Andlig ledare för Myanmar Buddhists. Ledaren för de buddhistiska munkarna i Burma talade till hela världen. Det internationella samfundet är oroligt, men det finns ingen lösning

När Suu Kyi var 15 år utsågs hennes mamma, som spelade en framträdande roll i det politiska livet i landet, till ambassadör i Indien. Suu Kyi tillbringade fyra år i New Delhi. New Yorker skriver att flickan där fick accenten av den indiska eliten och vanan att alltid hålla ryggen rak. 1964 lämnade hon för att studera filosofi, politik och ekonomi vid Oxford. Där träffade de sin blivande make, Michael Aris. Han blev senare professor i tibetologi vid Oxford, och Suu Kyi skrev själv många artiklar om Bhutan och Nepal.

Men de gifte sig först 1971. Efter att ha fått ett diplom åkte Suu Kyi 1969 till New York till en vän till familjen. I ungefär två år arbetade hon vid FN som biträdande sekreterare i Advisory Board for Administrative and Budgetary Affairs. Rebecca Frain, på vars manus Besson regisserade filmen, hittade 187 brev från Suu Kyi till sin fästman. "Jag förväntade mig inte att hitta en så stor kärlekshistoria i vår tid," sa Frain till The Telegraph.

1973 fick paret en son, Kim (för att hedra hjälten i romanen med samma namn av Rudyard Kipling), 1977, Alexander. Paret reste mycket - Suu Kyi tjänstgjorde som assistent till Bhutans utrikesministerium, var doktorand vid IIAS-institutet i Shimla (Indien). Ett av de mest minnesvärda var verket 1985-1986. gästföreläsare vid Centre for Southeast Asian Studies, Kyoto University. Den japanska tidningen The Mainichi Shimbun skriver att Suu Kyi ägnade helger åt att söka information om sin fars liv, inklusive att träffa tidigare militärer som kände honom. I The New Yorker mindes Suu Kyi hur hennes pappas tidigare instruktör berättade för henne hur han skilde sig från andra soldater. Först försökte jag läsa så mycket som möjligt (i slutet av dagen föll resten ner av trötthet och funderade på hur man skulle sova). För det andra försökte jag att grundligt förstå varje fråga och utveckla min egen åsikt, och inte memorera mentorernas uttalanden mekaniskt.

En resa i ett kvarts sekel

Enligt Aris varnade Suu Kyi i början av deras romans för att hon en dag kanske skulle åka till sitt hemland. Men The New Yorker citerar memoarerna från en bekant till Suu Kyi som besökte henne 1986 i Oxford. Hon var väl medveten om situationen i Burma (Su Kyi samarbetade med Burmas exilregering - den nationella koalitionsregeringen för Union of Burma, som träffades i den amerikanska staden Rockville), men visade ingen önskan att återvända hem : "Hon var hemmafru, bedrev historisk forskning, sökte vetenskapliga stipendier."

Men 1988 ringde klockan i Oxfords lägenhet: Suu Kyis mamma drabbades av en stroke och lades in på sjukhus. "Su Kyi lade på och började genast packa," sa Arisa enligt FT. "Jag hade en föraning om att våra liv skulle förändras för alltid." Två dagar senare var Suu Kyi redan på Rangoon Central Hospital. Hit fördes också många demonstranter mot myndigheterna.

Den huvudsakliga religionen i Myanmar är buddhismen. Men det finns ungefär en miljon rohingyamuslimer i nordvästra landet. Många betraktar dem som illegala migranter från Bangladesh och kräver att myndigheterna kör tillbaka dem. Historiker tror att rohingya började bosätta sig aktivt i Myanmar på 1800-talet. efter Storbritanniens erövring av landet. Den nuvarande försämringen började den 25 augusti. Rohingya talar om militära attacker mot civila, medan militären anklagar radikala grupper för att provocera fram konflikten, som först attackerade och dödade mer än 400 soldater.

I september 1987 meddelade president Ne Win att sedlarna på 100, 75, 35 och 25 kyat håller på att fasas ut. Som ett fan av numerologi lämnade han bara 45 och 90 kyats - de delades med en lycklig nio. En våg av protester uppstod, vars drivkraft var studenterna. Trots tuffa tillslag fortsatte oroligheterna. Ett annat utbrott inträffade den 8 augusti 1988 - händelserna kallades för "8888 års uppror". De fångades av Suu Kyi. En augustimorgon höll hon sitt första långa tal för en folkmassa som samlats vid Shwedagon-pagoden, en 98 meter hög förgylld stupa i Yangon.

Även om det, enligt olika uppskattningar, fanns från 300 000 till 1 miljon människor på torget såg Suu Kyi inte alls blyg ut, skriver FT. Bakom henne hängde ett porträtt av hennes far. Hon började sitt tal med att be om en tyst minut till minne av de 3 000 demonstranter som sköts och torterades. "Som dotter till min far kan jag inte förbli likgiltig inför vad som händer", började hon sitt tal och kallade händelserna "den andra kampen för nationellt oberoende." Så började historien om Suu Kyis grundande av National League for Democracy (NLD).

I september 1988 ersattes general Ne Win av det statliga rådet för återställande av lag och ordning (SLORC) under general So Maung. Juntan försökte blåsa av genom att sätta Suu Kyi i husarrest (hon hungerstrejkade för att skicka henne i fängelse som sina vapenkamrater, men utan resultat, skriver FT: uppenbarligen vågade inte myndigheterna att vidta hårda åtgärder mot dottern till en nationalhjälte) och höll parlamentsval. Men NLD fick oväntat cirka 80 % av platserna på dem. Militärvalen erkändes inte.

Suu Kyi satt hemma under arrest fram till 1995. Hon inspirerades av Martin Luther Kings och Mahatma Gandhis fredliga protester, skriver BBC. När hon släpptes började hon därför agitera för obeväpnat motstånd och talade om behovet av fredliga demokratiska reformer och fria val. Det kan inte sägas att hon besvarades på samma sätt. Så den 10 november 1996 attackerade omkring 200 personer en konvoj där NLD-medlemmar reste. Allt kostade skador på utrustning, inte en enda person skadades, skriver The New York Times. Suu Kyi uppgav att det var personer som betalades av juntan. Den officiella utredningen gav inga resultat.

Myndigheterna försökte påverka Suu Kyi också på andra sätt. När hon hamnade i husarrest besökte hennes man henne med jämna mellanrum, men hennes söner, som var 11 och 15 år gamla vid tiden för hennes avresa från Oxford, fick inga visum. Julen 1995 sågs de för sista gången. Ett år senare fick min man diagnosen prostatacancer – och de burmesiska myndigheterna nekade honom omedelbart visum. De gjorde dock klart att Suu Kyi är fri att lämna landet när som helst, men det är osannolikt att hon kommer att kunna ta sig in igen. Suu Zhi vägrade. Aris dog i Storbritannien 1999 utan att träffa sin fru.

Andra arresteringen

Suu Kyis andra husarrest följde år 2000 som ett straff för att ha försökt resa till landets näst största stad, Mandalay. Efter två år fick hon begränsad rörelsefrihet, men inte länge. I maj 2003 attackerades Suu Kyis konvoj igen. Den här gången föll träklubbor, järnkedjor och bambupinnar inte bara på motorcyklar och bilar, utan även på människor, skriver The Guardian. Antalet döda, enligt olika uppskattningar, är från fyra till flera dussin personer. Men föraren lyckades ta bort Suu Kyi från den arga mobben. Det är sant att efter några kilometer greps de av myndigheterna, Suu Kyi arresterades och skickades till fängelse. Där insjuknade hon och när det blev riktigt illa fick hon genomgå en operation, varefter hon i september ersattes med en fängelsecell för husarrest. Lagen tillät att begränsa friheten i fem år, men villkoren förlängdes under olika förevändningar. Till exempel 2009 gick Suu Kyis amerikanske supporter John Yetto in i hennes hem och, trots att han blev ombedd att lämna, stannade han där i flera dagar för att uppmärksamma allmänheten på hennes fängelse. Som ett resultat anklagades Suu Kyi för att ha brutit mot villkoren för husarrest och dömdes till ytterligare 18 månader i hemmet. När juntan 2005 erbjöd Suu Kyi en resa till sin fars grav (familjen hade som tradition att lägga blommor på graven dagen för mordet på honom) vägrade hon själv.

Men sedan fick Suu Kyi ta emot gäster, och hon utnyttjade denna rätt. Utländska journalister och lokala högt uppsatta tjänstemän, ibland även ledare för NLD, besökte henne. Suu Kyi berättade för BBC att hon hemma lärde sig spela piano, studerade japanska, mediterade, läste. Hon upptäckte den brittiske poeten Alfred Tennysons (1809–1892) verk: "Kanske är det på grund av min ålder, men jag har blivit mycket mer sugen på poesi än för prosa." 5-6 timmar om dagen lyssnade hon på radio och försökte förstå vad som hände i landet, skriver Time.

Liberala reformer och vägen upp

2008 började regimen i Myanmar att mjukna upp. Juntan föreslog en ny konstitution – enligt den lämnade en fjärdedel av platserna i parlamentet militären, resten skulle fyllas genom val, skriver The Independent. Året därpå var FN:s generalsekreterare Ban Ki-moon på besök i Myanmar och diskuterade demokratiska reformer och frigivningen av oppositionella. När han lämnade ångrade han offentligt att han inte fick besöka Suu Kyi.

I november 2010 släpptes hon från häktet – en vecka efter att parlamentsvalet hölls i landet, där NLD vägrade att delta i protest, konstaterar FT.

stat i Sydostasien
Befolkning (2016) - 52,9 miljoner människor.
Ekonomiska indikatorer (2016):
BNP - 67,4 miljarder dollar,
inflation - 9,3 %,
arbetslöshet (enligt ILO-metoden) - 0,8 %,
export av varor - 11 miljarder dollar,
import - 16,6 miljarder dollar,
statsskuld
(IMF-uppskattning) - 35,8 % av BNP.

"Det händer många saker i landet som människor i omvärlden inte verkar lägga märke till", sa Su Kyi till FT. – Dagen efter min frigivning sa jag att jag tänkte skapa ett socialt nätverk av människor som kämpar för demokratisering och det började fungera. Jag upptäckte att det fanns många små grupper överallt, som var och en fungerade på sitt eget sätt. Och nu börjar de smälta samman till en enda helhet. Juntan hade majoritet i parlamentet, men Suu Kyi sa: "Vi måste arbeta utanför parlamentet, det är vad vårt nätverk kommer att försöka göra."

I mars 2011 blev general Thein Sein president i Myanmar. Han överraskade alla med en liberal agenda – politiska fångar släpptes, censuren upphävdes och valen blev fria. Suu Kyi började resa mycket inte bara i sitt hemland utan också utomlands. Hon besökte Oslo, där hon fick Nobels fredspris som tilldelades henne redan 1991, Washington, där kongressen 2008 tilldelade henne den högsta utmärkelsen - en guldmedalj, Rom, vars hedersmedborgare hon utsågs redan 1994. I Storbritannien togs emot som om hon vore statschef, konstaterar FT.

2015 vann hennes parti parlamentsvalet – men Suu Kyi blev inte president: två av hennes söner har utländskt medborgarskap. Det första inlägget togs av hennes kollega Tkhin Zhuo. Men Suu Kyi noterade att hon själv kommer att vara "över presidenten" och "fatta de rätta och viktiga besluten", skriver FT. Posten som statlig rådgivare skapades speciellt för henne, de facto är hon landets huvudansikte. Hon har varken rivaler i partiet eller efterträdare, hävdar FT.

Skadad bild

"Vi har precis börjat lära världen om burmesisk demokrati," sa Su Kyi till FT för två år sedan. Och ännu tidigare noterade hon: "Människor vill i allt större utsträckning delta [i politiken]. Bra kontakter hjälper. Du känner dig extremt ensam om någon slår dig och ingen vet om det. Men om polisen slår dig och du omedelbart kan gå till media och folk kommer att börja diskutera vad som händer med dig och prata om dig, så stöder det.”

Detta är vad som händer nu med rohingya. Konflikten har pyrt, periodvis blossat upp, i 70 år. Men ju längre bort, desto mer information om honom dyker upp tack vare moderna kommunikationsmedel och desto närmare följer hela världen vad som händer.

Inte förr hade Suu Kyi fått frihet förrän västvärlden började kritisera henne för att hon vägrade stödja rohingya, skriver FT. Tidningen drar slutsatsen att Suu Kyi är maktlös att hålla tillbaka militären, som fortfarande har mycket makt i landet. Men det främsta klagomålet mot henne är att hon inte ens gör uttalanden som människorättsaktivister väntar på. "Hon har en moralisk skyldighet att säga vad hon tycker," insisterar Woo Kyaw Win från Burmas nätverk för mänskliga rättigheter inför FT. "Tyvärr ställde hon sig inte bara på militärens sida, hon stöder propaganda."

Suu Kyi upprepar den officiella ståndpunkten att rohingya är "bengaliska nationalister" som hetsas till upplopp av terrorister. Hon anklagar media för att skapa ett "isberg av desinformation" och publicera "falska fotografier tagna utanför Burma" för att skapa spänningar i samhället och främja terroristers intressen.

Hennes fredsälskande uttalanden är ganska vaga: "Vi måste ta hand om våra medborgare, vi måste ta hand om alla som finns i vårt land, oavsett om de är våra medborgare." Men många rohingyas är statslösa. Suu Kyi sa i torsdags att det var "lite orimligt" att förvänta sig att hennes regering skulle lösa Rakhines problem bara 18 månader efter att ha kommit till makten.

En petition som kräver att Suu Kyi ska fråntas Nobels fredspris har fått mer än 400 000 röster på change.org. Det är sant att sekreteraren för den norska Nobelkommittén, Olav Njolstad, sa till AR att ett sådant steg inte föreskrivs i regelverket.

Buddhistiska munkar marscherar till stöd för antimuslimska pogromer i Myanmar

Islamisk terrorism har under de senaste decennierna blivit ett hot på global nivå.Islamisterna är mest aktiva i Mellanöstern – i Syrien, Irak och Afghanistan. Men en mängd olika organisationer verkar i hela Asien, från Jemen till Xinjiang. Vissa, som Islamiska staten och al-Qaida, hävdar att de skapar ett världsomspännande kalifat, medan andra, som talibanerna eller den islamiska rörelsen i Uzbekistan, använder islamiska slagord som en ursäkt för terroristaktiviteter. Men det finns religiös terrorism i regionen av ett annat slag, om än inte lika märkbar som islamisk. Kristna i bergen i Indien, buddhister i Sri Lanka och Burma för en kompromisslös kamp för sin tro och försöker utrota någon annans.

"Burmese Bin Laden" vs. "Mad Dogs"

Traditionellt anses buddhismen vara en av de mest fredliga religionerna, vars anhängare bekänner sig till icke-våld. Det är osannolikt att muslimerna i Myanmar och Sri Lanka, som regelbundet blir offer för pogromer organiserade av buddhister, kommer att hålla med om detta uttalande.

Under 2013 dog mer än 50 personer till följd av antimuslimska upplopp i Myanmar, och även buddhistiska munkar deltog i massakrerna. Det kom till den grad att tusentals muslimer tvingades söka skydd i buddhistiska kloster.

Ashin Wirathu, en 47-årig munk, ledaren för den islamofobiska organisationen 969, som avtjänade sju års fängelse för sina åsikter och släpptes under amnesti, har blivit en symbol för buddhistisk terror i Myanmar. Han har redan fått smeknamnet "Burmesen bin Ladin" - för sin oförsonlighet och vilja att förgöra hedningarna.

"Du kan vara en modell av vänlighet och kärlek, men du kan inte gå och lägga dig bredvid en rabiat hund," förklarade Virathu. "Om vi ​​är svaga kommer muslimerna att ta över hela vårt land."

I september 2014 deltog Ashin Weerathu i en konferens i Colombo där han lovade stöd för en annan buddhistisk terroristorganisation, Bodu Bala Sena (buddhistisk styrka), eller helt enkelt BBS.

All makt till buddhisterna

BBS skapades av munkarna Kirama Vimalajoti och Galagoda Atte Gnanasara relativt nyligen - 2012. Ett av huvudmålen var att skydda rättigheterna för buddhistiska gästarbetare som arbetar i Mellanöstern och står inför ett förbud mot tillbedjan.

Men snart gick BBS-aktivisterna helt ut: de krävde preferenser för tillträde till ett universitet för unga människor som deltog i buddhistiska kurser, ersättning av skollärare med munkar och upphörande av arkeologiska utgrävningar på heliga platser.

BBS första högprofilerade aktion var attacken mot den kristna pastorn Dineshs hus 2012: de hävdade att han i hemlighet proselytiserade och omvandlade buddhister till kristendomen. Tre månader senare stormade en mobb ledd av munkar en juristskola i Colombo där professorer sades ge högre betyg till muslimska sökande, och några dagar senare slog sönder en anläggning som heter Buddha Bar för hädelse.

Sri Lankas myndigheter försökte lugna extremisterna. Efter resultatet av samtalen i januari mellan presidenten och ministrarna med BBS publicerades ett uttalande där organisationens anhängare uppmanades att avstå från konflikter med företrädare för andra religioner. Det är sant att uttalandet utfärdades på engelska, och de flesta av BBS-anhängarna, som inte kunde ett annat språk än singalesiska, förstod det helt enkelt inte.

En månad senare deltog 16 000 människor, inklusive 1 300 munkar, i ett rally organiserat av BBS. Från podiet sa en av skaparna av BBS, Galagoda Atte Gnanasara:

"Detta land skapades av singalesiska buddhister, och det måste förbli ett land för singalesiska buddhister. Singalesisk land - singalesisk makt. Så kallad demokrati och pluralism förstör det singalesiska folket.”

Gnanasara och hans anhängare uppmanade sina anhängare att enas mot kristen och muslimsk extremism.

Samtidigt hindrade inte kampen mot "så kallad demokrati" Gnanasare och hans förtrogna från att besöka USA på ett vänskapsbesök i april 2013 - på så sätt försökte buddhistiska radikaler förbättra sin image i amerikanska ögon. politiker.

Alla försök från regeringen att ens antyda att Gnanasarys och hans anhängares verksamhet skulle begränsas framkallade omedelbart aktiva protester från BBS, vars antal ständigt ökade. Och tjänstemännen drog sig tillbaka om och om igen.

Det hela slutade med masspogromer i juni 2014. Pöbeln, ledd av buddhistiska präster, rånade muslimska butiker och satte eld på bilar. Till de jublande upprorsmakarna meddelade Gnanasara: "Vi har den singalesiska polisen på vår sida. Vi bör inte glömma armén, som också består av singaleser. Om åtminstone en muslim eller en annan främling rör vid någon singaleser med ens ett finger, kommer vi att avsluta dem.

För tillfället är BBS fortfarande mycket populärt bland singaleserna. Gnanasara lyckades kräva en ursäkt från påven Franciskus för "kristna kolonialisters grymheter i Sydasien" och fördömde Dalai Lama för att ha uppmanat buddhisterna i Sri Lanka och Myanmar att stoppa våldet mot muslimer och kristna, tills domstolen slutligen utfärdade ett beslut för arresteringen av den rastlösa munken.

Paradoxen ligger i det faktum att muslimer, till skillnad från andra länder i regionen, både i Myanmar och Sri Lanka, är fredliga och inte många.

"Naturligtvis är buddhistisk terror en sorglig verklighet", sa Fallop Tayyari, generalsekreterare för World Buddhist Community, i en intervju med Lente.ru. "Tyvärr har varje religion sina extremister, och buddhismen är inget undantag. Men i både Burma och Sri Lanka beror radikalismens uppsving främst på stammotsättningar och den svåra politiska situationen i dessa länder. I Thailand, till exempel, existerar inte problemet med buddhistisk terrorism alls.”

Kristen teokrati plus socialism

I nordöstra Indien, i delstaterna Tripura och Nagaland, lever bergstammar, kristnade av britterna på 1800-talet. Flera separatiströrelser för bergsklättrare har länge fört en bitter kamp för avskiljning från Indien och skapandet av oberoende stater, och många av dessa grupper inkluderar en religiös komponent i sina program.

Sedan 1989 har Tripura National Liberation Front (TPLF) alltså verkat i delstaten Tripura, som anses vara terrorist i Indien. TPLF uppger att dess mål är omvandlingen till kristendomen av alla representanter för Tripura-stammarna, utvisningen av invandrare från grannlandet Bangladesh från regionen och omvandlingen av Tripura till "Herren Kristi land". Enligt indiska underrättelsetjänster är militanterna i allians med lokala protestantiska baptister, som skyddar militanter i sina hem, hjälper dem att skaffa vapen och tvätta pengar.

TPLF utövar masskonverteringar till kristendomen. Detta händer enligt följande: en avdelning av militanter kommer in i byn, varefter lokalbefolkningen tvingas döpas. Män - under pistolhot, kvinnor - under hot om våldtäkt. Enligt polisen dör varje år dussintals hinduer som inte vill avsäga sig sin tro i händerna på militanta.

I det närliggande Nagaland har National Socialist Council of Nagaland (NSSN) verkat sedan 1980, som syftar till att skapa en suverän kristen stat Nagalim, som bör omfatta alla områden i Indien och Burma som bebos av Naga-folket. Organisationens slogan är "Nagaland för Kristus". I Nagalim planerar de att etablera en kristen teokrati baserad på en socialistisk ekonomi. Etnisk rensning går hand i hand med religiös rensning – till exempel drev NSSN 1992-1993 ut Kiku-stammen från sina hem i delstaten Manipur. Sedan dödades cirka 900 Kiku, 350 byar öde, 100 tusen Kiku blev flyktingar.

Indiska tjänster hävdar att den huvudsakliga finansieringen för NSSN är den underjordiska narkotikahandeln med Burma och återförsäljningen av vapen från Peking och Islamabad till andra rebellgrupper. Och även om NSSN-ledaren Muiwah den 3 augusti 2015 undertecknade ett fredsavtal med Indiens regering i närvaro av premiärminister Modi, är det inte klart hur länge det kommer att pågå.

De indiska mediernas försök att uppmärksamma det internationella samfundet på problemet med kristen terrorism har ännu inte varit framgångsrika: kämparna för den socialistiska teokratin är väl medvetna om hur viktig bilden är och samarbetar aktivt med internationella människorättsorganisationer, inklusive FN:s råd för mänskliga rättigheter.

Indiska säkerhetsstyrkor är mycket mer framgångsrika än indiska journalister. 2009 bröt sig 15 kristna Khmar-folk från delstaten Assam in i ett hinduiskt tempel i byn Bhuvan Pahar. De meddelade att de tillhörde Manmasis nationella kristna armé och tvingade med pistolhot alla i templet, inklusive den indiske prästen, att döpas. Efter det försvann militanterna och lämnade som en påminnelse kors på väggarna, inskrivna med sitt eget blod.

Två dagar senare lyckades polisen gripa 12 angripare, inklusive chefen för organisationen. Efter det hördes ingenting om Manmasi nationella kristna armé, även om kors fortfarande förekommer på väggarna i hinduiska tempel i Assam och datumet den 29 maj 2009 är dagen för Bhuvan Pahar-incidenten.

Problem utan lösning

Naturligtvis är religiös terrorism i Asien inte begränsad till de uppräknade fallen. Hinduextremister dödar muslimer och attackerar kristna i Indien, många sekter verkar i Korea och Japan (kom bara ihåg attacken Aum Shinrikyo på Tokyos tunnelbana). Många härdar för religiös extremism, som sikherna i Indien eller de kristna maroniterna i Libanon, är vilande, men kan vakna upp under rätt förhållanden.

Hur man ska hantera religiös terrorism är fortfarande oklart. Användningen av armén och polisen ger inte alltid det önskade resultatet: i säkerhetsstyrkornas led finns som regel många företrädare för religioner, mot vars radikala flygel de måste slåss, och de sympatiserar ofta med extremister.

Forumet "Religions Against Terrorism" hölls nyligen i Kazakstan. I sitt öppningstal sa ordföranden för den kazakiska senaten, Kassym-Jomart Tokayev:

”Vi bevittnar en expansion av arsenalen av metoder och former av terroristverksamhet. Radikala grupper har hittat stabil finansiering, använder effektivt modern teknik och hävdar öppet statusen av en kvasi-statlig struktur. Svaret kan bara vara en ännu större konsolidering av den civiliserade mänskligheten. Våra samhällen, i första hand media, kommer att behöva utveckla och implementera etiska standarder för att förhindra uppvigling till interreligiöst hat."

Representanter för världsreligionerna som talade efter Tokajev pratade mycket om att ingen religion godkänner våld och extremism och uppmanade till att fördöma terroristers agerande.

Praxis visar dock att terrorister inte är intresserade av religiösa ledares åsikter om deras handlingar. Srilankesiska buddhister från BBS har redan sagt att de inte betraktar Dalai Lama som sin ledare, och för protestantiska kristna från Nagalandsbergen finns det ingen annan religiös auktoritet alls, förutom Jesus Kristus. Den universella lösningen, enligt Tokayev, är "utrotandet av extrem fattigdom, hunger och epidemier, såväl som att lösa militära konflikter", men det är knappast värt att räkna med inom en snar framtid.

Ashin Virathu AP-bild

På omslaget till ett av numren av den inflytelserika brittiska tidskriften Times avbildades den berömda buddhistmunken från det burmesiska samhället Ashin Virathu. Bilden publicerades med bildtexten: "Ansikte av buddhistisk terror. Hur militanta munkar hetsar till antiislamisk oro."

Senare bestred Viratu själv denna formulering, men i dag är han och den antiislamiska "Movement 969" som han stödjer kanske de främsta anstiftarna till förföljelsen av rohingyamuslimer i delstaten Rokhine.

969. Buddhafigurer

Siffrornas historia, som senare blev en symbol för den radikala rörelsen, började 1997. Vid den tiden publicerade den religiösa tjänstemannen Wu Zhuo Lwin en broschyr på 40 sidor med den kortfattade titeln "969". I den försökte tjänstemannen att införa en numerologisk komponent i modern buddhism, förståelig för troende. Ett annat mål var att organisera ett slags "numerologiskt" svar till muslimer, som ofta använde siffran 768 i Myanmar, bakom vilket uttrycket "I Allahs namn, den barmhärtige och barmhärtige" döljer sig. Dessutom retade siffran 768 buddhister, eftersom de såg i det en olycksbådande betydelse: om du lägger till 7 + 6 + 8 får du 21. Buddhister tolkade detta tal som muslimernas avsikt under 2000-talet att göra Myanmar till ett islamiskt land .

I juni 2012 kom ovanstående nummer av Times ut med munken på omslaget. Virathu själv betonade då att han är kategoriskt emot allt våld.

Foton från öppna källor

"Jag kan inte påverkas av sådana attacker. Det är vad jag vill säga om att jämföra mig med bin Ladin. Bin Ladin hade blod på händerna. Mina händer är rena. Det är samma sak som att kalla ett lejon för en räv. Den här jämförelsen är helt olämpligt", påpekade han.

Virat citat

"Om du kommer till en muslimsk butik och köper något", säger han, "lämnade du dina pengar där, som omedelbart kommer att användas mot dig, din nation och din religion."

"Muslimer är källan till alla problem i Myanmars samhälle, de beter sig arrogant och förolämpande mot buddhister, och deras främsta mål är att förstöra buddhismen som religion, omvandlingen av Myanmars befolkning till islam och upprättandet av muslimskt styre över Myanmar."

"De väljer inte medel för att uppnå detta och agerar på de mest smutsiga och grymma sätt. Det är därför buddhister inte kan sova lugnt, hur kan en person sova lugnt om en rabiat hund springer omkring."

Foton från öppna källor

Det är viktigt att notera att Viratu och hans anhängare fortsätter att upprätthålla tanken att deras aktiviteter är uteslutande fredliga. Munken själv hävdar att han inte uppmanar till våld, men faktum är att förföljelsen av muslimer i landet intensifierades för varje år. Nu har de nått en topp, vilket redan har resulterat i utbredda uttalanden från människorättsaktivister om "folkmord" och anklagelser mot militären och de nuvarande myndigheterna.

I söndags samlades muslimer mot diskriminering av den islamiska befolkningen i Myanmar i Moskva och andra städer runt om i världen. I augusti attackerade medlemmar av Arakan Rohingyas frälsningsarmé dussintals militära installationer. Som svar inledde myndigheterna i Myanmar en omfattande antiterroraktion, under vilken dussintals muslimer dödades, och som det internationella samfundet kallar folkmordet på den islamiska befolkningen i landet. Vilka är orsakerna och varför denna konflikt inte kan kallas religiös - i materialet av "Futurist".

Vad händer i Myanmar?

Republiken Myanmars union - så här började landet kallas nyligen, efter att ha blivit av med den militärdiktatur som har varit vid makten sedan 1962. Den består av sju buddhistiska burmesiska provinser och sju nationalstater som aldrig har erkänt en central regering. Det finns mer än hundra nationaliteter i Myanmar. Olika etniska, religiösa, kriminella grupper som bor i dessa regioner har fört inbördeskrig i årtionden - mot huvudstaden och mot varandra.

Konflikten mellan rohingyamuslimer och buddhister har pågått i decennier. Rohingya är en muslimsk etnisk minoritet i Myanmar. De utgör cirka 1 miljon av de drygt 52 miljoner människorna i Myanmar och bor i delstaten Arakan, som gränsar till delstaten Bangladesh. Myanmars regering nekar dem medborgarskap och kallar dem illegala bengaliska invandrare, medan rohingyaerna hävdar att de är de ursprungliga invånarna i Arakan.

En av de blodigaste sammandrabbningarna inträffade 2012. Anledningen var en 26-årig buddhistisk kvinnas död. Dussintals människor dog då och tiotusentals muslimer tvingades lämna landet. Det internationella samfundet försökte inte lösa konflikten.

Nästa eskalering av konflikten skedde den 9 oktober 2016, när cirka 200 oidentifierade militanter attackerade tre gränsposter i Myanmar. Och i augusti 2017 attackerade soldater från den lokala väpnade gruppen, Arakan Rohingya Salvation Army, 30 arméanläggningar och polisstationer och dödade 15 personer. De förklarade att det var en hämndaktion för förföljelsen av sina landsmän.

Det internationella samfundet kallar den vedergällande antiterroristoperationen för ett folkmord på muslimerna i delstaten Arakan – inte bara rohingya, utan även representanter för andra etniska grupper. Hundratals människor har gripits misstänkta för terrorism. Enligt myndigheterna i Myanmar dödades den 1 september 400 "rebeller" och 17 civila. Flyktande invånare i flyktinglägret berättade för Reuters att armén tillsammans med buddhistiska volontärer sätter eld på muslimska byar och tvingar dem att fly till Bangladesh. På morgonen den 1 september hittade bangladeshiska gränsvakter kropparna av 15 drunknade flyktingar på flodstranden, 11 av dem var barn. Mer än 120 000 flyktingar har tagit sig in i Bangladesh under de senaste två veckorna, enligt FN, vilket utlöst en migrationskris.

Turkiets president Recep Tayyip Erdogan, Irans utrikesminister Mohammad Javad Zarif och den tjetjenska ledaren Ramzan Kadyrov krävde att FN skulle ingripa och stoppa våldet. I Moskva, nära Myanmars ambassad, arrangerade muslimer en spontan demonstration mot folkmordet.

Varför hatar buddhister rohingya?

Det finns flera teorier om ursprunget till den burmesiska rohingya. Vissa forskare tror att rohingya migrerade till Myanmar (som då kallades Burma) från Bengalen, främst under brittiskt styre. Britterna annekterade anspråksstaten Arakan 1826 och underlättade vidarebosättningen av bengaler där som arbetare. En del av rohingya kom till Burma efter landets självständighet 1948, samt efter befrielsekriget i Bangladesh 1971. Traditionellt har detta folk en hög födelsetal, så den muslimska befolkningen har vuxit snabbt. Den andra teorin (den följs av rohingya själva) antyder att rohingya är ättlingar till araberna som koloniserade Indiska oceanens kust under medeltiden, inklusive de som bodde i staten.

Den första allvarliga sammandrabbningen mellan rohingya och arakanesiska buddhister var massakern i Rakhine 1942. Under andra världskriget invaderades Burma, som då fortfarande var beroende av Storbritannien, av Japan. Rohingya-muslimer förblev på britternas sida, medan buddhisterna stödde japanerna, som lovade landet självständighet. De buddhistiska trupperna leddes av general Aung San, far till Aung San Suu Kyi, den nuvarande ledaren för Myanmars demokratiska parti. Enligt olika uppskattningar dödades tiotusentals representanter för båda sidor, men det finns fortfarande ingen objektiv siffra. Efter massakern i Rakhan eskalerade separatistiska känslor i regionen.

Den militärdiktatur som styrde Burma i ett halvt sekel förlitade sig starkt på en blandning av burmesisk nationalism och theravadabuddhism för att befästa sin makt. Etniska och religiösa minoriteter som rohingya och kineser diskriminerades. General Nains regering antog Burmese Citizenship Act 1982, som gjorde rohingya olagliga. Det förväntades att rohingyaerna i slutet av 2015 skulle erhålla Myanmars medborgarskap när det militära styret upphörde och när associerade till Nobels fredspristagare Aung San Suu Kyi kom till makten. Myndigheterna fortsätter dock att neka rohingyas politiska och medborgerliga rättigheter.

Vad är diskriminering?

Rohingya anses vara "en av de mest förföljda minoriteterna i världen". De kan inte röra sig fritt inom Myanmar och få högre utbildning, har fler än två barn. Rohingyas utsätts för tvångsarbete, deras åkermark tas ifrån dem. En FN-rapport från februari 2017 säger att rohingyaer misshandlades, dödades och våldtogs av lokalbefolkningen, armén och polisen.

För att undvika våld smugglas rohingyerna till Malaysia, Bangladesh, Indonesien och Thailand. Dessa länder vill i sin tur inte ta emot flyktingar – på grund av detta utsätts de för internationella påtryckningar och fördömanden. I början av 2015 försökte, enligt FN, omkring 24 000 rohingyas lämna Myanmar på smugglarbåtar. Kvarlevorna av mer än 160 flyktingar har hittats i övergivna läger i södra Thailand när smugglare höll rohingyaerna som gisslan, misshandlade dem och krävde en lösensumma för deras liv. När de thailändska myndigheterna skärpte kontrollen över gränsen började smugglare lämna människor i "båtläger" där de dog av hunger och törst.

Problemet med flyktingar är ännu inte löst. I synnerhet tillkännagav Bangladeshs regering i februari 2017 en plan för att vidarebosätta alla rohingya-flyktingar till ön Tengar Char, som bildades för 10 år sedan i Bengaliska viken - den är utsatt för översvämningar och det finns ingen infrastruktur där. Detta väckte indignation hos människorättsorganisationer.

Är inte buddhister emot våld?

"I världsmedia hörs temat exklusivt drabbade muslimer och ingenting sägs om buddhister", säger orientalisten Piotr Kozma, som bor i Myanmar. "En sådan ensidig bevakning av konflikten gav buddhister i Myanmar en känsla av en belägrad fästning, och detta är en direkt väg till radikalism."

Traditionellt anses buddhismen vara en av de mest fredliga religionerna. Men trots att buddhister och muslimer är inblandade i denna konflikt är det felaktigt att betrakta den som interreligiös. Det handlar om en viss etnisk grupps status. Experter säger att buddhister har samexisterat i århundraden med muslimerna i Myanmar: hinduer, kineser, malabarer, burmeser och bengaler. Rohingyaerna, som är flyktingar enligt en av versionerna om deras ursprung, faller ur detta "konglomerat av nationaliteter".

Ashin Wirathu (buddhistiskt namn Virasu) föddes den 10 juli 1968 i staden Chyaukse, Mandalay-provinsen. Andlig ledare för den antiislamiska rörelsen i Burma. Viratu fick inte ens en fullständig gymnasieutbildning – han slutade gå i skolan när han var 14 år. Sedan 2001 har han varit en av de främsta initiativtagarna till kampanjen 969 och en av dess eldiga talare. Hans status som munk tillät honom att resa och predika över hela landet, och så blev han känd i många delar av Myanmar.

Urverk "969"

1997 publicerade en tjänsteman från Myanmars ministerium för religiösa frågor vid namn Wu Zhuo Lwin en broschyr på 40 sidor i Mawlamyine, huvudstaden i den sydöstra Mon-staten, med en kort och koncis titel, 969. Den trycktes av förlaget Hla Phet Hla, vilket kan översättas med "skönhet på båda sidor". I den här boken försökte Wu Zhuo Lwin introducera en numerologisk komponent i den moderna buddhismen, som å ena sidan skulle vara förståelig för vanliga buddhister, och å andra sidan skulle komma från grunderna för Buddhas läror.

En sådan "digital kod", med en hög grad av oundviklighet, måste förr eller senare dyka upp i Myanmars buddhism. Siffror (särskilt konsonanta och upprepade - "co-chow-cow" - "969") är lättare att komma ihåg, och ett helt filosofiskt koncept kan stå bakom ett nummer. Och Myanmar, med sin traditionella vördnad för numerologi (även på högsta nivå, fattas beslut baserat på en kombination av "lyckliga" och "olyckliga" siffror) var helt enkelt dömt att uttrycka begrepp i siffror. Det fanns en annan anledning - många muslimers moskéer, butiker och hus i Myanmar är dekorerade med siffrorna 786 - bakom dem finns frasen "I Allahs namn, den barmhärtige och barmhärtige." Enligt buddhistiska predikanter, om siffran 786 fångar ditt öga och du mentalt läser det för dig själv, prisar du redan Allah. Det vill säga att du, en buddhist, tvingas be till en främmande gud.

Samtidigt såg myanmareserna, vana vid numerologisk analys, en annan olycksbådande betydelse i siffrorna 786. Summan av 7+8+6 är lika med 21, vilket betyder att muslimer kommer att göra 2000-talet till tiden för etableringen av islams totala dominans på jorden. Och genom att mekaniskt läsa siffrorna på moskéns portar, eller på väggen till det muslimska tehuset, programmeras buddhisten därmed att acceptera denna idé och ödmjukhet inför den.

Det vill säga, buddhistiska teologer och många utbildade buddhister såg sin uppgift i att motsätta sig muslimernas numerologiska programmering med något liknande, men med motsatt tecken. Myanmar har alltid varit ett land med en hög grad av religiös tolerans. Det finns många moskéer, hinduiska tempel och kristna kyrkor och sekter i Yangon, och ingen stör människor i deras religiösa riter och ceremonier - som ibland, enligt en europés åsikt, ser ganska konstiga och vilda ut (till exempel ett blodigt offentligt jag -tortyr bland invandrare från Indien). Därför var det inte fråga om att slå ner siffrorna 786 från moskéernas portar, eller att ta bort tabletter med detta nummer från väggarna. Det var nödvändigt att ge något i gengäld, så att buddhisten, som fångade ögonen på det "muslimska" numret, kompenserade för det tio gånger med den buddhistiska numerologiska symbolen som han hade stött på på vägen. Så här dök numret 969 ut.

Innebörden av detta nummer är mycket enkel - som det borde vara. Inom buddhismen finns begreppet "tre juveler" ("triratna") - detta är Buddha själv, hans lära (dharma) och klostergemenskapen (sangha). Buddha har nio grundläggande egenskaper, dharma har sex grundläggande kvaliteter och sangha har nio grundläggande kvaliteter. (Du kan läsa mer om detta ämne på ryska på Wikipedia - här: Тhttps://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D 1%80%D0%B8_%D0%B4%D1%80% D0 %B0%D0%B3%D0%B E%D1%86%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%8 2%D0%B8). Även om munkarna säger att Buddha, dharma och sangha har otaliga egenskaper, men det är 9-6-9 som är de mest grundläggande av dem.

Faktum är att 969 är ett mnemoniskt tecken, en förkortning som bär information som en buddhist ständigt måste komma ihåg. Detta nummer bär inte på något aggressivt, och är avsett att eliminera den obalans som skapas i Myanmar mellan muslimsk och buddhistisk numerologi.

I sin broschyr uppmanade U Zhuo Lwin sina trosfränder att marknadsföra numret 969 på alla möjliga sätt och placera det på så många platser som möjligt för allmänheten - på dörrarna till hus, på väggarna i kaféer och butiker, på fordon tillhör buddhister (med början från cyklar med barnvagnar, som finns i Myanmar kallas "saika", upp till stora bussar). Enligt Wu Zhuo Lwin och munkarna som stöttade honom, en buddhist, som varje gång upprepade för sig själv siffran 969 som fångade hans blick, uttrycker därigenom upprepade gånger sin personliga vördnad för Buddha, hans läror och den buddhistiska klostergemenskapen. Eftersom buddhistiska böner inte alls är böner ur en kristen synvinkel (de vädjar inte till Gud med en förfrågan, och i själva verket är de en uppsättning av vissa grundläggande sanningar och beteendenormer, som upprepar vilka en buddhist därigenom "programmerar" sig själv för goda gärningar), är det tydligt att siffran 969 mycket väl kan tolkas som den kortaste buddhistiska bönen (även om det fortfarande finns debatt om platsen för siffran 969 i modern Myanmar Theravada-buddhism).

Det vill säga, Wu Zhuo Lwins bok var inte riktad mot någon annan religion, utan var snarare en intern angelägenhet inom buddhismen. Men, som alltid händer, fanns det människor som var engagerade i ett kreativt omtänkande av de idéer som uttrycks i boken.

Några år efter publiceringen av Wu Zhuo Lwins bok, runt 2000, började texten "Hotet om rasens försvinnande" att cirkulera i sangha och bland vanliga buddhister. Den har ibland i en ryss vanliga medvetande, och till och med mer så bör det inte tolkas i sammanhanget av fascistiska idéer om rasöverlägsenhet. Termen "nationella raser i Myanmar" i officiell propaganda har länge och traditionellt betecknat alla nationer och folk som bor i landet, med deras kultur och religiösa tillhörighet. Det vill säga, broschyren handlade om att skydda den nationella och religiösa identiteten hos folket i Myanmar – vilket i sig är ganska normalt och inte väcker frågor. Den listade och kommenterade 17 punkter av värdigt beteende hos varje buddhist i försvaret av sin religion. Ändå var bara ett par stycken utanför den allmänna abstrakta och utvecklande tonen - de förklarade att samtidigt som de försvarar buddhismen är det nödvändigt att specifikt motverka islam.

Det är just på grund av dessa passager som en sådan broschyr aldrig skulle kunna publiceras lagligt i Myanmar, eftersom uppmaningen att motsätta sig muslimer direkt faller under paragraf 5 (j) i 1950 års lag som straffar religiös extremism och uppviglar sekteristiskt hat. Enligt denna lag skulle författaren och utgivaren omedelbart få sju års fängelse om broschyren publicerades. Ändå cirkulerade boken i "samizdat"-versionen, och att döma av antalet exemplar var den ganska populär.

Den grundläggande principen för att motverka den aggressiva expansionen av islam, enligt broschyrens anonyme författare, var de "tre vägran".

• För det första, måste du bryta alla affärsband med muslimska affärsmän (inklusive att inte köpa något från muslimska köpmän och inte använda tjänster från muslimska hantverkare).
• För det andra Det var inte meningen att buddhister skulle gifta sig med muslimer.
• OCH, tredje, rekommenderades att inte kommunicera med muslimer alls och att undvika till och med tillfälliga samtal.

Efter cirkulationen av den här texten visade sig de "tre avslagningarna" vara så förknippade med "969"-rörelsen, som uppstod spontant som en reaktion på Wu Zhuo Lwins bok, att de började uppfattas som en integrerad del av den - som inte alla munkar håller med om. De som anser att de "tre avslagen" bör omsättas i praktiken påpekar att de inte är aggressiva till sin natur. Ingen kallar att vara oförskämd mot muslimer, att slåss med dem eller organisera pogromer. Du behöver bara ignorera deras närvaro bredvid dig och ignorera deras verksamhet. Och om de inte har köpare kommer de förr eller senare att stänga sina butiker och lämna någonstans långt borta från dig. Anhängare av dessa idéer hänvisar till det faktum att en sådan praxis är en klassisk förkroppsligande av Mahatma Gandhis principer, som ingen kunde anklaga för aggressivitet eller extremism.

De påpekar att kampanjen "969" redan från början antog en fredlig kulturell och pedagogisk inriktning. Inom dess ram skapades skolor vid kloster, där munkar förklarade buddhismens grunder för barn och pratade om reglerna för anständigt beteende i samhället. Föreläsningar och predikningar av munkar anordnades i hela landet som en del av denna kampanj.

Även om det har förekommit sammandrabbningar mellan burmeserna och olika muslimska grupper i Myanmar sedan den brittiska koloniseringen har problemen eskalerat de senaste åren. Det är svårt att säga vad som utlöser den här typen av konflikter. Kanske är dessa ekon av det koloniala förflutna, som burmeserna förknippar med inflödet av indiska muslimer till landet. I framtiden användes denna burmesiska islamofobi skickligt av olika politiker.

Idag har många socioekonomiska problem lagts till allt detta, som, och vi i Ryssland är väl medvetna om detta, ofta förvandlas till interetniska och interreligiösa stridigheter.

På ett eller annat sätt fick 969-rörelsen ett brett stöd i samhället, och munken Viratu blev hans ivrige anhängare.

Hans predikningar kännetecknades av djärva åsikter och var, som man säger, "på gränsen" - även om de helt låg inom ramen för "969"-kampanjens fredliga ideologi. Men 2003 dömdes han till 25 års fängelse för att ha anstiftat interreligiöst hat, vilket gjorde att han, i internationella människorättsaktivisters ögon, också kunde bli en "samvetsfånge" som led av en blodig diktatur för sin skull. övertygelser. Inte överraskande, efter valet och början av demokratiska förändringar i landet, inkluderades Viratu på listan över politiska fångar som borde släppas. Det var därför han 2010 släpptes från fängelset under en amnesti.

Fängelset verkade stärka hans övertygelse i hans idéer. I september 2012 krävde han att regeringen skulle deportera rohingyerna tillbaka till Bangladesh och Indien. Några veckor senare bröt nya oroligheter ut i Rakhine mellan burmeserna och rohingyaerna på grundval av ömsesidigt avslag.

Myanmars kanske största muslimska samfund finns i delstaten Rakhine. Den bengaliska etniska gruppen rohingya har, enligt vissa källor, upp till 800 000 personer.

Året 2012 präglades av blodiga händelser i delstaten Rakhine. Denna konflikt har i grunden förändrat folket i Myanmar. Som ett resultat av detta, från förkastandet av de "kommer i stort antal" rohingyas, började det allmänna medvetandet hos folket i Myanmar att utvecklas till ett fullständigt förkastande av islam som religion i allmänhet. Radikalisering av det allmänna medvetandet är alltid farligt. Psykologin för den belägrade fästningen bildades gradvis, konspirationsteorier spreds brett (det var då de kom ihåg att 7 + 8 + 6 = 21). Och under dessa förhållanden kom Ashina Viratus finaste stund.

Viratu visade sig inte bara som en bra talare, som kunde kommunicera med vanliga människor på ett tillgängligt och begripligt sätt. Han är också en mycket karismatisk person, ungdomlig, smal och med ett öppet, charmigt leende. Det är svårt att sticka ut, att vara som alla andra rakad skallig och klädd i vinröd klostertingan. Virat lyckades dock till fullo.

Förresten, bland de moderna munkarna i Myanmar, kanske, ett annat exempel på sådan karisma är munken från den äldre generationen, sayado från Sitagu Spiritual Academy, vars namn är Ashin Nyanissara. Men Nyanissara är redan 76 år gammal, och Virat har precis gått in i klostermognadsåldern. Och enligt min åsikt passar förhållandet mellan dessa två sayados nu mer och mer in i det klassiska schemat med en offensiv av en ung "icke-systemist" mot ett etablerat "enligt sedvänja"-system (villkorligt, Navalnyj och Putin, om det är tydligare ).

Dessutom, Viratu, som inte formellt motsätter sig den äldre och mindre radikala generationen av munkar, får under de nuvarande förhållandena fler och fler anhängare - detta visades av mötet mellan de 227 mest inflytelserika buddhistmunkarna i Myanmar, som ägde rum i mitten av -Juni vid Dhammaduta Chekinda Yama-klostret nära Yangon. Faktum är att Viratus motståndare inte var där – även de som var missnöjda med hans stil och handlingsmetoder medgav att de frågor han tar upp existerar och är kritiska för dagens Myanmar.

Två andra evenemang bidrog till Virats popularitet. Först, i juninumret av American Time magazine, placerades hans porträtt på omslaget med den provocerande rubriken "The Face of Buddhist Terror". Detta orsakade massiva demonstrationer till stöd för Virat i hela landet, och som ett resultat beslutade regeringen att förbjuda detta nummer av tidningen från försäljning i Myanmar (den var också förbjuden i Sri Lanka). Och den 21 juli, nära platsen där Viratu predikade, åskade en explosion och fem personer skadades. Viratu blev inte skadad, men själva det faktum att försöket på livet av en karismatisk predikant ökade hans popularitet ytterligare.

Virats predikningar kan nu hittas på Internet (som YouTube) och säljs i stor utsträckning över hela Myanmar på DVD. Virathu har sitt eget intressanta sätt att predika. I många ramar sitter han med halvt slutna ögon och talar med en långsam, monoton röst, vilket ger publiken intrycket att han förklarar någon form av mystisk uppenbarelse. Han hittar enkla ord för att förklara sin ståndpunkt.

• Om du kommer till en muslimsk butik och köper något, säger han, har du lämnat dina pengar där, som omedelbart kommer att användas mot dig, din nation och din religion.
• Om en muslim svär till en buddhistisk kvinna att han älskar henne och vill gifta sig med henne - tro honom inte, han gör det för pengar: om han gifter sig med en icke-muslimsk kvinna och konverterar henne till islam kommer han att få en belöning från en särskild muslimsk fond.
• Muslimer är källan till alla problem i Myanmars samhälle, de beter sig arrogant och förolämpande mot buddhister, och deras främsta mål är att förstöra buddhismen som religion, omvandlingen av Myanmars befolkning till islam och upprättandet av muslimskt styre över Myanmar. De väljer inte medlen för att uppnå detta och agerar på de mest smutsiga och grymma sätt. Det är därför buddhister inte kan sova lugnt, avslutar Viratu – hur kan en person sova lugnt om en rabiat hund springer omkring?

Sådana passager av Virat ledde till att han på utländska webbplatser omedelbart kallades "buddhisten Bin Laden" och jämfördes med Hitler. Men trots all sin antimuslimska retorik understryker Virathu tydligt att han är kategoriskt emot allt våld, extremism och terrorism mot muslimer, och att hans främsta mål är att uppnå stärkandet av den buddhistiska religionen och Myanmar-nationen uteslutande med fredliga medel. I synnerhet sa Viratu följande:

"Jag kan inte påverkas av sådana attacker. Det är vad jag vill säga om att jämföra mig med Bin Laden. Bin Ladin hade blod på händerna. Mina händer är rena. Det är samma sak som att kalla ett lejon för en räv. Denna jämförelse är helt olämplig.

Just nu vidtar vi bara försiktighetsåtgärder. Vi har inga offensiva vapen. Vi föreslår lagar som skyddar vårt folk och ras. Betyder detta att vi är extremister? Vi uppmanar att älska och respektera vår religion och vårt folk. Betyder detta att vi är terrorister? Jag har även en videofil på intervjun så jag kan kolla om det är något provocerande. Och jag ska lägga ut den där intervjun med tidningen The Times på Internet. De publicerade trots allt inte sina frågor som de ställde till mig och inte heller mina svar på deras frågor. Ja, och på deras foto ser jag skrämmande ut.

Det var dock för sent. Viratu har redan blivit symbolen för våld. Efter att ha besökt platserna där pogromerna ägde rum ändrade han plötsligt sin retorik. Ashin Viratu fördömde de våldsamma metoderna mot muslimer och vägrade erkänna att 969-rörelsen låg bakom dem. Dessutom deltog han i olika möten med de muslimska ledarna i Myanmar, som utvecklade åtgärder för att förhindra våld.
969-kampanjen, som vilken ostrukturerad rörelse som helst, har sina upp- och nedgångar. Nu - en relativt "fredlig" period. Buddhister som sätter klistermärken med numret 969 på sina taxibilar och cyklar inser sakta att de kan förlora sina muslimska kunder – som ofta är rikare än buddhistiska burmeser och därför gärna använder taxi. Muslimska butiksägare anlitar buddhistiska säljare – och buddhistiska köpare kommer till dessa butiker med gott samvete.