Beroende på tillvarons sätt är varandet uppdelat i två världar:

1. De fysiska fenomenens värld, eller materiell naturvärld . Den här finns objektivt oberoende av människors vilja och medvetande. Detta är den levande naturens värld, den livlösa naturens värld, samhället som ett materiellt system;

Det mänskliga medvetandets värld, eller andliga världen . Denna värld kan i sin tur också delas in i objektiva och subjektiva . subjektiv anda - det här är en persons inre mentala värld, det är en individs egendom. Samtidigt ger människors gemensamma aktivitet i samhället upphov till sådana andliga formationer som inte tillhör enskilda individer, utan samhället som helhet. Objektiv andlig verklighet - detta är det allmänna medvetandet och dess former (vetenskap, filosofi, moral, konst, religion, etc.).

Frågan om förhållandet mellan dessa två existenssätt är grundläggande filosofisk fråga . Beroende på svaret på det särskiljs de huvudsakliga filosofiska riktningarna: materialism, idealism, dualism .

Det speciella med en persons varelse ligger i det faktum att han samtidigt tillhör den naturliga, kroppsliga världen som dess organiska del, och till den andliga världen, som tillhör vilken gör honom till en man. Människan och den mänskliga kulturens värld visar enheten mellan det objektiva och det subjektiva i varande.

4. Idén om världens enhet i filosofin.

Varandet manifesteras i ett oändligt antal objekt, fenomen, processer.

[Modern vetenskap vet: - cirka 30 tusen typer av mineraler,

- 500 tusen växtarter,

- 2 miljoner djurarter;

- det finns många sängar, länder;

- det finns mer än 100 miljarder stjärnor i vår galax,

- det finns cirka 10 miljarder galaxer i den del av universum som är tillgänglig för forskning etc.]

Frågan uppstår: är det möjligt att hävda att det, trots denna mångfald, finns en enhet i världen?

De flesta tänkare i filosofins historia, oavsett filosofisk riktning, svarade positivt på frågan om världens enhet. Men i varje specifik historisk epok definierades grunderna för denna enhet på olika sätt, beroende på den dominerande kulturprincipen.

PÅ antiken världens enhet sågs genom principen kosmocentrism . Världen är en spiritualiserad helhet, där naturen är en del av kosmos och människan är en del av naturen. Världen är en, eftersom representerar kosmisk harmoni.

PÅ Medeltiden världens enhet bestämdes genom principen teocentrism : världens enhet personifierades av Gud Skaparen.

På eran Renässans varelsens enhet bestämdes av principen antropocentrism : Människan var den integrerade grunden för världen.

På eran ny tid principen som bestämmer världens enhet har blivit mekanism : världen är en, därför att är ett integrerat system som fungerar enligt mekanikens lagar.

modern vetenskap världens enhet ansluter till dess materialitet : världen är en, därför att den är materiell och existerar i en enda rum-tidsdimension.

Problemet med världens enhet är ett av de viktigaste inom ontologin. Nyckelkategorin för dess lösning är ämne(lat. substantia - grund) - den grundläggande principen för att vara, som är orsaken och källan till hela mångfalden av naturliga och sociala fenomen. Begreppet "substans" kännetecknar verkligheten utifrån dess inre enhet, sammankopplingen av alla former av dess existens.

När man löser frågan om varans substans som grunden för världens enhet, urskiljs de huvudsakliga filosofiska riktningarna.

Filosofisk pluralism erkänner existensen av flera eller många oberoende grunder för att vara. Några av plågorna i det antika östern och antiken var av denna karaktär (till exempel reducerade Empedokles hela mångfalden av saker till fyra "rötter": jord, vatten, luft, eld). I modern tid är ett slående exempel på pluralism systemet av G. Leibniz. Han trodde att allt består av absolut enkla, odelbara andliga partiklar - monader (de bildar en begriplig värld, och tingens värld - det "fysiska kosmos" - härstammar från den). Enligt G. Leibniz är antalet monader oändligt, de interagerar inte fysiskt med varandra, men de bildar samtidigt en enda utvecklingsvärld; denna enhet beror på existensen av den högsta monaden - Gud. De där. Pluralistiska läror motsäger inte idén om världens enhet.

Dualism utgår från erkännandet av två principer som är lika i rättigheter och irreducerbara för varandra - materiella och andliga. Den största representanten för denna trend i modern tiders filosofi var R. Descartes, som hävdade existensen av två lika och oberoende substanser: andlig (dess huvudsakliga egenskap är tänkande) och materiell (dess huvudsakliga egenskap är förlängning). dessa två ämnen skär varandra och interagerar aktivt, men deras förhållande är endast mekaniskt. ( Ett levande exempel på sådan interaktion är en person - enheten av det kroppsliga och andliga). Grunden för världens enhet är den absoluta oändliga substansen - Gud, som är skaparen av hela världen och i huvudsak den enda substansen (begreppet "substans" kan tillämpas på det andliga och materiella endast villkorligt, eftersom de bara förekommer i världen skapad av Gud).

Monism erkänner en substans som grunden för världen, vilket leder till uttalandet om världens inre enhet. Det är skillnad på materialistisk och idealistisk monism. Idealistisk monism i olika former är det representerat i Platons filosofi (varandets grundläggande princip är idéernas värld), religiösa och filosofiska system (gudomlig princip), i Hegels läror (Absolut idé), etc. Materialistisk monism kännetecknande för de flesta elementär-materialistiska läror från antiken; i modern tid visar det sig i T. Hobbes, B. Spinozas läror (erkännande av den eviga och oändliga substansen i vilken Gud och naturen är förenade och som är orsaken till sig själv); i de franska materialisternas läror; i L. Feuerbachs filosofi; i marxismen (här fick idén om världens materiella enhet vetenskaplig motivering och kompletteras med det dialektiska utvecklingsbegreppet); i rysk filosofi - i A.I. Herzen och N.G. Chernyshevsky, etc.

Den första filosofiska skolan uppstod i staden Miletus - en kuststad i Grekland, ett av handelscentrumen (7-6 f.Kr.). Representanter: Thales, Anaximander, Anaximenes. Huvudidén med den milesiska skolan är enheten i allt väsen. Denna idé dök upp i form av en enda materiell grund identisk med alla saker - grundorsaken till "arche".

Thales ansåg att vatten var den grundläggande principen - "allt kommer från vatten och allt återvänder till det." Vatten i förståelsen av Thales är "physis" (vätsketillstånd av materia). Thales är inte bara känd som filosof, utan också som vetenskapsman - han förklarade orsaken till en solförmörkelse, delade upp året i 365 dagar, mätte höjden på Cheops pyramid. Thales mest kända tes är "känn dig själv".

Anaximander är en elev till Thales. Skrev en avhandling "Om naturen". Som "arche" ansåg Anaximander "operon" - "det som är utöver element", abstrakt, något däremellan, mellanliggande, gränslöst. Operonet innehåller motsatser - varmt och kallt, torrt och blött, och så vidare. Närvaron av motsatser i den gör att den kan generera olika saker. Operan kan inte ses. Operonen är evig (har ingen början eller slut i tiden).

Anaximander var den första som föreslog en icke-mytologisk teori om universums ursprung och en primitiv evolutionsteori om livets ursprung från vatten. I början av allt var den oändliga början, som inkluderade alla element i en blandad form. Sedan, från den oändliga början, bildades de primära elementen - eld, vatten, jord, luft.

Anaximenes är en elev av Anaximander. Han trodde att allt uppstod ur luften och representerade dess modifieringar på grund av kondens och sällsynthet. Luft är ett ämne med motsatta egenskaper. Det är relaterat till den mänskliga själen. "Själen sätter igång människokroppen och luften - universum."

Milesiska skolans tänkare ansåg naturen som början och var monister (de trodde att allt uppstod från en början).

Thales som filosof. Aristoteles var den första som skrev om Thales som filosof. Metafysiken säger: ”Av dem som var de första att studera filosofi, ansåg majoriteten att alltings början endast var början i form av materia: den som allting består av, från vilken de först uppstår och till vilken de slutligen gå, och de viktigaste återstår , men förändringar i dess egenskaper, de anser detta ett element och början av saker, Och därför tror de att ingenting uppstår och inte försvinner, eftersom en sådan grundläggande natur alltid bevaras ... Inte alla anger mängden och formen för en sådan början på samma sätt, men Thales, förfadern till denna typ av filosofi, anser att det är vatten" 1 / Aristoteles. Metafysik, bok. I, kap. 3./. På detta sätt förstod Aristoteles kärnan i de första filosofernas lära, som vi kallar spontana materialister.

Vatten - en filosofisk omtanke om havet, Nun, Abzu (Apsu). Det är sant att titeln på hans verk "On the Beginnings" medger att Thales steg till idén om början, annars skulle han inte ha blivit en filosof. Thales, som förstår vattnet som en början, får jorden på naivt sätt att flyta på det - i denna form representerar han också vattnets substantialitet, det är under allt, allt flyter på det.

Å andra sidan är det inte bara vatten, utan "rimligt", gudomligt vatten. Världen är full av gudar (polyteism). Men dessa gudar är krafter som verkar i världen, de är också själar som källor till kroppars självrörelse. Så till exempel har en magnet en själ eftersom den attraherar järn. Solen och andra himlakroppar livnär sig på vattenånga. Det som har sagts kan sammanfattas med Diogenes Laertes ord om Thales: "Han ansåg vatten vara början på allt, och ansåg att världen var livlig och full av gudar" 2 / Diogenes Laertes. Om berömda filosofers liv, läror och talesätt. M., 1979, sid. 71./.

F. Engels betonar att Thales elementära materialism innehöll "fröet till en senare splittring" 3 /Marx K., Engels F. Soch, 2:a upplagan, volym 20, sid. 504./. Kosmos gudom är sinnet. Framför oss här är inte bara antimytologin om Thales, som satte i stället för Zeus sinnet, logos, Zeus son, som förnekade sin far, utan också möjligheten till idealism som är inneboende i den protofilosofiska läran.

Thales ontologiska monism är kopplad till hans epistemologiska monism: all kunskap måste reduceras till en enda bas. Thales sa: "Verbositet är inte alls en indikator på en rimlig åsikt." Här talade Thales ut mot mytologisk och episk mångfald. "Leta efter en sak klokt, välj en sak bra, så kommer du att sluta prata av pratglada människor."

2. Problemet med rörelse och universell variation i Herakleitos filosofi.

Herakleitos (ca 530-470 f.Kr.) var en stor dialektiker, han försökte förstå världens väsen och dess enhet, inte utifrån vad den är gjord av, utan på hur denna enhet yttrar sig. Han pekade ut egenskapsvariabiliteten som huvuddraget (hans fras: "Du kan inte gå in i samma flod två gånger"). Det kunskapsteoretiska problemet med kognition uppstod: Om världen är föränderlig, hur ska man då känna igen den? (Bakgrunden till allt är eld, det är också en bild av evig rörelse).

Det visar sig att det inte finns något, allt blir bara. Det är omöjligt att ens föreställa sig att något som existerar, plötsligt bedövat, skulle frysa helt i absolut stumhet. Endast en vätskevåg finns kvar i känslan, som är svår att greppa med sinnets tentakler: den kommer alltid undan. Detta leder till Cratylos extrema skepsis: ingenting kan hävdas om någonting, eftersom allt flyter; du säger något bra om en person, och han har redan flytt ner i leran av de onda.

Enligt Herakleitos åsikter åstadkoms ett fenomens övergång från ett tillstånd till ett annat genom motsatsernas kamp, ​​som han kallade den eviga universella Logos, d.v.s. genom en enda lag som är gemensam för hela existensen: genom att inte lyssna på mig, utan på Logos, är det klokt att inse att allt är ett. Enligt Herakleitos är eld och Logos "likvärdiga": "eld är rationell och är orsaken till kontrollen över allt", och att "den kontrollerar allt genom allt", anser han förnuft. Herakleitos lär att världen, en av allting, inte skapades av någon av gudarna och ingen av människorna, utan var, är och kommer att bli en evigt levande eld, naturligt tändande och naturligt släckande.

Eld som kosmos själ förutsätter rationalitet och gudomlighet. Men sinnet har makten att kontrollera allt som finns: det styr allt och ger form åt allt. Sinne, d.v.s. Logos styr allt genom allt. Samtidigt bestäms det objektiva värdet av det mänskliga sinnet av graden av dess lämplighet för Logos, d.v.s. allmän världsordning.

Herakleitos och rörelsens motsägelselag

Problemet med den naturliga kopplingen av alla fenomen i Heraklitos och Demokritos filosofi.

Demokrits filosofiska synpunkter. Demokrit på två kunskapsnivåer.

DEMOCRITES från Abder (460 - ca 370 f.Kr.) - en antik grekisk filosof, encyklopedisk vetenskapsman, elev till Leo Kipn. Grundare av den första historiska typen av filosofisk och vetenskaplig atomism i väst. Reste till Egypten, Babylon, Persien, Arabien, Etiopien, Indien. Sjuttio av hans verk är kända under sina titlar (On the Nature of Man, The Small World Construction, On Ideas, On Purpose och andra), av vilka många (cirka 300) fragment har bevarats. D. bidrag till utvecklingen av filosofiska idéer är mycket stort, men det viktigaste är förstås hans atomlära. D. introducerade idén om mångfald och mångfald i uppfattningen om början, traditionell för antiken, och förklarade som denna början extremt små materialpartiklar som inte direkt kan kännas med hjälp av sinnena. D. sätter ett slags gräns för denna minsta initiala indelningsprincip, som i ett visst skede inte längre blir möjlig. Det är härifrån som namnet på partikelatomos (grekiska) kommer från - odelbart. Idén om en plural, multipel, oändligt liten, inte uppfattad av sinnena och med en divisionsgräns tillät D. att lösa ett antal problem inom den tidens vetenskap och filosofi: i synnerhet att svara på frågan om orsakerna av mångfalden och mångfalden av saker, världens enhet och materialitet, enheten av det kroppsliga och materiella, samt att förklara essensen av kognitionsprocessen. Frånvaron av atomer, enligt D., är tomhet (icke-existens), ett oändligt utrymme, tack vare vilket och i vilket den kaotiska rörelsen av atomer utförs. Atomer är odelbara (på grund av hårdhet), har inga egenskaper, skiljer sig åt i storlek, form, form och vikt, plats och ordning (form, rotation och kontakt), är i tomrum och evig rörelse. Som ett resultat av deras koppling och separation uppstår världar och saker och går under. (D.s kosmogoni liknar Leucippus syn på kosmiska virvlar som ger upphov till otaliga världar). D:s tid har ingen början. Enligt D. sker allt enligt någon obskyr och obegriplig nödvändighet (öde) och för en person är det faktiskt identiskt med slumpen. Kunskap om orsakerna till fenomen är innebörden av sann filosofisk kunskap. Enligt D. är det att föredra att "finna en orsaksförklaring än att bli en persisk kung". Själen - förkroppsligandet av elementet eld - består av speciella små runda och släta atomer fördelade över hela kroppen. D. använde först termen "mikrokosmos" och drog en analogi mellan kosmos och människokroppens organisation. Gudarna existerar i form av sammansättningar av eldiga atomer och lever längre än människor utan att vara odödliga. Tankeorganet är uteslutande hjärnan. Förnimmelser uppstår på grund av penetrationen i själen av de "bilder" ("idoler") som härrör från ting. Från de föremål som människor ser, tror D., separeras små, osynliga partiklar och (sammankopplade på ett visst sätt) passerar genom tomrummet, faller i form av ett avtryck på ögats näthinna, och sedan arbetet med sinnet börjar. Den högsta välsignelsen är lycka, uppnådd genom att dämpa begär och måttfull livsstil. D., uppenbarligen, var den första att skilja mellan tillämpad konst, som involverar lärande, och konstnärlig kreativitet, som kräver rationellt oförklarlig inspiration. Det atomistiska begreppet dynamik hade ett stort inflytande på det filosofiska och vetenskapliga tänkandets historia, vilket gjorde atomen till ett slags princip för att förklara existensen, rörelsen, födelsen och döden av materiella kroppar.

Två kunskapsnivåer:

Människan för Demokrit är inte bara själen och kroppen, det är ett helt mikrokosmos. Utåt sett känner vi en person, men vi måste förstå vad som inte är klart för oss i honom. I sökandet efter ett svar på denna fråga såg Demokritos meningen med någon filosofs liv. Den mänskliga kognitionsprocessen består av förnimmelser och rationell kognition. Den första, sensoriska kunskapen, anser Demokritos som "mörk", eftersom den är skymd av förnimmelsers bedrägeri. Den andra, rationella kunskapen, kallar han "ljus", eftersom den tränger djupare in i tingens väsen. Dessa två sätt för kognition, genom förnimmelser och förnuft, framträder hos Demokrit som två nivåer av kognition, den högsta och den lägsta. Och de kompletterar varandra. Detta tyder på att Demokritos, även om det var omedvetet, opererade på konceptet om sensationens tröskel. Enligt hans åsikt finns det till exempel ingen skarp smak i naturen, utan den uppstår bara i "åsikt", när sinnesorganen påverkas av ett ämne vars atomer är skarpa, kantig till formen. Således existerar alla förnimmelser (varma och kalla, färg, smak, lukt) bara "i åsikt", och "i sanning" finns det atomer och tomhet. Detta är svårigheten med kunskap - sinnet kan inte hitta sanningen utan känslor, och känslor går inte att lita på. Svårigheten med kognition bestämmer också de individuella känslorna hos en person. Demokritos, som insåg komplexiteten i förhållandet mellan subjektet och föremålet, ställde ett viktigt problem, som i modern tiders filosofi kallades problemet med "primära och sekundära egenskaper ”. De primära egenskaperna är atomernas form, ordning och position. De existerar och förstås av sinnet. Sekundära egenskaper är egenskaperna hos saker som uppfattas av sinnena (värme, kyla, lukt, etc.). De finns "i sinnet".

6. Filosofiska synpunkter på Pythagoras och hans skola. Världens lagar och matematik.

I motsats till de joniska tänkarna, som ansåg separata ämnen - vatten, luft, eld - vara den grundläggande principen för naturfenomen - ansåg Pythagoras siffror vara grunden för allt, som enligt hans åsikt är grunden som bildar ordning i universum och samhället.Därför bör kunskap om världen bestå av kunskapstal som styr denna värld.Detta var Pythagoras stora förtjänst, som faktiskt först tog upp frågan om betydelsen av den kvantitativa sidan av omvärlden .Pythagoras gjorde mycket i utvecklingen av geometri.
Pythagoras tillskrivs formuleringen av den så kallade Pythagoras sats (kvadraten på hypotenusan är lika med summan av benens kvadrater). Pythagoras delade upp alla tal i jämna och udda. Han erkände enheten som grunden för alla siffror, vilket ansågs vara ett jämnt udda tal. Enheten är en helig monad, som fungerade som ursprunget och grunden för omvärlden. Siffror fungerade alltså som alltings verkliga väsen. Pythagoras och pytagoreerna lade grunden till talteorin och aritmetikens principer. Samtidigt ledde det att ge talet det dominerande värdet till absolutiseringen av talet, till talens mystik. Så här beskriver Diogenes Laertes pytagoreernas åsikter: "Början av allt är en enhet, enheten som orsak är föremål för en obestämd binär som ett ämne, tal kommer från enheten och en obestämd binär, poäng kommer från siffror , punktlinjer från dem är platta figurer, från platta är tredimensionella figurer, av vilka är sensuellt uppfattade kroppar, i vilka de fyra baserna är vatten och eld, jord och luft, som rör sig och förvandlas som en helhet, de ger upphov till till en animerad, rationell, sfärisk, i mitten av vilken jorden är, och jorden är också sfärisk och bebodd från alla håll "[Diogenes Laertius. Om livet ... S. 338-339].
Pythagoranerna sysslade också med musikteori, skulptur och arkitektur. De gav ett betydande bidrag till teorin om konst i förhållande till problemet med "det gyllene snittet" - det korrekta förhållandet mellan enskilda delar av byggnader och skulpturgrupper (regeln för "gyllene snitt": om segmentet AC är uppdelat i punkt B , då bör förhållandet mellan segment AB och BC vara sådant liksom förhållandet mellan hela segmentet AC och BC).
Med teorin om siffror förknippas Pythagoras med sin lära om motsatser, som bestod i det faktum att alla saker är motsatser: höger - vänster, manlig - kvinna, fred - rörelse, rak - krökt, ljus - mörker, gott - ont, osv. Av särskild betydelse för Pythagoras var oppositionen "gräns - gränslös": gränsen är eld, och det gränslösa är luft. Enligt hans åsikt består världen av samspelet mellan eld och luft (tomhet).
Ett speciellt område i Pythagoras åsikter representeras av hans religiösa, politiska och etiska begrepp, hans idéer om själen och kroppen. Han trodde att den mänskliga själen är odödlig, den lever tillfälligt i en dödlig kropp, och sedan efter döden flyttar denna själ till en annan kropp, reinkarnerar (metempsychosis). Samtidigt tror man att en person kommer ihåg alla sina inkarnationer som inträffade i det förflutna. Pythagoras trodde att det högsta etiska målet är katarsis - rening, som för kroppen sker genom vegetarianism, och för själen - genom uppfattningen av den harmoniska strukturen i kosmos, uttryckt i grundläggande musikaliska intervall.
Pythagorismen har funnits sedan 600-talet. före Kristus enligt W.

7. Människans problem i Sokrates filosofi. Sokrates om mening och generaliserade begrepp i kunskapen om världen och principerna för mänskligt liv.

Sokrates är studiet av naturens främsta fiende. Det mänskliga sinnets arbete i denna riktning anser han vara en ogudaktig och fruktlös inblandning i gudarnas verksamhet. Världen framstår för Sokrates som skapandet av en gudom, "så stor och allsmäktig att den ser och hör allt på en gång och är närvarande överallt och bryr sig om allting." Spådom behövs, inte vetenskaplig forskning, för att få vägledning av gudarna om deras vilja. Och i detta avseende var Sokrates inte olik någon okunnig atenare. Han följde instruktionerna från det delfiska oraklet och rådde sina elever att göra detta. Sokrates gjorde omsorgsfullt offer till gudarna och utförde i allmänhet flitigt alla religiösa riter. Sokrates erkände underbyggandet av den religiösa och moraliska världsbilden som filosofins huvuduppgift, medan kunskapen om naturen, naturfilosofin, ansågs onödig och gudlös. Tvivel (”jag vet att jag inte vet något”) bör enligt Sokrates lära leda till självkännedom (”känn dig själv”). Endast på ett sådant individualistiskt sätt, lärde han, kan man komma till en förståelse av rättvisa, rätt, lag, fromhet, gott och ont. Materialister, som studerade naturen, kom till förnekandet av det gudomliga sinnet i världen, sofisterna ifrågasatte och förlöjligade alla tidigare åsikter - därför är det, enligt Sokrates, nödvändigt att vända sig till kunskapen om sig själv, den mänskliga anden, och i den att hitta grunden för religion och moral. Således löser Sokrates den filosofiska huvudfrågan som idealist: det primära för honom är anden, medvetande, medan naturen är något sekundärt och till och med obetydligt, som inte är värt filosofens uppmärksamhet. Tvivel tjänade Sokrates som en förutsättning för att vända sig till sitt eget Jag, till den subjektiva anden, för vilken den vidare vägen ledde till den objektiva anden - till det gudomliga sinnet. Sokrates idealistiska etik utvecklas till teologi.

Genom att utveckla sin religiösa och moraliska lära hänvisar Sokrates, i motsats till materialisterna, som kallar att "lyssna till naturen", en speciell inre röst som påstås ha instruerat honom i de viktigaste frågorna - den berömda "demonen" av Sokrates. Sokrates motsätter sig de antika grekiska materialisternas determinism och skisserar grunderna för en teleologisk världsbild, och här är utgångspunkten för honom subjektet, eftersom han anser att allt i världen har som mål människans nytta. Sokrates teleologi framträder i en extremt primitiv form. En persons sinnesorgan har enligt denna doktrin som mål att uppfylla vissa uppgifter: ögonens mål är att se, öronen är att lyssna, näsan är att lukta, etc. På samma sätt sänder gudarna det ljus som behövs för att människor ska se, natten är avsedd av gudarna för resten av människor, månens och stjärnornas ljus har till syfte att hjälpa till att bestämma tiden. Gudarna ser till att jorden producerar mat åt människan, för vilken årstidernas motsvarande ordning införs; dessutom sker solens rörelse på ett sådant avstånd från jorden att människor inte lider av överdriven värme eller överdriven kyla etc. Sokrates klädde inte sin filosofiska lära i skrift, utan spred den genom muntliga samtal i form av en säregen, metodologiskt riktad mot en specifik måltvist. Inte begränsad till en ledande roll inom sin filosofiska och politiska krets, Sokrates vandrade runt i Aten och överallt - på torgen, på gatorna, på platser för offentliga möten, på en gräsmatta eller under en marmorportik - förde "samtal" med Atenare och besökande främlingar, som ställdes inför filosofiska, religiösa och moraliska problem med dem, ledde långa dispyter med dem, försökte visa vad, enligt hans åsikt, det verkliga moraliska livet bestod av, motsatte sig materialister och sofister, och bedrev outtröttlig muntlig propaganda för sin etiska idealism.

Utvecklingen av idealistisk moral är huvudkärnan i Sokrates filosofiska intressen och aktiviteter.

Sokrates fäste särskild vikt vid kunskapen om dygdens väsen. En moralisk person borde veta vad dygd är. Moral och kunskap sammanfaller ur denna synvinkel; för att vara dygdig är det nödvändigt att känna till dygden som sådan, som den "universella" som tjänar som grunden för alla speciella dygder. Enligt Sokrates skulle uppgiften att hitta det "universella" underlättas av hans speciella filosofiska metod. Den "sokratiska" metoden, som hade till uppgift att upptäcka "sanningen" genom samtal, dispyter, polemik, var källan till den idealistiska "dialektiken". "I forntida tider uppfattades dialektiken som konsten att uppnå sanning genom att avslöja motsägelser i motståndarens omdöme och övervinna dessa motsägelser. I forntida tider trodde vissa filosofer att avslöjandet av motsägelser i tänkande och konflikten mellan motsatta åsikter är

det bästa sättet att upptäcka sanningen."

Medan Herakleitos undervisade om motsatsernas kamp som drivkraften bakom utvecklingen av naturen, med fokus främst på objektiv dialektik, tog Sokrates, som förlitade sig på den eletiska skolan (Zeno) och sofisterna (Protagoras), för första gången tydligt upp frågan om subjektiv dialektik, om det dialektiska sättet att tänka. Huvudkomponenterna i den "sokratiska" metoden: "ironi" och "maieutik" - i form, "induktion" och "definition" - i innehåll. Den "sokratiska" metoden är för det första metoden för konsekvent och systematiskt ställda frågor, i syfte att föra samtalspartnern till en motsägelse med sig själv, till erkännande av sin egen okunnighet. Detta är den sokratiska "ironin". Men Sokrates satte som sin uppgift inte bara ett "iryniskt" avslöjande av motsägelser i samtalspartnerns uttalanden, utan också att övervinna dessa motsägelser för att uppnå "sanning". Därför var fortsättningen och tillägget av "ironi" "maieutik" - "barnmorska" till Sokrates (en antydan om hans mors yrke). Sokrates ville med detta säga att han hjälper sina lyssnare att födas in i ett nytt liv, till kunskap om det "universella" som grunden för sann moral.

Den "sokratiska" metodens huvuduppgift är att finna det "universella" i moralen, att etablera den universella moraliska grunden för individuella, särskilda dygder. Detta problem måste lösas med hjälp av ett slags "induktion" och "definition". Sokrates samtal utgår från livets fakta, från konkreta fenomen. Han jämför individuella etiska fakta, extraherar gemensamma element ur dem, analyserar dem för att upptäcka motsägelsefulla ögonblick som förhindrar deras enande, och i slutändan reducerar han dem till en högre enhet på grundval av de väsentliga egenskaper som finns. På så sätt kommer han fram till ett allmänt begrepp. Så till exempel, studiet av individuella manifestationer av rättvisa eller orättvisa öppnade möjligheten att definiera begreppet och essensen av rättvisa eller orättvisa i allmänhet. "Induktion" och "beslutsamhet" i Sokrates dialektik kompletterar varandra. Om "induktion" är sökandet efter de vanliga i synnerhet dygderna genom att analysera och jämföra dem, så är "definition" fastställandet av släkten och arter, deras korrelation, "underordning". Så här, till exempel, i ett samtal med Euthydemus, som förberedde sig för statlig verksamhet och ville veta vad rättvisa och orättvisa är, tillämpade Sokrates sin "dialektiska" tankemetod. Först föreslog Sokrates att fallen av rättvisa skulle skrivas in i "delta"-kolumnen och fallen av orättvisa - i "alfa"-kolumnen, sedan frågade han Euthydemus var han skulle skriva in lögnen. Euthydemus föreslog att lägga lögner i kolumnen "alfa" (orättvisa). Han föreslog detsamma med avseende på bedrägeri, stöld och kidnappning för försäljning till slaveri. På samma sätt, på frågan om Sokrates om något av ovanstående kan skrivas in i kolumnen "delta" (rättvisa), svarade Euthydemus med ett resolut förnekande. Sedan ställde Sokrates Euthydemus en fråga av detta slag: är det rättvist att förslava invånarna i en orättvis fiendestad. Euthydemus erkände en sådan handling som rättvis. Sedan ställde Sokrates en liknande fråga angående fiendens bedrägeri och angående stöld och rån av varor från invånarna i fiendestaden. Euthydemus erkände alla dessa handlingar som rättvisa och påpekade att han från början trodde att Sokrates frågor bara rör vänner. Sedan påpekade Sokrates att alla handlingar som ursprungligen tilldelades orättvisans kolumn borde placeras i rättvisans kolumn. Euthydemus höll med om detta. Sedan förklarade Sokrates att den tidigare "definitionen" följaktligen var felaktig och att en ny "definition" borde läggas fram: "I relation till fiender är sådana handlingar rättvisa, men i förhållande till vänner är de orättvisa, och i förhållande till fiender dem, tvärtom, man borde vara lika rättvisare." Sokrates slutade dock inte där och, återigen genom att tillgripa "induktion", visade att denna "definition" också är felaktig och kräver att den ersätts med en annan. För att uppnå detta resultat finner Sokrates återigen motsägelser i den position som samtalspartnern erkänner som sann, nämligen i tesen att endast sanningen ska berättas i förhållande till vänner. Är det rätt för en general, frågar Sokrates, om han för att höja truppernas moral ljuger för sina soldater att de allierade närmar sig. Euthydemus håller med om att denna typ av bedrägeri av vänner bör skrivas in i kolumnen "delta" och inte "alfa", som föreslagits av den tidigare "definitionen". På samma sätt fortsätter Sokrates "induktionen", vore det inte rättvist om en far lurar sin sjuka son, som inte vill ta medicin, och under täckmantel av mat tvingar honom att ta denna medicin, och därigenom återställer sin sons hälsa med hans lögn. Euthydemus håller med om att denna typ av bedrägeri bör erkännas som en rättvis gärning. Sedan frågar Sokrates honom vad han ska kalla handlingen från den personen som, som ser sin vän i ett tillstånd av förtvivlan och fruktar att han skulle begå självmord, stjäla eller helt enkelt ta bort hans vapen. Denna stöld, eller detta rån, tvingas Euthydemus också sätta i rättvisans kolumn, återigen bryta mot de tidigare "definitionerna" och komma till slutsatsen föranledd av Sokrates att man inte behöver vara sanningsenlig i alla fall med vänner. Därefter går Sokrates vidare till frågan om skillnaden mellan en frivillig och ofrivillig handling, fortsätter sin "introduktion" och söker en ny, ännu mer exakt "definition" av rättvisa och orättvisa. I slutändan erhålls en definition av orättvisa handlingar som sådana som begås mot en vän i avsikt att skada denne. Sanning och moral för Sokrates är sammanfallande begrepp. Sokrates gjorde ingen skillnad mellan visdom och moral: han kände igen en person som smart och moralisk på samma gång, om en person, som förstår vad som är vackert och bra, styrs av detta i sina handlingar och omvänt vet vad som är moraliskt ful, undviker honom... Bara handlingar, och i allmänhet alla handlingar baserade på dygd, är vackra och goda. Därför kommer människor som vet vad sådana handlingar består av inte att vilja göra någon annan åtgärd istället för denna, och människor som inte vet kan inte göra dem, och även om de försöker göra dem, faller de i fel. Alltså är det bara de kloka som gör vackra och goda gärningar, men de okloka kan det inte, och även om de försöker göra, faller de i fel. Och eftersom rättvisa och i allmänhet alla vackra och goda gärningar grundar sig på dygd, så följer härav att både rättvisa och varje annan dygd är visdom.

Den första filosofiska skolan uppstod i staden Miletus - en kuststad i Grekland, ett av handelscentrumen (7-6 f.Kr.). Representanter: Thales, Anaximander, Anaximenes. Huvudidén med den milesiska skolan är enheten i allt väsen. Denna idé dök upp i form av en enda materiell grund identisk med alla saker - grundorsaken till "arche".

Thales ansåg att vatten var den grundläggande principen - "allt kommer från vatten och allt återvänder till det." Vatten i förståelsen av Thales är "physis" (vätsketillstånd av materia). Thales är inte bara känd som filosof, utan också som vetenskapsman - han förklarade orsaken till en solförmörkelse, delade upp året i 365 dagar, mätte höjden på Cheops pyramid. Thales mest kända tes är "känn dig själv".

Anaximander är en elev till Thales. Skrev en avhandling "Om naturen". Som "arche" ansåg Anaximander "operon" - "det som är utöver element", abstrakt, något däremellan, mellanliggande, gränslöst. Operonet innehåller motsatser - varmt och kallt, torrt och blött, och så vidare. Närvaron av motsatser i den gör att den kan generera olika saker. Operan kan inte ses. Operonen är evig (har ingen början eller slut i tiden).

Anaximander var den första som föreslog en icke-mytologisk teori om universums ursprung och en primitiv evolutionsteori om livets ursprung från vatten. I början av allt var den oändliga början, som inkluderade alla element i en blandad form. Sedan, från den oändliga början, bildades de primära elementen - eld, vatten, jord, luft.

Anaximenes är en elev av Anaximander. Han trodde att allt uppstod ur luften och representerade dess modifieringar på grund av kondens och sällsynthet. Luft är ett ämne med motsatta egenskaper. Det är relaterat till den mänskliga själen. "Själen sätter igång människokroppen och luften - universum."

Milesiska skolans tänkare ansåg naturen som början och var monister (de trodde att allt uppstod från en början).

Thales som filosof. Aristoteles var den första som skrev om Thales som filosof. Metafysiken säger: ”Av dem som var de första att studera filosofi, ansåg majoriteten att alltings början endast var början i form av materia: den som allting består av, från vilken de först uppstår och till vilken de slutligen gå, och de viktigaste återstår , men förändringar i dess egenskaper, de anser detta ett element och början av saker, Och därför tror de att ingenting uppstår och inte försvinner, eftersom en sådan grundläggande natur alltid bevaras ... Inte alla anger mängden och formen för en sådan början på samma sätt, men Thales, förfadern till denna typ av filosofi, anser att det är vatten" 1 / Aristoteles. Metafysik, bok. I, kap. 3./. På detta sätt förstod Aristoteles kärnan i de första filosofernas lära, som vi kallar spontana materialister.

Vatten - en filosofisk omtanke om havet, Nun, Abzu (Apsu). Det är sant att titeln på hans verk "On the Beginnings" medger att Thales steg till idén om början, annars skulle han inte ha blivit en filosof. Thales, som förstår vattnet som en början, får jorden på naivt sätt att flyta på det - i denna form representerar han också vattnets substantialitet, det är under allt, allt flyter på det.

Å andra sidan är det inte bara vatten, utan "rimligt", gudomligt vatten. Världen är full av gudar (polyteism). Men dessa gudar är krafter som verkar i världen, de är också själar som källor till kroppars självrörelse. Så till exempel har en magnet en själ eftersom den attraherar järn. Solen och andra himlakroppar livnär sig på vattenånga. Det som har sagts kan sammanfattas med Diogenes Laertes ord om Thales: "Han ansåg vatten vara början på allt, och ansåg att världen var livlig och full av gudar" 2 / Diogenes Laertes. Om berömda filosofers liv, läror och talesätt. M., 1979, sid. 71./.

F. Engels betonar att Thales elementära materialism innehöll "fröet till en senare splittring" 3 /Marx K., Engels F. Soch, 2:a upplagan, volym 20, sid. 504./. Kosmos gudom är sinnet. Framför oss här är inte bara antimytologin om Thales, som satte i stället för Zeus sinnet, logos, Zeus son, som förnekade sin far, utan också möjligheten till idealism som är inneboende i den protofilosofiska läran.

Thales ontologiska monism är kopplad till hans epistemologiska monism: all kunskap måste reduceras till en enda bas. Thales sa: "Verbositet är inte alls en indikator på en rimlig åsikt." Här talade Thales ut mot mytologisk och episk mångfald. "Leta efter en sak klokt, välj en sak bra, så kommer du att sluta prata av pratglada människor."

Idén om enheten i det ryska landet av kamp mot det främmande oket blev en av de ledande inom kulturen och en röd tråd går genom verken av muntlig folkkonst, skrift, målning, arkitektur.

Från andra hälften av XIV-talet. uppkomsten av den ryska kulturen börjar, på grund av framgången med ekonomisk utveckling och den första stora segern över erövrarna i slaget vid Kulikovo, som var en viktig milstolpe på vägen till att befria landet från främmande ok. Moskvas ledande roll i föreningen av ryska länder är bestämd, dess betydelse som ett av de viktigaste kulturcentrumen växer. Kulikovo-segern orsakade ett uppsving av nationellt medvetande, vilket återspeglades på alla kulturområden. Samtidigt som betydande lokala särdrag i kulturen bibehålls, blir idén om det ryska landets enhet den ledande.

Kampen mot den mongoliska - tatariska invasionen och den gyllene hordens ok blev huvudtemat för muntlig folkkonst. Många muntliga folkpoetiska verk om detta ämne har kommit in i den skriftliga litteraturen i reviderad form. Bland dem finns legender om slaget vid Kalka, om förödelsen av Ryazan av Batu och Ryazan-hjälten Yevpaty Kolovrat, om Mercury of Smolensks bedrifter, om slaget vid Neva och slaget vid isen, om slaget vid Kulikovo .

Det heroiska eposet nådde sin högsta höjd. Forntida epos fick ett nytt liv. Kompilatorerna av epos om den tatariska invasionen vände sig till proverna av Kiev-hjältarna, grupperade runt den gamle prinsen Vladimir "Röda solen". De berättar hur tatarerna närmade sig Kiev och hur Kievs hjältar drev ut inkräktarna. Kiev i epos presenteras som förkroppsligandet av rysk stat, som ett idealiskt episkt centrum för hela det ryska landet. Under denna period fullbordades skapandet av den episka episka cykeln i samband med Kiev och prins Vladimir. Det manifesterade fullt ut intresset för det ryska folkets heroiska förflutna, karakteristiskt för hela den ryska kulturen på den tiden.

På 1300-talet tog en ny genre av muntlig folkkonst form - genren historisk sång. Till skillnad från det episka eposet, i den historiska sången, skildras hjältarna och händelserna mycket närmare verkligheten, tidpunkten för handling är inte konventionellt episk, utan specifikt historisk, även om handlingen och hjältarna kan vara fiktiva. Det här är ett live, omedelbart svar på specifika händelser. En historisk sång är inte ett verk om det förflutna, utan om nuet, den blir historisk bara för kommande generationer.

En variant av denna genre är sånger om tatarernas befolkning, och framför allt sånger om flickorna - polonyanka. I centrum för dem är inte statens öde, utan privata människoöden, genom vilka ett av de tragiska ögonblicken av folkets öde avslöjas. Bilden av en ren och ståndaktig ande av en flicka som fångas förkroppsligar bilden av det ryska landet som lider under det tunga oket.

Även om de katastrofala konsekvenserna av utländska invasioner hade en negativ inverkan på bevarandet av bokrikedomen och på läskunnighetens nivå, lyckades ändå traditionerna för skrivande och läskunnighet, som lades fast under 1000- och 1100-talen, bevaras.

Uppkomsten av kultur från andra hälften av XIV-talet. åtföljs av utvecklingen av bokbranschen. De största centren för läskunnighet var kloster, där det fanns bokskrivarverkstäder och bibliotek, med hundratals volymer. De mest betydelsefulla var boksamlingarna från treenigheten - Sergius, Kirillo - Belozersky och Solovetsky-klostren som har överlevt till vår tid.

Utvecklingen av skrivande och bokaffärer åtföljdes av förändringar i skrivtekniken. Under XIV-talet. dyrt pergament ersattes av papper, som levererades från andra länder, främst från Italien och Frankrike. Ändrade grafiken på brevet; istället för en strikt "lagstadgad" skrivelse uppträdde de så kallade halvstadgarna och från 1400-talet. och "kursiv", vilket påskyndade processen att göra en bok. Allt detta gjorde boken mer tillgänglig och bidrog till att möta den växande efterfrågan.

Ryska boken XIV - XV århundraden. spelat en enastående roll i återupplivandet av litterära monument och i spridningen av samtida verk av djupt ideologiskt och politiskt klang.

Rysk litteratur från XIV - XV århundraden. ärvt från den antika ryska litteraturen dess skarpa publicism, framförde de viktigaste problemen i Rysslands politiska liv. Krönikeskrivandet var särskilt nära förknippat med det sociala och politiska livet. Som historiska verk var krönikorna samtidigt politiska dokument som spelade en viktig roll i den ideologiska och politiska kampen.

Litteraturens centrala tema var det ryska folkets kamp mot utländska inkräktare. Därför var en av de vanligaste genrerna den militära historien. Verken av denna genre var baserade på specifika historiska fakta och händelser, och karaktärerna var verkliga historiska figurer. Militära berättelser är sekulära verk som ligger nära muntlig folkkonst, även om många av dem omarbetades i den kyrkliga ideologins anda.

Segern över mongolerna - tatarerna på Kulikovo-fältet 1380 orsakade en ökning av det nationella självmedvetandet, inspirerade det ryska folket med självförtroende. Under dess inflytande uppstod en serie verk, som förenas av en huvudidé - om det ryska landets enhet som grunden för segern över fienden.

Under XIV - XV århundraden utvecklades hagiografisk litteratur kraftigt, varav ett antal verk är genomsyrade av aktuella journalistiska idéer. Kyrkans predikan i dem kombinerades med utvecklingen av idén om Moskvas dominerande roll och den nära föreningen av furstmakten och kyrkan (och kyrkmakten prioriterades) som huvudvillkoret för att stärka Ryssland. I den hagiografiska litteraturen avspeglades också specifika kyrkliga intressen, som ingalunda alltid sammanföll med storhertigmaktens intressen.

I hagiografisk litteratur har den retorisk-panegyriska stilen (eller uttrycksfull-emotionella stilen) blivit utbredd. Långa och utsmyckade tal infördes i texten - monologer, författares retoriska utvikningar, argument av moralisk och teologisk karaktär. Mycket uppmärksamhet ägnades åt att beskriva hjältens känslor, hans sinnestillstånd, psykologiska motiv för karaktärernas handlingar dök upp.

Måleriet nådde sin höjdpunkt i Moskva i slutet av 1300-talet och början av 1400-talet. Här, vid denna tid, tog den ryska nationella målarskolan äntligen form, vars mest framstående representant var den lysande ryske konstnären Andrei Rublev.

Kulturell utveckling av ryska länder under XIV - XV århundraden. var ett extremt viktigt steg i bildandet av en allrysk kultur, som absorberade de lokala kulturernas landvinningar.

Från slutet av 1400-talet började ett nytt skede i utvecklingen av rysk arkitektur. Förbättringen av stadshantverk, ökningen av statens ekonomiska resurser var de materiella förutsättningarna för utbyggnaden av skalan för stenkonstruktion, både i det religiösa och i det civila området. Innovationen av denna tid var spridningen av tegel och terrakotta, tegelverk förträngde den traditionella vita stenen. Tillväxten av tegelproduktion och dess användning i byggandet öppnade nya tekniska och konstnärliga möjligheter för arkitekter.

"Revolution" av Caravaggio och "Caravagism" i västeuropeisk konst på 1600-talet

Den vetenskapskritiska traditionen från 1600-talet fram till våra dagar, trots oupphörliga försök att revidera...

Samspelet mellan musik och måleri, överföring av musik genom ett konstverk

Genre av hushållssaga i koreansk folklore

Varje person, oavsett om han är vuxen eller barn, i sitt liv möter mer än en gång dessa magiska berättelser fulla av ljusa färger, och om inte magiska, så verkligen lärorika texter...

Kultur i det antika Egypten

Det bör betonas att den grundläggande principen för den antika egyptiska kulturen är tron ​​på evigt liv, individuell odödlighet. På grund av denna princip, centrerade den forntida egyptiska världsbilden på faraos makt ...

Plats för koreografi i det medeltida Europa

Den rumsliga konsten i det medeltida Europa representerades främst av arkitektur och skulptur. Det kan ofta reduceras hur arkitektur kallas den ledande formen av medeltida konst. Detta är inte helt sant. Verkligen...

Bilden av moderskapet i rysk ikonmålning

Bilden av Guds moder i rysk konst intar en mycket speciell plats. Från de allra första århundradena av antagandet av kristendomen i Ryssland kom kärlek och vördnad av Guds Moder djupt in i folkets själ. En av de första kyrkorna i Kiev - Tionde...

Utveckling av rysk kultur

I början av XIII-talet. Gammal rysk litteratur framstår framför oss som ganska mogen. I nästan varje genre skapades originalverk, som själva kunde fungera som modeller värda att imitera ...

Peter I:s reformer inom kultur- och livsområdet och deras bedömning

"Hans kungliga majestät beordrade efter intagandet av Schlotburg, en mil därifrån närmare östra havet, på ön att bygga en ny och nitiskt tilltalande fästning, i vilken det finns sex bastioner, där tjugo tusen grävare arbetade ...

Folkkonstens roll i utvecklingen av individens andliga och moraliska kultur

Folkkonsten var den historiska grunden för hela världens konstnärliga kultur. Dess ursprungliga principer, de mest traditionella formerna, typerna och delvis bilder har sitt ursprung i antiken under villkoren i ett förklasssamhälle...

Rysk kultur: historia och modernitet. Populärkultur

För arkitekturen under det första kvartalet av XIX-talet. Den mest karakteristiska stilen är Empire (Empire style). Denna stil införlivade den kejserliga makten hos de arkitektoniska bilderna från Alexander I:s era. Av stor betydelse för utvecklingen av rysk arkitektur i början av 1800-talet...

Den muntliga folkkonstens historia har allmänna mönster som täcker utvecklingen av alla dess typer. Ursprunget som ska sökas i de gamla slavernas tro. Folkkonst är den historiska grunden för all världskultur...

Former för manifestation av folkloremedvetande

Rikedomen av genrer, teman, bilder, muntlig folkkonst beror på: 1. mångfalden av dess sociala och vardagliga funktioner; 2. sätt att framföra (solo, kör, kör och solist); 3. en kombination av text med melodi, intonation, rörelser (sång ...

Former för manifestation av folkloremedvetande

Alla folklore-genrer grupperas vanligtvis, som i litteraturen, i tre grupper eller tre typer: dramatik, prosa och sång. All folklore har sitt ursprung i små genrer, som inkluderar: ordspråk, talesätt, tungvridare, gåtor ...

Folkkonstgrupper. Folkkonst är det äldsta lagret av konstnärlig kultur. Det finns för närvarande i olika former. För det första är detta faktiskt folkkonst i sin autentiska...

Konstnärlig folkkonst

Begreppet "folkkonst" är brett, rymligt och mycket heterogent till sin natur och nivå. Det inkluderar bondekonst, hantverk, konsthantverk, hantverkare, sångtraditionen ...

Endast en stat förenad av en enda idé kan förenas. När allt kommer omkring är det bara staten som kan förena miljontals medborgares olika idéer, känslor, känslor och uttrycka deras gemensamma vilja på en rationell nivå genom rättspolitik och praktiken för dess genomförande. En väsentlig faktor för att säkerställa det ryska folkets enhet är en enda statsideologi.

En av prioriteringarna i utvecklingen av en demokratisk laglig rysk stat i det nuvarande skedet av dess utveckling var utvecklingen av gemensamma värderingar för alla ryssar, en gemensam nationell idé. För ett så multinationellt och multikonfessionellt land som Ryssland är detta av särskild vikt.

Enligt resultaten av den allryska befolkningsräkningen är Ryssland en av de mest multinationella staterna i världen - representanter för över 200 folk och etniska grupper bor i landet. De sju folken som bor i Ryssland - ryssar, tatarer, ukrainare, baskirer, tjuvasjer, tjetjener och armenier - har en befolkning på mer än 1 miljon människor. Ryssar är den mest talrika nationaliteten, deras antal var 116 miljoner människor. Som det står i "Konceptet för den ryska federationens statliga nationella politik", godkänd av Rysslands presidents dekret den 15 juni 1996: "Tack vare det ryska folkets förenande roll, unik enhet och mångfald, andlig gemenskap och förening av olika folk har bevarats." Således är det ryska inslaget av gemenskap, ekonomi, kultur, psykologi avgörande för andra etniska grupper och hela staten.

Det ryska samhället, som befinner sig vid en sociohistorisk vändpunkt, är i stort behov av specifik kunskap om målen för ekonomiska och politiska omvandlingar, såväl som idéer som kan samla det för att uppnå dessa mål.

Utvecklingen av den ryska staten vittnar om att tsarrysslands imperialistiska ideologi, och sedan den kommunistiska ideologin, misslyckades.

Efter Sovjetunionens kollaps, när det inte fanns någon enande idé, var det ändå möjligt att upprätthålla en enda federal stat. Som riktigt anmärkt av R.G. Abdulatipov: "Det finns inget alternativ till interetnisk interaktion och enhet, enandet av multinationella styrkor i Ryska federationen" .

Efter valet av Ryska federationens president 1996 utvecklades en diskussion om utvecklingen av en nationell idé med särskild skärpa i samhället. Även statschefen var en anhängare av detta. När han talade vid ett möte med sina ombud den 12 juli 1996 sa han att "det fanns olika perioder i Rysslands historia på 1900-talet - monarkism, totalitarism, perestrojka. Varje stadium hade sin egen ideologi. Men vi har inte det nu. Och så här dåligt. Tänk på vilken nationell idé, nationell ideologi är den viktigaste för Ryssland."

Olika idéer föreslogs som förenande idéer: nationell självbekräftelse, statsskap, religiös väckelse och andra. Vi anser att när det gäller bildandet av en enda statsideologi måste man tydligt inse att detta bör vara en universell ideologi.

En särskild roll i bildandet av statsideologin hör till grundlagen. S.A. Avakyan noterar med rätta att "konstitutionen helt enkelt inte kan annat än att vara ett ideologiskt - i betydelsen av en världsbild - dokument ... varje konstitution befäster sitt eget system av sociala värden ... och syftar till att säkerställa att motsvarande åsikter för varje medlem av samhället bildas på dess grund." I konstitutionsläran, när man överväger dess väsen, utpekas dess ideologiska funktion separat, vilket ligger i att det är ett medel för ideologiskt inflytande. "Konstitutionella värderingar, som är kärnan i den liberala demokratiska ideologin, skyddas och bevakas". Om vi ​​tar hänsyn till att Ryska federationens konstitution har den högsta juridiska kraften och legitimiteten, eftersom den antogs direkt av folket i en folkomröstning, så kan det hävdas att ryssarna erkänner de ideologiska normerna som är inskrivna i den, och staten är skyldig att säkerställa deras propaganda i samhället med alla lagliga medel.

I allmänhet var statliga forskares åsikter om bildandet av en enda statsidé uppdelade i två polära läger.

Förespråkare för ett tillvägagångssätt hävdar att i ett sådant multinationellt land som Ryssland måste statsidén som säkerställer statens enhet vara övernationell. Vi ansluter oss till åsikterna från forskare som tror att bildandet av ett överstatligt begrepp om rysk stat är en förutsättning för det ryska folkets enhet. Kärnan i det överstatliga konceptet ses i skapandet av en federationsmodell som skulle säkerställa den gradvisa bildandet av en enda rysk nation.

Enligt V.A. Tishkov, odlingen och odlingen av en speciell etniskt övernationell gemenskap av det ryska folket - den ryska nationen kan bli den ideologiska grunden för att säkerställa den ryska statens livskraft, upprätthålla dess enhet, integritet och stabilitet och uppnå nationell harmoni.

Ett annat tillvägagångssätt är relaterat till det faktum att i ett multinationellt och multikonfessionellt Ryssland kan statsidén inte vara övernationell. Enligt F.Z. Dzapshba, den moderna västerländska federalismens civilisationsparametrar bestäms i många avseenden av det agerande bärarsuperkonceptet "postnationellt samhälle". I Ryssland, på ett eller annat sätt, fungerar den "multi-etniska staten" som ett systembildande centralt superbegrepp.

Ett karakteristiskt drag för Ryska federationen är faktiskt att det är en av de största multinationella staterna i världen.

Vi tror att idén om ett enat och odelbart Ryssland mycket väl kan tjäna som en förenande och försonande nationell statsidé.

Enligt analytiker tvingade händelserna under det senaste året, och särskilt tragedin i Beslan, Kreml att ta en ny titt på parollen om att säkerställa landets enhet, vilket gör det till huvud- och ryggraden. Enligt Vladislav Surkov, biträdande chef för Ryska federationens presidentadministration, är avhandlingen från Ryska federationens president "Ryssland måste förenas" ganska lämplig för en ny nationell idé. Budskapet från Ryska federationens president till Ryska federationens federala församling 2003 kallades "Starka Ryssland - Förenade Ryssland".

Det är Rysslands president och federala församlingen som ska utveckla och godkänna statsideologin. Samtidigt bör en nödvändig förutsättning vara deltagandet av en lång rad politiska, religiösa och vetenskapliga samfund. Som noterats av V.I. Kovalenko, E.V. Goloshumov, "utan tydligt vetenskapligt stöd ... kan det förvandlas till ett annat monster som har plågat Ryssland mer än en gång, bli ett medel för politisk manipulation riktad mot landet och folket" . Dessutom anser vi att det är ändamålsenligt att lägga fram det aktuella konceptet för offentlig diskussion.

Som en del av bildandet av en ny federal stat är en återgång till de gamla ideologiska dogmerna omöjlig, det behövs en ny integrerande nationell idé, som bör bygga på demokrati, medborgarskap och patriotism. "Att uppnå inte proklamerad, men verklig enhet av det juridiska, politiska och socioekonomiska rummet kommer att bli oåterkalleligt om alla folk som bor på Ryska federationens territorium utvecklar en känsla av att tillhöra Ryssland, inte på grundval av blod, utan på grunden för historiska och kulturella gemenskaper och ett enda statsspråk"