Slavisk mytologi makosh. Slavisk ritual "sminkning". Makosh - ödets och trolldomens gudinna

06.11.2019

Makosh (Makosh, Mokosha, Mokusha) är en slavisk gudinna. Det upptar en av de viktigaste och viktigaste platserna i slavernas hedniska pantheon. Det är värt att säga att idolen av Makosh var bland annat på Kiev-templet, som restes och sedan förstördes av prins Vladimir. Det faktum att Makosh tilldelades en sådan ära som en idol på det huvudsakliga prinstemplet talar om hennes extraordinära betydelse i våra förfäders tro och idéer. Bland andra idoler var Makosh den enda kvinnliga gudomen.

Makosh är gudinnan för jorden och regn, skörd, spinning, vävning, hantverkets beskyddarinna, kvinnornas beskyddare, ödets gudinna. Själva namnet "Mokosh" eller "Makosh" är förknippat med flera versioner av ursprung. En av versionerna som lades fram av M. Vasmer, Mokosh kommer från ordet "våt", och i antiken var denna gudinna direkt förknippad med regn och skörd. Andra forskare - V. V. Ivanov och V. N. Toporov, föreslog att Mokosh kommer från ordet mokos, vilket kan översättas som "snurrande". Att denna gudinna var nära förknippad med vävning och spinning råder inget tvivel om. Det finns fortfarande övertygelser om att det är omöjligt att snurra och göra handarbete på fredag, eftersom denna dag är tillägnad Mokosh och gudinnan kan straffa för ett sådant brott. Av samma anledning avbildades Mokosh ofta som "stickad med nålar och vriden med spindlar", eftersom onda kvinnor inte lyder, de syr och spinner på fredagar. Som offer tog Mokosh med sig garn, släp, tråd, som kastades i brunnen. Denna rit kallas mokrida. Överraskande nog, i en rit, betonas två hypostaser av denna gudinna på en gång - nålkvinnornas beskyddare och regn- och skördens gudinna. Enligt en känd forskare kommer namnet Makosh från frasen "ma" - mamma och "kosh" - lott. En sådan fras kan översättas som - Ödets moder. I gamla tider betydde "kosh" också en korg för spannmål, en lada, en inhägnad för boskap, en vagn för kärvar, och av detta kan vi dra slutsatsen att Makosh är skördens moder. Inget av gudinnans namn är felaktigt, det vill säga du kan kalla henne både Makosh och Mokosh, men senare i artikeln, så att det inte blir någon förvirring, kommer vi att kalla henne Makosh.

Liksom en spinnare som spinner gudomliga trådar, är Makosh det också ödets gudinna. Enligt de hedniska slavernas tro är det hon som är engagerad i att spinna livets trådar (pokuta, pokutnye-trådar). Assistenterna till denna gudinna är Share och Nedolya (Srecha och Nesrecha).

Makosh var utan tvekan en av de centrala figurerna i de gamla slavernas hedniska tro. Kulten av Mokosh är särskilt populär bland kvinnor, vars omedelbara beskyddare är gudinnan. Makosh nämns i annalerna och lärorna mot hedendomen: "Styr dig inför den osynlige Guden: människor som ber till Rod och kvinnor i barnsäng, Perun och Apollo, och Mokosh och Peregina, och närmar dig inte någon guds avskyvärda krav" (XVI-talet , Teaching to Spiritual Children) , "För sakens skull är det inte lämpligt för kristna att spela bezovsky-spel, till och med äta dans, surrande, myrsånger och äta idlskaya, till och med be eldar före får och högaffel och Mokoshiya och Sim och Rugla och Perun och Rod och Rozhanitsy" (XVI-talet, Ord om mutor), "... samma gudar krävs för att skapa det slovenska språket: Vilam och Makosh och Diva, Perun. Kharsu...” (XV-talet, Ordet om idoler) och många andra.

Det är värt att notera det faktum att under tiden för dubbel tro överfördes bilden av Mokosh till ett kristet helgon Paraskeva fredag eller Paraskeva Pnyanikha. Mokoshs dag har alltid ansetts vara fredag, varför Paraskeva också kallas fredag; Pnyanikha eller Lyanikha - spinnande lin, hänvisar också till bilden av Mokosh. Paraskeva, översatt från grekiska, betyder "fredag". Kanske också av denna anledning såg slaverna, som ännu inte hade tappat kontakten med de hedniska gudarna, i detta namn något som liknade Makosh och överförde alla egenskaper som var inneboende i den hedniska gudinnan till det kristna helgonet, och gjorde på så sätt ett slags "castling". Några gamla kyrkor som tillhör Paraskeva Pyatnitsa står på platsen för tidigare tempel tillägnade Makosh. Kopplingen mellan Mokosh och fredagen bevisas av många olika vittnesmål, allt från traditionen att hålla ritualer på fredagar för att hedra denna gudinna, olika fredagsförbud och slutar med likheten mellan gudinnor som är identiska med Mokosh i andra traditioner. Till exempel har den tyska Freya, som är väldigt lik vår Makosh, en direkt koppling till namnet fredag - Freitag.

Makosh jämförs ofta med sådana gudinnor som Hekate (den antika grekiska månens gudinna, nattvisioner och trolldom), Freya (den skandinaviska kärlekens och skönhetens gudinna), Afrodite (den antika grekiska gudinnan för skönhet och kärlek). Makosh existerade inte bara på det forntida Rysslands territorium utan också i andra länder. Till exempel, bland tjeckerna, är Makosh gudinnan av regn och fukt, som tillgreps med böner och offer under en torka.

Paraskeva Pyatnitsa, precis som sin hedniska föregångare, anses vara en sömmerska som förmyndar flickor som är engagerade i manuellt arbete. Det finns också en uppfattning här om att fredagen förbjuder alla kvinnor att arbeta denna dag, att utföra någon form av handarbete. Man tror att Paraskeva fredag blev särskilt populär under XII-XIII århundraden, när kristendomen redan blomstrade. Under kristen tid fortsatte människor att be till Paraskeva, och såg i hennes bild samma arkaiska Makosh, för beskydd i handarbete, öde och även för regn. För Paraskeva arrangerades böner vid brunnar och källor, vilket indikerar en direkt koppling till de gamla riterna som tillägnades denna gudinna. En annan intressant sammanställning av de "gamla" och "nya" gudinnorna var idén att Paraskevas ikoner mirakulöst uppträder nära reservoarer eller direkt i reservoarvattnet, vilket också är ett eko av gamla hedniska myter och legender. Under den första tiden efter dopet, när hedniska seder fortfarande var mycket starka, tog folk med sig olika frukter till Paraskeva-ikonerna i kyrkor (ymnighetshornet är ett av Mokoshs egenskaper), lin, lämnade den första komprimerade kärven på fältet, och så på. För att Makosh-Paraskeva ska ge en bra skörd av fruktträd, lägger de fortfarande frukter i byarna under ikonen för denna heliga frukt och håller dem där till nästa år.

Av samma anledning som inga affärer på fredag, dagen innan, sopar de golvet så att huset på den heliga dagen är rent, och gudinnan som kom för att besöka huset var nöjd med vad hon såg. På fredag, lämna inte garn i spindeln, stökiga trådar och handarbetsanordningar. Du kan inte kamma lin, tvätta kläder, gräva, plöja, harva marken, sopa golv, rensa gödsel. Man tror att en som ägnar sig åt sådana frågor dammar av gudinnans ögon, sticker och skär hennes hud med nålar och sax. Fredagen bland slaverna var vördad i nivå med söndagen (vecka).

förknippas med kulten av vatten och regn, anses hon vara nära förbunden med jordens vördnad och nedlåtande för fertilitet. Hon avbildas ofta som en kvinnofigur med horn och förknippas även med månkulten. Som ni vet, i Ryssland har månen alltid ansetts vara "stjärnan" för kvinnor och nedlåtande kvinnor. Således är Makosh månens gudinna, regnets och jordens gudinna, kvinnors beskyddarinna, beskyddarinnan för handarbete, hushållning och den äldsta av snurrarna - ödets gudinna. Det finns också en åsikt att inte bara månen är personifieringen av Mokosh, utan också planeten Venus. Venus har alltid ansetts vara nedlåtande för kvinnor, och därför sammanför vissa forskare Dennitsa, Zorya (Venus gudinna) och Makosh.

Forskare av denna gudinna ägna särskild uppmärksamhet åt broderi, där Makosh presenteras i detalj. Här framställs hon alltid som den centrala figuren. Makosh med upphöjda händer betyder regnets gudinna-givare (bön om värme, ljus och regn - vår och försommar); gudinnan med sänkta händer är jordens beskyddare och jordens bördighet (en bön för jordens bördighet är sommar och höst). Ofta i broderi åtföljs hon av två figurer. Det är samma figurer som Boris Rybakov skrev så mycket om i sina studier: en gång universums älskarinnor - himmelska älgkor eller Rozhanitsy - Lada och Lelya. I instruktioner mot hedendomen placerades medeltida skriftlärda Makosh mycket ofta bredvid Beregini och högafflar. Du kan läsa om Beregini och högafflar i artikeln "". Makosh anses vara deras mentor, deras främsta gudinna. Forks eller Forks-sjöjungfrur, Beregini är Makoshs assistenter i jordbruksfrågor, såväl som i att skydda och hjälpa människor. Samma assistent är den heliga hunden Simargl, som vaktar plantorna och skördar.

Eftersom Makosh är förknippat med månen, anses månstenen, bergskristallen, som denna gudinnas stenamulet. Mokoshs metall är silver. Djuret är en katt. I det här fallet kan katten vara gudinnans djur av två skäl. Sedan urminnes tider ansågs katten vara ett nattdjur som går under månen och är nära förknippat med nattelementet, nattandar och nattgudar. En katt anses också vara Mokoshs best av konsonans: Kosh-ka - Ma-kosh. Symbolen kan vara garn, en spindel, en nystan av ull och andra handarbetsartiklar. Idolen såg ofta ut som en kvinnlig bild med horn och ett ymnighetshorn i händerna. En idol eller en idol är företrädesvis gjord av kvinnliga träslag, till exempel av asp. En annan symbol för Mokosh är en spindel och ett spindelnät. Spindeln, som Makosh, spinner en tråd (av ödet). Därav tron att om du plötsligt faller in i ett spindelnät i skogen, så är detta ett gott tecken, det vill säga Makosh gynnar en sådan person och ger ett tecken på att hans tråd kommer att vara jämn och glad. Också den mest kända och utbredda amulett-amuletten - Lunnitsa, som i gamla tider var en kvinnlig prydnad och en amulett, och såg ut som en halvmåne med olika insatser och bilder, såsom sneda linjer av regn, stjärnor och så vidare, kan fungera som dess symbol.

Makosh var närvarande inte bara i många krönikor, skrifter, läror och i prins Vladimirs hov i form av en av idolerna. Bilden av gudinnan finns också på den berömda Zbruch-idolen. Bland de andra gudarna som är avbildade på var och en av de fyra ansiktena är Makosh representerad på framsidan med ett horn (av överflöd) i handen.

Fredag, hon är Makosh, övervägdes handelns beskyddare. Forskarna kom till denna slutsats, att döma av de många namnen, inklusive: Fredagskyrkan på marknaden i Veliky Novgorod, byggd 1207; fredagskyrkan på marknaden i Chernihiv på 1100- och 1200-talen; Fredagskyrkan i Okhotny Ryad i Moskva och så vidare. Dessutom, sedan urminnes tider, har fredag alltid ansetts vara dagen för handel, basarer, mässor. Själva namnet "Mokosh" efter dopet glömdes inte bort, utan bytte till en inhemsk gud (som i fallet med Rod, som efter dopet i Ryssland förvandlades från en allsmäktig skapare till en brownie). Mokosha presenterades nu som en kvinnlig husanda med ett stort huvud och långa armar. Det finns legender om att Mokoshs husanda snurrar på natten, medan alla sover, och om du lämnar släpturen ostädad kan Mokosha förstöra den. Det finns också ett sådant omnämnande om Mokosh, nedtecknat på 1800-talet i Olonets-regionen: ”Ett får, oavsett hur de skär sin ull, torkar ibland av det; och de säger: Mokusha klippte fåren. Annat: de sover - spindeln mullrar. De säger att Mokusha snurrade. När hon lämnar huset kommer hon (Mokosh) ibland upp, och runt balken, från golvet, om spindeln, klickar hon.

En annan helgdag tillägnad denna gudinna är Spring Makoshye (jordens dag) - 10 maj.

Makosh är tillsammans med födande kvinnor Lada och Lelei de främsta skyddsgudinnorna för Babi-gröthelgen, som traditionellt firas den 8 januari.

Det kristna heliga Paraskevas högtider: Paraskeva Gryaznikha (14 oktober) och Paraskeva Lnyanitsa (28 oktober).

Den viktigaste gudinnan är den stora livets gudinna - Swa, moder till tid och evighet, rymden och ordningen, dottern till Kaos. Den är evig och oändlig, född och döende, den är oföränderlig och föränderlig (forskare skulle kalla det universum). Kaosets dotter och Ordens Moder. Hennes son, himlens äldsta och främsta gud - Svarog - de himmelska gudarnas förfader, den store guden, stjärnornas högsta herre, hela världens allseende öga. Han har andra namn. För att hedra den store guden Svarog (Svyatovit, Svetovit, Svantevit, Rodovita) byggdes stora tempel över hela den slaviska världen. En stav (stor vandrare) och ett stort turiumhorn, fyllt till brädden med honung (på helgdagar), lades i händerna på Svarog. Världens stamfader, den enda högsta varelsen, blev gudarnas moder. Hon är dotter till Chaos and the Black Abyss. Hon är ordningens moder, för tack vare Svarog fick hon många barn: Den första är solens gud - Dazhdbog Svarozhich - den stora ljusgivaren (Radokosh). Gud av välstånd, krigare, välstånd och skydd. Den andra är månens gudinna - Dennitsa Svarogovna, solgudens fru, hon har många namn (Podaga, Zimtserla, etc.). Hon är vävningens och vävningens gudinna. Dennitsa tar livets trådar och arbetar med spoler (på en vävstol) och väver trådarna om varje persons öde och skapar en duk av ödet. I denna duk korsar våra vägar varandra, och när ett mönster slutar på ödets stora duk väver Dennitsa in andra i livets gamla trådar. Solens gud och månens gud har barn - årstidernas gudar. Kupava är sommarens gudinna, örter (men i vissa slaviska stammar är hon inte en kvinna, utan en man - Kupalo, Ligo, Yanko). Kolyada - frostens, snöns gudinna, vinterns skönhet. Hennes semester åtföljdes av danser av mummers. Lada är vårens, ungdomens, skönhetens och nöjets gudinna, äktenskapens okränkbarhets beskyddare. Kärlekens och hälsans gudinna En ung, bländande vacker kvinna (hon avbildades med en ring i handen). Hon har en krans av icke-blekande blommor, ger godhet och hälsa till människor, håller harmoni i familjen, sudarushka - ok-vit svan (svanen är hennes fågel). Det ryska landets skönhet. Hon har en dotter, Lelya, från guden Veles. Lada och Lelya kallades ofta helt enkelt Rodunits i Ryssland. Ovsen är höstens och skördens gud. Sånger sjungs på hans högtider: Yarilo - Yarovit, Radegast, Yar, guden för värme, fertilitet, njutning, äktenskap, köttslig kärlek, evigt ung, häftig, våldsam, framtidens förutsägare (hans andra namn är Yarovit, hans symbol på bröllop är en trollstav i form av en fallos och en sköld, förgylld med bilden av solens strålar, avbildades ofta med ett spjut). Men samtidigt kvick och okontrollerbar. Vart han än tittar - allt kommer att föda där, vete är öron och ett barn kommer att födas. Med sitt spjut genomborrade han hjärtan, inflammerad passion i människokroppen. Enligt legenden blev Yarilo kär i Mokosh och följde länge skuggan av den stora skönheten. Han önskade henne så mycket att han lovade att ge sitt liv för en natt med henne. Och den stora gudinnan hörde honom, lade sig ner hos honom, och han gav henne sin kärlek, och på den plats där hon fanns sin styrka, och dog. Men den stora gudinnan ville inte ha hans död, styckade hans kropp och, tillsammans med säden, kastade den i jorden, stänkte den med sina tårar och återföds, Yarilo i ett nytt korn. Och även solens och månens barn - två barn födda samtidigt - men helt olika! Pojke och flicka - dag och natt. Dagen följer alltid fadern, Natten - mamman. Perun är bror till Dazhdbog, den andra sonen till Svarog. Perun är elementens högsta gud, herren över åskväder, blixtar, åska. Fruktansvärd och majestätisk rusar han över jorden på bevingade hästar. Perun Svarozhich Perun är krigarnas, vapenens och även himlens gud. En gång var Svarog själv ansvarig för allt detta, men en dag blev han kär i det vackra landet - gudinnan Diva och började be Sva om land. Men hans mamma lät honom inte. Sedan delade Svarog sin själ i två delar och försåg en av dem med visdom - så här såg Perun ut. Perun har flera namn: Chislobog, Perkunas, Belobog, Chernobog. Denna gud har två ansikten: formidabel och snäll. Det fanns separata kapell för Perun Belobog och Perun Chernobog. Chernobog hjälpte till med hämnd, hämnd, mord; Belobog - komma ut levande från alla svåra problem, krig. Enligt legenden är Peruns inre ständigt i krig med varandra och det är inte känt vem som kommer att vinna - Chernobog eller Belobog. Ett annat namn på Perun är Gromovik, på hans helgdagar tände de ett vax 16-pood ljus - "Thunder". När de gick på militära kampanjer och kampanjen visade sig vara framgångsrik, förlitade sig Peruns tempel på 1/3 av det tillfångatagna bytet. Det är intressant här att Svarog delade sin själ i två, och en av själens delar fick namnet Perun. Troligtvis är detta redan en sen insättning i legenden. Och i den primära källan stod Svarog själv, som steg ner från himlen till jorden. Dessutom känner många fortfarande inte igen Perun som en separat gud och tror att detta är Lish ett av namnen på SVAROGA, bara en bild av en annan. Det är som att man i en kyrka kan se flera ikoner av Jungfrun samtidigt: Kazan, Vladimir, oförstörbar vägg. Och hon är ensam för kristna. Så SVAROG har många namn. Svarogs barn bär hans namn - Svarozhychi. Perun Svarozhich, Dazhdbog Svarozhich, Diva Svarogovna, Dennitsa Svarogovna. Slaverna på hela jorden, på sina gudars exempel, bär patronymer - Andrey Semyonovich, Oleg Ivanovich, Yuri Sergeevich, Natalya Igorevna, Tatyana Anatolyevna. Om en person var mycket respekterad i Ryssland, kallades han helt enkelt av en patronym: Vladimirovich, Svyatoslavich, Mikhalych, Olegovna, Sereevna, Yakovlevna. Diva är jordens gudinna (hela jorden: sand, hav, floder, berg, skogar), sanningens och rättvisans gudinna, jaktens gudinna, krigare (Divan, Dzivana). Hon löser inte bara tvister mellan sina barngudar, utan också tvister mellan alla gudarna i det slaviska riket. Gudinna jägare, gudinna krigare, gudinna av rättvisa. Perun och Diva (Jorden) har barn: Stribog - vindarnas gud, Khors - eldens gud, Mokosh - vattnets gudinna, Veles - örternas och djurens gud. Den äldsta guden - Stribog - farbror Wind, herre över de sju vindarna, beskyddare av sjömän och mjölnare. Khors - den andra sonen - eldens gud, himmelsk och jordisk eld. Härdens beskyddare, resenärer, köpmän, smeder, handelns och rikedomens, styrkans, maktens och listighetens gud. Mokosh är den enda dottern till gudinnan Diva, hennes tillgivna namn är Mokusha - vattnets gudinna: hav, floder, bäckar, träsk, sjöar, regn. Lyckas gudinna, lätt förlossning och barnafödande, lycka och välstånd. Sjöjungfrornas, vattenmännens, fiskarnas och alla slaviska kvinnors beskyddarinna, spinningens gudinna! Husmor. Boskap. Älskarinna i övergången från denna värld till en annan värld. Ödets, spådomens och sakramentens gudinna Den stora Mokosh håller huvudet högt och stolt, majestätiskt, men hon ser vänligt på människor. På hennes ord börjar ett varmt regn, vid hennes blick blommar gräs. Hennes hår faller över hennes axlar, och i händerna håller hon Livets Bägare, och kloka ormar flätar hennes händer (ofta på idoler är bägaren ersatt av ett horn). Gudinnan kröns med kohorn, hennes kläder är broderade med flodpärlor. Givare av liv och avgörande av ödet. HENNES namn är Zhiva, Dana, Moka ... “Står stolt som en prinsessa, Du går längs vattenytan. I din pärlrock bär du ymnighetshornet. Medlaren av hemligheter och öden, Du spinner livets trådar för alla. Åh, Mokosh är dottern till jorden och himlen! ”... Två gudinnor hjälper Mokosh: Lada och Lelya. Deras idoler placerades i tempel på sidorna av idolen (Kapi) Mokosh. I Ryssland var det till och med en helgdag för att hedra de tre gudinnorna. Nu kallas denna högtid för treenigheten (men till en annan guds ära!). I Polen, nära staden Kilets, fanns det ett stort tempel med templet för tre gudinnor: Mokosha, Lada och Lelya, men med kristendomens tillkomst förstördes det, och i dess ställe byggdes en katolsk kyrka från dess egna stenar. I allmänhet har Mokosh flera slaviska namn: Zhiva, Zhlya, Mokosh, Suravel. Dessutom tror man att Mokosh spinner livets trådar, till och med ordspråket var: "Mokusha spinner livets trådar, och Dennitsa väver ett tyg från dem! » Helgdagarna i Mokushi inföll varje fredag, dessutom finns det en central helgdag i varje månad. Den kristna kyrkan kämpade med dessa helgdagar under lång tid, men efter att ha blivit trött ersatte de namnen och kopplade dem till Guds moder. Tempel - Mokosh-templet stod i Kiev, Novgorod, Rostov, Murom, Pskov, Chernigov. Vem har aldrig hört talas om det berömda kala berget nära Kiev? I Tjeckien, Polen, åkte de till Mokosh med gåvor vid stort behov, med gåvor och böner bad de om regn under torka, de bad om förlåtelse för alla förolämpningar... Som vi ser, inte profeten Elia. Och även om Swa är den stora modern, världens gudinna och alla gudars moder, och Diva är jordens och elementens gudinna, så låg Mokusha, fruktbarhetens jordiska gudinna, närmare kvinnornas hjärtan. Hon mjölkade den himmelska kon och vattnade döda människors själar med evighetens mjölk. Alla slaviska kvinnor bad henne om skydd och lycka för sig själva och sina barn. Hon kontaktades med en förfrågan och trollformler om hälsa, tur och rikedom, eftersom Mokusha fortfarande var spådomens, spådomens beskyddare, att bli av med sjukdom, spådomar och magi. Hon har nycklarna för att gå till en annan värld. Mokoshs kalk (horn) är världens kalk genom vilken allt liv flödar för att återvända till det igen. Tidigare sa de dock inte en skål, utan en chara, därav namnet Enchantress, eller så fanns det ett sådant ord kosh. Därav koshevaren. Veles är skyddshelgon för boskap, djur, plöjning, spannmål på fälten. Veles har många ansikten, han kan byta utklädnad, antingen en gammal man med en pinne och ett grått skägg, eller en mogen make med pilar eller en klubba, eller ta formen av ett odjur, sedan en fågel, sedan en ung man med en flöjt ... Han är Navi-världens gud, de dödas herde, vägöppnaren, magikernas och trollkarlarnas, jägarnas gud. Veles har många vänner (sitt barn) - troll, brownie, Chur, Vila, etc. Så trollet har ett namn - Pereplut, han avviker vägarna - väver. I norr är han vördad av många, men inte Preplut, utan kallas troll. De kommer att förvränga det hemliga namnet, som Ber - en björn (lya - BERAs lya). Som att Hort är en varg. Svarog och Sva har också barn: Morning Dawn och Evening Dawn. De leder ut och möter Dazhdbogs bevingade hästar. Morning Dawn - krigets gudinna, hästarnas gudinna, hantverkets skyddsgudinna. Hon är ofta i konspirationer, förutom den kvinnliga bilden, kallad det röda stoet. Guden Khors gryning har en dotter - gudinnan Zaryanitsa, en röd jungfru. Det här är en stjärna - Venus, efter solnedgången stiger den på himlen, före soluppgången predikar den från himlen. Dessutom har Swa en svartögd skönhetsdotter - Moarena (Morena, Mara, Mora, Morzhana). Hon har även andra namn: Nia, Death, Rock, Revenge, Nestrecha, Mary, Khmar, etc. Enligt legenden blev hon kär i Perun och ville bli hans fru, men Perun vägrade, tog inte hans säng. Och skönheten var arg, hon kylde sitt hjärta med illvilja. Kärlek lämnade skönhetens hjärta, hon blev kall och stolt, kylan i hennes hjärta fryser allt liv i den vita världen. Och när Perun gifte sig med Diva och blev elementens fader, började hon av svartsjuka hämnas, för att sprida sjukdomar på människor - 12 febrar - feber. Lås in mänskliga själar och förvandla dem till spöken. Hon vandrar från by till by längs vägarna, blåser upp avundsjuka och illvilja i mänskliga hjärtan, släcker kärlek och värme i blodet. Giftens, dödens, svekets gudinna. Det mest intressanta är att Moarena kan byta utklädnad. Det kommer att förvandlas till en flicka, sedan ett litet barn, sedan en gammal kvinna med en pinne, det kan komma i form av en älskad eller släkting, det kan visas i vilken manlig skepnad som helst. Hennes hjärta är kallt, hennes själ är frusen. Moarena tar bort värmen från mänskliga hjärtan, när en person dör, säger de - de firade bröllopet. Moarena gifte sig själv. Härifrån på begravningen, blommor, kransar, handdukar. Det är bara att en gång firades en begravningsrit som ett bröllop, men med döden - Moarena. Den dödes andra halva begravdes. Men Moarena får bara kroppen, själen och anden är inte föremål för henne. Hon bor längst i norr, i evig snö, i evig kyla, där det inte finns någon sol på vintern, och när sommaren kommer där också. Och där börjar solen skina, sommaren kommer på jorden, sedan går hon och lägger sig på Buyan Island, i en kopparpelare, i ett rum, utan fönster, hennes säng väger på kedjor. Hon sover i den till vintern.

Makosh - slavisk gudinna för det universella ödet

Makosh var utan tvekan en av de centrala figurerna i de gamla slavernas hedniska tro. Kulten av Mokosh är särskilt populär bland kvinnor, vars omedelbara beskyddare är gudinnan.
Makosh jämförs ofta med sådana gudinnor som Hekate (den antika grekiska månens gudinna, nattvisioner och trolldom), Freya (den skandinaviska kärlekens och skönhetens gudinna), Afrodite (den antika grekiska gudinnan för skönhet och kärlek). Makosh existerade inte bara på det forntida Rysslands territorium utan också i andra länder. Till exempel, bland tjeckerna, är Makosh gudinnan av regn och fukt, som tillgreps med böner och offer under en torka.

Makosh förknippas med kulten av vatten och regn, det anses vara nära relaterat till jordens vördnad och förmyndar fertiliteten. Hon avbildas ofta som en kvinnofigur med horn och förknippas även med månkulten. Som ni vet, i Ryssland har månen alltid ansetts vara "stjärnan" för kvinnor och nedlåtande kvinnor. Således är Makosh månens gudinna, regnets och jordens gudinna, kvinnors beskyddarinna, beskyddarinnan för handarbete, hushållning och den äldsta av snurrarna - ödets gudinna. Det finns också en åsikt att inte bara månen är personifieringen av Mokosh, utan också planeten Venus. Venus har alltid ansetts vara nedlåtande för kvinnor, och därför sammanför vissa forskare Dennitsa, Zorya (Venus gudinna) och Makosh.
Eftersom Makosh är förknippat med månen, anses månstenen, bergskristallen, som denna gudinnas stenamulet. Mokoshs metall är silver. Djuret är en katt. I det här fallet kan katten vara gudinnans djur av två skäl. Sedan urminnes tider ansågs katten vara ett nattdjur som går under månen och är nära förknippat med nattelementet, nattandar och nattgudar. En katt anses också vara Mokoshs best av konsonans: Kosh-ka - Ma-kosh. Symbolen kan vara garn, en spindel, en nystan av ull och andra handarbetsartiklar. Idolen såg ofta ut som en kvinnlig bild med horn och ett ymnighetshorn i händerna.

En idol eller en idol är företrädesvis gjord av kvinnliga träslag, till exempel av asp. En annan symbol för Mokosh är en spindel och ett spindelnät. Spindeln, som Makosh, spinner en tråd (av ödet). Därav tron att om du plötsligt faller in i ett spindelnät i skogen, så är detta ett gott tecken, det vill säga Makosh gynnar en sådan person och ger ett tecken på att hans tråd kommer att vara jämn och glad. Också den mest kända och utbredda amulett-amuletten - Lunnitsa, som i gamla tider var en kvinnlig prydnad och en amulett, och såg ut som en halvmåne med olika insatser och bilder, såsom sneda linjer av regn, stjärnor och så vidare, kan fungera som dess symbol.

Viktor Korolkov

Makosh ödets gudinna
Konstnären Andrey Mazin

Makosh eller Mokosh, i slavisk mytologi, fruktbarhetens och ödets gudinna (kosh, kosht - öde, stavelsen "ma" kan förkortas till att betyda ordet "mor"), den äldsta av ödets gudinnor, och även beskyddarinnan av kvinnors handarbete - på jorden; tar hand om kvinnors fertilitet och produktivitet, hushållning och välstånd i huset. Det kan korreleras med de gamla grekernas tro på ödets spinnare - Moir, såväl som med de germanska ödessnurrarna - Nornerna och Frigg - Odins fru, som snurrar på hennes hjul. På grund av det faktum att gudinnorna - ödets spinnare i trosuppfattningar uppträder i tre, hjälper gudinnorna Dolya och Nedolya till att väva Mokoshs ödegarn och förbinder en person med frukterna av hans arbete - gott eller ont.

Makosh är förknippad med jorden (i denna ligger hennes kult nära kulten av den råa jordens moder) och vatten (som här också fungerar som en moderlig, livsgenererande miljö).

Makosh - fruktbarhetens gudinna, grödornas moder, har 12 årliga helgdagar, ibland avbildade med horn (uppenbarligen Makosh-kulten - och månkulten, sedan finns det 13 helgdagar). En karakteristisk kvinnlig hornad huvudbonad bars redan på 1800-talet vid folkfester. Nämnd i ryska krönikor och talrika läror mot hedendomen. "Att undervisa andliga barn" på 1500-talet varnar:

"Styr inför de osynligas Gud: människor som ber till Rod och kvinnor som föds, Perun och Apollo, och Mokosh och Peregina, och närmar sig inte någon guds avskyvärda krav."

Den enda gudinnan från prins Vladimirs pantheon. Gudarnas mor, kanske hustru eller inkarnation av Veles-Mokos-Mokosh, korrelerade med Hekate (namnet används ofta i maskulin form). "Mamai är kungen ... han började kalla på sina gudar: Perun, Salmanat, Mokosh, Rakliya, Rus och hans store assistent Akhmet"; "De ställer kravet och skapar det ... Mokosh-diva .... de smetar ut gudinnan Ekatia, de skapar samma jungfru och hedrar Mokosh." Således är Makosh häxkonstens gudinna och älskarinna av övergången från denna värld till den andra världen. I den lägre inkarnationen kanske hon är den berömda Baba Yaga (Hel, Kali), i det här fallet kan vi säga att hon är vindarnas moder och skogsvärldens älskarinna. Avbildad på ryska broderier mellan två älgkor-Rozhanitsa, ibland avbildad med ett ymnighetshorn.

Makosh är kanske en bild av den äldsta, fortfarande av neolitiskt ursprung, Modergudinnan, som är känd som "den neolitiska Venus". Den äldsta gudinnan var givaren av både liv och död, bilden av hennes ansikte ansågs tabu, hade ett stort huvud.

Mokoshs dag är fredag, i ortodoxin slogs bilden samman med Paraskeva fredag, det vill säga hon är beskyddare av hemmafruar och fruar. En av dagarna som Makosh är särskilt hedrad är fredagen närmast den 8 april - Makosh's proklamation. Och även den 27 oktober faktiskt Paraskeva Pyatnitsa. Dess metall är silver, dess sten är bergskristall och den så kallade "månstenen". Makosh the Beast är en katt. Symbolen för denna gudinna är garn, en boll av ull, en spindel, och de fördes till tempel. Makoshis idoler kunde tillverkas av "kvinnliga träslag", främst av asp. Mokoshs idol kunde ofta vara hornad eller ha ett horn i händerna.

Munken Alberich från Three Sources i sin "Chronicle" av XI-talet (enligt A. Frenzel, 1712) skrev: "II. en idol på den mest berömda platsen. De satte i hans hand ett horn fullt av en drink gjord av vatten och älskling..."

Share, Srecha, Sryashta, Meeting, Happiness - en spinner, assistent eller yngre syster till Makosh, partiets mor, Yagishna. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta, Misfortune är också en spinner, assistent eller yngre syster till Mokosh.

Så, Makosh själv:
1. Alla ödes gudinna.
2. Den stora modern, fruktbarhetens gudinna, förknippas med skörden, har 12-13 årliga helgdagar (och kan hedras varje fullmåne).
3. Magins och trolldomens gudinna, hustru till Veles och älskarinna i universums korsväg mellan världar.
4. Värdinnors beskyddare och beskyddare.
5. I den lägre inkarnationen är hon den berömda Yaga, i det här fallet kan vi säga att hon är vindarnas moder, att liv och död är lika föremål för henne.
6. Vilda djurens älskarinna.

Mokosh (Makosh) - östslavisk gudinna. Mokosh var den enda kvinnliga gudomen vars idol befann sig i templet i Kiev innan prins Vladimir antog kristendomen.
V.V. Ivanov och V.N. Toporov lade i deras gemensamma arbete "Om rekonstruktionen av Mokosh som en kvinnlig karaktär i den slaviska versionen av huvudmyten" fram teorin att Mokosh ursprungligen var åskguden Peruns hustru. Efter Mokoshs svek mot sin man med sin motståndare (Orm-Veles), berövar Perun förrädarhustrun gudomlig och civilstånd, förvisar henne från himlen till jorden, till underjorden, till chtoniska vatten. Det är ingen slump att Mokosh, delvis utan gudomlig status, är den sista som nämns i listan över gudar i Sagan om svunna år, efter den heliga hunden Simargl. I dialekterna i Moskva-regionen är ordet "mokosya" känt, vilket betyder en kvinna med lätt dygd. Detta är ytterligare ett bevis till förmån för ovanstående teori om Mokosh Peruns förräderi. I vissa källor kallas Mokosh Hustru till Veles (Volos), detta förklaras av det faktum att Mokosh, störtad från kungariket Perun (himlen) till kungariket Veles (underjord), delade med honom en del av hans funktioner, ansvara för fertilitet, vatten, boskap och handel. Om gudarna själva under hedniska tider var Veles och Mokosh (Perun var guden inte för folket, utan för den fursteliga truppen), så övergick Veles funktioner efter antagandet av kristendomen till St Nicholas och funktionerna hos Mokosh till Paraskeva Pyatnitsa. Fredagen var Mokoshs heliga dag, eftersom följde hennes man Peruns heliga dag - torsdagen.

Namn "Mokosh" V.V. Ivanov och V.N. Yxor är förknippade med roten "våt", "våt", samtidigt noterar de ett möjligt samband med *mokos, "snurrande". B. Rybakov har en annan åsikt om tolkningen av gudinnans namn i boken "Paganism of the Ancient Slavs", och föredrar varianten av namnet "Makosh" och tolkar det som "mamma till en god skörd" / "mamma" av lycka" ("ma" - mamma, "kosh" - lot , öde, såväl som en åtgärd för att lagra spannmål). Rybakov för Makosh närmare de grekiska moiragudinnorna och snurrar ödets linje.

Motivet av spinning gick till efterträdaren till Mokosh - Paraskeva Pyatnitsa: Fredagen offrades genom att kasta garn i brunnen (namnet på denna rit är "mokrida"). Parakeva förbjöd spinning på fredagen (Mokoshs heliga dag): hon gick punkterad med nålar och vriden med spindlar, eftersom onda kvinnor syr och spinner på dagen som tillägnats henne. Också på fredagen fanns det ytterligare ett förbud - mot sexuellt umgänge mellan en kvinna och hennes man (en antydan om separationen mellan Mokosh och Perun).
I den ryska norden fanns det en idé om en oren ande vid namn Mokosha, som representerades som en kvinna med ett stort huvud och långa armar, i hemlighet klippte får, snurrade på natten i hyddor (om en bön inte bads över garn) och förbjuda spinning på helgdagar.
Den mest reducerade bilden av Mokosh är Kikimora (Shishimora). Om Mokosh straffades av Thunderers eld och kastades i vattnet, så bor Kikimora också på en fuktig plats och är rädd för eld. Kikimora lånade också en koppling med garn från Mokosha (Kikimora förväxlar garn).

Ex-medlem i gruppen "Melnitsa" Alevtina Leontyeva 2008 spelade in låten "Mokosh". Senare, i en modifierad form, ingick denna låt i Alevtinas album "Dance of the Transition". Sedan kan du lyssna på originalversionen av låten "Mokosh" och läsa dess text.

Texten till låten "Mokosh":

Endast gryningar steg över skogarna
Slaverna har ännu inte hittat ljus och ära.
Det var början på dagar
Och de bad som sin mamma.

Yaki light Yarilo,
Vi behöver dig också!
Vi gör uppoffringar
Mokosh, Mokosh!

jag bugar för er
tyger och vattenvakt,
Jag ger uppoffringar
Mokosh, Mokosh!

Med spjut drevs ättlingar in i Dnepr
Idoler störtades, prinsgalten rasade
Överskuggas av stål och kors
En eld flammade över vattengudinnan.

Yaki light-Yarilo,
Vi behöver dig också!
Vi gör uppoffringar
Mokosh, Mokosh!

jag bugar för er
tyger och vattenvakt,
Jag ger uppoffringar
Mokosh, Mokosh!

Du har spirat genom århundradena med trådar.
Hon blev Paraskevna, hon var Mokosh.
Gör slut på flödet av hårda dagar!
På fredag ber vi vår.

Yaki light-Yarilo,
Vi behöver dig också!
Vi gör uppoffringar
Mokosh, Mokosh!

jag bugar för er
tyger och vattenvakt,
Jag ger uppoffringar
Mokosh, Mokosh!

Slavisk mytologi makosh. Slavisk ritual "sminkning". Makosh - ödets och trolldomens gudinna

Makosh - slavisk gudinna för det universella ödet

Rapportera ett stavfel

Text som ska skickas till våra redaktioner:

Din kommentar (valfritt):