Golden dawn tarotkort betydelse. Vad pratar vi ens om här? Vem är berättigad till kortet

27.11.2019

The Eight of Wands in the Rituals-däck av Order of the Golden Dawn är bara en liten pärla när det gäller den visuella lösningen av symbolen. Kortet heter "Speed". I vitt representeras denna bild av åtta flygande trollstavar, men i Order-kortet visas inte detta dynamiska motiv särskilt tydligt.

Det är desto mer intressant hur sambandet med föregångaren spelades ut i detta kort - se till höger.

Huvudinnebörden av detta kort är väl avläst från dess namn - snabba framsteg mot målet. Långsiktiga planer har gått in i den aktiva fasen av genomförandet. En annan betydelse, djupare, är "elementens ankomst i rörelse", åtföljd av ett stort antal tecken, insikter, manifestationer av synkronicitet. Under detta kort omvandlas energi till tanke och tanke till rätt handling.

Det här kortets råd är att agera och agera snabbt utan dröjsmål. Varning - rörelsehastigheten bör inte vara extremt hög, risken för otillräcklig studie av viktiga detaljer, hackarbete ökar för mycket.

I det omvända läget rekommenderar kortet starkt att sakta ner, eftersom "något gick fel" (tm).

Svaret på ja/nej-frågan är ja.

IX lasso - Eremiten - en av de mest, om inte den mest fixerade när det gäller den figurativa lösningen av kort. Från Visconti-Sforza och Marseilles däck upp till Rider-White och anhängare ser vi på kartan en gammal man i huva med en lykta och en stav.

Betydelsen av denna inkarnationsstabilitet kan inte överskattas. Så, vi har en lykta - en symbol för inre intuitiv kunskap, vi har en stav - en symbol för stöd (på Gud), vi har en huva som döljer vårt ansikte från världen, och vi har ett tillstånd av inre ensamhet att söka för sanningen inom oss själva.

Eremiten i den mest vulgära tolkningen visar en period av ensamhet, så få människor kan uppriktigt glädja sig över ankomsten av detta kort i layouten. Men om du förstår budskapet i detta kort rätt kan det visa sig vara en riktig välsignelse, precis som den hängde mannen.

I huvudsak inbjuder Eremiten oss att tillfälligt vända oss bort från yttre konditionering och titta in i oss själva, definiera våra värderingar och gränser. Detta kort erbjuder inte och innebär inte extern aktivitet, snarare, tvärtom, att frysa alla processer. I runfuthark är detta Isa - en period av dold utveckling, när ingenting händer på händelseplanet, och att tvångsskada istäcket avbryter oåterkalleligt mognadsprocessen för det nya i knoppen.

I en inverterad position signalerar Eremiten hyckleri, eskapism, manipulation.

Svaret på en ja/nej-fråga beror på frågan. I situationer relaterade till träning - ja, med pengar - ja, men till ett minimum. I övrigt, för det mesta, nej.

Det är dags att titta på Knight of Cups i Rituals-däcket av Order of the Golden Dawn. När det gäller figurativa lösningar är det från leken av Order of the Golden Dawn som omfördelningen av domstolskort börjar, och kungen blir en riddare, riddaren - en prins och pagen - en prinsessa. Denna process bör berättas i ett stort separat material, och nu räcker det med att notera att riddaren tar kungens plats, men sitter inte på tronen utan förblir på hästen. Följaktligen kommer vi i alla färger att observera en ryttare med en färgsymbol i sin högra hand.

Vattenelementet på kartan visas inte bara av bägaren, utan också av bakgrunden på kartan - ryttaren rör sig långsamt i bränningen, bakom honom finns det ändlösa havet.

I layouter indikerar detta kort vanligtvis goda råd och andligt stöd från en vän eller bara en vänlig person till frågeställaren. Det indikerar också en familj eller en krets av likasinnade, där tillitsfull vänlig kommunikation är möjlig. Kortets råd är att lita på dina känslor och uttrycka dina känslor.

Om vi talar om något särskilt fall, indikerar kungen av koppar frånvaron av hinder och processens lugna, välmående gång.

I en omvänd position - falskhet, hyckleri, svek. I vissa fall kan det tyda på missbruk och oförmåga att uttrycka känslor.

Svaret på ja/nej-frågan är ja.

Idag har vi i menyn i tjänst den andra lassot - Prästinnan. Och vår prästinna är som ni vet andlig. Alla har sin egen andlighet, så den enda genomgående bilden för detta kort är en kvinna i en komplex huvudbonad. Här återkallas förresten det här forumets pliktmeme "Press a woman", men den här kvinnan är, på grund av sin andlighet, ganska svår att skaka om.

Som huvudbonad, med utgångspunkt från den gyllene gryningsordens däck, är tiaran med halvmåne i ledningen, dock har varken Marseille eller Visconti detta motiv ännu, men det finns en trevånings huvudbonad, det är också en påvlig tiara, som tydligen borde skicka oss till symboliken för de tre och treenigheten. Ett annat ganska betydelsefullt ögonblick är att prästinnan i de två ovannämnda däcken har en bok i sina händer, och på bilden finns ett kors (i Marseille i form av en bröstsköld, i Visconti - i form av en spira), men eftersom någon hedendom var starkt godkänd i orden, då gick det traditionen att tillskriva prästinnan en bägare. Och oändlighetstecknet drogs redan specifikt in av författarna till detta kort, tydligen verkade det för dem som att det skulle bli coolare på detta sätt.

De viktigaste betydelserna av kortet är andlighet och intuition, i denna mening är det mycket nära eremitens betydelse. En annan viktig betydelse är närvaron i situationen med tanke på mystik, mystisk insikt, konstiga sammanträffanden och tecken. Ibland kan det indikera närvaron i situationen under övervägande av en annan kvinna, släkting eller rival. I alla fall, när man fattar beslut, rekommenderar kortet att man styrs av intuition, inte logik.

I en inverterad position indikerar brist på intuition, förståelse, värdelösa och meningslösa knep. Kanske kommer något hemligt att bli klart.

Inget svar på ja/nej-frågan.

De sex trollstavarna i däcket av Ritualer av Order of the Golden Dawn ger oss återigen en ganska originell figurativ lösning. Nästan alla klassiska däck, inklusive ordensdäcket, ger oss här bilden av ett galler som bildas av sex korsande stavar, bara i vitt ser vi sex vertikala stavar, på en av dem finns en segerkrans. Författarna till ritualdäcket kombinerar återigen dessa teman och presenterar trollstavarna som ekrarna på ett hjul och kransen som dess kant.

Sålunda uppdateras kortets namn - Lord of Triumph, och dess huvudsakliga betydelse är framgång, fullbordandet av ett åtagande, dessutom framgång, som åtföljs av offentligt erkännande.

Enligt detta kort finns det en stabilisering av energier, synkronisering av en person med den närmaste omgivningen, det kallas också ett kort med tillfredsställd ambition. Hennes rekommendation är att fortsätta röra på sig, att uppnå seger med värdiga medel, att bibehålla en fast ande och förtroende för dig själv och dina styrkor.

Ett inverterat kort talar om frågeställarens misslyckande och stolthet, förlusten av anhängare, oförmågan att hitta en rimlig kompromiss.

Svaret på ja/nej-frågan är ja.

Idag ska vi stirra på XI lasso - Rättvisa. Dessutom, för att stirra med stum förvåning, eftersom ett konstigt djur, som liknar en varg, i detta kort dyker upp under figurens fötter, är detta själva rättvisan som visar. Närmare bestämt förekommer djuret på stamfaderdäcket - Orderdäcket, och finns inte på något annat känt däck. Försök att förstå vad detta djur symboliserar, genom att hänvisa till symbolernas ordböcker, på något sätt klargjorde inte bilderna för mig, tydligen måste jag gräva ordens historia, men jag tänkte.

Resten av kartan är ganska typisk: en kvinna på en tron med fjäll och ett svärd mellan två kolumner. En något ovanlig vinkel - inga fler kort i denna kortlek dras från positionen på toppen.

I layouten av detta kort går vanligtvis en mängd olika juridiska och andra statliga angelägenheter igenom när det kommer till den vardagliga sidan av livet. Om vi pratar om individens tillstånd - en tydlig nykter syn på saker och ting. Kan tyda på oro och skuld hos frågeställaren, om det finns objektiva skäl för det.

Ett inverterat kort är en indikation på brist på inre ärlighet, tvivelaktiga medel, envishet, fanatism. Ett spel med markerade kort.

Svaret på ja/nej-frågan är ja.

Djuret ser ut som en prärievarg

Medan varianten rättvisa/förnuft krossade/tillfälligt underkuvade trickster/naturprincipen. Eller handlar det om kopplingen av båda, och inte om underordning

Eller handlar det om kopplingen av båda, och inte om underordning

baserat på den allmänna sammansättningslösningen skulle jag fortfarande lägga den under inlämning - här är idén om vertikalen väldigt uttryckt, här är den här gröna strålen ovanför ditt huvud
förresten, underordning är också bara en av typerna av kommunikation, det är bara vertikalt med tanken på dominans, och inte horisontellt, vilket antyder jämlikhet mellan ämnen inom interaktionsområdet

Ett annat kort från Golden Dawn Rituals-leken är Pentacles ess. Och här kommer motivet av Det Stora Verket i förgrunden, som leder från alkemisterna till tempelrorden och deras andliga arvtagare, Rosenkreuzarna.

Här finns det en intressant diskrepans i bildens struktur: på kortet från Visconti-Sforza-leken finns det alkemiska motivet i form av en sköld med vertikal uppdelning i ett rött och vitt fält. Marseille-däcket ger oss en färdig bild av ett guldmynt, som går förbi det alkemiska stadiet. Rosenbuskemotivet med ett kors i mitten förekommer i däcket av den gyllene gryningsorden, men i Vitt ser vi återigen ett guldmynt sträckt från himlen. Vår däck av ritualer i denna mening förblir trogen sin stamdäck, det vill säga pentaklarnas ess representeras i den precis som utgångspunkten för det stora arbetet.

Här skulle jag vilja göra ytterligare en anmärkning - om tempelrorden, den riddarliga-klosterorden, som skaffade sig enorma rikedomar, förstördes av Filip IV, som blev den första av de "förbannade kungarna" i Frankrike, och förbannades precis som chef för tempelriddare. Det finns versioner om att de överlevande tempelriddare funnits i skuggorna under lång tid, och sedan återföddas i form av de första frimurarlogerna, om vilka det finns många teorier i ockultens historia, men själva ämnet är ganska marginellt, så idag alla försök till en seriös studie av frågan är mer eller mindre gradspekulativa. Ändå finns det arketypiska korrespondenser - ät med en sked, vilket återspeglas i de figurativa inkarnationerna av detta kort.

I layouter indikerar kortet standardmässigt början på ett projekt med stor potential för personlig berikning i en rent materiell sfär, åtminstone indikerar att projektet är beskyddat av en ekonomisk egregor. Karta över ekonomiskt välbefinnande och välstånd.

Svaret på ja/nej-frågan är ja.

Idag har vi ett av de mest "märkliga" korten i svärdsfärgen i allmänhet - 8 svärd. Det klassiska namnet på kartan är Hinder. I Marseille och Visconti förmedlas kortets innebörd genom bilden av ett galler med åtta korsade blad, men i ordningens kortlek aktualiseras temat för de fyra som grundprincipen - fyra blad med dubbla blad riktas till mitten av rosen på korset - ytterligare ett spel på rosenkorssymbolen. I White ser vi en kvinna med ögonbindel i en palissad av enkla blad, men däcket av Rituals of the Order of the Golden Dawn kombinerar återigen Whites läsning med ordern, men intressant nog finns det inget motiv till blindhet, vilket anses nästan centralt i de flesta tolkningar av detta kort - här ser kvinnofiguren på rosen i mitten av korset, som det enda skyddet och hoppet från yttre fara.

I layouterna betecknar kortet vanligtvis yttre hinder som en person inte kan övervinna på grund av begränsningarna i hans syn - tillståndet för "sin egen fiende", men specifikt för detta kort är en annan betydelse mer relevant - en persons oförmåga att självständigt övervinna de befintliga restriktionerna och förlita sig på externt skydd. En kort tolk till leken ger detta kort innebörden av hemlig makt, mystiskt skydd och beskydd av högre makter. Men i alla fall indikerar kortet att situationen för närvarande inte kontrolleras av vem kortet än representerar.

I en inverterad position talar kortet om ett svek som har ägt rum, och den allmänna negativa innebörden av kortet mjukas upp något - det blir möjligt att agera.

Svaret på en ja/nej-fråga är nej.

Buggarnas ess i däcket av Rituals of the Order of the Golden Dawn gläder oss vid första anblicken inte med några avslöjanden inom området för kompositionslösningar, men allt är inte så enkelt här, även om det viktigaste intressanta motivet tar oss till ordensdäcket, där den dyker upp för första gången. Den här symbolen fick förresten aldrig vidareutveckling, i de flesta efterföljande kortlekar har bägaren en helt traditionell form.

Så vad ser vi här? Och vi ser ett trihedriskt prisma vid basen av bägaren, samma som 1676 Isaac Newton delade upp solens vanliga färg i regnbågsspektrats färger. ICSH, den moderna vetenskapshistorien är blygsamt tyst om det faktum att Newton faktiskt var en alkemist, liksom det faktum att Jung inte var Freuds elev, och båda var ädla schizoteriker.

Med ett ord, vid basen av bägaren ser vi ett magiskt föremål som delar upp helheten i dess beståndsdelar, ovanpå vilken det finns en sluten sfär, som symboliserar hela eller ett slutet universum, och denna design är krönt med en öppen halvklotet, från vilket flödet av energi fritt strömmar in i den omgivande världen, representerad av en damm med lotusblommor - återigen tjugofem element av vatten och den producerande feminina.

Men med en lotus är faktiskt inte allt så enkelt heller, det räcker med att påminna om myten om lotofager, det vill säga om önskan genom sinnlig njutning att glömma allt utom sensuell njutning i sig. Det vill säga, som alla andra djupa syntetiska symboler är kopparnas ess ett extremt ambivalent kort.

Å ena sidan symboliserar det födelsen av en ny djup känsla som ger glädje och tillfredsställelse, å andra sidan, utan att aktivt göra, ruttnar stillastående vatten och lotusblommor dör.

I layouter brukar kortet tolkas som uppkomsten av en ny känsla, glädje, öppenhet, känslomässig generositet, dock säger kortet inget om vad det kommer att resultera i.

I en inverterad position - avvisade förmåner, en förändring av situationen till det sämre.

Svaret på ja/nej-frågan är ja.

Idag har vi i menyn för XVIII lasso - månen. I allmänhet en sådan ganska kanonisk måne, med torn, ylande hundar och vargar och cancer som kryper upp ur vattnet. Vad har vi här gott? Och vi har återigen utsökt mat från originaldäcket, däcket av Order of the Golden Dawn. Det är där vi har torn i olika färger, mörkgrå och röd, upplysta av en vit måne.

För dem som är bekanta med triaden nigredo-albedo-rubedo, indikerar denna kombination av färger i diagrammet tydligt stadierna av det stora arbetet, den alkemiska processen att erhålla de vises sten, som förvandlar metaller till guld. Månen motsvarar albedostadiet - sammansmältning efter upplösning, acceptans efter avslag.

Det som är karakteristiskt, förutom ordensdäcket, har detta motiv inte utvecklats av någon annan, White har torn av samma färg, i den egyptiska spådomen, istället för torn, svarta och vita pyramider.

De flesta tolkningar av detta kort är kopplade till intuition och föraningar, själens mörka natt, såväl som med ganska smärtsamma och komplexa evolutionära processer, förkroppsligade i cancer som kryper upp ur vattnet till land.

På en mer prosaisk nivå är kartan förknippad med närvaron av den okända faktorn i den aktuella situationen. I vissa fall kan det tyda på att situationen i fråga kommer att pågå lika länge som måncykeln. En annan betydelse är den mörkaste timmen före gryningen.

I en inverterad position indikerar kortet förlusten av illusioner, såväl som blockeringen av information som kommer till frågeställaren genom subtila kanaler - samma samtal i form av "slumpmässiga" tillfälligheter som inte kan komma igenom till oss genom rösten från rationalitet.

Svara ja/nej - nej

Jag har länge undrat varför det inte faller ut för mig förrän nu..

Verkligen så konstigt :)

Visa upp och proppa priset :-w

Vem som står över tekannan, han kokar inte ;)

Idag kommer vi att beundra de fem svärden i däcket av Rituals of the Order of the Golden Dawn. Den här gången citeras ordens visuella lösning med ett enkelt blad mitt emot två tveeggade blad i den övre delen av kartan, medan det i den nedre delen finns en bild av en man i rustning som triumferar över en naken obeväpnad figur som vägrade att göra motstånd.

För Waite och hans anhängare uttrycks detta motiv för att vägra motstånd på helt olika sätt, och innebörden av kortet visar sig vara något annorlunda, men huvudidén om en falsk seger av brute force över en fri ande bevaras .

Ändå är det huvudsakliga ledmotivet för detta kort bitterhet, nederlagets bitterhet och segerns bitterhet.

I layouter betyder kortet oftast en förvärring av en gammal konflikt, gamla sår börjar blöda igen.

The Five of Swords är kanske det mest "skadliga" kortet i Minor Arcana Tarot. Det innebär ofta en förvärring av konflikten, en vidrig skandal, "låga slag", förräderi, elakhet, någon form av intriger, fientlighet. Samtidigt indikerar inte kortet om alla dessa skadliga handlingar kommer från oss själva eller tvärtom, vi drogs in i denna opassande historia som ett offer.

Kortets råd - att kämpa och försvara dig själv och din rättighet på något sätt ser åtminstone tveksamt ut och svårt att genomföra på evenemangsnivå.

Svaret på en ja/nej-fråga är nej.

Detta kort talar om en rättvis belöning eller ett lyckligt sammanträffande, allt som verkar förlorat på nivån femmor returneras och kompenseras i sexor. Arkan talar också om välgörenhet och beskydd, men återigen utan en direkt indikation på om frågeställaren är föremål eller föremål för välgörenhet. I vissa fall bör detta förstås som en rekommendation att visa generositet mot grannar som var med oss i en svår stund i livet. Ziegler, i sin tolkning av Thoths Tarot, skriver: "Sann framgång kommer först när du lär dig att tjäna."

I personliga relationer talar kortet också om en intresseavvägning, en balans mellan att ge och ta.

I en inverterad position indikerar kortet felaktig fördelning av medel, missbruk, egenintresse.

Svaret på ja/nej-frågan är ja.

De åtta kopparna i däcket av Rituals of the Order of the Golden Dawn gläder oss inte med några färska fynd inom symbolik eller stil. Föregångaren är återigen bokstavligen citerad överst på kortet, längst ner, villkorligt, ett citat från Waite och följare.

Forskare urskiljer tre så kallade "genombrottskort" i leken - vagnen, svärdens sex och bägarnas åtta. Men om vagnen är ett triumferande genombrott, och svärdens sex är en resa in i det okända, till nya stränder, så är Bägarens åtta ett förkastande av det mycket aktuella begreppet vara.

Jag lämnar ytterligare ett halvt kungarike.
Utan kamp, utan tjut, utan åska, utan stigbygel.

I en inverterad position indikerar kortet svårigheter att fatta det nödvändiga beslutet eller brist på energi för detta.

Svara ja/nej - nej

Men idag har vi en sällsynt smaskig i betydelsen figurativa och semantiska lösningar - IV lasso - kejsaren. I det här kortet är all befintlig getsymbolik så läckert slagen att den tar andan ur dig. Vem är för lat för att läsa länken - en kort klämma: get = libido, med alla konnotationer som följer för olika kulturella traditioner.

Vad som återigen är intressant och betydelsefullt - för första gången dyker geten under kejsarens fötter upp på ordenskartan, i Visconti Sforza och Marseille finns det inte ens en antydan om det, men det finns en örn i form av en heraldisk symbol, så i dessa däck symboliserar kejsaren uteslutande sekulär makt, vilande tradition och socialt kontrakt. Men geten som dyker upp under kejsarens fötter på ordens kartan anspelar ganska otvetydigt på makt, som bygger på en persons förmåga att medvetet kontrollera sina libidinala impulser - inte att förskjuta, men inte att tillåta dem att helt ta över i beslutsfattandet. Samma semantik betonas i spiran krönt med ett gethuvud. Nej, nej, låt mig inte skriva om Baphomet här, de är redan trötta på allt. En mycket intressant detalj är den absolut jävla falliska formen av tronen som kejsaren sitter på - här, på kompositionsnivå, kan du se det mest intressanta rimmet med Djävulen i Thoths däck.

Förresten, den mest intressanta semantiken på kopplingsnivån mellan figurens hållning, färgen och de närvarande symbolerna finns i Thoth-däcket, skriv åtminstone en separat analys på den.

Kort sagt, hela det ideologiska budskapet i kortet kan uttryckas av den ryska poesins sollinje "Lär dig att styra dig själv."

I layouter beror innebörden av kortet mycket på frågeställarens position och kön, så för en kvinna kan det betyda en stark beskyddare, en faderlig figur eller en rik älskare. I scenariot indikerar en man oftast sina ledaregenskaper, men samtidigt despotism och tyranni.

I en inverterad position kan det indikera omognaden och infantilismen hos frågeställaren, en fientlig, tyrannisk person i miljön, vilket förhindrar genomförandet av planen.

Svaret på ja/nej-frågan är ja.

Omslagsdesigner Alexey Ignatov

ISBN 978-5-4485-2951-1

Skapad med det intelligenta publiceringssystemet Ridero

Den ockulta väckelsens gryning

Order of the Golden Dawn varade inte länge, men den bidrog så mycket till den västerländska traditionens moderna magi att det är svårt att överskatta dess förtjänster. Det tidigare spridda materialet samlades in av ordens anhängare, översattes och fördes in i systemet. Goetia, Enochian magi, magin från Abramelin steg ur glömskan, magiska och spådomsövningar utvecklades till ett harmoniskt, harmoniskt system, som på ett eller annat sätt påverkade nästan all modern ockult kunskap. Fördelarna med den inte längre existerande orden är riktigt stora, många böcker har skrivits om dess historia, som nu alla kan studera i detalj, och magins system, som en gång var strikt hemligt och endast tillgängligt för ett fåtal invigda, har publicerats och offentliggörs - och det betyder att nu kan vem som helst se den.

Det är detta system som gav västerländsk magi många mästare som började sin resa med den gyllene gryningen. Inklusive mästarna som skapade de mest populära moderna tarotdäcken - det var Arthur Edward White och Aleister Crowley som tillägnades den gyllene gryningen. Och det var tarotleken som användes av Order of the Golden Dawn som till stor del bestämde hur Tarot White och Tarot Thoth skulle se ut, såväl som många kloner baserade i sin tur på dessa kortlekar.

Och om du har undrat varför vit bytte den 8:e och 11:e Arcana, eller varför han kallar dåren för den nollte Arcana men beskriver honom som det näst sista kortet i leken, så ligger svaren inte i hans kort, utan i Golden Dawn däck. Till och med utseendet på Tarot White, som förtjänade titeln som det mest populära däcket i världen, blev möjligt av bara en anledning - Golden Dawn-däcket ansågs vara strikt hemligt. Närmare bestämt, inte en kortlek, utan däck - vid ett visst initieringsstadium ritade varje anhängare av orden sin egen kortlek, efter modellen och beskrivningarna av orden, vilket uttryckte finesserna i hans förståelse av systemet.

Därför är moderna Golden Dawn Tarot-kort något annorlunda i detalj och i sättet att avbilda kortlekar som använder och slår samma symboler. Och det här är inte bara spådomskort - det här är en av grundpelarna i modern västerländsk magi. Det stämmer: Tarotkort är en del av ett integrerat system. Ingen av de berömda adepterna som satte sin prägel på Tarot var en "tarolog". Dessutom kände ingen av dem till ordet "tarolog". Crowley var en magiker som invigdes i Order of the Golden Dawn och senare i Order of the Oriental Templars. White var en trollkarl, och även om det var kortleken och boken tillägnad den som gjorde honom känd, skrev han många verk om magi och kabalen, och han var också en initierad adept av den gyllene gryningen. Papus, Levi, Case, Wirth - de var alla magiker, och de ägde tarotsystemet just som en del av en högre och mer omfattande kunskap - den västerländska heliga traditionen.

Tarotleken som jag kommer att använda är skapad av Israel Regardie, detta är inte den enda, utan, enligt min mening, den bästa versionen av Golden Dawn-korten.

Det finns kortlekar som är rikare på symbolik, men svårare för en första bekantskap. Det finns kort som är mer förfinade ur en konstnärlig synvinkel – men den yttre glansen maskerar ofta bara kortens väsen och leder bort från symbolerna som är gömda i dem. Regardie-leken kommer att bli din guide till Golden Dawn Tarot-systemet, kortfattat, tydligt, kapabelt att bli ett utmärkt arbetsredskap för spådomar och för magiskt arbete, och för att studera kort som ett filosofiskt och mystiskt system.

Tarot är mer än ett orakel för spådom. Att äga själva essensen av korten, att förstå arketyperna bakom dem, kan bli grunden för all din magiska praktik, mystiska forskning och andliga tillväxt. Du kommer att förstå att allt i världen kan jämföras med kort, och ibland uttrycker en Arcana vissa idéer mycket tydligare och kortare än långa förklaringar. Redan nu när du läser dessa rader får du information som fortfarande är enkelt uttryckt i ord och som du måste ta på dig tro. Detta är överföring av kunskap. Detta är processen för Arcana Hierophant. När denna kunskap från just lästa rader blir din personliga, inre förståelse, när du blir medveten om vad du läser, förstår, studerar korten själv och hittar din vision, dina symboler, hittar detaljerna som ingen förklarat för dig – kommer du att följa Eremitens väg. Och en dag kommer du att göra ett genombrott och kunna ta dig upp till en ny kunskapsnivå och kliva bortom prästinnans slöja, in i en värld av hemlig kunskap som inte kan uttryckas i ord. Arcana finns runt omkring dig, i varje handling och ord konfronteras du med krafterna som beskrivs av tarotkorten.

Dessa krafter uttrycks i mytologins plot, i astrologisk symbolik, krypterad i kabbalaläror och magiska ritualer. Samma krafter förvandlas till symboliska teckningar på korten. De skildras på olika sätt, uttrycker olika synpunkter - men essensen förblir densamma. Och så visade sig tarotkorten vara kopplade till kabbala, och med astrologi och med alla andra områden av västerländsk magi. Läran om förhållandet mellan Tarotkortet, Elementen, Planeterna, Sephiroth, Zodiakens tecken, som tills nyligen utgjorde hemligheten bakom Order of the Golden Dawn, är nu öppen och kan studeras i detalj. Denna doktrin blev den grundläggande grunden för det som nu kallas English School of Tarot.

Det är här vi börjar. Och även med vad som i allmänhet är Order of the Golden Dawn, och vem är Israel Regardie. Och först efter att det allmänna systemet har blivit tydligt, låt oss gå vidare till studiet av själva korten, till deras symbolik och betydelse, tolkningsprinciper och exempel på layouter. Men låt oss börja med frågan – vilka är dessa människor? Vad är Order of the Golden Dawn?

Vad pratar vi ens om här?

Ordens historia började i slutet av 1800-talet, på höjden av vurm för spiritualism och återupplivandet av intresset för magi. Tre respektabla brittiska herrar, Londons rättsläkare, läkare, frimuraren William Wynn Westcott; präst, författare, frimuraren Adolphus Frederick Arthur Woodford; och rosenkreuzaren, kabbalisten, frimuraren William Robert Woodman, blev ägare till ett märkligt krypterat manuskript, som, enligt Woodford, innehöll några marginalanteckningar gjorda av Eliphas Levis hand, vilket bevisar dess antika och sanning - manuskriptet gick från handen. till hands, förmedlar hemlig kunskap som endast är tillgänglig för den initierade.

Manuskriptets ursprung är fortfarande inte exakt känt - det är bara uppenbart att det verkligen existerade. Om det verkligen var en samling gamla hemligheter, skapandet av de brittiska herrarna själva eller en okänd adepts anonyma arbete är inte känt. Manuskriptet innehöll dock en beskrivning av ett magiskt system som fortsatte idéerna från rosenkreuzens lära. Det visade sig inte vara så svårt att läsa det, eftersom chifferet som det krypterats med visade sig vara ganska känt och i stor cirkulation sedan 1600-talet. Men det var här arbetet stannade - det räcker inte att bara översätta orden, du måste också förstå deras innebörd!

Och Westcott vände sig för att få hjälp till en av de viktigaste gestalterna i nyare magisk historia – redan på den tiden en framstående expert på ockulta hemligheter och antika texter, Samuel Liddell MacGregor Mathers. Under hans ledning började skapandet av ett nytt system av magi, på grundval av rosenkreuzritualerna som beskrivs i manuskriptet.

Men "nytt" är inte romantiskt, och enligt genrens lagar måste varje magiskt koncept verkligen vara gammalt, sant och traditionellt. Lyckligtvis ledde studiet av manuskriptet herrarna till spåret av Anna Sprengel, en Nürnbergerska som förmodligen var en mycket initierad rosenkreuzare. Westcott skickade ett brev, fick ett svar, och under en livlig korrespondens bekräftade Anna Sprengel att de beskrivna ritualerna var en del av en uråldrig magisk tradition, och tillägnade även Westcott, Woodman och Mathers i höga magiska grader och gav tillstånd för skapandet av en ny magisk ordning.

Själva kunskapen om orden, som man trodde, steg upp till de hemliga ledarna - en hemlig grupp adepter på högsta nivå, som kände till alla världens hemligheter och i hemlighet ledde mänsklighetens andliga utveckling. Och precis som det blev den gyllene gryningsorden, (kanske oväntat för dess grundare) arvtagaren till den majestätiska heliga magiska traditionen. Ordern började ta fart, medlemmar i organisationen anlände, nya filialer öppnades, tills korrespondensen plötsligt avbröts. Som svar på ett annat brev mottogs ett meddelande om att Anna Sprengel var död, att hennes handlingar inte godkändes av Rosenkreuzsbrödraskapet, och om anhängarna av den Gyllene gryningen vill fortsätta sin verksamhet, bör de själva etablera kontakt med Hemligheten Ledare.

Denna fascinerande berättelse är endast fördärvad av vissa tvivel om dess äkthet. Ack, det är långt ifrån ett faktum att Anna Sprengel verkligen funnits, och ännu mer att hon verkligen förmedlade några uråldriga hemligheter till Orden. Mathers meddelade dock att kontakt hade tagits med Secret Chiefs, och de bekräftade riktigheten av ordens arbete. Gradvis gick alla tyglar av regeringen i organisationen till Mathers, och hans följeslagare gick i pension.

Kanske var Anna Sprengel bara en myt, påhittad för att ge tyngd åt det nya magiska systemet, men det ändrar inte det enkla faktum - systemet blev en framgång. Och framför allt var det just genom Mathers ansträngningar, som med en otrolig flit och envishet samlade, översatte och kombinerade de mest olikartade källorna. Kabbala och demonologi, medeltida grimoirer och tarotkort, enokisk magi, alla olika fragment av det ockulta systemet, som ursprungligen existerade separat från varandra, polerades och kombinerades till en oklanderlig mosaik av harmoniska och vackra magiska läror. De största magikerna i sin tid fick sin utbildning här. Böcker som senare blev klassiker översattes först till moderna språk. Med en unik talang för att organisera information och hitta gemensamma detaljer, gjorde Mathers olika fragment till ett verkligt sammanhängande system. Helt och strikt hemligt, svor varje medlem av orden en ed att förbli tyst. Det är därför kartorna över den gyllene gryningen förblev hemliga.

Whites bok heter Den illustrerade nyckeln till tarot, en fantastisk titel som antyder att kortens kärna inte finns i boken, utan i teckningarna. Vit ritar baggehuvuden på kejsarens tron, Venus-tecknet på kejsarinnans sköld, på prästinnans arkana vid kvinnofigurens fötter finns en halvmåne, på hennes bröst ett korsfästelsekors och på hennes huvud är en krona. Det här är inte bara teckningar, det är tips och indikationer på överensstämmelsen mellan astrologi- och kabbalakorten. Vädurens huvuden talar om stjärnbilden Väduren, som kejsaren är förknippad med, prästinnans krona - till sambandet mellan hennes väg och Kether - men White hade rätt att bara lämna en antydan, men inte skriva den direkt. Ordens hemlighet!

Och på många sätt var han tvungen att förklä sig som det äldre systemet av Marseille Tarot, välkänt på den tiden. Han beskrev innebörden av omvända kort - även om han visste hur man bara kunde arbeta med upprätt position. Han beskriver dåren som det näst sista kortet, men sätter siffran "0" på det - på den tiden ansågs dåren vara exakt den näst sista Arcana, och han placerades i början av kortleken i Order of the Golden Dawn, vilket han visste mycket väl, men hade ingen rätt att berätta för White. Whites tarotlek är full av anspelningar där han hänvisar till Golden Dawn-systemet, men kan inte säga något öppet.

Det är dock dags att kalla en spade för en spade. Golden Dawn Tarot-systemet är den engelska tarotskolan. Utöver den finns det en andra storström, kallad Franska skolan. Skillnaden uppstod från Mathers korta bok (hemlig, åtminstone vid publiceringstillfället, naturligtvis) kallad Book T, där han beskrev de specifika egenskaperna hos Golden Dawn-systemet, som blev grunden för den efterföljande utvecklingen av Tarot. Den franska skolan går tillbaka till Eliphas Levi. Skillnaden vid första anblicken är inte stor, men medför mycket betydande skillnader.

Eliphas Levi var inte den första som antydde att det finns ett samband mellan de 22 hebreiska bokstäverna och Tarotens 22 Major Arcana, men det var han som först uttalade detta direkt och publicerade ett system av överensstämmelse mellan hebreiska och kort, som för första gången kopplade tarotkort med kabbala, eftersom hebreiska bokstäver också är vägen på Livets träd. Och genom att dra paralleller mellan Livets träd och Tarot, uppfann Levi inte något original, utan jämförde dem helt enkelt i ordning, med tanke på att det första kortet är den första bokstaven och så vidare. Och eftersom i systemet han använde började leken med magikern, och dåren ansågs vara det näst sista kortet, var det magikern som tilldelades den första bokstaven - Aleph. Det är dessa kortlekar där magikern börjar leken och motsvarar den första bokstaven i hebreiska, och kallas franska.

Mathers var i sin tur inte heller den första som föreslog att man skulle sätta narren längst fram på kortleken – men den första att göra det i praktiken. Och de kortlekar där det första kortet är dåren, som går under siffran Noll, och motsvarar bokstaven Aleph (och Magikern till den andra bokstaven, Beth) är den engelska taroten. The Tarot of White, med alla dess medlemslösa kloner och imitationer, Tarot of Thoth och alla de lekar som kommer från honom - med ett ord, de flesta lekar som du har sett - är den engelska Tarot, som kommer från Order of White. Golden Dawn-systemet och är baserat på Mathers bok.

Men åren gick och bråk och maktkamp började i Orden. Sådan är egenskapen för vilket hierarkiskt system som helst - så fort man ger människor en hierarki börjar tanken på att klättra upp till toppen fascinera. Samla ihop människor som vägrar lyda någon och lämna dem ensamma med varandra - och snart kommer en av dem att bli en ledare som alla andra kommer att gå med på att lyda, och han kommer att lära dem exakt hur de ska leva utan att lyda. Ordens hierarki, avsedd för gradvis andlig tillväxt och förbättring, har förvandlats till en arena av karriärstrider, där det är viktigt att komma runt alla och resa sig så högt som möjligt.

Tvivel började uppstå om att Mathers verkligen var i kontakt med Secret Chiefs. Många uttryckte öppet missnöje med Aleister Crowleys snabba uppgång, som beskyddades av Mathers. Det fanns också konflikt mellan Mathers och Westcott. Situationen eskalerade och utvecklades till maktkrockar, domstolar, polisöverklaganden och magiska krig. Orden började falla samman i separata ockulta grupper som fortsatte att använda sitt magiska system, men som inte ville lyda det gamla ledarskapet. Ordens popularitet vid den tiden hade blivit så enorm att självutnämnda grenar av den började dyka upp, organiserade av charlataner som utgav sig som initierade magiker.

White uppmanade orden att helt överge alla typer av rituell magi och arbeta med det astrala och uteslutande fokusera på kristen mystik – men fann inget stöd och lämnade orden tillsammans med en grupp likasinnade. Crowley hade ett allvarligt gräl med Mathers och lämnade Dawn på samma sätt. En efter en lämnade betydande adepter orden och bildade sina egna grupper, som arbetade utifrån systemet med Golden Dawn, och några av dem fortsätter att verka till denna dag.

Orden grundades 1887. År 1897, när ordens fulla ledning övergick till Mathers, var det en organisation som samlade hundratals utbildade magiker, av vilka många, förutom magi, även utmärkte sig i vardagen - under ordens tak fanns en plats för kända skådespelare, poeter, högt uppsatta militärer, till och med Nobelpristagare. Från 1900 började orden att delas upp i grupper som utövade samma system av magi, men inte relaterade till varandra. Orden har under sin korta historia lyckats göra mer än man kunde önska, ge kunskap, ritualer, ett magiskt system för många generationer av västerländska magiker, och all modern västerländsk magi stöter i en eller annan grad bort allt som skapades i den gyllene gryningen.

Fram till nu finns det direkta arvingar till orden, som utövar systemet med magi från den gyllene gryningen exakt i den form som det skapades av ordens grundare. Men ännu viktigare, oavsett vad du gör - vare sig du arbetar med tarotkort eller kallar demoner, genomför en planetarisk ritual eller läser de Enochiska nycklarna - kommer du på något sätt i kontakt med arvet från Orden, som ligger i ursprunget till det ockulta. renässansen av väst. Och, viktigare i vårt fall, är kortleken i dina händer med största sannolikhet också modellerad efter Order of the Golden Dawn-systemet.

Jag hoppas att det här patosögonblicket inspirerade dig till bedrifter, för nu är det dags att svara på bara en fråga till innan du börjar jobba - vem är då denna Regardie?

Israel Regardie föddes i London 1907 – vilket betyder att han föddes för sent för att bli deltagare i strider mellan medlemmar av orden eller för att personligen delta i dess arbete. Därför ska man inte utgå från att Regardies kort är någon sorts standard, True Deck of the Golden Dawn – låt mig påminna om att detta aldrig har funnits, det här är inte en kortlek, utan en grupp kortlekar som skiljer sig åt i detaljer.

För Regardie började studiet av magi i bibliotekets läsesal, där han upptäckte Aleister Crowleys böcker och skrev till författaren, och var snart på väg till Paris, där han blev Crowleys sekreterare och assistent. När hon reste med honom träffade Regardie en annan kändis av västerländsk magi, Dion Fortune, och gick med i hennes Morgonstjärnes orden, en av skärvorna i den gyllene gryningen, som fortsätter att utöva sitt magiska system. Förutom magi studerade Regardie psykologi, psykoterapi och deltog även i arbetet i Paracelsian Research Society, en av få organisationer som utövar laboratoriealkemi.

Lite senare dök andra däck upp - Tarot of the Golden Dawn of Sandra and Chica Cicero, Tarot of the Rituals of the Golden Dawn, Tarot of the Temple of the Golden Dawn, och så vidare. Alla dessa kortlekar varierar ganska mycket i detalj, och några av dem betonar konsten mer än innebörden av korten, men det finns några som direkt ärver ordens tradition. Fram till sin död, 1985, deltog Regardie i arbetet på Cicero-däcket, en annan, symboliskt mer komplex, arvtagare till Golden Dawn Tarot. Och framför allt, tack vare honom och hans kortlek, kan vi se, studera och använda (mycket framgångsrikt) Tarotdäcket Golden Dawn, förfadern och ideologiska inspiratören till de flesta av de mest seriösa och populära moderna tarotdäcken.

Det är viktigt att förstå att tarot betydde mycket mer för den gyllene gryningen än bara ett annat spådomsverktyg kan betyda. Dessa kort har blivit en av grunderna för hela det magiska systemet, de är förknippade med astrologi, kabbala, magiska ritualer och fungerar som en beskrivning av adeptens andliga tillväxtsystem. Om Kabbalahs livsträd är en karta över hela universum, så är tarotkort en illustrerad guidebok som beskriver de mest avlägsna hörnen av detta universum i färgglada detaljer. Tarot är mycket mer än bara ett spådomsorakel. Tarot är ett ockult system.

Golden Dawn Tarot som ett ockult system

Allt som beskrivs i det här avsnittet gäller inte bara för Golden Dawn Tarot själv, utan kommer också att vara sant (med några sällsynta avvikelser) för alla English School Tarot-däck. Det första som fångar ditt öga, det ljusaste och mest igenkännliga är de fyra viktiga punkterna som används av den engelska tarotskolan. Först av allt - dåren anses vara noll Arcana och öppnar leken. Vidare är Strength Arcana nummer 8 och Justice nummer 11. För det tredje används inte inverterade kort i layouterna.

Den fjärde, mindre allmänna men mycket bekväma, är användningen av namnsystemet för Minor Arcana. Naturligtvis spåras de inte - White började den högtidliga processionen av spårad Minor Arcana, utrustad med plotritningar, men själva kortens namn har slagit rot och används i olika kortlekar. Om du har arbetat med Thoths Tarot, till exempel, vet du att 8:an av Pentakler heter Prudence, 9:an av Pentakler är Profit, och så vidare. Detta gör det enklare och snabbare att memorera kortens betydelser och är mycket bekvämt att arbeta med layouten. Råden att "vara rimlig" är mycket tydligare än rådet att "göra som de 8 femtlarna befaller" (även om kortets betydelse förstås inte reduceras till ett ord, och ibland stämmer inte namnen riktigt. exakt uttrycka essensen).

Den här boken är tillägnad Tarotleken Golden Dawn, dess symbolik, kortbetydelser, användning i spådomar. Kortleken skapades av Israel Regadi, helt i enlighet med de ursprungliga beskrivningarna av ordens kort. Det är på basis av Golden Dawn Tarot-systemet som de mest populära moderna lekarna har utvecklats - Tarot Uata och Tarot Thoth.

Golden Dawn Tarot som ett ockult system

De speciella namnen på korten i Golden Dawn är inte begränsade till Minor Arcana - Major Arcana har också sina egna namn, eller snarare titlar som dessutom beskriver korten. Traditionella namn är dock fortfarande de viktigaste. Glansen och utförligheten i sådana titlar är till stor del kännetecknande för hela Golden Dawn-systemet, inte bara för tarotkort.

Titlarna på Major Arcana är följande:

Lura- Eterns Ande

magiker- Power Mage

Prästinna- Prästinna av Silverstjärnan

kejsarinna- Den Mäktigas dotter

Kejsare- Morgonens son, ledare bland de mäktiga,

Hierofant– Mage of the Eternal Gods,

älskare– Den gudomliga röstens barn, de mäktiga gudarnas orakel,

Stridsvagn- Barn av vattnets makt, Ljusets triumfs Herre,

Tvinga- Det flammande svärdets dotter, Lion Tamer,

Hjul Förmögenhet- Herre över livets krafter,

Rättvisa- Dotter till sanningens herre, vågens innehavare,

Hängd- Ande av de mäktiga vattnet,

Död- Barn av transformationens stormakter, Herre över dödens portar,

Måtta- Förlikarnas dotter, livgivare,

Jäkel- Matterns portars herre, barn av tidens krafter,

Torn- Arméernas Herre, underställd den Mäktige,

Stjärna- Firmamentets dotter, Living between the Waters,

Måne- Ebb och flödes Herre, Sönernas barn född av den Mäktige,

Solen- Världseldens Herre,

Domstol- Ureldens Ande,

Värld- Bra i tidens natt.

Major Arcana följs av de fyra Essen, som anses vara helt åtskilda och på många sätt skiljer sig från andra numeriska kort. De har inga talande namn, av skäl som kommer att bli tydliga, och varje ess kallas helt enkelt "roten" till ett element.

ess av trollstavar- Roten till eldens krafter,

Svärdens ess- Roten till luftens krafter,

Cupens ess- Roten till vattnets krafter,

Pentakler ess- Roten till jordens krafter

Ess i leken följs av figurkort. Namnsystemet för figurkortsrankning är en knepig plats för alla som studerar tarot eftersom leden har olika namn i olika kortlekar, och om du till exempel får höra "Knight of Swords", då utan att veta vilken lek det är, kommer du inte att kunna förstå vilken typ av kort som avses - i olika kortlekar har detta namn olika rang.

Rangen av figurkorten i Golden Dawn är kung, drottning, prins, prinsessa. I äldre kortlekar, Tarot of Marseille, och även i White's Tarot, kallas den sista rangordningen Page, men Golden Dawn-systemet harmoniserar leden - i dessa namn finns två manliga led (kung och prins), och två kvinnliga ( Drottning och prinsessa), som mer harmoniskt och idealiskt återspeglar de elementära korrespondenserna i leden. Utöver namnen har figurkort även magnifika titlar.

King of Wands- Lågans och blixtens Herre, eldsandarnas kung,

Drottning av trollstavar- Queen of Flaming Thrones

Prince of Wands- Prinsen av eldvagnen,

Princess of Wands- Princess of Brilliant Flame, Rose of the Fiery Palace,

Kung skålar- Vågornas och vattnets Herre, sjöarméernas kung,

Drottning skålar- Queen of the Water Thrones

Prins skålar- Vattnets furste,

En prinsessa skålar- Vattnets prinsessa, Lotus av tidvattnets palats,

Kung svärd- Herre över vindarna och andetag, kung över luftens andar,

Drottning svärd- Queen of Air Thrones

Prins svärd- Vindens furste,

En prinsessa svärd– De snabba vindarnas prinsessa, luftpalatset Lotus,

Kung av Pentakler- Herre över de vidsträckta och fruktbara länderna, kung över jordens andar,

Drottning av Pentakler- Drottning av jordiska troner,

Prinsen av Pentakler- Prinsen av jordens vagn,

En prinsessa Pentakler- Prinsessan av de ekande kullarna, Rose av det jordiska palatset.

Namnen på nummerkorten är mer praktiska och uttrycker kort essensen av kortet.

tvåa Stavar- Maktens härskare

Trojka Stavar- Herre över den bekräftade makten,

Fyra Stavar- Herre över fullbordat arbete,

Fem Stavar- Master of Wrestling

Sex Stavar- Segerns mästare

Sju Stavar- Tapperhetsmästare

Åtta Stavar- Master of Speed

Nio Stavar- Herre över stor makt,

Tio Stavar- Förtryckets Herre

tvåa skålar- Kärlekens Herre

Trojka skålar- Överflödets Herre

Fyra skålar- Herre över ofullständigt nöje,

Fem skålar- Lord of Lost Pleasure

Sex skålar- Nöjets mästare

Sju skålar- Herre över föreställd framgång,

Åtta skålar- Herre över förkastandet av det som har uppnåtts,

Nio skålar- Herre över materiellt välbefinnande,

Tio skålar- Herre över perfekt framgång,

tvåa svärd- Herre över den återställda världen,

Trojka svärd- Sorgens Herre

Fyra svärd- Herre över vila från kamp,

Fem svärd- Nederlagets Herre

Sex svärd- Mästare på förtjänt framgång,

Sju svärd- Herre över ansträngande ansträngningar,

Åtta svärd- Herre över begränsad makt,

Nio svärd- Herre över förtvivlan och grymhet,

Tio svärd- Förstörelsens Herre

tvåa Pentakler- Herre över harmonisk förändring,

Trojka Pentakler- Herre över materiellt arbete,

Fyra Pentakler- Härskare över jordisk makt,

Fem Pentakler- Herre över materiella svårigheter,

Sex Pentakler- Herre över materiell framgång,

Sju Pentakler- Herre över ouppnådd framgång,

Åtta Pentakler- Visdomens mästare

Nio Pentakler- Herre över materiell vinst,

Tio Pentakler- Rikedomens Herre.

Varje färg av Minor Arcana är associerad med ett av de fyra elementen, och indikeras av motsvarande magiska verktyg. Trollstavar motsvarar Eldelementen, Bägare till Vatten, Svärd till Luft och Pentakler till Jorden. Motsvarande element anger den allmänna essensen av kostymen, bestämmer dess omfattning, dessutom är elementära överensstämmelse extremt viktiga i praktiken och används i tolkningen av layouter.

Brand(Wands) - sprudlande, aktiv, aktiv, genererar alla andra. Ambition, sociala ambitioner, ledarskapsförmågor, magisk kraft, entusiasm är förknippade med det. Ordet "eld" kan beskriva, både på det vardagliga planet och på det magiska planet, karaktären av en passionerad, ambitiös, impulsiv, modig, militant, sexuell person. Han strävar efter att ligga före, att leda, han behöver offentligt erkännande. Detta element är en energikälla, en drivande och genererande kraft.

Människor som är utrustade med egenskaperna hos Element of Fire kan vara utmärkta ledare, arrangörer, fighters. Det här är handlingskraftiga människor. Men när denna energi försvinner från orimliga utgifter försvinner entusiasmen, intresset för saken tappas och det blir tråkigt. Så fort nyheten försvinner slocknar elden. Detta element behöver sin motsats, en som accepterar styrka, balans och stabiliserar den.

Dräkten av Wands är förknippad med alla manifestationer av detta element, talar om kamp, prestationer, ambitioner, makt. Bland figurkorten i Element of Fire motsvarar varje kort i rangen Kings också, i alla färger.

Vatten (skålar)- passivt, accepterande, feminint element. Detta är motsatsen till Eld, Eld och Vatten utgör ett par kompletterande principer. Det här är känslornas, känslornas värld, det som döljer sig i djupet. Om elden tänder, ger energi och styrka, då absorberar vatten den och bär den i dess djup. Vatten förvandlas inuti sig själv, till sin egen värld, sina förnimmelser, upplevelser, det tar emot intryck från omvärlden och räddar dem.

Vattenmänniskor är känsliga och känslomässiga, för dem är det viktigaste inte vad som händer, utan hur de uppfattar det. Deras värld består av "vackert" och "fult", "trevligt" och "obehagligt", förnimmelser och upplevelser är viktiga. Starkt utvecklad emotionalitet och fantasi kommer att göra sådana människor till utmärkta poeter, konstnärer, författare - de som stänker ut sin inre värld, delar känslor och bilder. De har stark intuition och kan ha utvecklat medelstora förmågor.

Korten i cupen är kopplade till världen av känslor, känslor, upplevelser, de talar om kärlek, besvikelse, lycka, om en persons reaktion på omvärlden. Bland figurkorten har alla damer dessa egenskaper.

Luft(Svärd) - resultatet av kombinationen av två motsatta principer. Om eld och vatten är de två första elementen, så är luft deras son, andra generationen. Luften är mobil, lätt och kan expandera. Han försöker täcka så mycket som möjligt, rör sig, tar vilken form som helst. Den liknar på många sätt Fire, den är lika aktiv och stark, riktad utåt, men mycket mer flexibel och stabil.

Omfattningen av Air är intelligens, kommunikation, kommunikation, informationsöverföring. People of the Air sätter sinnet före allt, lär sig lätt, de har ett flexibelt sinne. De anpassar sig lätt till vilken miljö som helst, men belastas av tristess och monotoni. Lättheten att anpassa Air manifesteras bland annat i den lätthet med vilken sådana människor accepterar nya åsikter, åsikter, tolkar fakta på ett sätt som är fördelaktigt för dem, utan att tro på någonting. Detta gör människorna i luften opålitliga, benägna att bedrägeri och list, med lika framgång kan de vara vetenskapsmän, och advokater och bedragare, och kanske allt detta på en gång. Denna egenskap hos Air kan svara på frågan varför svärdsfärgen anses vara den farligaste och mest motstridiga.

Svärd förknippas med information, sinnets arbete, konflikter, kommunikation, och bland figurkort motsvarar alla prinsar Air.

Jorden(Pentakler) - det mest stabila, tunga och materiella elementet, det korrelerar med luft på samma sätt som vatten - med eld. Eld balanseras av vatten, och deras kombination ger upphov till den tredje principen - luft. Men Air behöver också sin motsats, som kommer att kunna balansera den. Denna motsats är jordelementet.

Den verkliga, fysiska världen, praktiska frågor, tålamod, uthållighet, ekonomi, arbete är förknippade med det. Jorden ger näring, ger stabilitet, ger stöd, möjlighet till tillväxt och utveckling. Jorden är både millenniegamla stenar och åkermark, på vilken skörden har stigit.

Varje element har sin egen traditionella färg: Eld - röd, Vatten - blå, Luft - gul. Jorden har två färger, svart eller grön, eftersom dess natur är dubbel - den ger ultimat stabilitet och tyngd, men den fungerar också som en grund som gör alla förändringar möjliga, ger näring, hjälper till att växa.

I karaktären av en person är jorden pragmatism, materialism, tålamod, flit, pålitlighet, långsamhet. En sådan person förstår tydligt sina fördelar och mål, går till dem envist och metodiskt, utan komplicerade planer, utan entusiasm, han gör helt enkelt sitt jobb, dag efter dag, år efter år. En rent materiell fråga som ger praktiska fördelar. Sådana människor kommer att perfekt göra affärer eller arbeta med sina händer, deras liv är hem och arbete, inget mer krävs.

Pentacles dräkt är ansvarig för materiella frågor, praktiska frågor, vinst, utgifter, förändringar i livet. Rangen på figurkorten som motsvarar jorden är prinsessorna, som balanserar prinsarna.

Ess som startar en färg är den renaste kraftkällan som genererar alla andra kort i färgen. Bägarens ess, till exempel, är rent, ännu inte manifesterat i några specifika fenomen, kraften i elementet vatten, och alla andra kort från tvåor till tiotal är olika varianter av dess manifestation, utveckling och nedbrytning. På liknande sätt är trollstavarnas ess en ren källa till eld, bryts i alla efterföljande kort i färgen.

Major Arcana - 22 kort med oberoende ritningar och unika betydelser. De är inte indelade i kostymer eller några grupper. I layouterna betyder Major Arcana kraftfulla krafter bortom en persons direkta inflytande, i motsats till figurkorten, som indikerar människors karaktärer, och de numeriska korten, som talar om vardagliga händelser som uppstår från dina handlingar och att du är under din kontrollera.

De 22 Major Arcana motsvarar de 22 hebreiska bokstäverna och de 22 vägarna till Livets Träd. Början av kortleken i systemet som kommer från Order of the Golden Dawn är Narren. Därför motsvarar Duraka den första bokstaven i hebreiska - Aleph. Följaktligen kommer nästa kort, magikern, att förknippas med bokstaven Beth, prästinnan - med bokstaven Gimel och så vidare.

Sambandet med de hebreiska bokstäverna ger korten en koppling till vägarna på det kabbalistiska livets träd och gör att vi kan betrakta de 22 Major Arcana som en väg för andlig tillväxt, uppstigning från botten (Arcanum of the World) till det högsta andlig perfektion (Dårarens Arkan). Dessutom gör denna korrespondens till hebreiska det möjligt att jämföra tarot och astrologi, eftersom i kabbala varje hebreisk bokstav är associerad med en av de astrologiska arketyperna.

Den antika kabbalistiska avhandlingen Sefer Yetzirah etablerar kopplingar mellan hebreiska bokstäver och olika fenomen, himlakroppar och delar av människokroppen. Enligt Kabbalah skapade Gud världen med hjälp av 10 siffror och 22 hebreiska bokstäver, och Sefer Yetzirah kommenterar i detalj exakt vad och från vad han skapade. Det är från denna text som systemet med astrologiska attribut av Tarot stöts bort.

På hebreiska är bokstäver indelade i tre grupper - moderlig, dubbel och enkel. Detta är inget mystiskt, det här är bara drag i alfabetet. Men alltså - något mystiskt. Tre moderbokstäver (Aleph, Mem och Shin) betyder tre element - luft, vatten och eld, respektive. Sefer Yetzirah säger direkt att dessa tre bokstäver i vårt universum är luft, vatten och eld, och Aleph kallas "en andetag mellan eld och luft", vilket ger en extremt tydlig bild av växelverkan mellan elementen när luft blir resultatet av förening av eld och vatten. Det berättas vidare att Skaparen regerade över bokstaven Alef över andningen och skapade luft från den; Mem regerade över vattnet, Shin regerade över elden.

Dessa tre bokstäver bestämmer överensstämmelsen med Tarot Arcana som är associerad med dem. Narren motsvarar bokstaven Aleph, vilket betyder luftens element (den excentriska, spontana, lätta, rörliga dåren motsvarar ljuset, benägen till rörelse, luftens expansion). Den hängda mannen, som kräver största möjliga nedsänkning i djupet av sig själv, motsvarar bokstaven Mem och blir ett vattenkort. Dom som är förknippad med beslutsamma handlingar och plötsliga omvälvningar är bokstaven Shin och följaktligen Eldens kort. Dessutom motsvarar Anden också detta kort, här är korrespondensen dubbel (som med Världskortet).

De sju dubbelbokstäverna - Bet, Gimel, Dalet, Kaph, Pe, Resh och Tau - är associerade med de sju planeterna. De kallas dubbla eftersom de kan betyda två ljud vid läsning. Korrespondenserna här är något mer komplicerade, eftersom det finns flera olika versioner av Sefer Yetzirah-texten, som skiljer sig åt i beskrivningen av korrespondensen av brev till planeterna. För Tarot valde Mathers kanske inte det mest akademiskt pålitliga, men det mest logiska alternativet.

Magikern, förknippad med sinnet, kommer, det kreativa ordet som förändrar världen, motsvarar bokstaven Bet, som betyder planeten Merkurius. Om du jämför den detaljerade innebörden av Arcana-trollkarlen, symboliken för planeten Merkurius i astrologi och guden Merkurius mytologiska plotter, kommer du att upptäcka att de matchar perfekt.

Prästinnan, som befaller hemlig kunskap, såväl som mysterier, hemligheter, oklarheter i allmänhet, tilldelas den mystiska och tvetydiga Månen, som antingen växer eller avtar, dyker upp på himlen och försvinner. Prästinnan är det första kortet som förknippas med det feminina, vilket återigen bekräftar hennes koppling till månen, som också är nära relaterad till idéerna om kvinnlighet. Även månens mytologiska gudinnor är eviga jungfrur, vilket också passar perfekt in i prästinnans symbolik.

Kejsarinnan, som betyder sex, helgdagar, glädje, kärlek, köttsliga nöjen, blir den otvivelaktiga Venus, kärlekens och njutningens beskyddare.

Lyckohjulet, som lovar en vit strimma, lycka till, stärka positionen, välstånd, förknippas med Jupiter, som ger jordiska varor, rikedom och position i samhället.

Tornet, destruktivt, våldsamt, benäget att gå sönder och krossas - den uppenbara Mars.

Solens lasso motsvarar ganska tydligt solens symbolik i dess betydelse.

Världen är förknippad med tung och inert Saturnus, men detta kort har en dubbel överensstämmelse - det här är planeten Saturnus, som på grund av sin tyngd, långsamhet och tröghet ansågs vara nära de materiella elementen i den gyllene gryningen, liksom jordens element.

De återstående 12 bokstäverna är enkla, de motsvarar Zodiakens tecken och Sefer Yetzirah jämför återigen tydligt och otvetydigt den ena med den andra - bokstaven Ha Skaparen regerade över talet och skapade av det Vädurens tecken och högra benet på en person; Vav, han regerade över reflektionen och skapade av den en Oxe och en höger njure; Samech regerade över sömnen och skapade av den skytten och den mänskliga magen, etc.

Följaktligen blir kejsaren, förknippad med bokstaven Ha, associerad med Väduren på samma sätt. Väduren är ett envist, aktivt, energiskt tecken, som rusar mot sina mål - och kejsaren är fullt utrustad med samma egenskaper. Det är viktigt att förstå att detta inte är någon form av jämlikhet - kejsaren är inte en illustration av det astrologiska konceptet Väduren. Men kejsaren och Väduren, Djävulen och Stenbocken, Kejsarinnan och Venus liknar varandra och har slående gemensamma drag. Det här är inte jämlikhet, utan föreningar.

I slutändan tar korrespondenserna från Major Arcana följande form:

Det har tidigare nämnts att en annan karaktäristisk egenskap hos Golden Dawn-systemet är placeringen av Arcana Power and Justice. I Marseille Tarot anses styrka vara den elfte Arcana, i Tarot of the Golden Dawn och dess ättlingar, inklusive Tarot of White - den åttonde. Och Tarot Thoth blir återigen den elfte.

Denna ompositionering av korten föreslogs av Mathers som ett sätt att bringa astrologi, Qabalah och Tarot i perfekt harmoni. Om du följer den allmänna regeln och matchar bokstäverna med korten i ordning, kommer Styrka och Rättvisa att avvika från schemat.

Låt styrka vara 11 Arcana, som är brukligt i Marseille Tarot. Detta kort visar en scen av tämjandet av ett lejon, vilket i sig antyder att tecknet på detta kort är Lejonet. Lion motsvarar bokstaven Tet, den åttonde bokstaven i hebreiska. Lejonet är ett fast eldigt tecken, som stämmer väl överens med innebörden av Arcana Strength. Då är Rättvisa 8 Arcana, och Vågens tecken måste tydligt motsvara det. Kortet föreställer Themis med Vågen, men, ännu viktigare, Vågen är ett lufttecken, det motsvarar väl i sina egenskaper värdet på Rättvisekortet. Vågen motsvarar bokstaven Lamed, den elfte bokstaven i hebreiska.

Det är här felet uppstår - om du tar den gamla numreringen av Marseille Tarot, så motsvarar den åttonde bokstaven Tet det elfte kortet och den elfte bokstaven det åttonde. Dessutom motsvarar inte ordningen på Zodiaken denna ordning på korten - ett problem uppstår, och för att ta bort kränkningen av ordningen på höger sida av zodiakens cirkel måste du byta den 8:e och 11:e kort på sina ställen.

Om du försöker byta överensstämmelser mellan korten och jämför Styrka med Vågen, och Rättvisa med Lejonet, kommer kortens kvaliteter och egenskaper att visa sig inte på något sätt vara kopplade till stjärntecknets egenskaper. Därför har det aldrig varit i tvivel om att Styrka är Lejonet, och Rättvisa är Vågen.

Men om vi accepterar att Styrkans Arcanum är den åttonde Arcana, och Arcana of Justice är den elfte, så kommer korten helt enkelt att falla på Zodiac-cirkeln utan några svårigheter, och deras ordning kommer helt att sammanfalla med ordningen för stigar på Livets träd och de hebreiska bokstäverna. Genom att omarrangera Power and Justice-korten harmoniserade Mathers Tarot, Kabbalah och astrologi, och nu anger kortleksbeskrivningar ofta under vilka siffror Styrka och Rättvisa går i dem.

De numeriska korten består av 10 led och representerar de tio Sephiroth på Livets Träd - Ess, den första rangen, motsvarar den första Sephirah, Kether; Tvåor motsvarar Chokmah; och så vidare tills de tio som är i Malkuth. Varje rang innehåller fyra kort, fyra färger av Tarot. Därför kommer den kabbalistiska betydelsen av de numeriska korten att motsvara manifestationen av elementet i motsvarande Sefira. Det vill säga, två koppar är den andra Sephirah och elementet vatten, vatten i Chokmah. De tre svärden är luft i Binah, de tio trollstavarna är Malkuths eld, de tio av pentacles är Malkuths jord.

Ess ger upphov till varje färg, de är källan till deras element. Ess förknippas med Kether, vilket ger upphov till alla Sephiroth. Detta är den renaste, men ännu inte formaliserade manifestationen av kostymens kraft.

Tvåor, motsvarande Chokmah, får ren energi direkt från Ess, de är starka, aktiva och gynnsamma. Detta är en drivande, aktiv kraft som manifesterar sig i det område som dräkten är ansvarig för. Detta är en rörelse, en impuls, men ännu inte använd, inte applicerad på någonting. Tvåor behöver en balanserande kraft som kan ta denna energi, behålla sitt momentum och förvandla det till något slags resultat. Och de använder denna impuls i det område som motsvarar deras kostym.

Tvåornas energi finner en konkret förkroppsligande i treorna, Bina, i dem uppträder de första resultaten av appliceringen av tvåornas kraft, som treorna accepterar och stabiliserar. Ju lägre vi går ner i trädet, desto starkare degenererar ess kraft och gradvis försämras kortens värden. De första ogynnsamma alternativen dyker redan upp i trojkor.

Fyror slutför processen att stabilisera styrka, få balans och är redan berövade expansionsimpulsen som Twos hade. Alla fyra bildar ett organiserat system, de är stabila, men något klumpiga, detta är fullbordandet av utvecklingsstadiet, genomförandet av arbetet som påbörjats i en konkret, avslutad form.

Femmor, förknippade med Geburah och kraften i Mars, bär därför idén om konflikt, våldsam förändring. Detta är en rang som försöker förstöra det existerande system som Fyrorna har bildat, men detta är inte en törst efter total förstörelse, utan just önskan att bryta systemets begränsningar och gränser.

Sexorna är Tiphereth, en mycket gynnsam Sefira, så kort av denna rang kommer också att vara gynnsamma. Sexor får en direkt stråle direkt från Ess, vilket gör dem ännu trevligare (Tiphereth är direkt kopplad till Kether, är dess reflektion och likhet på en lägre nivå). Sexor är färgens blommande, den mest gynnsamma rangen, femmors uppror korrigerade det som var fel med fyror och ledde till bildandet av ett verkligt harmoniskt system. Men det här är inte slutet på vägen, det här är mitten av trädet och sexornas inflytande kommer inte att vara permanent, det här är inte en seger, utan snarare ett stopp inför en ny strid.

Sjuor passerar färgens blomningspunkt och börjar sjunka. Energier har sjunkit lågt på trädet, avvikit från mitten, detta är nedgången efter triumfen. Sjuor blir ogynnsamma kort.

Åttor förknippade med intellektuellt inflytande Move försöker korrigera situationen, hitta en väg ut, de är mer välmående, men kan bara ta hand om att korrigera den nuvarande situationen och inte förbättra hela färgens position. Det finns inte längre tillräckligt med styrka för en fullständig triumf.

Niorna har återvänt under den direkta, om än ganska försvagade, strålen av Essens välgörande andliga kraft, de är lite trevligare och förkroppsligar Elementens sista försök att manifestera sin typiska styrka.

Dussintals är Malkuth, det vill säga slutet på vägen. Därför, efter att ha nått botten, bör korten börja ett nytt stadium. Dussintals är förknippade med idén om att starta ett nytt stadium, en ny utvecklingsomgång. Du befinner dig i ett återvändsgränd, sänkt till botten, det är dags att börja något nytt.

The Cabalistic Tree of Life sätter den allmänna trenden för utvecklingen av alla ränder, passagen av kort enligt samma tio varianter av manifestationen av ett visst element. Men den exakta innebörden av varje kort kommer också att bero på dess astrologiska aspekter. Ess i detta är isolerade från resten av nummerkorten, så de måste diskuteras separat.

På tal om tarotastrologi, måste du börja med astrologi själv, som sådan. Zodiakens tecken är indelade i fyra grupper enligt deras respektive element:

Brand tecken(Vädur, Lejon, Skytten), bärande i sina egenskaper egenskaperna hos Eldelementen;

Vatten tecken(Cancer, Skorpion och Fiskar);

Lufttecken(Tvillingarna, Vattumannen och Vågen);

Jordens tecken(Oxen, Jungfrun och Stenbocken).

Det fanns tre tecken i varje element, och de är i sin tur uppdelade i kardinal, föränderliga och fasta tecken.

I kardinal Tecken(Väduren, Kräftan, Vågen och Stenbocken) kraften hos elementen växer och manifesterar sig så aktivt som möjligt.

Fasta skyltar associerad med kraften i elementen balanserad, mer lugn och harmonisk (Lejon, Skorpion, Vattumannen och Oxen).

I föränderliga tecken denna kraft avtar och egenskaperna hos elementen är inte så ljusa (Skytten, Fiskarna, Tvillingarna, Jungfrun).

Varje tecken är en del av en cirkel, en himmelssektor på 30 grader. Och var och en av dem består av tre dekanater, motsvarande en sektor på 10 grader, det vill säga dekanatet är en tredjedel av tecknet. Totalt innehåller zodiakens cirkel 36 dekanater.

Varje stjärntecken har sin egen planethärskare:

Väduren styrs av Mars.

Oxen- Venus

tvillingar- Merkurius

Cancer- måne,

ett lejon- solen,

Jungfrun- Merkurius

Vågar- Venus

Skorpion- Mars

Skytten- Jupiter

Stenbocken- Saturnus

Vattumannen- Saturnus

Fisk- Jupiter.

Detta är inte det enda astrologisystemet, det finns andra alternativ, men det astrologiska tarotsystemet använder inte de nyligen upptäckta planeterna - Uranus, Neptunus och Pluto (som också är härskare över stjärntecknen).

Deanships of Signs har också sina härskare - och det finns ännu fler alternativ här, eftersom det finns många skolor inom astrologi med helt andra åsikter. När det gäller tarotkort används ett astrologiskt system av linjaler, där planeterna helt enkelt alternerar i ordning, i den sekvens i vilken de är belägna på Livets träd - Saturnus, Jupiter, Mars, Solen, Venus, Merkurius, Månen . Denna ordning förklaras i sin tur väldigt enkelt – för en jordisk observatör som ser hur solen kretsar runt jorden är planeterna placerade i den ordningen.

Början av räkningen av planeterna är Lejonets tecken, vars första dekanat motsvarar Saturnus, det andra till Jupiter, det tredje till Mars, sedan det första dekanatet av nästa tecken, Jungfrun, styrs av nästa planet , solen och så vidare. Eftersom antalet dekanater och planeter inte är multiplar, finns det i början av våren två dekanater samtidigt, som styrs av Mars - han kontrollerar det sista dekanatet av Fiskarna och det första dekanatet av Väduren, vilket ger ytterligare styrka till naturen för dess uppvaknande efter vintern.

Jag betonar än en gång - detta är exakt ett av de astrologiska systemen, och inte något som uppfunnits specifikt för Tarot, därför, om systemet verkar för komplicerat, bör alla påståenden riktas specifikt till astrologer. Det är dags för oss att gå vidare till hur allt detta är relaterat till tarotkort.

Varje färg av kort motsvarar elementet och zodiakens tecken som är associerade med detta element. Rangen av de numeriska korten är fördelade på kardinal, föränderliga och fasta tecken.

Tvåor, treor, fyror, början av varje färg, representerar Kardinal tecken,

Femmor, sexor, sjuor representerar mitten av färgen, vilket betyder fast tecken,

Åttor, nior och tior – Föränderlig tecken.

Färgen kommer att avgöra vilket av de fyra korten med samma rang som kommer att få ett speciellt tecken. I enlighet med färgen får vi att två, tre och fyra av trollstavarna är eldens kardinaltecken, Väduren. Fem, sex och sju av pentacles är det fasta jordtecknet, Oxen.

Det fanns tre kort i varje tecken, och detta gör det möjligt att associera varje kort med ett dekanat. The Two of Wands är den första vädurens dekanus, The Three är den andra vädurens dekan och The Four är den tredje vädurens dekan.

De tio (föränderliga tecknen) av pentakler (jordtecknet) är Jungfrun, det föränderliga jordtecknet. I triaden av kort åtta, nio, tio kommer hon sist, vilket betyder att 10 pentakler är Jungfruns tredje dekanat. Jungfruns tredje dekanat styrs av Merkurius. Och detta betyder att 10 av Pentakler är ett kort som Malkuths Jord och Merkurius i Jungfrun är förknippade med.

Varje tecken har sin egen tidsperiod, liksom varje dekanat - och därför låter anslutningen av kort med dekanerier dig ställa in en period på tio dagar, som varje numeriskt kort kontrollerar, som med stor framgång kan användas för att bestämma datum och tidsperioder.

Trollstavarnas 2 är Väduren, det första Vädurens dekanat styrs av Mars, det vill säga trollstavarnas 2 är Mars i Väduren och tiden är från 21:a till 30:e mars. Nästa tecken i stjärnkretsen är Oxen, det är ett fast Jordtecken, vilket betyder att dess första dekanat kommer att styras av 5 Pentakler, detta är Oxens första dekanat, styrt av Merkurius. 5 av Pentakler - Merkurius i Oxen.

Kärnan i systemet, som beskrivs kortfattat, är att planeterna som är associerade med korten helt enkelt växlar i ordning, med början från de fem trollstavarna, och Mars börjar och avslutar cykeln.

Och allt detta tillsammans betyder också att värdet på varje numeriskt kort (förutom ess) består av värdet av elementet i Sefira och planeten i zodiaken.

Figurkort har mer specifika attribut, och de viktigaste av dessa är de sexton underelementen. Föreställ dig att du sätter världen under ett magiskt mikroskop, som avslöjar subtiliteterna i universums symboliska struktur, och såg att den består av fyra element. Så fort du lägger till en ökning visar det sig att varje element i sig också består av fyra element. Elementen är inte homogena, det finns en skillnad mellan elden från en explosion och värmen från förfall, även om båda kommer att hänvisa till elementet av eld. Regn, hav och stillastående träsk - allt detta är vatten, men helt annorlunda. Dessa är underelement - delar av elementen som motsvarar elementen. Eld är en fjärdedel av världen, allt är våldsamt, brännbart, sprudlande, det är en vulkan, nässlor, en person med ett koleriskt temperament. Men denna fjärdedel av världen är också uppdelad i kvarter, och i Elden finns den mest eldiga, rasande delen - den eldiga delen av Eldelementet, Eldens Eld. Och det finns en lugnare och mer flytande del, mer som lava - Eldvatten. Det finns vattendelen av jorden, det finns jordens luft och luftens jord.

Varje tarotfärg är associerad med ett element. Men i varje färg finns det fyra rader av figurkort, beroende på antalet element, och varje rang är också associerad med dess element.

kungar- detta är den mest aktiva rangen av figurkort, utgångspunkten och källan till styrka, de

de motsvarar Eldens Element.

drottningar- vatten,

prinsar- Luft,

prinsessor- Jorden.

Detta betyder att varje lockigt kort fick två element - ett från rangen, det andra från färgen.

Varje figurkort är ett underelement, en kombination av två element. Färgen bestämmer huvudelementet, och rangen bestämmer dess komponent. Drottning av pentacles = jordens vatten, den del av jorden som motsvarar vatten, eftersom dess färg är pentacles, motsvarar jorden, och rangen (drottningen) är vatten. Trollstavarnas kung är eldens eld, trollstavarnas furste är eldens luft, svärdens prinsessa är luftens land.

För att förstå karaktären som varje kort kommer att motsvara måste du förstå vad detta underelement betyder i en persons karaktär. Karaktären hos en person som är utrustad med egenskaperna hos ett av elementen har redan nämnts ovan. Och vilka egenskaper kommer att ge honom inte bara Eld, utan Eldens Eld, det mest stormiga delelement man kan tänka sig, det mest flammande och ljusa? The Fire of Fire, King of Wands är en person som är aktiv, aktiv, full av entusiasm, energisk och ambitiös. Han är som en blixt, han vill ha allt på en gång, alla hans handlingar är alltid i full kraft, allt är utslitet, han strävar efter att uppnå allt i ett ryck. Men det som brinner varmt brinner snabbt ut. Han vet inte hur man sparar styrka och beräknar resurser, och om han inte kunde uppnå något med ett slag, kommer det inte att finnas någon styrka kvar för det andra försöket.

The Queen of Pentacles kommer att vara en utmärkt mor och hemmafru, som kombinerar de två feminina elementen, vatten och jord, men frånvaron av luft kommer att göra henne inte särskilt smart, och på grund av frånvaron av trollstavar kommer hon att sakna ambitioner. The Knight of Pentacles - the Fire of the Earth - kommer att rikta alla sina krafter till rent praktiska aktiviteter och kan bli en utmärkt arbetsledare som kommer att fördela arbetet, arbeta själv och dela belöningen rättvist. Eld kommer att ge honom ledarskapskraften, och jorden kommer att garantera den mest praktiska tillämpningen av denna kraft. Således bildar underelementet figurkortets huvudkaraktärsdrag.

Med astrologi korrelerar inte rangen av figurkort så enkelt, prinsessor står separat och har sina egna unika överensstämmelser (liksom ess bland nummerkort). De tre återstående leden av figurkorten (Kungar, Drottningar och Prinsar) styr zodiakens cirkel, men deras sektioner av himlen sammanfaller inte med zodiakens tecken. Vart och ett av dessa kort fångar två tecken på en gång, får en dekan från ett tecken och två dekan från det andra (låt oss kalla det huvudet). Som ett resultat motsvarar vart och ett av dessa kort en tidsperiod på en månad under året, vilket inte sammanfaller med något av tecknen. Om vi jämför på samma diagram av Zodiac, Figured cards, Major Arcana, motsvarande Zodiac, och (blickar framåt) Ess, får vi följande diagram (där Elementen indikeras med deras färg):

Denna lite märkliga blandning av två tecken är associerad med en blandning av elementära attributen hos figurkort - som representerar kraften hos två element, de bör också representera två tecken med olika element. Huvudtecknet är ett tecken vars element matchar elementet i kortfärgen. Det andra tecknet som bidrar till mängden ett dekanat är helt enkelt tecknet som kommer före det första.

kungar motsvarar föränderliga tecken,

drottningar- kardinal

prinsar- fixat.

Tidsintervallen som motsvarar zodiakens dekanater bildar de tidsintervall som är tilldelade figurkorten.

Allt detta är ganska förvirrande, men det blir mycket tydligare om du sammanfattar all data i en tabell.

Trollstavarnas drottning, Eldvatten, motsvarar himlens område från 20° Fiskarna till 20° Väduren och tidsspannet från 11 mars till 10 april. Hon får två av sina dekanat från Aries. Väduren är ett eldigt tecken, som motsvarar kortets färg, och ett kardinaltecken, som motsvarar rangen.

Kopplingen av figurerade kort med astrologi bidrar till deras spådomsinnebörd, och lägger till karaktärerna hos personerna som de beskriver också de egenskaper som är inneboende i motsvarande stjärntecken och dekaner. Vart och ett av figurkorten i sin symbolik är baserat på karaktären hos den person som den beskriver. Därför kan underelementen säkert kompletteras med de karaktärsdrag som är inneboende hos människor vars horoskop solen faller på den sektion av zodiaken som motsvarar den önskade kartan. Och någon som är väl insatt i astrologi kan använda denna kunskap för att tolka figurerade kort i en layout från just en sådan position.

Bägarens drottning är vattnets vatten + egenskaper hos en person född mellan 11 mars och 10 april med solen antingen i det sista dekanatet av Väduren eller de två första dekanaten av Fiskarna.

Prinsessor skiljer sig från de andra figurkorten och förknippas med ess i deras astrologiska position. Ess förkroppsligar den mest sublima och rena källan till elementarkraft. Prinsessan i varje färg är jordens del av elementet. Ess och prinsessa är början och slutet, den renaste andliga källan och den mest solida materiella grunden. Därför kallades prinsessorna i den gyllene gryningen "esstroner". Jordens element är grunden för elementen, deras fullständiga förbindelse och den tätaste synliga förkroppsligandet, jorden bär kraften av alla element. Likaså uttrycker prinsessorna i den mest oförskämda och påtagliga formen styrkan i varje ess, de är det slutliga uttrycket (och degenerationen) av färgen, medan ess är dess källa.

På grund av detta samband är de astrologiska egenskaperna hos Prinsessorna och Essen desamma för två. De är inte förknippade med specifika tecken på zodiaken, utan styr kvadranter - fjärdedelar av zodiakens cirkel, inklusive tre tecken vardera. Dessutom, i varje färg finns det tre på varandra följande tecken, fast, kardinal och föränderlig, vars mitt är ett fast tecken på elementet som motsvarar färgen ess och prinsessa.

ess och prinsessan av trollstavar Styrs av tecknen Cancer, Lejonet och Jungfrun,

Ace and Princess of Cupsär Vågen Skytten och Skorpionen,

Ace and Princess of Swords- Stenbocken, Vattumannen, Fiskarna,

Ess och Prinsessan av Pentakler- Väduren, Oxen, Tvillingarna.

Alla astrologiska attribut för korten kan kombineras till ett visuellt diagram som visar alla egenskaper hos korten och deras relationer med varandra.

Figurkortens kabbalistiska attribut är mycket mindre viktiga, och om du går tillbaka till Livets Träd-diagrammet som redan ges ovan, kommer du att upptäcka att Livets Träd är uppdelat i fyra horisontella nivåer som motsvarar Figurkorten. Dessa är livets träds världar som motsvarar de fyra elementen. Trädets övre värld är Atzilut, arketypernas värld som motsvarar Eldelementet. Den här världen innehåller bara en Sefira Kether. Binah och Chokmah är den andra världen, Briah, motsvarande Vatten, skapelsens värld. De nästa sex Sephiroth är Yetzirah, världen av Air, världen av formation. Malkuth, den sista Sephirah, bildar Assiyas värld, jordens värld, den materiella världen.

Brinnande kungar motsvarar Atzilut, vattendrottningar till Bria, luftiga prinsar till Yetzirah, jordiska prinsessor till Asien. Detta är ett ganska abstrakt koncept, inte direkt relaterat till kortens betydelse, men det är värt att säga att varje värld motsvarar en av de fyra bokstäverna i Tetragrammaton-namnet. Även om detta inte är så viktigt för figurkort, kommer det att vara viktigt när man studerar några av Arcana, där enskilda bilder av en detalj kommer att associeras med tetragrammet.

Tetragrammet är ett kabbalistiskt namn som består av fyra bokstäver, ett av de många namn som används i Gamla testamentets texter (på hebreiska) för att beteckna Gud. Det som helt enkelt översätts med "Gud" eller "Herre" i den ryska översättningen, är faktiskt en massa olika namn som blev grunden för de gudomliga namnen på Kabbala (Adonai, Elohim, och så vidare). Dessa namn är inte likvärdiga i sin betydelse och betydelse, men ledaren bland namnen är ett ord med fyra bokstäver, Yod, Ha, Vav, Ha - IHVH. Det kan läsas som "Jahve".

I den judiska traditionen anses detta namn vara så kraftfullt att de inte ens försöker uttala det på något sätt, utan helt enkelt hoppar över det när de läser heliga texter, ersätter det med det neutrala Adonai, det vill säga "Herre", eftersom det korrekta uttalet av detta namn borde skaka universum självt. Man tror att endast översteprästen en gång om året kallade honom i en speciell rituell miljö på rätt dag, i ett enda tempel, och ljudet av namnet överfördes muntligt från en överstepräst till en annan, tills romarna hade förstört templet och dödade prästerna, förstörde denna kunskap för alltid. Detta namn har spelat en stor roll i kabbala och västerländsk magi, och själva ordet "tetragrammaton" är latinskt och betyder helt enkelt "namn på fyra bokstäver."

I praktiken kommer det i vissa fall att vara viktigt att komma ihåg att de hebreiska bokstäverna inte är begränsade till de astrologiska attribut som är skrivna i Sefer Yetzirah, och var och en av de fyra bokstäverna betyder ett av elementen.

Jodär Eld, Atziluts värld, trollstavarna och kungars rang,

Ha- Vatten, Bria, koppar och drottning,

wav- Air, Yetzirah, Svärd, Prinsar,

Ha (final)– Jorden, Asien, Pentakler, Prinsessor.

Vissa kort i kortleken Golden Dawn (Major Arcana) har bilden av bokstaven Yod, men inte i betydelsen av Jungfruns tecken, utan med betydelsen av eld.

4 världar, 10 Sephiroth, 22 banor - allt detta borde påminna dig om tarotleken. 4 färger, 10 rader av numeriska kort, 22 Major Arcana. Här kommer jag bara att citera Aleister Crowley:

"Tarot och helig kabbala bör betraktas tillsammans. De har samma teoretiska grund: Livets träd och de 78 tarotsymbolerna är balanserade och kombinerade på det mest fantastiska sätt. De är tillräckliga för alla krav som ställs på dem: varje symbol är inte bara matematiskt korrekt, utan innehåller en viss konstnärlig bild, som stimulerar spåmannens estetiska fantasi och därmed hjälper till att förstå denna symbol.

Joseph Gurney

Golden Dawn Tarot

Introduktion

Den påstådda författaren till chiffermanuskripten, känd under pseudonymen "Fräulein Sprengel", ansåg verkligen att tarot var ett mycket viktigt ämne i den gyllene gryningen. Sex folios - som representerar tio procent av det totala antalet - handlar om Tarot-föreläsningar som gavs till medlemmar i 3=8 Grade of Practitioners. Referenser till Tarot förekommer med progressiv frekvens under träningen i Gyllene gryningen, allt eftersom man går igenom betygen från Adeptus Minor och uppåt.

Det viktigaste att komma ihåg om Golden Dawn Tarot är att det definitivt inte bara är ett spådomssystem. Om personen som går in i den gyllene gryningen absolut inte hade några förkunskaper om tarot eller dess syfte, verkar det för honom som om orden undervisar i en akademisk disciplin -

För det första: Tarot Trumps är visuella symboler för nybörjarens utveckling längs Livets Träd och längs Ordens steg.

För det andra: Tarot i allmänhet är en metod för att kombinera astrologi och kabbala, i synnerhet i användningen av det hebreiska alfabetet och läran om Sephiroth, Cynarot och Livets Träd i allmänhet.

För det tredje: Tarot är kärnan i en mycket komplex teori om den mänskliga auran, astrologi, ceremoniella magi och det invecklade samspelet av energier mellan Kabalens fyra världar.

För det fjärde: ja, Tarot kan användas för att spå. Men inte ens detta är bara gissningar. Undervisningen som gavs till de initierade av den gyllene gryningen säger att tarotspådom bör behandlas med lika stor omsorg som en hel ceremoniell magisk operation - bokstavligen, faktiskt. Den rekommenderade metoden för tarotspådom i den gyllene gryningen är faktiskt en syntes av cartomancy, ceremoniell magi och klärvoajans.

För det femte inkorporerades tarot direkt i den ceremoniella magin i den gyllene gryningen - mest uppenbart genom dess inkorporering i det enokiska systemet. De specifika anteckningarna i de individuella kvadraterna på de Enochiska tabellerna, som de definieras i Gyllene gryningen, kräver kunskap om Tarot för att uppskatta alla olika krafter som är involverade i arbetet.

Det fanns ytterligare formuleringar om användningen av Tarot som utvecklats av medlemmar i Gyllene gryningen, men som inte var fullt utvecklade innan själva orden stängdes 1903. Men efterföljande grupper för Gyllene gryningen utvecklade dem i hög grad. Av dessa är det mest kända för moderna ockultister att arbeta med vägarna på livets träd, där tarottrumfarna är kontaktpunkter för klärvoajanta utflykter längs vägarna som länkar samman de olika Sephira. Den tidigaste referensen jag kan hitta med att nämna "Arbeta med vägar" som en faktisk praxis verkar ha skapats J W Brodie - Innes . Detta verkar nu vara en utbredd praxis, beskriven av ockulta författare som t.ex Chic & Tabatha Cicero; Osbourne Phillips ; och Nick Farrell; för att nämna några stycken.

Tarot nämndes också i ett dokument skrivet för Orden av MacGregor Mathers, i samband med läroplanen "Theory of Minor Adepts" som dök upp under åren, det finns en möjlighet att denna praxis faktiskt skrevs, och kanske en kopia är någonstans i ett okänt arkiv.

Generellt sett måste vi komma ihåg att i Orden var taroten menad att vara en viktig nyckel för att låsa upp den fulla potentialen hos Golden Dawn-systemet. Om man antar att målet med Golden Dawn-systemet är att komma åt Livets Träd i alla dess många krångligheter, kan man uppskatta Tarot som ett kraftfullt magiskt verktyg.

En kort historia om tarot före den gyllene gryningen

För att förstå hur viktig den hermetiska orden av den gyllene gryningen var för tarot, är det först nödvändigt att uppskatta bakgrunden till tarot innan grundandet av nämnda samhälle. Det första korrekta beviset på en kortlek med sjuttioåtta tarotkort kommer från slutet av 1400-talet - " Sola - Buschi Tarocchi ”(Sola-Bushi Tarocci), med anor från 1491. Det finns tidigare däck som t.ex. Visconti (Visconti), som är från omkring 1442 - 1447, men de är antingen ofullständiga eller gjordes inte medvetet med hela uppsättningen av sjuttioåtta kort som vi känner dem idag. Observera att det så kallade "Visconti-Sfordz"-däcket som för närvarande finns tillgängligt är en modern motsvarighet nära originaldäcken. Visconti , eftersom det inte finns något historiskt nämnt att den ursprungliga kortleken hade ett "Devil" eller "Tower"-kort. De tidigaste bevisen på spelkort i Europa går tillbaka till 1367, då de förbjöds i Bern, Schweiz, vilket antyder att de hade funnits sedan åtminstone mitten av 1300-talet.

Trots de historiska bevisen på att tarotdäck först dök upp någon gång mellan mitten av fjortonde och sena femtonde århundradena, dateras de första bevisen för deras användning för spådomsändamål inte förrän i slutet av artonhundratalet, åtminstone trehundra år senare. Detta var vid den tidpunkt då Antoine Court de Gébelin först hävdade att Tarot i själva verket var "Thoths bok" - ett förråd av Egyptens gamla hemligheter, fört till Europa av zigenarna. De Gébelin hävdade också initialt att de tjugotvå trumfkorten var relaterade till bokstäverna i det hebreiska alfabetet, men gav ingen korrespondens. En av de Gébelins samtida uttryckte dock mer specifika överväganden och hävdade att trumfkorten faktiskt borde läsas som om "Dåren" var konsonansen av Tau, och andra i omvänd ordning som Levi fastställde cirka sjuttio år senare (se nedan). ).

Denna ordning strider mot modern korrespondens, men det är värt att notera följande tre punkter. Först: både de Gébelin och hans samtida, de Melle, placerade "Narren" i spetsen för Tarot, före den så kallade "Play of Cups" eller "Juggler"-lassot - som är det gamla namnet för "Trollkarlen" . För det andra: de relaterade färgerna på tarot till färgerna i det vanliga kortspelet enligt följande: spader, svärd, hjärter, koppar, ruter, batonger (d.v.s. trollstavar) och klöver, mynt (d.v.s. pentakler). Vissa kartomanter tycker att detta är något kontraintuitivt, och tillskriver istället diamanter till pentacles och klubbor till trollstavar såväl som Papus, även om han ganska inkonsekvent bytte från sina korrespondenser tillbaka till de från De Gébelin delvis genom sin bok.

För det tredje: När man använder Trump de Melle/bokstävernas hebreiska korrespondens, motsvarar bokstaven Tzadi "King" (ett gammalt namn för "kejsare") - ett faktum som användes av Aleister Crowley på 1900-talet.

Vi måste också komma ihåg att när de Gébelin och de Melle skrev, hade Rosetta Stone ännu inte översatts, så deras antaganden om det forntida egyptiska ursprunget för ordet " Tarot "Det finns ingen verklig grund. Det finns faktiskt ingen historisk grund för att påstå att tarot överhuvudtaget har sitt ursprung i Egypten: idén om "Thoths bok" var en av de många myter som tenderar att dyka upp från tid till tid i Western Mysteries.

Ändå, som alla goda myter, fortsatte den att verka på människors fantasi. Således hävdade Eliphas Levi med tillförsikt förhållandet mellan de hebreiska bokstäverna och tarotens tjugotvå trumfkort, och försökte tolka dem på ett kabalistiskt sätt. Levis korrespondenssystem förblir extremt auktoritativt även idag, särskilt bland kontinentala ockultister som Papus, Franz Bardon, Ouspensky och Sadhu Mouni, som var direkt influerad av den ryska G. O. Mebes.

Levi Tarot trumf korrespondenssystemet presenteras i Appendix ett: för att jämföra det med revisioner senare gjorda av Golden Dawn.

"Juggler", som i moderna däck kallas "Magician". Dess ursprung kommer från vad vi nu kallar det "magiska stadiet" och "manipulationen", som i gamla tider båda var en del av samma konst. Detta exemplifieras av Marseilles Juggler Tarot-kort, som avbildas när du spelar bägare och boll.

"Påven" och "Påven" är gamla namn för "Översteprästinnan" respektive "Hierofant".

"Flaw and Virtue" är samma kort som "Lovers" från Tarot of Marseille - Levi beskriver här de två figurerna som kan ses på kortet, som representerar Flaw respektive Virtue.

Från sin beskrivning av "Kether" hänvisar Levi till det arkanum som för närvarande skulle kallas "Världen" eller "Universum". Resten av trumfnamnen är tillräckligt lika deras moderna motsvarigheter att jag inte behöver förklara dem.

Vad Levi gjorde var att ta trumfkorten, i den ordning de var i Tarot de Marseille, och helt enkelt matcha dem med bokstäverna i det hebreiska alfabetet, utan att försöka ändra deras ordning. Därför tillskrivs det första numrerade trumfkortet, "Jugglern", till Aleph, det andra numrerade, "Påven", Beth, och så vidare. Det onumrerade trumfkortet, "Fool", placeras i näst sista position (dvs. tjugoförsta). Följande bör noteras:

Observera att "Justice" är Tarottrumf numrerad åttonde och "Strength" är den elfte. Detta är den ursprungliga ordningen för dessa två kort som visas av gamla kortlekar som Tarot de Marseille. Vissa moderna kommentatorer har omedvetet antagit att när Crowley rankade "Equilibrium" som åttonde trumf och "Lust" som elfte, ändrade han på något sätt deras ordning: i själva verket lämnade han ordningen på dessa kort intakt jämfört med traditionella tarotlekar.

Notera också att även om vissa kabalistiska överensstämmelser med Levis trumf kan härledas i jämförelse med Sefer Yetzirah, undvek Levi själv att göra det förutom i två uppenbara fall: "Påven" och "kejsarinnan". Han antydde också att "Juggler"-karaktären var en Mercurial-figur. Det faktum att Levi undvek att ge tydliga astrologiska korrespondenser till Tarot-trumfarna fick en del att hävda att Levi visste att hans associationer till det hebreiska alfabetet var felaktiga, men han var bunden av sekreteslöften från att avslöja den sanna ordningen (det finns inga bevis för detta ).

Gyllene gryning

The Order of the Golden Dawn grundades 1888 av Winnie Wescott, Robert Woodman och S. L. MacGregor Mathers. Detta skedde som ett direkt resultat av Wescotts förvärv 1886 av cirka 60 folios av det så kallade "Cypher Manuscript". Olika spekulationer har framförts om varifrån detta chiffermanuskript kom, men den enda primära källan i frågan - Westcott själv - är orubblig i att påstå att det kommer från präst F. Woodford, en kollega i SRIA (Rosicrucian Society i England), och Westcotts mentor i kabalen. Och var och från vem Woodford själv förvärvade folios är okänt.

Chiffermanuskripten är av primär betydelse när man överväger den gyllene gryningens bidrag till tarot. De visar att tarot har varit en extremt viktig del av läran om Gyllene gryningen från allra första början.

Korrespondensen mellan Tarot och bokstäverna i det hebreiska alfabetet, och deras astrologiska överensstämmelse, listas i bilaga två. Därför är trumfarna i huvudsak i samma ordning som i Marseilles tarot, men med två avgörande skillnader. Först placeras "The Fool" i spetsen för Trumps – efter exemplet de Gébelin. För det andra, "Styrka" motsvarar Lejonet och bokstaven Tet, och "Rättvisa" motsvarar Vågen och bokstaven Lamed. Det verkar nu som om dessa två trumfkort i Golden Dawn Knowledge Lectures numrerades om till 8 respektive 11. Men chiffermanuskriptet, även om det använde de två trumfkortens astrologiska och hebreiska tillskrivningar, behöll i huvudsak den gamla numreringen.

När det gäller Minor Arcana, hänvisas färgerna till som "Wands" (d.v.s. Sceptrar eller Batonger), Cups, Swords och "Pentakles" (Discs eller Coins). När man vänder sig från Minor Arcana till färgerna på vanliga spelkort, följer Golden Dawn schemat för de Gebelin, som delvis sammanfaller med Papus, beroende på vilket kapitel av "Bohemernas Tarot" som ska läsas, det vill säga: Wands - Diamonds , Bägare - Hjärter, Svärd - Spader, Pentakler - Klöver.

Court Cards The Golden Dawn kallar: kungar, damer, prinsar och prinsessor - de senare är likvärdiga med riddarna och knektarna i andra kortlekar.

Hur Tarot lärdes ut i den gyllene gryningen

En nybörjare i Gyllene gryning stötte först på omnämnandet av Tarot i Zelot-graden, det vill säga på den andra nivån, när han eller hon fick uppgiften att memorera namnen på de tjugotvå trumfarna och de fyra färgerna. I detta skede var endast memorering och inte analys nödvändig.

Förutsatt att nybörjaren framgångsrikt hade klarat Zealot-examen, hade han eller hon rätt att bli introducerad till högre betyg där fler och fler bilder av Tarot avslöjades för dem. I nästa grad, nämligen teoretikern, i den första delen av ceremonin visas en stor reproduktion av trumfkortet för Tarot "Universum", framträdande placerad på centralaltaret. Nästa ceremoni för graden av Utövare var i tre delar: i de två första visades nybörjaren trumfkorten "Judgment" respektive "Sun". Vid ceremonin för den femte klassen, Philosopher, visades kandidaten tre trumfkort: "Moon", "Star" och "Tower". I varje fall följer olika ceremonier den inledande förklaringen av den gyllene gryningen: när aspiranten avanceras till en ny grad, med sitt ursprung i mysterierna med Sephira av Livets Träd, och på de av alla vägar som leder till Sephira. Därav: Antal

rum	Gradens namn	Kandidaten är invigd i...
0º=0	Nyomvänd
1º=10	Fanatiker	Malkuth
2º=9	Teoretiker	Path of Tau (universum) Yesod
3º=8	Praktiker	Path of Shin (dom), Path of Resh (Sol); flytta
4º=7	Filosof	Path of Kof (Månen), Path of Tzadi (Stjärna), Path of Pe (Tower) Netzach

Practicus-examen var den mest intressanta när det gäller tarotstudier, eftersom denna examen gav nybörjaren detaljerad information om korrespondensen mellan tarottrumfarna. I den ursprungliga Practitioner-ceremonin visades den nya 3=8 ett diagram med trumf/bokstäver från det hebreiska alfabetet, tvärs över vägen Resh . En av tjänstemännen Hegemon , pekade på diagrammet till kandidaten och sa:

Detta visar den sanna och autentiska överensstämmelsen mellan tarotens trumfkort och det hebreiska alfabetet, som länge har varit ett mysterium bland de invigda och som noggrant måste döljas från omvärlden.

Visningen av detta speciella diagram för kandidaten under utövarens ceremoni specificeras i chiffermanuskriptet.

I Israel Regardies version från 1937 av samma ritual utelämnades dock denna del, vilket tyder på att åtminstone några tempel har antagit praxis att ta bort delar från ritualer.

Men i både tidiga och senare tempel fick den nya utövaren instruktioner om tarottrumfarna som en del av kunskapsföreläsningen för examen. Här är det som är konstigt: Tarotföreläsningen, sammanställd av MacGregor Mathers, som tydligen var avsedd för utövare, skiljer sig väsentligt från chiffermanuskriptet.

Cipher-manuskriptversionen utgör i huvudsak en förklaring till varför de astrologiska och qabalistiska korrespondenserna mellan Trumps of the Golden Dawn skiljer sig från de som redan publicerats. Till exempel, om varför "Juggler" förknippas med Beth, bokstaven som ska motsvara planeten, och inte Aleph, som motsvarar Air, säger Chiffermanuskriptet så här:

Jonglören är en naturlig symbol för Merkurius, tricksters gud och även för djupare kunskap.

Mathers version har ett annat tillvägagångssätt. Enligt honom bör varje trumf av Tarot ses som det kombinerade utseendet av Sephira som ligger i den övre änden av banan i fråga, den astrologiska betydelsen av själva vägen och Sephiraen som ligger i dem längs vägen. Så för att ta exemplet med "The Jonglör" igen, säger Mathers:

1. Jonglör = Förståelsens krona, början av materiell produktion, Stor mobil handling genom det filosofiska Merkurius på Saturnus.

Det vill säga: "Jugglern" tillskrivs Beths väg. Överst på stigen är Kether, som är kronan, och som också representerar huvudrörelsen och idén om "början". Beth själv hänförs av den gyllene gryningen till planeten Merkurius. Vid foten av vägen är Binah, som är förståelse, och som också representerar Saturnus och den allmänna idén om moderskap, födelse, det vill säga "materiell produktion". På ett liknande sätt är var och en av Mathers beskrivningar av tarottrumfarna, som med rätta kan ses, synteser av motsvarande delar av Livets träd.

Båda tarotföreläsningarna ger också en kort förklaring av den mindre arkanan. Chiffermanuskriptet säger mycket kortfattat:

Kort i varje färg: 4 färger är 4 världar. De 16 korten är den nedre delen av tetragrammet.

Med andra ord: Trollstavar, Bägare, Svärd och Pentakler representerar Atzilut, Beria, Yetzirah och Assiah, medan kungen, Drottningen, Prinsen och Prinsessan representerar Yod, Heh, Vau respektive Heh på sina respektive plan. Mathers, å andra sidan, tar upp Minor Arcana så här:

Kung och Drottning - samband mellan Abba och Aima i en specifik färg; Riddaren eller prinsen motsvarar Microprosopus, och kneppen eller prinsessan, som brukade vara en kvinnlig figur, tilldelas bruden ( Kallah eller Malkah).

Detta för oss till ämnet för domkorten som representerar tetragrammet och indikerar också hur undervisningen av de kabalistiska cynaroterna kan inkorporeras i både tarot och livets träd.

Allt jag har beskrivit hittills har varit en samling instruktioner angående tarot som ges till medlemmar av den yttre orden. Det var bara teoretisk kunskap att komma ihåg: initierade förväntades inte göra praktiskt arbete eller spådom, och därför berördes inte betydelsen av tarotkorten i spådom.

Hur Tarot lärdes ut i den "inre ordningen"

Efter att ha tillbringat minst sju månader i filosofin och klarat det erforderliga provet, var novisen kvalificerad att introduceras till graden "Door of the Ways of the Vault of the Adept." Denna examen har ingen direkt motsvarighet i andra rosenkreuzsorder som t.ex SRIA . Enligt uttrycket Gyllene gryningen representerade hon den övre och nedre halvan av Tiphareth. Detta gjordes av grundarna av den gyllene gryningen för att fullborda symboliken för den yttre ordningen, som annars skulle lämnas oavslutad genom ceremonin av Adeptus Minor.

Vid själva portalceremonin presenteras kandidaten återigen med ytterligare tre tarotkort: "Döden", "Djävulen" och "Nykterhet", som representerar vägarna som leder till Tiphareth från Netzach, Hod respektive Yesod. Intressant nog användes två versioner av "Temperance"-kortet - en modern version och en som ansågs vara en äldre version.

I senare och mer moderna tempel i den gyllene gryningen har det funnits en tendens att uppmuntra initierade att öva på tarotspådom vid dörrklassen, och till och med från praktiserande klass och uppåt. Det är dock först när novisen når graden av Adeptus Minor som genialiteten i Tarot-undervisningen i Orden avslöjas fullt ut. Mycket av undervisningen om Tarotordens inre ordning sammanställdes av MacGregor Mathers, utan tvekan med hjälp av hans fru Moina och, om man får tro legenderna, de hemliga hövdingarna för tredje orden. Det är säkert att säga att det inte finns någon källa för hänvisningen till läran om den inre ordningen i chiffermanuskriptet, så Mathers verkar ha förlitat sig på sitt eget geni.

Ett av orderns viktigaste interna dokument är den så kallade "Book of T .”, som innehåller en fullständig beskrivning av betydelsen av trumfkorten för Tarot och Minor Arcana för förutsägelse. Det ger också ett system av korrespondenser av Minor Arcana och olika decennier av Zodiac. Ett av Mathers djärvaste påståenden var att detta tarotdokument i själva verket var samma "Book of T ", som sades ha hittats i broderns hand CRC när hans grav upptäcktes av bror NN , och om vilken det sades:

… [i] Bibelns spår [är] vår största skatt, som måste presenteras för världens fördömelse.

Mathers fortsatte också med att hävda att dokumentet kallades "The Book of T ", eftersom det betydde "Thoths bok" - därav "bevisar" inte bara det forntida egyptiska utan också det rosenkreuzariska ursprunget till tarot! Tyvärr, så vitt vetenskapen vet, bevisar detta ingenting. Det måste antas att de hemliga hövdingarna levererade ett exemplar av rosenkreuzarmanifesterna till Mathers, vilket skiljer sig från de publicerade versionerna, som brukar kallas pergament i hand. CRC:er Bror, som kallas "jag" istället för "T".

Mathers fortsatte dock att utveckla temat Tarotundervisning. Förutom den så kallade "Bok T" är också:

Fullständigt avslöjad metod för verklig tarotprediktion;

Ett manuskript som beskriver metoden för att matcha alla kort i tarotleken, inte bara till zodiakens tecken, utan också till alla stjärnhimlar;

Ytterligare ett manuskript berättar hur tarotkorten inte bara motsvarar de stora konstellationerna, utan ett mycket obskyrt sätt på vilket gudomligt inflytande utbyts ner genom de fyra kabalistiska världarna.

Detta manuskript, det sistnämnda, är ganska svårt att förstå eftersom dess praktiska tillämpning inte är direkt uppenbar. Emellertid framgår det tydligt av dokument som nu är offentliga att det var tänkt att vara den första delen av någon mycket avancerad undervisning om Auran som utvecklades i en ordning som kallas "Solens Heliga Orden."

Det förväntades att Adept Minor inte bara skulle kunna predika med hjälp av Tarot, utan också med hjälp av Astrologi och Geomancy. Dessutom krävdes nykomlingen att känna till betydelsen av de olika tarotkorten i samband med undervisningen i Enochian magi i Orden. För de som var tillräckligt begåvade för att klara de två första stadierna - den så kallade Novice substage - och Zealot Adept Minor - sades vara ytterligare tarotträning, kallad "Tarot Divination translated into Magical Action", som tidigare nämnts.

Betydelsen av korten i spådom enligt den gyllene gryningen

När det gäller användningen av kort för spådom kommer deras betydelser dels från den kartomantiska traditionen, men också dels från de speciella astrologiska och kabalistiska associationer som ges av den gyllene gryningen.

När det gäller Major Arcana, har flera författare hävdat att de astrologiska och kabalistiska betydelserna av Major Arcana kan motiveras rationellt, i förhållande till zodiakens tolv tecknen, och de tolv husen som dessa tecken är förknippade med, och de traditionella prediktiva betydelserna. av korten och helt enkelt med bilderna av själva korten.

Så till exempel: utnämningen av "rättvisa" till Vågen motiveras av bilderna av "rättvisans skalor"; likaså motiveras tilldelningen av "Styrka" till Leo av det faktum att styrka är en egenskap som förknippas med Leo, och även av det uppenbara faktum att Leo avbildas på framsidan av kortet.

Och en sak till: associeringen av "kejsaren" med Väduren är motiverad på grundval av att innebörden av kortet i spådom i allmänhet är i harmoni med Vädurens tecken, den koordinerande elden som styrs av Mars (och i vilken solen är Exalterad).

Vissa Trumps verkar orsaka svårigheter till en början, men de kan lösas genom att titta på kortens betydelser i spådom och jämföra dem med de astrologiska husen. En fråga som ibland förbryllar nybörjare är varför "Månen" förknippas med Fiskarna och inte Månen som namnet antyder. Svaret är att innebörden av "Månen" i spådom - charm, svek, svek - motsvarar det tolfte astrologiska huset (fiender i hemlighet), som är direkt relaterat till Zodiakens tolfte tecken, d.v.s. Fiskarna. Genom att rationalisera det på detta sätt tillhandahålls en elegant lösning som inte tvingar tarottrumfarnas naturliga ordning att förändras särskilt mycket.

På samma sätt är sambandet mellan "Vagnen" och Kräftan svår att förklara förrän vi kommer ihåg att i Horary-astrologi är en av betydelserna av det fjärde astrologiska huset "slutet på problemet". Det vill säga, den ska koppla ihop "Vagnen" (vilket betyder triumf - att föra saker till ett framgångsrikt slut) med det fjärde astrologiska huset - som är förknippat med det fjärde tecknet på zodiaken, som är Kräftan.

Minor Arcana är en något mer komplex fråga. Innebörden av ett givet kort i Minor Arcana är föremål för följande influenser:

En sefira av Livets träd som motsvarar kortnumret (t.ex. Ess = Keter, Två = Chokmah, Tre = Binah, etc.) eller, när det gäller domstolskort, bokstaven i tetragrammet som är associerad med kortet (t.ex. kung = Yod, Drottning = Han, prins = Vaf, Prinsessan = Han liten);

Elementet som färgen är associerad med (t.ex. Trollstavar = Eld, Bägare = Vatten, Svärd = Luft, Pentakler = Jord);

Traditionell cartomancy betydelser av färger och kort i allmänhet, och för individuella kort i synnerhet; och inflytandet från decennierna av zodiakens tecken som diagrammet motsvarar, tillsammans med inflytandet från planeten som detta tecken är förknippat med.

Jag vill pausa för att förklara det sista av ovanstående kriterier, eftersom detta är punkten för den största skillnaden mellan Tarot från den gyllene gryningen och andra spådomssystem som det som Papus föreslagit. För det första hade den gyllene gryningen en speciell metod för att tilldela planeter till dekanerna av ett stjärntecken, vilket inte motsvarar konventionell astrologi. I vanlig astrologi styrs tecknen av planethärskarna för tecknen i samma treenighet. Men i den gyllene gryningen, med utgångspunkt från Leo-dekanerna, tilldelas planeterna i den ordning som de uppträder i klassisk astrologi, med förbehållet att Mars dupliceras i slutet av Fiskarna och i början av Väduren.

Så till exempel: i konventionell astrologi skulle Skytten styras av Jupiter (härskare över Skytten själv), Mars (härskare över Väduren) och Solen (härskare över Lejonet). Men i den gyllene gryningen styrs de av Merkurius, Månen och Saturnus. Om hela systemet skulle utarbetas skulle man se att Gyllene gryningsmetoden och den vanliga astrologiska metoden överensstämmer till 25 % (dvs. nio decennier av trettiosex).

För det andra: The Golden Dawn hade sin egen metod för att tilldela Minor Arcana till decennierna som är helt annorlunda än Papus metod. I Golden Dawn-systemet är ess inte direkt relaterade till zodiaken: endast kort från två till nio från färger och domstolskort. När det gäller sifferkorten motsvarar de alla Treenighetens tecken som är förknippade med sin egen färg. Så till exempel, korten som tilldelats de första tolv decennierna - det vill säga de första fyra tecknen på zodiaken - är: (Vädur) 2 stavar, 3 stavar, 4 stavar; (Oxen) 5 av Pentakler, 6 av Pentakler, 7 av Pentakler; (Tvillingarna) 8 av svärd, 9 av svärd, 10 av svärd; och Kräftan startar cykeln igen med 2 koppar, 3 koppar och 4 koppar.

Gyllene gryningsmetoden att tilldela domstolskorten är återigen speciell. Kortfattat: Kungar styr det föränderliga tecknet på elementet som är associerat med deras egen färg. Likaså regerar drottningar kardinaltecknet och prinsar styr det fasta tecknet - prinsessorna spelar inte en roll i schemat som Essen, de är helt och hållet tilldelade olika delar av himlen. Dock: ingen figur styr alla trettio grader av sitt respektive tecken. Istället styr det bara de första 20 graderna, samt de sista tio graderna av det föregående tecknet. Således styr till exempel kungen av trollstavar från 21 grader av Vågen till 20 grader av Skytten; Drottningen av Pentakler härskar från 21 grader Skytten till 20 grader Stenbocken; och svärdsprinsen härskar från 21 grader Stenbocken till 20 grader Vattumannen.

Den gyllene gryningen tillämpar betydelse inte bara på zodiaken, utan på hela himlens rike. Den norra ekliptiska polen – som råkar ligga i stjärnbilden Draco – är förknippad med Kether, och därmed med de fyra essarna: medan prinsessorna tolkas som essarnas "troner".

Förutsägelse

Problemen där det finns skillnader mellan Golden Dawn Tarot och andra tarotlekar är att istället för att ha "upprätt" och "inverterade" betydelser, är korten antingen "gynnsamt placerade" eller "ogynnsamt placerade". The Golden Dawn använder tarotspreads där innebörden av individuella kort utvärderas enligt inflytandet från andra kort som ligger i närheten. Därför sägs ett kort som är omgivet av andra kort av allmänt harmonisk karaktär vara "välplacerat", om ett annat kort är omgivet av inharmoniska kort, "dåligt placerat". Den exakta innebörden av ett kort kan också reduceras mer specifikt av omgivande kort.

Så, till exempel, 5 av Pentakler kan betyda antingen ekonomisk förlust eller äktenskapsproblem. Om detta kort är omgivet av kort i färgen Pentakler, kommer detta att betona de ekonomiska eller materiella aspekterna av att förlora kortet. Om hon däremot var omgiven av kort i färgen koppar, skulle tolkningen angående äktenskap eller ett relationsproblem kanske framhävas bättre. När hon är omgiven av trollstavar kan hon indikera problem med klientens verksamhet, såsom en karriär: Svärd å andra sidan kan indikera det faktum att problem orsakas av en kamp eller konflikt med en annan person. I det sist nämnda exemplet kan det exakta värdet variera enormt, beroende på det specifika kortet. Om 5 av pentacles var bredvid 2 av svärd, till exempel, så kan detta indikera möjligheten att problem kunde lösas: om det dock var 10 av svärd, skulle det indikera motsatsen, dessa problem skulle leda till katastrof.

Att avgöra om färgerna är naturligt antagonistiska, harmoniska eller neutrala till varandra kan uppnås genom att ta hänsyn till de element som färgen representerar. Trollstavar (eld) och koppar (vatten) är i allmänhet ömsesidigt antagonistiska: så är svärd (luft) och magiska pentacles (jord). Minor Arcana är i harmoni med andra kort i samma färg, men neutrala med de andra två färgerna.

Harmonierna i de olika Major Arcana kan utarbetas genom att ta hänsyn till de astrologiska betydelserna. Så, till exempel, "Kejsare", "Styrka", "Nykterhet" och "Bedömning" är alla Fire-kort och passar därför korten i färgen trollstavar.

Eftersom betydelsen av Minor Arcana beror på ett antal olika faktorer (Suit / Element, Sephira, astrologiskt tecken, planet, traditionella kartomantiska betydelser), kan olika kort som betraktas som en miljö i förhållande till kortet avslöja dess respektive aspekter. Till exempel kan "Judgment" ge de eldiga aspekterna av 8 of Wands, men "The Magician" kan indikera dess föränderliga aspekter. Tvärtom representerar "Lyckohjulet" Jupiter, som inom astrologin skadar tecknen som styrs av Merkurius och vice versa. Således, om "Lyckohjulet" ansågs i förhållande till 8:an av trollstavar, skulle det vara inharmoniskt med dess rörliga aspekter, och 8:an skulle vara i en dålig position. När det gäller de faktiska metoderna för spådom, har medlemmarna i den inre ordningen fått en teknik som kallas "öppna nyckeln." Den bestod av fem delar - inledningen av frågan, dess utveckling (i tre steg) och avslutningen. MacGregor Mathers, som sammanställde detta orderdokument, rekommenderade att spåmannen förberedde sig helt och hållet genom meditation och Pentagrammets och Hexagrammets mindre riter, beväpnad med alla hans eller hennes rituella regalier och tillbehör. Han rådde också att åberopa det element som är mest relaterade till ämnet för att hjälpa spådomen, och om nödvändigt, använd klärvoajans (som passerar korten som i "tattva-resor") för att urskilja den sanna innebörden av korten som visas i uppslaget.

Därför är Golden Dawn Tarot-spådom inte bara en fråga om att arbeta med korten och tolka deras betydelser: gjort i sin fulla form är det en helt magisk operation i sig.

Utveckling av tarot efter den gyllene gryningen

Vänta

1891 gick Arthur Edward Waite (1857 - 1942) med i Golden Dawn. Efter ett treårigt uppehåll från 1893-1896 gick han åter in i orden och gick med i den andra orden 1899. Från 1903 till 1914 ledde han en av de flera schismatiska fraktioner som orden splittrades i, som gradvis övergick från magi till ( esoterisk) kristen mystik. Efter det bildade han sin egen Orden, Rosenkorsets brödraskap. Waite är idag mest känd som ansvarig för det populära tarotdäcket "Rider-Waite", som illustrerades av Pamela Colman-Smith (1878 - 1951), som direkt gick med i Golden Dawn 1903. Från skapandet av leken, Waite skrev:

Miss Pamela Colman-Smith har, förutom sina uppenbara talanger, viss kunskap om Tarot-värden; hon var sympatisk med mitt förslag att korrigera symboliken i förhållande till kunskapskanaler som inte presenteras för världen; och vi fick hjälp av någon som är mycket insatt i ämnet. (accent tillagd).

Vem denna "som är mycket insatt i ämnet" kan vara är öppen för spekulationer (det fanns ett påstående att det var W. B. Its himself). Det är ganska tydligt, från en studie av tarotleken, att Waite följer korrespondenserna med Gyllene gryningen - även om han medger många skillnader. Även om Waite medgav att han beundrade Papus verk, är det tydligt från konstverket att "Översteprästinnan" representerar månen (på grund av närvaron av halvmånen), "kejsarinnan" är Venus (det finns en uppenbar symbol); och "kejsaren" är Väduren (hans tron är prydd med Vädurens symbolik). Dessutom är trumfkorten numrerade i sekvensen av Golden Dawn. Men i många av sina böcker säger han att han också kopplar tarot till graaltraditionen. I The Hidden Church of the Holy Grail säger han uttryckligen att tarotfigurerna bär gralens helgedomar: Graalen eller kalken är kalkar; ödets spjut, som är trollstavarna; Svärd är uppenbarligen svärd; och skålen eller tallriken är Pentacles. Mary K. Greer har hävdat att konstverket för Minor Arcana är avsett att skildra olika händelser i Graal Legend.

Waite är också känd för sin bok Den illustrerade nyckeln till tarot, där han vidare följer korrespondenserna med Gyllene gryningen - och undviker noggrant att nämna informationens källa. Waite hänvisar också tillfälligtvis till att riddaren av svärd är Sir Galahad, och fortsätter att spekulera i att karaktärerna som avbildas i kortleken är hjältar från Arthurian eller Grail-legenden.

Crowley

Aleister Crowley (1875 - 1947) är kanske den mest kända ockultisten under 1900-talet, det är inte förvånande att hans "Tarot of Thoth" är en extremt populär tarotlek. Crowley och konstnären Lady Frieda Harris (1877 - 1962) arbetade på däck mellan 1938 och 1943, även om den publicerades 1969. Crowley gick in i Golden Dawn 1898, men blev främmande efter inkarnationen av Horus och bröt till slut med Mathers helt och hållet 1906. Medan han fortfarande var i den gyllene gryningen, invigdes han i graden Adeptus Minor: han förvärvade också alla Allan Bennetts magiska papper - inklusive Golden Dawn-papperna och inkunabeln - när den senare emigrerade till Indien 1900 .

Alistair Cruolis Thoth Tarot-konstverk är en mycket invecklad historia med många influenser inklusive:

Tarot, astrologiska och färgtillskrivningar av den gyllene gryningen;

Uppenbarelserna som kom till Crowley angående hans egen Lieber Al Vel Legis och hans Enochian arbete som beskrivs i Vision and Voice;

Ett annat antal av Crowleys favoritämnen som sexuell magi och alkemi; och

Projektiv syntetisk geometri Jakob Steiner (1796 - 1863).

Generellt sett passar Crowleys kortlek bra med Golden Dawn-systemet, bortsett från några skillnader. Som en del av Crowleys lagbok fick följande kryptiska meddelande:

Alla dessa gamla bokstäver i min bok är sanna; men [Tzadi] är inte en stjärna.

Crowley själv var i många år förbryllad över vad Tzadi borde vara, om inte en "stjärna", och många av hans stora verk är baserade på användningen av traditionella korrespondenser från Gyllene gryningen. Men han bestämde sig till slut att det inte var "Stjärna" utan "Tsar", dvs. "kejsare", och bytte därmed ut bokstäverna Tzadi och Het (av en slump ger de Melle "kejsaren" samma bokstav). En annan anmärkningsvärd avvikelse från den gyllene gryningen är att domkortet ersätts med "Aeon", Crowley trodde att den sista domen hände när han fick Lagboken: det var därför nu mer lämpligt att se fram emot Horus eon, av vilka han identifierade sig som en profet.

Förutom själva leken var Crowley också författaren till Book of Thoth (egyptisk tarot), en text som förklarar korten. Även om beskrivningarna av korten där tydligt visar det nya i Crowleys tanke, är den föreslagna spådomsmetoden inget annat än Crowleys egen "Opening the Key of the Golden Dawn", som Crowley ursprungligen publicerade oredigerad på Dagjämningen ungefär trettio år före boken av Thoth. Crowley nämnde Tarot i sina skrifter, så en grundlig kunskap om ämnet är avgörande för att förstå Thelema och hans filosofi om magi i allmänhet.

Fall

Paul Foster Case (1884 - 1954) var grundaren av Builders of the Holy of Holies ( BOTA ) och författaren till utkastet till hans anonyma tarotlek. Case var tidigare medlem i Alpha och Omega, en av de schismatiska fraktioner som Golden Dawn splittrades in i. Viktigast av allt, Case blev först involverad i läran om Tarot från all ockultism i allmänhet, och Gyllene gryningstraditionen i synnerhet.

Tarotdäcket Builders of the Holy of Hoies har liknande design som Waite. En av huvudskillnaderna är att målningarna är svartvita streckteckningar: idén att medlemmar av de heligaste byggarna, som en del av sin ockulta utbildning, skulle använda sin kunskap om esoteriska färgöverensstämmelser för att färglägga dem.

Hans arbete med tarot som forskare står i otvetydig korrespondens med Golden Dawn-systemet. Case själv hävdade att han hade utarbetat den "korrekta" (dvs. Golden Dawn) ordningen för tarottrumfarna innan detta verk någonsin publicerades. Men som ockultist gjorde Case det mesta av det ursprungliga arbetet med Tarot, i motsats till att bara kopiera Golden Dawn-material: det var Book of Symbols som han och hans Alfa- och Omega-kollega Michael Witti publicerade runt 1919. Det är en bok av tjugotvå "meditationer eller fria verser.

Övrig

Nu finns det många Golden Dawn Tarot-däck som är officiellt publicerade. Dessa inkluderar versioner av Robert Wong, Tabata Cicero, Richard Doudschus och Patrizio Evangelisti, medan andra ännu är okända. Dessutom publicerade Schick och Tabata Cicero, i ett försök att återskapa otydligheterna från material från den gyllene gryningen, genom att lära ut "Tarotförutsägelser översatta till magisk handling", sitt eget system av tarotmagi, som ändå harmoniserar med lärorna från Beställa.

Även om det bara finns omkring ett halvdussin tarotdäck publicerade som definitivt är "Golden Dawn"-däck, är antalet tarotdäck inspirerade av Golden Dawn verkligen enormt och verkar växa exponentiellt. Detta beror främst på att läran om Gyllene gryningen gav världen två auktoritativa kortlekar (Waite och Crowley) som direkt inspirerade många andra. Många av dessa är i huvudsak klondäck, även om det finns ett betydande antal designade av ockultister som lyckas visa både skaparnas ursprungliga tankar och inflytandet från antingen Waite eller Crowley. När dessa tarotdäck inspirerar inte bara till spådomar, utan även till användningen av tarot för andliga, filosofiska och magiska övningar, kan man fullt ut uppskatta inflytandet från den gyllene gryningen på grundval av modern tarotövning, som verkligen är utbredd.

Bilaga 1

Korrespondens av Tarotens Major Arcana med bokstäverna i det hebreiska alfabetet och några kabalistiska korrespondenser enligt Eliphas Levi

Hebreiska alfabetet bokstav	Major Arcana Tarot	Kabalistisk överensstämmelse
Aleph	Jonglör	Luft
Beth	påven	Måne
Gimel	kejsarinna	Venus
Dalet	Kejsare
Heh	Präst (påve)	Väduren
Wow	Synd och dygd	Oxen
Zayn	körsven	tvillingar
Het	Rättvisa	Cancer
Tet	Eremit	ett lejon
Jod	Lyckohjul	Jungfrun
Kafé	Tvinga
Lamed	Hängd	Vågar
jag Jag	Död	Vatten
Nunna	Måtta	Skorpion
Samekh	Jäkel	Skytten
Ain	Torn	Stenbocken
Pe	Stjärna
Tzadi	Måne	Vattumannen
kaffe	Solen	Fisk
Resh	Domstol
Skenben	Lura	Brand
Tau	"Kether"

Bilaga 2

Överensstämmelse med Tarots Major Arcana i den gyllene gryningen, enligt ordens kunskap från föreläsningarna

Hebreiska alfabetet bokstav	siffra	Vägen till Sefer Yetzirah	Trump Tarot	Astrologisk korrespondens
Aleph			Lura	Luft
Beth			magiker	Merkurius
Gimel			V. Prästinna	Måne
Dalet			kejsarinna	Venus
Heh			Kejsare	Väduren
Wow			Hierofant	Oxen
Zayn			älskare	tvillingar
Het			körsven	Cancer
Tet			Tvinga	ett lejon
Jod			Eremit	Jungfrun
Kafé			Lyckohjul	Jupiter
Lamed			Rättvisa	Vågar
jag Jag			Hängd	Vatten
Nunna			Död	Skorpion
Samekh			Måtta	Skytten
Ain			Jäkel	Stenbocken
Pe			Torn	Mars
Tzadi			Stjärna	Vattumannen
kaffe			Måne	Fisk
Resh			Solen	Solen
Skenben			Domstol	Brand
Tau			Universum	Saturnus

Index

Bibliografi

Anonymous, Fama Fraternitatis, http://www.hermeticgoldendawn.org/fama.html, tillgänglig 2009-06-04.

Anonymous, Kupperman, J S (transkriberare / översättare), , The Chipher Manuscript, http://www.hermetic.com/gdlibrary/cipher/index.html et seq., tillgänglig 2009-05-21.

Case, P F, 1933, The Oracle of the Tarot, http://tarot.org.il/Library/PFCase/Oracle%20of%20the%20Tarot.pdf, tillgänglig 2009-06-24.

Case, PF, 1968, The Book of Tokens, fjärde upplagan, Builders of the Adytum, Los Angeles.

Cicero, C, Cicero, ST, 2006, Tarot Talismans: Invoke the Angels of the Tarot, Llewellyn, St Pauls, Minnesota.

Le Comte de Mellet, Tyson, D (översättare), 1781, "Recherches sur les Tarots, et sur la Divination par les Cartes des Tarots," publicerad i Le Monde Primitif, analysé et compare avec le monde moderne, volym 8, http: //www.donaldtyson.com/gebelin.html, tillgänglig 2009-05-21.

Crowley, A, 1904, The Book of the Law Liber AL vel Legis sub figura CCXX som levererad av XCIII = 418 till DCLXVI, http://www.sacred-texts.com/oto/engccxx.htm tillgänglig 2009-08-03 .

Crowley, A, 1912, Dagjämningen, volym 1 nummer 8, Wieland & Co, London.

Crowley, A, 1995, The Book of Thoth (egyptisk tarot), Weiser, Boston MA.

De Gebelin, A C, Tyson, D (översättare), 1781, "Du Jeu Des Tarots," publicerad i Le Monde Primitif, analysé et compare avec le monde modern, volym 8, http://www.donaldtyson.com/gebelin. html, tillgänglig 2009-05-21.

Phillips, O, 2001, Aurum Solis initieringsceremonier och inre magiska tekniker, Thoth Publications, Leicester.

Duquette, L M, 2003, Understanding Aleister Crowley's Thoth Tarot, Red Wheel / Weiser, Boston MA.

Farrell, N, 2003, Magical Pathworkings: Techniques of Active Imagination, Llewellyn, St Pauls Minnesota.

“GH Frater DDCF, 7=4” (Macgregor Mathers, S L), 1898, General Orders, http://www.angelfire.com/ab6/imuhtuk/gdmans/general.htm, tillgänglig 2009-06-04.

Greer, M K, 2006, Llewellyn's Tarot Reader 2006, Llewellyn, St Pauls Minnesota.

Lévi, E, Waite, A E (översättare), 1896, Transcendental Magic: its doctrine and ritual, Rider & Company, London.

Papus, Morton, A P (översättare), 1892, The Tarot of the Bohemians, http://www.sacred-texts.com/tarot/tob/index.htm, tillgänglig 2009-05-22.

Regardie, I, 1989, The Golden Dawn, 6:e upplagan, Llewellyn, St Pauls, Minnesota.

Regardie, I, Cicero, C (redaktör), Cicero, ST (redaktör), 2002, A Garden of Pomegranates: Skrying on the Tree of Life, 3:e upplagan, Llewellyn, St Pauls, Minnesota.

"Shemesh," , XXIII Aura Teachings (2nd Series) Concerning Sex On The Aura, http://magicoftheordinary.files.wordpress.com/2008/06/aura-23-complete.pdf , tillgänglig 2009-07-31.

"V.N.", 1910, "The Truth About the Tarot Trumps", omtryckt i Waite, A E, Kuntz, D (redaktör), 1996, The Golden Dawn Tarot, Holmes Publishing Group, Edmonton WA.

Waite, A E, 1909, The Hidden Church of the Holy Graal, Rebman Limited, London.

Waite, A E, 1909, "The Tarot: A Wheel of Fortune," The Occult Review, Volym X: No. 12 London.

Waite, A E, 1911, The Pictorial Key to the Tarot, Rider, London.

Waite, A E, Kuntz, D (redaktör), 1996, The Golden Dawn Tarot, Holmes Publishing Group, Edmonton WA.

Westcott, WW, 1912, Dr WW Westcott Brev angående de legitima rättigheterna för Golden Dawn och RR et AC-material, http://www.sria.org/gdletter-westcott.htm, tillgänglig 2009-05-21.

Index

anteckningar

Chiffermanuskript, folios 51 till 56.

Beskrivet i Regardie (1989), sid 463-464.

Regardie, Cicero, Cicero (2002).

Phillips (2001), s 19.

Farrell (2003)

DDCF (1898).

De Gebelin (1781)

Ibid. "Hela de 21 eller 22 atouterna, de 22 bokstäverna i det egyptiska alfabetet som är gemensamma för hebréerna och i öster, och som också användes som siffror, är nödvändiga för att hålla reda på så många regioner."

DeMellet (1781).

Papus (1892), s36.

Ibid. s322.

Lévi (1896), bok två, kapitel XXII.

Westcott (1912)

OBS: Den här uppsatsen skrevs ursprungligen till förmån för medlemmar i SRIA, som har en liknande men något annorlunda betygsstruktur som Golden Dawn.

Cipher Mss (Anonymous (n.d.), folio 15) specificerade endast de 22 Trumps: den ursprungliga Zelator-ceremonin lade till kvalifikationen för de fyra färgerna.

Hälsningar (…)

Op cit, folio 25.

Regardie (1989).

Op cit, folios 55 och 56.

Regardie (1989) ...

Op cit folio 51.

Regardie (1989) ...

Fama Fraternitatis

Ibid.

T.ex. "Men om du vill förhindra att en sådan ond ande kommer in, måste du dra ner vitt ljus från polen på auran ovanför huvudet från mitten av drakens spolar och därifrån göra en försvarsring." "Drakens spolar" syftar här på den gyllene gryningens lära att stjärnbilden Draco motsvarade Kether och Tarotens fyra ess. Se Shemesh

"VN" (1910).

Fall (1933).

Waite (1909).

Waite (1996), s 3.

Waite (1909).

Waite, Hidden Church of the Holy Grail, sid 600-608.

Med i Llewellyn's Tarot Reader (2006).

Waite (1910).

Ibid.

OBS: Inte, som Duquette (2003) antyder, Rudolf Steiner (1861 - 1925), som till skillnad från sin namne inte var involverad i projektiv syntetisk geometri.

Crowley (1904), kapitel 1, vers 57.

Crowley (1995), s 9

Ibid, sid 115.

Ibid, sid 249 och följande.

Crowley (1912), s 143 och följande.

Mål (1933), 1 kap.

Fall (1968).

Cicero, Cicero (2006)

Kortleken släpptes 2008 av Avvalon - Lo Scarabeo. Författarna är kulturhistorikern och författaren Giordano Berti och illustratören Patrizio Evangelisti.

Det var förresten Giordano Berti som skrev följeboken till den numera populära leken för företagskonsult Tarot Gnomes. Boken heter "Dvärgarnas tarot. Sagor, spel, magin i Elziras värld" ("Tarocchi degli Gnomi. Favole, giochi, magie del mondo di Elisir").

The Order of the Golden Dawn Rituals-däck hänvisar oss teoretiskt sett direkt till Ordern, vars medlemmar var både Aleister Crowley och Arthur Edward White - författaren till just det Rider-White-däcket, min älskade Gustav Meyrink, och även (plötsligt) Bram Stoker. Men med symboliken där på sina håll är det diskutabelt, men med bildspråk – tvärtom är allt mer än i sin ordning.

Själva kortleken, vid första anblicken, ser ganska fantasifull ut, det finns många figurativa korsningar med ryttarens, men domstolskorten enligt Crowley-systemet är riddare, drottningar, prinsar och prinsessor, det vill säga könet på domstolskorten delades lika.

I den stora arkanan finns det ganska okonventionella noll och sjätte - Fool and the Lovers.

De pratar om henne på olika sätt, för vissa verkar hon tuff och med en maskulin karaktär kom hon till och med över en recension som en glad lek för tjejer. För mig känns hon som ganska androgyn. Hon visade sig mycket väl i arbetet med gårdens kort och i layouten "Beslut" - i min version är det en åttakortslayout där ett yttre motiv, ett inre motiv och tre kort för och emot syns.

Kortleken, som alla skarabéer, kommer med ett häfte - en kort lista över kortens betydelser, raka och omvända.

alla illustrationer för detta ämne är tagna

Kommentarer

Lite mer om nolllassot i detta kortlek. Kortets visuella bild och symbolik hänvisar oss återigen till Order of the Golden Dawn, det är på deras kortlek som istället för en vandrare som vandrar längs avgrunden med ögonbindel, dyker ett barn upp som räcker ut sin hand mot fostret och en hund som ser mer ut som en varg.

Som jämförelse - Ordens karta.
Standardtolkningen av kortet i upprätt position: avsikt, tanke, andlighet, allt som försöker bli högre än materialitet. Omvänt: Frivolitet, excentricitet, galenskap.

Idag visar jag kanske tio trollstavar.

Det som är intressant med just det här däcket är kanske hur dess visuella lösning förbinder det med nolllasset - Narren - genom hunden. I ingen annan kortlek är denna bunt så uppdaterad. En annan egenskap är att kortet i princip liknar pusslet "hitta tio trollstavar på kartan" - vanligtvis på molllassot är alla symboler i färgen lätta att räkna, här ges nio av tio i form av en basrelief på en halvöppen dörr, den tionde är en lucka mellan vars blad brinner. Det vill säga, det eldiga elementet i trollstavarna ges här i den mest icke-symboliska bokstavliga inkarnationen.

Den mest exakta beskrivningen av det här kortet i ett ord, för mig, är överbelastning, om vi pratar om den upprättstående positionen, men i den inverterade positionen - olika källor ger olika tolkningar, från misslyckande till hårt arbete, just den, ja, som , i kombination med tålamod, kommer att slipa allt, så om du av misstag föll bredvid Moderering i layouten, bör du läsa det som "såg, Shura, såg".

Svaret på en ja/nej-fråga är nej.

Och här är en sådan lasso Sol i däcket av ritualer av Order of the Golden Dawn.

All huvudsymbolik för kortet finns i det, men labyrinten som lagts till i bakgrunden och barnens olika hudfärger ger konnotationer till kortet som inte fanns i traditionella kortlekar. Maskulint-feminint, yin-yang (även om färgernas semantiska betydelse här är inverterad). Generellt sett, när det gäller symbolik, förkroppsligad i visuella bilder, en mycket väldesignad karta.

Meningen i layouten överensstämmer dock ganska mycket med den traditionella - glada harmoniska förbund, fullhet av förverkligande, ett tillstånd av glädjefylld fullhet av att upplevas här och nu. I en ja/nej-fråga – ett villkorslöst ja. I layouterna av situationen indikerar ett gynnsamt resultat.

I det omvända läget får kortet inte heller en negativ betydelse, utan bär med sig känslan av att allt är bra, förutom det viktigaste - det är själva grejen, utan vilken glädje inte är glädje. I vissa fall kan det helt enkelt innebära en kraftig försening av genomförandet på grund av ogynnsamma yttre omständigheter.

Svaret på ja/nej-frågan är ja.

Idag kommer vi att titta med dig på XII lasso - den hängda mannen - i däcket av Rituals of the Order of the Golden Dawn.

Om vi börjar titta på kortet i detalj, med början med Marseilles Tarot, kan vi spåra intressanta transformationer i strukturen som figuren hänger på. I Marseille är detta en tvärstång mellan två pelare - en klassisk galge, det vill säga kartan hänvisar oss tydligt till idén om straff; Vitt har ett kors som hänvisar oss till den kristna traditionen och det heliga offret, men i den gyllene gryningen möter vi först den hängde mannen i en grotta som inte är gjord av händer på stranden, här motivet av ett frivilligt offer för att få klarhet och en ny vision dyker upp för första gången. I samma kortlek dyker en triangel upp runt huvudet i en cirkel av ljus. Det har skrivits tillräckligt med forskning om triangelns symbolik i olika kulturer, såväl som om symboliken för de tre som ett tal, men generellt sett symboliserar utseendet av en triangel i en lysande cirkel runt den hängda mannens huvud bara i den mest allmänna formen en ny förståelse av betydelser till följd av ett perspektivskifte.

En annan intressant punkt är kopplad till vilken fot figuren hängs på. Jag har en rolig idé om den här punkten. I den västerländska traditionen har vänster och höger traditionellt en viss korrelation med svart och vitt, rätt och fel, rationellt och magiskt. Det ena benet på den hängda mannen är styvt fixerat, det andra förblir fritt. Och här, på själva Ordens däck, ser vi en hängd man vid sitt vänstra ben, medan den högra förblir fri, och i Ritualernas däck - precis tvärtom. Jag skulle våga påstå att detta på den symboliska nivån kan tolkas som en medveten begränsning av det rationella vänsterhjärnans sätt att se till förmån för högerhjärnan - irrationellt-skapande, men symbolen skiljer sig från tecknet genom att den inte kan tolkas entydigt, så om du har några andra överväganden - de kan vara lika giltiga.

I layouter indikerar kortet i en direkt position oftare ett medvetet offer av idag för morgondagens skull, lärlingsutbildning, sökning, i det mest "täta" - en student, student, vetenskapsman. I en omvänd position - straff, stagnation, stagnation i affärer, oförmågan att förändra situationen här och nu.

Svaret på ja/nej-frågan är ja, men inte nu.

Wow, jag lade till en triangel i slutet av inskriptionen, eftersom Sammansättningen av inskriptionen visade sig vara något förskjuten och ett tomt utrymme bildades för något. Och efter att jag skannat och lagt upp det, la jag till en prick i mitten av triangeln (och jag fick ett tredje öga) - men allt detta är i det omedvetna.

En intressant observation om benet (höger / vänster), jag försökte föreställa mig hur det skulle vara bekvämare för mig att hänga. Det är bekvämare när den högra är fixerad och den vänstra kan göra konstiga rörelser. Med mina händer är fördelningen mer eller mindre tydlig - jag ritar med vänster hand, jag skriver med höger hand, det är bättre att bära vikter med höger hand, att göra ovanliga nya saker med vänster hand, etc. det finns ingen sådan förståelse med ben, de har en stark funktionalitet redan, men vi kan anta att något liknande. Grovt sett utförs kreativa handlingar med vänster, medan vissa fasta handlingar utförs med höger.

Även om symmetrin kan speglas, ja

grovt sett utförs kreativa handlingar med vänster, kända fasta handlingar utförs med höger

Tja, detta ligger nära mitt antagande att det finns ett försök att övervinna de vanliga handlingsmönstren, medan ordenskortet hänvisar oss till idén om att söka intern disciplin och förstå sanningen genom rutin

Låt oss idag ta en närmare titt på de tio pentaklerna i ritualerna i Order of the Golden Dawn.

När det gäller symbolisk rad och sammansättning är kortet väldigt likt Ryder-White - samma figur av en äldre man som betraktar frukterna av sitt arbete i förgrunden och ett ungt par i bakgrunden. I en viss mening kan detta kort jämföras med Hierofanten.

Ja, jag skulle också vilja fokusera på själva symbolen för färgen i denna kortlek - här är dessa inte mynt, utan blommor och frukter, det vill säga betydelsen av kortet är något bredare än den rent monetära motsvarigheten - dessa är alla resultatet av arbetet i den materiella världen.

I dussintal når den semantiska serien av färgen sin logiska slutsats. Om nian är höjdpunkten, processens orgasm, så är tioan kodan, slutackordet, eftersmaken. Det finns en åsikt att var tionde är ett slags test. Ett dussin svärd testar oss med styrka, ett dussin trollstavar med de svårigheter som följer med framgång, ett dussin skålar med kärlek. Ett dussin denarer testar oss med materiellt välbefinnande. Frågan om detta kort är om vi kan övervinna fullständighetens tröghet och gå vidare, eller om kortet gradvis kommer att aktualisera sin skuggaspekt mer och mer.

I layouter betyder det vanligtvis materiell framgång som uppnås genom långt arbete, rikedom, stabilitet i den materiella sfären, familjens välbefinnande. I en omvänd position - snålhet, tänkandets tröghet, föråldrade idéer.

Svaret på ja/nej-frågan är ja.

The Eight of Pentacles i däcket av Rituals of the Order of the Golden Dawn skiljer sig mycket i sin figurativa lösning från sina inkarnationer i andra däck. Ett av de traditionella namnen för detta kort är mynt. På Ryder-Whites karta ser vi mästaren på jobbet, i Crowleys – ett träd i blom som ännu inte har börjat bära frukt. I detta sammanhang väcker symboliken i detta kort ett antal frågor. Ett svar på källan till bilden, kanske, ges av en samling tolkningar av Marseille Tarot - det finns en av de spådomliga betydelserna av detta kort - en mörk tjej. Å andra sidan kallar Aleister Crowley detta kort för Prudence.

Själva siffran åtta kallas av många för den räta vinkelns rike, eftersom den är ganska stabil på den associativa nivån förknippad med kuben, men vi bör inte glömma att den horisontella siffran åtta är ett tecken på oändlighet, är inte ormen vid flickans fötter antyder det?

Den huvudsakliga innebörden av detta kort är en försiktig, men envis framgång mot målet, hårt arbete, skicklighet. Du kan jämföra det med platåfasen före klimaxen av de nio - upprepningen av rutinoperationer, ackumuleringen av erfarenhet och färdigheter, allt som föregår övergången från kvantitet till kvalitet. Det här kortets råd är att noggrant göra det som är nödvändigt här och nu, steg för steg.

I scenariot innebär det stabilt arbete, order, att följa reglerna, intern disciplin. I en inverterad position - medelmåttighet, dubbelhet, ocker.

Svaret på ja/nej-frågan är ja.

The Queen of Wands är ett av de mest spektakulära och energiskt kraftfulla korten i leken, det var inte av en slump att hon kom på dess skydd.

När det gäller semantiskt innehåll ligger kortet väldigt nära VIII lasso - Styrka. Och även här är det intressant att spåra bildens mutation från däck till däck. I Marseille Tarot är detta bara en kvinna på en tron med en stor klubba som håller i en gyllene stav, i Ryder-White visas en svart katt på kortet vid drottningens fötter - en symbol för kärlekens mörka sida, men i själva leken av Order of the Golden Dawn ser vi först en leopard på kortet som förekommer både i Crowley och i den moderna leken av Rituals of the Order of the Golden Dawn. Den här bilden blev dock inte kanonisk - i ett antal däck ser vi en katt bredvid stavdrottningen, i ett antal är den inte det, men oftast är det en katt och av en ganska liten storlek. Man kan anta att utvecklingen av traditionen i denna riktning skulle leda till sammansmältning av arketyper (ja, jag älskar verkligen vackra, långa och smarta ord), men återigen, arketypiskt, visade sig detta vara olämpligt.

Trollstavarnas drottning symboliserar först och främst den metafysiska kuken, en välintegrerad maskulin princip i det kvinnliga psyket, processer som vinner styrka, en flammande låga (bilden av eld och dess symboler uppdateras ständigt i detta kort från kortlek till kortlek ). Spiritualiserad sexualitet är en kraft som förvandlar den täta världen genom vilja.

Rådet för detta kort är att förbli självsäker och optimistisk, styrkan och sanningen är på din sida.

I layouter betyder det vanligtvis en mogen kvinna som stödjer frågeställaren. I den omvända positionen - fientlig. Man bör dock komma ihåg att trollstavarna är en social kostym, det vill säga att tal inte på något sätt kan gå med allians / rivalitet i kärlekssfären.

Men XVI-lassot – tornet på däcket av Ritualer av den gyllene gryningsorden gläder oss inte med några färska uppenbarelser i symbolik eller kompositionslösning – ett absolut klassiskt torn med fallande människor. Även om det finns en nyans med människorna själva: i de flesta kortlekar är dessa kort inte personifierade - bara ganska abstrakta figurer av människor i den mest allmänna meningen, det finns versioner som de störtande figurerna symboliserar kungen och tiggaren, det vill säga idén av mänsklig impotens före ödet i allmänhet. På ordensdäcket är figurerna praktiskt taget nakna, båda männen är i länddukar - samma idé om universell jämlikhet inför världen som jävlas av ödets krafter, men i detta däck figurerna representerar en man och en kvinna, som i allmänhet inte förändrar någonting, förutom att om "gissande för kärlek."

Huvudbetydelsen av kortet i bokstavlig mening är förstörelsen av den nuvarande ordningen av saker av yttre omständigheter, och förstörelsen är ganska grov, tuff, våldsam - vi kan varken kontrollera eller mildra någonting. I runfutharken är det så här Hagal fungerar.

I det inverterade läget är allt ännu värre - inte bara är personen i omständigheter med outhärdligt tryck, utan även slutet och kanten på denna röv är inte synlig, åtminstone under det förutsebara intervallet.

Kortets råd är att ta risker, varsågod, det är värre ändå, det finns ingenstans att ta vägen. Bränn ens båtar.

Svaret på en direkt ja/nej-fråga är nej.

Kortet från Rituals of the Order of the Golden Dawn-lek, som vi kommer att överväga idag, är Four of Cups.

Namnet på kortet är Luxury.

Här ställs vi inför en annan intressant avvikelse av symbolik från Ryder-White, men en koppling till traditionen med den gyllene gryningen. På Whites karta sitter en ung man framför tre tomma bägare, medan den fjärde bägaren hålls ut mot honom av en osynlig hand från molnen – en symbol för ett andligt alternativ till den jordiska känslan av förödelse. I de fyra däcken av Ritualerna av den gyllene gryningsorden är allt "precis tvärtom" - en blek ung man med en brinnande blick häller från tomt till tomt något som ser ut som vin i tre bägare, den fjärde ställs åt sidan – här har vi en tydlig och självklar prioritering av den materiella friden framför den andliga.

Sambandet med ordenstraditionen är uppenbart - på alla kort i skålfärgen i denna kortlek finns det en lotussymbolik (den kommer att implementeras mest fullständigt och konvext i Crowleys kortlek), en hand som stiger upp från vattnet håller en stjälk med blommor i handen.

Den huvudsakliga innebörden av detta kort är mättnad, som i alla fyra är kvadraten den första stela strukturen, frusen i sin stabilitet efter den impulsiva impulsen från de tre. Ett test av kvavheten av välbefinnande, mjälte, missnöje, allt är smidigt i förhållandet, men det finns ingen eld, ingenstans att röra sig. I en inverterad position - en missad chans, depression.

Det viktigaste rådet för detta kort är att se fullheten av mening, fullständighet, acceptera gåvor och chanser. Lev i nuet.

Inget svar på ja/nej-frågan.

The Princess of Wands i Golden Dawn Rituals-leken är en tjej med karaktär, liksom alla andra domstolskort i denna lek. Och de två huvuddragen hos denna karaktär är vilja och tålamod. Metaforen om tålamod är också intressant, till exempel i den egyptiska prediktiva Tarot ser vi en slav som tålmodigt planterar en grodd i marken, medan i Vit är detta värde på kortet inte uppdaterat alls. Men i ordensleken ser vi redan detta motiv - en figur på kortet, som påminner om en egyptisk prästinna, griper en trollstav med ena handen, medan hennes andra hand vilar på ett torterande altare (alla kom ihåg Gaius Mucius Scaevola, höger ?).

Den huvudsakliga innebörden av detta kort är goda nyheter och personen som kommer med dem. I framtiden kan det betyda ett nytt projekt eller idé, eller, återigen, någon som kommer att peka ut det.

I en inverterad position - inkonstans, förvirring, missförstånd, störningar.

Kortets råd är att vara uppmärksam på de nya chanser som öppnar sig när ett kort ramlar ut – något kommer att brinna ut, men inte brännas ut – det kommer att finnas något att komma ihåg.

Svaret på ja/nej-frågan är ja.

Prince of Wands är en aktiv erövring av rymden, en snabb rörelse som kombinerar exakt beräkning och intuitiv impuls. Om kortet talar om vissa egenskaper eller tillstånd hos frågeställaren själv - detta är ett genombrottskort, det är "Jag tar mitt där jag ser mitt." När det gäller andra människor betyder kortet en vän eller kollega som målmedvetet realiserar sina egna uppgifter. Han är generös och redo att dela med sig av erfarenhet och kunskap, men man kan knappast förvänta sig ett vänligt deltagande och sympati från honom - han har helt enkelt inte tid att blanda andras snor med socker.

I sin negativa aspekt indikerar kortet professionellt misslyckande, amatörism, hinder av alla slag, gräl och gräl.

Svaret på ja/nej-frågan är ja.

The Ace of Wands i Golden Dawn Rituals-leken är enligt min mening ett av de mest kontroversiella korten när det gäller symbolik. Å ena sidan observeras essarnas stilistiska enhet i det, och kortets namn - Roten till Eldkrafterna - verkar vara ganska konsekvent, men jag är mycket generad över den flammande roten som slits ut ur marken, kommer något från en sådan rot att gro?

I allmänhet, som alla ess, innehåller trollstavarnas ess "dräktens frö" - dess huvudidé, element och sfär, all potential som färgen innehåller, men vad som kan gro ur detta frö har ännu inte bestämts. Först och främst talar kortet om att nya möjligheter är öppna här och nu, och här och nu är det dags för handling. Denna betydelse är särskilt uttalad om trollstavarnas ess kommer som dagens kort. Men även i stora layouter är detta ett av de mest kraftfulla och gynnsamma korten, men det beror bara på frågeställaren om potentialen som finns för honom i världen här och nu kommer att realiseras.

Nybörjare, som har fått det här kortet i en layout, gläds vanligtvis som barn - här är det, möjligheten att dra i Guds skägg, göra som jag vill, och faktiskt, mycket är tillgängligt för den som fick det här kortet för tillfället, inklusive påverka händelserna i hans liv ren vilja - det kommer att vara så, eftersom jag vill ha det så. Detta är idén om makt som ännu inte har belastat sig själv med ansvar. Desto mer smärtsam är skuggaspekten av detta kort - den transcendenta omänskliga känslolösheten och likgiltigheten.

Det finns ett intressant talesätt: de fyra hörnen på en fyrkant är en trollkarl, en trollkarl, en trollkarl, en gud. Vad som är karakteristiskt - magikern i layouten kan betyda vilken som helst av dessa vinklar, om kortet betyder frågeställaren - detta är åtminstone en uppmaning att tänka på vilket stadium av hans utveckling han för närvarande implementerar.

I allmänhet, för en person som är benägen att reflektera, ger kartan mycket fler frågor än svar.

Svaret på ja/nej-frågan är ja.

Men tillbaka till våra ritualer. Här blir kartan mycket mer dynamisk. En Amazon-tjej i de klippiga bergen utför något som en rituell dans med trollstavar, en låga föds på platsen där trollstavarna korsar. The Two of Wands är i allmänhet ett av de mest kontroversiella korten när det gäller tolkning. Å ena sidan, efter essets primära impuls, kommer den resulterande motsatta kraften till spel, det vill säga balansering sker. Å andra sidan luktar det fortfarande ingen syntes här, utan snarare av aktiv konfrontation.

Råden från detta kort är att förbli neutral, att inte fatta viktiga beslut under det, men det är omöjligt att fördröja att fatta ett beslut - den primära impulsen till handling kan gå förlorad. I allmänhet är detta en karta över att välja en strategi och sätt att uppnå ett initialt uppsatt mål, ett militärråd före en strid.

I en inverterad position betyder svaghet och förlust av strategiska fördelar.

Svaret på frågan ja/nej – beslutet är ditt.

Golden dawn tarotkort betydelse. Vad pratar vi ens om här? Vem är berättigad till kortet

Den ockulta väckelsens gryning

Vad pratar vi ens om här?

Golden Dawn Tarot som ett ockult system

Kommentarer

Rapportera ett stavfel

Text som ska skickas till våra redaktioner:

Din kommentar (valfritt):