Naukowe podejście do uczenia się. Narodziny i edukacja

Wielki naukowiec-filozof, astronom, matematyk, lekarz średniowiecznego Wschodu.

Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad ibn Tarkhan ibn Uzlag al-Farabi at-Turki urodził się w mieście Farabe nad Syr-darią u zbiegu rzeki Arys w 870 roku. Pochodzi z rodziny szlachetnego tureckiego dowódcy wojskowego, który jest jasne od terminu „tarkhan”.

Dorzecze Syr-darii odegrało taką samą rolę w historii tego regionu, jak Nil dla Egiptu, Tygrys i Eufrat dla Mezopotamii. Później Farab stał się znany jako Otrar, którego ruiny znajdują się na terenie dystryktu Otrar w regionie Południowego Kazachstanu. Informacje o Otrarze znajdują się w źródłach chińskich i Ptolemeuszu. W IX-X wieku, według opisu współczesnych, był to ważny ośrodek, najważniejszy punkt graniczny i węzłowy ówczesnych szlaków karawanowych handlu światowego, w których łączył koczowniczy step i ludność osiadła. Powszechnie znany jest fakt zniszczenia miasta przez Mongołów w 1218 roku, które przeszło do historii jako „katastrofa Otrar”. Tutaj, w lutym 1405, zmarł Timur. Ale na mapie rozwoju kulturalnego Otrar zaznacza się jako miejsce narodzin całej galaktyki wybitnych naukowców, poetów, myślicieli, wśród których Abu Nasr al-Farabi słusznie wyróżnia się jako postać światowej klasy.

Najwięksi historycy kultury i nauki zwracali uwagę na wielkość i wyjątkowość postaci Farabiego. Astronomia, logika, teoria muzyki i matematyka, socjologia i etyka, medycyna i psychologia, filozofia i prawo – oto lista jego zainteresowań. Podobno już w młodości Farabi opuścił rodzinne miasto i praktycznie odwiedził wszystkie miasta związane z islamem i arabskim kalifatem, w Bucharze, Merwie, Khorran, Aleksandrii, Kairze, Damaszku, Bagdadzie. Wiele lat swojego życia spędził w Bagdadzie, który był politycznym i kulturalnym centrum kalifatu arabskiego. Tu gruntownie uzupełnia swoją wiedzę, studiując dzieła postaci „Beit al-hikma”, tłumaczy autorów greckich, nawiązuje kontakt z wybitnymi naukowcami i po pewnym czasie zajmuje wśród nich czołowe miejsce ze względu na wzrost moralny i siłę myśl. To tutaj nadano mu tytuł „Muallim Assana” – Drugiego Nauczyciela. Tytuł „drugiego” sugerował obecność „pierwszego”, przez które rozumie się Arystotelesa.

I rzeczywiście, łączy je wiele: rozpiętość i wszechstronność zainteresowań naukowych, chęć filozoficznego zrozumienia istnienia i miejsca w nim człowieka, bliskość „powszechnie przyjętej opinii”, praktycznej, doczesnej mądrości ludu. Farabi wniósł niezależny wkład w naukę logiki, którą po raz pierwszy rozwinął wielki grecki poprzednik. Niezwykłość i śmiałość jego poglądów filozoficznych wchodziła w pewną sprzeczność z opinią publiczną, niezdolną do pełnego zrozumienia greckiej filozofii i nauki. A bezpośrednie ataki na niektóre uprzedzenia epoki doprowadziły wielu ludzi do podejrzeń o herezję i odejście od religii. W rzeczywistości wykazywał wyjątkową niezależność w myśleniu i konsekwentnie bronił swoich przekonań.

Zazdrość i wrogość zmusiły go do opuszczenia Bagdadu. Ostatnie lata życia spędził w Aleppo i Damaszku, ciesząc się patronatem Sayfa al-Dawla Hamdaniego, ale wolał żyć z dala od pałacowego zgiełku, zadowalając się skromną pensją czterech dirhamów. W Damaszku w wieku 80 lat zmarł i został pochowany za tzw. Małą Bramą.

Farabi był człowiekiem prawdziwie światowym, w swojej twórczości zebrał i zsyntetyzował najcenniejsze osiągnięcia kultury arabskiej, perskiej, greckiej, indyjskiej i własnej, tureckiej. Echa tego ostatniego są szczególnie wyraźnie widoczne w jego słynnym „Kitab al-musik al-kabir” („Wielka księga muzyki”). Ale nie był tylko humanistą, który skupiał różne tradycje kulturowe, był geniuszem reformatora nauki, który starał się usystematyzować wiedzę swoich czasów, co znalazło odzwierciedlenie w jego traktacie „Słowo o klasyfikacji nauk”. Farabi myślał jako reformator pedagogiki, dążąc do wniesienia wiedzy do mas ludowych, aby połączyć edukację z rozwojem człowieczeństwa w ludziach.

Wymagania stawiane przez Farabiego tym, którzy chcą zrozumieć mądrość, są tego samego wysokiego rzędu. „Ten, kto aspiruje do początków nauki o mądrości, musi (od małych gwoździ) być dobrego charakteru, wychowany w najlepszy sposób, aby przede wszystkim studiować Koran i nauki Prawa. roztropny, czysty, sumienny, prawdomówny, odrażający występek, rozpusta, zdrada, kłamstwa, podstępy zasady Sunny i Szariatu. Dąż do wywyższenia w nauce i (wśród) naukowców, nie wybierając nauki dla kilku osiągnięć i zdobyczy, (bez wyboru jej) jako środka zdobywania dóbr materialnych.

Każdy, kto dąży do innych celów, podporządkowując pragnienie wiedzy jako takiej ambicji, sławie i bogactwu materialnemu, zmienia samą istotę filozofii. To właśnie zdrada rozumu i zdolności twórczych człowieka jest najgorszym występkiem, gdyż według Farabiego skażona jest nie dusza jednostki, która w duchu spekuluje i ją sprzedaje, ale całe społeczeństwo - od góry do dołu. Historyczne doświadczenie totalitaryzmu dowiodło głębokiej poprawności tych przemyśleń Nauczyciela. Nuda i przeciętność XX wieku. ustanowiła się jako potęga jedynie poprzez fizyczne zniszczenie niezależnie myślących jednostek. Aby przedłużyć i uprawomocnić swoją władzę, potrzebuje skorumpowanej inteligencji. Przecież co 10 lat w naszym kraju twórcza i krytycznie myśląca inteligencja została skoszona do korzeni. W ten sposób ukształtowała się służalcza warstwa myślowa, zwana jeszcze inteligencją, ale pozbawiona poczucia własnej wartości, która swoim paplaniną i anatemą o tym, co wczoraj czciła, wywołuje obrzydliwe wrażenie. „Miasto” stanie się wtedy cnotliwe, przekonywał Farabi ponad tysiąc lat temu, kiedy nauka i sztuka zajmą w nim zaszczytne miejsce, kiedy myśląc, że ludzie nie tylko zachowają swój honor i godność, ale także swoim przykładem i wpływem na dusze współobywatele, zarówno władcy, jak i poddani, uczynią dążenie do doskonałości normą powszechną.

Dając pierwszeństwo filozofii politycznej i etyce wśród wiedzy, ponieważ dzięki niej możliwe jest osiągnięcie prawdziwego szczęścia, odróżniając to drugie od urojonego, fałszywego szczęścia, Farabi przeciwstawia miasto cnotliwe miastu ignoranckiemu i błądzącemu, osobę prawdziwie cnotliwą temu, kto żyje z niskimi wartościami i wegetuje w kłamstwach, oszczerstwach i arogancji. Jego argumenty o drodze do szczęścia i godnego człowieka życia, o ludzkiej naturze, o intelektualnej i etycznej doskonałości, o ideale władcy, rozwinięte w "Aforyzmach męża stanu", "Polityce obywatelskiej", w eseju " O osiąganiu szczęścia” nadal wymagają głębszego zbadania. Wolność ducha w afirmacji trwałych wartości ludzkich, która przenika prace Farabiego, jest niezwykle pouczająca i istotna. Szczęście jest absolutnym błogosławieństwem. Jest, mówi Farabi, wiele rzeczy, o których człowiek wierzy, że są one podstawą i celem życia. Najczęściej jest to przyjemne, przydatne, pieniądze, sława i tym podobne. Ale nie można uświadomić sobie, czym jest szczęście, uczynić z niego cel i stale do niego zmierzać bez doskonalenia racjonalnej teoretycznej części duszy. Ci, którzy są do tego zdolni, to mędrcy. Większość ludzi w prezentowaniu szczęścia ulega wyobrażeniom wyobraźni. Religie to po prostu różne sposoby przedstawiania szczęścia w obrazach wyobraźni, chociaż wszystkie narody i wszyscy ludzie wierzą w to samo szczęście.

Rękopisy Farabiego są rozproszone w wielu bibliotekach świata. Równie liczny jest oddział naukowców zajmujących się badaniem dziedzictwa Farabiego. Krajowi naukowcy wnoszą swój wkład w badania Farabi, podejmując kroki w celu opublikowania prac Farabiego w językach rosyjskim i kazachskim oraz zbadania różnych aspektów jego prawdziwie encyklopedycznego dziedzictwa. W 1975 roku w Moskwie, Ałmaty i Bagdadzie obchodzono na szeroką skalę międzynarodową rocznicę 1100. rocznicy urodzin Abu Nasra. Na cześć Farabiego nazwano Instytut Pedagogiczny w Chimkencie, główny uniwersytet republiki, jedną z alei w Ałmaty. W 1991 roku z inicjatywy rektora ASU im. Opactwo prof. T. S. Sadykowa odbyły się pierwsze odczyty Farabiego w Ałmaty i Chimkencie, w ramach kazachsko-amerykańskich warsztatów kulturalnych w związku ze spuścizną Farabiego omówiono problemy interakcji między kulturami.

W dniach 9-10 grudnia 1994 roku w murach Narodowego Uniwersytetu Kazachstanu im. al-Farabiego odbyła się Międzynarodowa Konferencja Naukowo-Teoretyczna „Al-Farabi w rozwoju kultury i nauki narodów Wschodu”.

Al-Farabi Lbu Nasr(870-950) - wielki myśliciel arabski - urodził się w mieście Otrar, w rodzinie wojskowej, wywodzącej się z plemienia tureckiego. Wykształcony w Bagdadzie – głównym ośrodku kulturalnym Kalifatu Arabskiego. W okresie od 877 do 926. kształtują się zdolności intelektualne i naukowe poglądy Farabiego. Studiował nauki przyrodnicze i społeczno-polityczne, filozofię i logikę.

Platon i Arystoteles mieli wielki wpływ na rozwój al-Farabiego jako encyklopedycznego naukowca, głównego filozofa i badacza polityki. Temu ostatniemu specjalnie zadedykował swoje słynne komentarze. Farabi pozostawił bogate dziedzictwo twórcze, rozwinął szereg teorii i koncepcji dotyczących wielu problemów filozoficznych i społeczno-politycznych. Szereg esejów poświęcony był zagadnieniom życia publicznego i państwa - „Polityka obywatelska”, „O osiąganiu szczęścia”, „Aforyzmy męża stanu”.

W okresie Damaszku (941-950), kiedy obiektywne i subiektywne okoliczności skłoniły al-Farabiego do opuszczenia Bagdadu, ukończył swoją fundamentalną encyklopedyczną pracę Traktat o poglądach mieszkańców cnotliwego miasta. W pierwszych dwudziestu sześciu rozdziałach zajmuje się problematyką globalną, pozostałe jedenaście poświęca zagadnieniom społeczno-filozoficznym. Dotyczyło to jego wcześniejszych prac politycznych, głównie „Polityki obywatelskiej”.

Al-Farabi zajmował się głównie badaniem przyczyn powstania i celu stowarzyszeń społecznych, klasyfikacją państw-miast na cnotliwe i ignoranckie, analizą politycznych metod organizowania i utrzymywania „cnotliwego” miasta przez władcę , a także rola prawa i status prawny warstw społecznych miasta. Jego prace „Wskazywanie drogi do szczęścia”, „O osiąganiu szczęścia”, „Polityka obywatelska”, „Aforyzmy męża stanu” poświęcone są konkretyzacji doktryny etyczno-społecznej.

Jako pierwszy w epoce średniowiecza opracował doktrynę postępu społecznego, wywarł ogromny wpływ na całą późniejszą myśl polityczną i socjologiczną, tworząc spójny polityczny i filozoficzny system społeczeństwa, państwo (od jego powstania do pełnej doskonałości) jako idealny model akceptowalny przez całą ludzkość.

Na podstawie dogłębnej analizy platońskich idealnych modeli państwa w pracach „Filozofia Platona i jej główne części”, „Podsumowanie praw Platona”, al-Farabi sformułował ideę „miasta konieczności” – „cnotliwe miasto”, żyjące według sprawiedliwych praw, namus, gwarantujące swoim obywatelom maksimum dobra, szczęścia i doskonałego stylu życia. Jednak prawa nie są potrzebne tym ludziom, których usposobienie jest cnotliwe, „tym, których usposobienie nie jest proste a nie dobro potrzebuje praw” i przemijania, i to jest jego względność, jest absolutne w swoim celu – dobro ludzi i ich szczęście. Bóg przygotował prawdziwych prawodawców, wpływając na naturę ludzi, określając ich cnotliwe morale działania.

Głównym ustawodawcą jest władca autokratyczny, polityk znający się na metafizyce, „boskiej nauce”, najwyższej autokracji, hierarchii rządzących, ludziach bardzo doświadczonych, „posiadanych opiniach”, „umiejących wszystko załatwić”. Samo „cnotliwe prawdziwe miasto” — rodzaj ideału — musi spełniać warunki mieszkańców o chwalebnych i chwalebnych obyczajach i obyczajach, „musi być wygodne z naturalnego punktu widzenia, aby zaopatrzenie i wszystko, czego jego mieszkańcy nie mogli zrobić bez przepływu do niego."

Al-Farabi przeciwstawia idealną strukturę społeczno-polityczną „miasta ignorancji”, ucieleśniającymi negatywne cechy moralne. W interpretacji „miasta ignorancji” był pod wpływem Platona, a zwłaszcza Arystotelesa. Najwyraźniej „nieuczone miasta” to nie tylko abstrakcje. Niektórzy badacze zwracali uwagę na krytykę Farabiego dotyczącą struktury społecznej swoich czasów, uważając, że ujawnia on wady systemu feudalnego arabskiego Wschodu, zwracając dużą uwagę na „miasta ignoranckie”, a tak mało na „miasto cnotliwe”.

Pod "miastem konieczności" myśliciel rozumiał lud pracujący, pod "miastem ambitnym" - arystokracją feudalną, pod "miastem wymiany" - kupcami, pod "miastem żądnym władzy" - arystokracją wojskową. Klasyfikując typy niecnotliwych miast, Farabi wyróżnił ich trzy typy: „miasto ignorancji”, „miasto niemoralne”, „miasto zbłąkane”. Zgodnie z logiką klasyfikacji wszystkie te odmiany charakteryzują się brakiem szczęścia i działań zmierzających do jego osiągnięcia.

Al-Farabi kojarzy dużą rolę w organizacji „cnotliwego miasta” z mądrym przywódcą, idealnym władcą, który otrzymuje objawienie od Pierwotnego. Dochodzi do Głowy poprzez emanację z Pierwotnego do „Aktywnego Umysłu”. „Umysł aktywny” to kosmiczny umysł świata odpowiadający sferze Księżyca. Umysł ludzki, przechodząc przez wszystkie etapy od umysłu potencjalnego do nabytego, w końcu pod wpływem „umysłu aktywnego” łączy się z tym ostatnim. „Umysł aktywny” jest uniwersalny i jeden we wszystkich ludziach, od niego do umysłu nabytego, który powstał w człowieku, a od niego do umysłu biernego (umysł „potencjalny” lub „pasywny”, porównuje z materią) lub bierna, a dalej do „siły wyobraźni” lub „rozsądnej mocy duszy”. W rezultacie Głowa osiąga „najdoskonalszy stan człowieczeństwa i najwyższy stan szczęścia, będąc w jedności z „Aktywnym Umysłem”. To właśnie władca idealny, który osiągnął ten etap i posiada odpowiednią wiedzę o szczęściu, potrafi skłonić innych do działań niezbędnych do osiągnięcia szczęścia, potrafi stworzyć takie stowarzyszenie ludzi „cnotliwego miasta”. Funkcję tę może pełnić grupa osób, w której wszystkie cechy idealnej linijki można łączyć osobno. Farabi nazywa ich „głowami rządzącymi zgodnie z odziedziczonym prawem”.

Miasto cnotliwe, według al-Farabiego, nie jest zbiorem zjednoczonych jednostek, ale złożonym organizmem składającym się z heterogenicznych strukturalnie i funkcjonalnie elementów. Jest zbudowany z organicznej liczby różnych części wyższych i niższych rang, które sąsiadują ze sobą w określonej kolejności, wszystkie ich działania łączą się we wzajemnej pomocy mającej na celu osiągnięcie głównego celu - szczęścia. „Prawdziwe najwyższe szczęście leży w zjednoczeniu racjonalnej duszy ludzkiej z Aktywnym umysłem”.

W ten sposób stworzony przez al-Farabiego idealny model doskonałej społeczności ludzkiej w Cnotliwym Mieście, podobnie jak inne jego idee organizowania społeczeństwa na postępowych, cnotliwych zasadach, zawierał bogaty materiał do refleksji. Po zbudowaniu ideału społeczności Cnotliwego Miasta, która posiada dokładną wiedzę o sposobach osiągnięcia prawdziwego szczęścia, al-Farabi dąży do urzeczywistnienia go.

Położył podwaliny pod cały nurt myśli politycznej Wschodu. Nie jest więc przypadkiem, że za życia nazywano go nie tylko „Drugim Nauczycielem” (czyli drugim Arystotelesem), ale także ojcem arabskiej myśli politycznej. Teoretyczne idee Al-Farabiego na temat państwa, form rządów w średniowieczu zostały dalej rozwinięte przez innego równie znanego arabskiego myśliciela politycznego - Ibn Khalduna.

po łacinie zwany Alpharabius, perski i

największy filozof arystotelesowski swojej epoki. Urodzony w 950

ogłoszenie. i podobno zginął w 1047 roku. On był

Hermetyczny filozof i posiadał zdolność hipnotyzowania

poprzez muzykę, powodując, że ci, którzy słuchali jego gry na lutni,

śmiać się, płakać, tańczyć i robić, co mu się podoba.

Niektóre z jego pism na temat filozofii hermetycznej można znaleźć w:

Świetna definicja

Niepełna definicja ↓

Al-Farabi (870-950)

wybitny przedstawiciel arystotelizmu wschodniego, następca al-Kindi. Urodzony w mieście Farab (obecnie na terytorium Kazachstanu). Jego działalność filozoficzna jest wieloaspektowa, był naukowcem-encyklopedystą. Pełnił funkcję komentatora dzieł Arystotelesa, za co otrzymał przydomek „Drugi Nauczyciel”. (Pierwszy to sam Arystoteles). Tytuły jego prac świadczą o jego encyklopedycznym charakterze: „Rozmowy Drugiego nauczyciela al-Farabiego o znaczeniu słowa „intelekt”, „O tym, co powinno poprzedzać studia filozoficzne” , „O wspólnocie poglądów dwóch filozofów – Boskiego Platona i Arystotelesa”, „Traktat o poglądach mieszkańców miasta cnotliwego” itp. Al-Farabi rozwiązuje problem powstania świata w duchu neoplatońska koncepcja emanacji - rozmnażania bytu, w wyniku którego powstają elementy ziemskie - ludzie, zwierzęta, rośliny itp. Al-Farabi przywiązywał wielką wagę do zrozumienia miejsca człowieka w poznaniu. Wiedza zmysłowa realizowana jest poprzez percepcję i wyobraźnię, ale taka wiedza, według al-Farabiego, nie jest w stanie dać zrozumienia istoty. Jest to możliwe tylko dzięki umysłowi, który istnieje w różnych formach – jako pasywny, aktualny, nabyty, aktywny. Al-Farabi opracował doktrynę „cnotliwego miasta”, na czele której stoi filozof, który przekazuje prawdy filozofii swoim współobywatelom. Al-Farabi podążał za Platonem, kierując się etycznymi wytycznymi Arystotelesa, uważając, że celem ludzkiego działania jest szczęście, które jest możliwe tylko przy pomocy racjonalnej wiedzy. Al-Farabi trzymał się organicznego poglądu na społeczeństwo, który utożsamiał z państwem. Społeczeństwo to ten sam organizm ludzki. „Cnotliwe miasto jest jak doskonale zdrowe ciało, którego wszystkie organy pomagają sobie nawzajem, aby zachować życie żywej istoty i uczynić je jak najbardziej kompletnym” [Al-Farabi. Traktaty filozoficzne. M., 1970. S. 305]. Głowa miasta, którą utożsamiał z kalifem Bagdadu, według al-Farabiego, musi mieć wszystkie cnoty: zdrowie, przenikliwy umysł, sumienie, wiedzę i czułe traktowanie swoich poddanych. Anaksagoras Anaksagoras (ok. 500-428 pne) - starożytny grecki filozof, pochodził z Klazemen, prawie całe życie mieszkał w Atenach. To pierwszy filozof grecki, którego działalność miała miejsce w samej Grecji, a nie w greckich miastach Azji Mniejszej czy Sycylii. Był szlachetnego pochodzenia, ale porzucił bezpieczne życie i poświęcił się filozofii. W Atenach był pierwszym filozofem, który zaczął uczyć filozofii. Anaksagoras zajmował się również działalnością naukową, w szczególności matematyką, astronomią i meteorologią. W swoich badaniach doszedł do wniosku, że słońce i inne ciała niebieskie nie są bóstwami, ale blokami, które spadły z Ziemi. Za to nauczanie Anaksagoras został oskarżony o brak szacunku dla bogów. Jego proces zakończył się skazaniem, grzywną i wydaleniem z Aten. Anaksagoras, podobnie jak starożytni filozofowie greccy, którzy go poprzedzili, stawia pytanie o podstawę świata. W przeciwieństwie do swoich poprzedników, tę podstawę świata widział w małych materialnych cząstkach - nasionach rzeczy, które nazywane są homeomerami. Według Anaksagorasa świat jest wieczny, niestworzony i niezniszczalny. Poszczególne rzeczy składają się z pojedynczych nasion. Natura rzeczy, jej właściwości zależą od przewagi tego lub innego rodzaju nasion. Czyli w kości są różne nasiona, ale przeważają kości, w mięsie są też wszelkiego rodzaju nasiona, ale przede wszystkim kawałki mięsa. Reszta nasion obecnych w jednej rzeczy jest po prostu nie do zaobserwowania. W ten sposób Anaksagoras wprowadził do filozofii pojęcie zależności jakości rzeczy od ilościowego aspektu właściwości. Powstanie wszelkich substancji bierze się z „podobnych” cząstek-ziarn, co wyraża się w dwóch postulatach: „wszystko we wszystkim”, „ze wszystkiego – wszystkiego”. Nasiona, z których składają się rzeczy, były rozumiane przez Anaksagorasa jako bezwładne, nieruchome cząstki. Impulsem, który wprawia te nasiona w ruch i sprawia, że ​​łączą się i rozdzielają, jest umysł (nous). W historii filozofii są próby (np. Platon) interpretowania nous Anaksagorasa jako zasady duchowej, ale w rzeczywistości Anaksagoras rozumie umysł zarówno jako duchową, jak i materialną siłę mechaniczną. Określa porządek na świecie. Nus Anaxagora działa jako przyczyna lub podstawa porządku światowego. W dziedzinie wiedzy Anaksagoras uważał, że główną rolę odgrywają tu zmysły. Nie absolutyzował jednak wiedzy sensorycznej, zdając sobie sprawę, że uczuciom brakuje wiarygodności, prawdy, ich świadectwo wymaga korekty. Ponadto przywiązywał wielką wagę do umysłu w procesie poznania, uważając, że nasiona, z których składają się rzeczy, nie mogą być postrzegane bezpośrednio, wiemy o ich istnieniu poprzez umysł, są one pojmowane tylko przez umysł.

Świetna definicja

Niepełna definicja ↓

Al-Farabi jest twórcą perypatetyzmu arabskojęzycznego. Dlatego jego wyobrażenia o byciu są bliskie idei arystotelizmu, a także neoplatonizmu.

Zgodnie z naukami Abu Nasr al-Farabiego wszystko, co istnieje, jest podzielone na sześć kroków – początków, połączonych związkami przyczyny i skutku. Początki dzielą się na dwa rodzaje w zależności od ich charakteru: te, które są możliwe i te, które są konieczne. Pierwszy typ obejmuje rzeczy z istoty, z których ich istnienie niekoniecznie wynika. Dla rzeczy drugiego typu charakterystyczne jest, że ich istnienie wynika z ich istoty. Wszystko, co należy do bytu możliwego, potrzebuje pewnej przyczyny swego istnienia. Taką przyczyną jest z konieczności istniejące lub współistotne bóstwo, które tworzy świat w wieczności.

Reszta powodów to mnogość. Z pierwszej przyczyny powstają przyczyny drugie - ciała niebieskie. Trzecim powodem jest kosmiczny umysł, który opiekuje się kosmosem jako „rozsądnym zwierzęciem” i stara się doprowadzić go do perfekcji. Pozostałe przyczyny związane są z rzeczywistymi obiektami ziemskimi.

Pisma filozoficzne al-Farabiego obejmują:

„Słowo o substancji” „Istota pytań” „Księga praw” „Księga stałości ruchu wszechświata”

„O znaczeniu rozumu” „Księga umysłu młodych” „Wielka skrócona księga logiki”

„Księga wprowadzenia do logiki” „Księga dowodów” „Księga o uwarunkowaniach sylogizmu” „Traktat o istocie duszy” „Słowo o marzeniach” „Traktat o poglądach mieszkańców cnotliwego miasta” „Księga o Definicja i klasyfikacja nauk" "Książka o znaczeniu filozofii" Książka o tym, co musisz wiedzieć, aby studiować filozofię "" Uwagi o filozofii"

Ibn Rushd(1126-1198), znany w Europie jako Awerroes, jest arabskim filozofem, który oczyścił naukę Arystotelesa z późniejszych neoplatońskich naleciałości. Według B. Russella „Awerroes postawił sobie za zadanie dać bardziej poprawną interpretację nauk Arystotelesa niż te podane przez poprzednich filozofów arabskich, którzy byli pod nadmiernym wpływem neoplatonizmu. Był przepełniony takim szacunkiem dla Arystotelesa, jaki ma się dla założyciela religii – nawet znacznie większym niż Awicenna. Averroes przekonuje, że istnienie Boga może być udowodnione przez rozum niezależnie od objawienia, pogląd ten ma również Tomasz z Akwinu”, innymi słowy, Ibn-Rushd uzasadniał wyższość rozumu nad wiarą i dowodził prawa teologów do rozwiązywania problemów filozoficznych . Jednocześnie Awerroes uważał, że wiedza jest wyłącznie własnością filozofów i dlatego namawiał filozofów do nieujawniania ich nauk, gdyż mogłoby to doprowadzić do utraty przez zwykłych ludzi przekonań religijnych, co z pewnością doprowadziłoby do zagłady zasady moralne. Ibn Rushd, będąc wierzącym, wyznawał jednak dość nieortodoksyjne poglądy. W szczególności zaprzeczał nieśmiertelności duszy: „Umysł materialny jest formacją śmiertelną”, pisał w jednym ze swoich dzieł. To również pokazało wpływ Arystotelesa, który skłonny był sądzić, że dusza ludzka jest śmiertelna.

IBN SINA (złac. Awicenna, Awicenna) (ok. 980-1037), naukowiec, filozof, lekarz, muzyk. Mieszkał w śr. Asia i Iran był lekarzem i wezyrem pod rządami różnych władców. W filozofii kontynuował tradycje arabskiego arystotelizmu, częściowo neoplatonizmu. Główne dzieła filozoficzne – „Księga Uzdrowienia”, „Księga Pouczeń i Pouczeń” itp. – zawierają również poglądy przyrodniczo-naukowe, pozycje muzyczne i teoretyczne Ibn Sina. Traktaty Ibn Sina były niezwykle popularne na Wschodzie i na Zachodzie; encyklopedia medycyny teoretycznej i klinicznej „Kanon medycyny” (po 5 godz.) – uogólnienie poglądów i doświadczeń lekarzy greckich, rzymskich, indyjskich i środkowoazjatyckich – jest obowiązkowym przewodnikiem przez wiele stuleci, w tym w średniowiecznej Europie (ok. 30 wydań łacińskich).

W klasyfikacji nauk filozoficznych i rozumieniu przedmiotu metafizyki (jako takiej istniejącej) Ibn Sina podążał za Arystotelesem. Idąc za al-Farabi, Ibn Sina rozróżnia byt możliwie istniejący, istniejący dzięki drugiemu, i byt absolutnie konieczny, istniejący dzięki sobie (w nim istota i istnienie są tożsame, podczas gdy w możliwym istniejącym są różne). Istnienie jest absolutnie konieczne – Bóg dla Ibn Siny, w przeciwieństwie do Arystotelesa, jest nie tylko ostateczną przyczyną wszystkich innych bytów, ale także osobą zgodnie z teistycznym światopoglądem islam(cm. Teizm). Jednocześnie Ibn Sina nie zgadza się z doktryną kreacjonizm, potwierdzając Stwórcy wieczność świata (jako że istniejący Bóg z konieczności wiecznie się komunikuje). Stworzenie w wieczności wyjaśnił Ibn Sina, w szczególności za pomocą koncepcji neoplatońskiej emanacje, uzasadniając w ten sposób logiczne przejście od oryginału zjednoczony do wielości stworzonego świata. Jednak w przeciwieństwie do neoplatonizmu ograniczył proces emanacji do świata sfer niebieskich, traktując materię nie jako końcowy rezultat zstąpienia jednego, ale jako niezbędny element każdego możliwego bytu.

W filozoficznej opowieści „Żyjący, Syn Przebudzonego” Ibn Sina wykłada w alegorycznej formie doktrynę aktywnego „umysłu” (arystotelesowsko-neoplatoński). rozum), która prowadzi człowieka ścieżką poznania wyższych abstrakcyjnych prawd. Przedmioty fizyki i metafizyki przedstawione są tu w obrazie kosmosu, przez który można odbyć mentalną podróż. Kosmos dzieli się na trzy światy: świat materialny (Zachód), świat wiecznych niestworzonych form (Wschód) oraz świat ziemski, fizyczny w całej swojej konkretnej różnorodności. Dusza indywidualna tworzy z ciałem jedną substancję, która zapewnia integralne zmartwychwstanie człowieka; nośnikiem myślenia filozoficznego jest konkretne ciało, predysponowane do przyjęcia duszy rozumnej. Prawdę absolutną można uchwycić poprzez intuicyjną wizję, która jest zatem zwieńczeniem procesu myślenia.

Wybitny myśliciel Wschodu, arabski naukowiec Al-Farabi jest jedną z osób, które nazywa się oświeconymi. Jego badania wpłynęły na ukształtowanie się średniowiecznej filozofii arabskiej. Naśladowca Arystotelesa Al-Farabi wniósł znaczący wkład w rozwój nauki. Spuścizna myśliciela leży w jego książkach.

Dzieciństwo i młodość

Al-Farabi urodził się na terytorium współczesnego Kazachstanu, w mieście Vesidzh w regionie Farab, w 870 (872). Rodzinne miasto naukowca znajdowało się w miejscu połączenia rzek Arys i Syrdarya. Dziś ruiny starożytnego miasta znajdują się w regionie Otrar w Kazachstanie. Ojciec przyszłego filozofa jest dowódcą wojskowym i przedstawicielem szanowanej rodziny tureckiej. Pełne imię syna słynnego Turka brzmiało: Abu-Nasyr Muhammad Ibn-Muhammad Ibn-Tarkhan ibn-Uzlag al-Farabi at-Turki. Narodowość myśliciela jest przedmiotem kontrowersji. Pomimo pochodzenia istnieje wersja, w której filozof ma korzenie perskie.

W biografii Al-Farabiego nie ma informacji o latach dzieciństwa. Od świeckich przyjęć nastolatek preferował znajomość dzieł i teorii. Młody człowiek mieszkał w Samarkandzie, Taszkencie i Buchara. Stopniowo poziom wiedzy Al-Farabiego stał się imponujący i zbliżył się do encyklopedii. Studiował logikę i nauki przyrodnicze, medycynę i języki obce, lubił muzykę. Nie wiadomo, kto został nauczycielem dociekliwego intelektualisty.

Al-Farabi niezależnie dotarł do Bagdadu. W tym czasie miasto to było miejscem koncentracji kultury, nauki i sztuki. Poziom życia ludzi i strukturę społeczną opisują wypowiedzi Al-Farabiego, który zapewniał, że Bagdad jest „najbardziej zachwycającym i szczęśliwym z ignoranckich miast”. Tutaj istniały wszelkie warunki dla twórczości i rozwoju filozofów, poetów i naukowców.

Według legendy Al-Farabi pracował jako sędzia w Bagdadzie, ale po pewnym czasie zmienił działalność i zaczął nauczać. Przejmując bibliotekę przyjaciela, na którą składały się prace naukowe, mężczyzna po ich przeczytaniu zainspirował się i postanowił oddać się służbie nauce. Pogłębieniu wiedzy towarzyszyła pamięć i celowość. Al-Farabi z łatwością otrzymał języki. Współcześni znali filozofa jako osobę mądrą i utalentowaną, znawcę idei Arystotelesa. W 932 myśliciel opuścił Bagdad, zyskując sławę jako sławny naukowiec.

Filozofia

Dzieła filozofa są warunkowo podzielone na dwie kategorie. Pierwsze poświęcone są prawom wszechświata, ludzkiej egzystencji i wiedzy o świecie. Al-Farabi uznał matematykę, astronomię i geometrię za nauki, które mogą pomóc w interpretacji zagadnień związanych z tymi dziedzinami. Naukowiec badał materię i jej właściwości, a także zastanawiał się nad pojęciami czasu i przestrzeni. Druga kategoria prac to prace poświęcone żywej naturze i prawom jej istnienia. Obejmują chemię, biologię, medycynę, optykę i fizykę.

Al-Farabi interesował się filozofią i socjologią, polityką, pedagogiką, etyką, dialektyką i rządem. Osąd myśliciela wyprzedził swoje czasy. Jego prace są nadal aktualne. Al-Farabi wierzył, że wszystko na świecie jest rozłożone w 6 etapach, połączonych więzami przyczynowymi.

Na pierwszym etapie jest pierwotna przyczyna powstania wszystkiego, a na drugim - pojawienie się wszystkiego. Na trzecim - umysł, który jest na etapie aktywnego rozwoju, na czwartym - dusza. W piątej formie, a w szóstej materii. Na tych 6 krokach opiera się wszystko, co otacza człowieka.

Al-Farabi uważał Boga, całego i zjednoczonego, za podstawową przyczynę wszystkich rzeczy. Na drugim miejscu pod względem ważności są planety i ciała niebieskie, inne niż ziemskie formy i materia. Według jego teorii materia jest wieczna i ściśle związana z formą. Ta ostatnia istnieje tylko nierozerwalnie z materią, będąc nią wypełniona. Oddzielnie naukowiec rozważał kosmiczny umysł. Mędrzec wierzył, że dzika przyroda jest pod jego ochroną.

Filozof reprezentował Boga w formie naukowej, a nie religijnej. Al-Farabi dzielił Wszechmocny i materialny świat. Zakładał, że ludzie mają wolną wolę. Muzułmanin, który żył zgodnie z prawami islamu, nie zdradził praw religii, ale próbował poznać Boga, szukając dla wszystkiego usprawiedliwienia.

Życie osobiste

Niewiele wiadomo o życiu osobistym Al-Farabiego. Informacje o nim pochodzą z legend. Źródła obejmujące biografię naukowca pojawiły się w VII-VIII wieku. Autorzy, którzy zwrócili się później do biografii myśliciela, nie mieli wiarygodnych danych.

Naukowiec nie stronił od pracy, która mogła go nakarmić i pomóc zdobyć cenną wiedzę. Podczas nauki nie przestał pracować. Al-Farabi pracował jako stróż ogrodowy w Damaszku i był zmuszony do prowadzenia działalności naukowej przy świetle taniej świecy.

Dzięki patronom, w tym Sayf ad-Daula Ali Hamdani, Abu Frasowi, Ibn Nubata i innym postępowym ludziom, Al-Farabi szybko poprawił swoją sytuację finansową.

Filozof lubił studiować nauki i myśleć o osobowości. Interesował się kształtowaniem światopoglądu, moralności, rozwoju intelektualnego, wolności i ludzkiego szczęścia. Mędrzec był znany jako lekarz i interesował się muzyką.

Śmierć

Historycy podają dwie możliwe wersje śmierci Al-Farabiego. Według pierwszego muzułmanin zmarł z przyczyn naturalnych w Damaszku. A zgodnie z drugim, śmierć przyszła z rąk rabusiów podczas podróży do Ascalanu. Naukowiec został pochowany bez udziału przedstawicieli duchowieństwa ze względu na jego prowokacyjne poglądy i postępowe poglądy. Wiadomym jest, że ciało muzułmanina straciło życie w styczniu 951 roku. Został pochowany poza murami miasta. Władca państwa odmówił modlitwę nad grobem filozofa.

Al-Farabi uważał, że człowiek nie powinien bać się śmierci. Życie trzeba przedłużyć, towarzysząc mu dobrymi uczynkami. Po śmierci Al-Farabiego jego uczniowie komentowali prace nauczyciela i kontynuowali studiowanie dzieł filozofów greckich. Zdjęcia mędrca dzisiaj można zobaczyć w podręcznikach w różnych dziedzinach.

Bibliografia

Badacze uważają, że liczba dzieł i traktatów składających się na spuściznę myśliciela waha się od 80 do 130 prac. Wśród nich są następujące książki:

• „Słowo o substancji”
• „Istota pytań”
• „Księga praw”
• „Księga Stałości Ruchu Wszechświata”
• „O znaczeniu rozumu”
• „Księga Umysłu Młodych”
• „Wielka skrócona księga logiki”
• „Księga wprowadzenia do logiki”
• „Księga dowodowa”
• „Księga o warunkach sylogizmu”
• „Traktat o istocie duszy”
• „Słowo snów”
• „Traktat o poglądach mieszkańców cnotliwego miasta”
• „Książka o definicji i klasyfikacji nauk”
• „Księga sensu filozofii”

cytaty

„Ten, kto leczy ciało, jest lekarzem, a ten, kto leczy duszę, jest mężem stanu zwanym władcą”.

„Mądrość to wiedza o odległych przyczynach, od których zależy istnienie innych istniejących rzeczy, oraz o bezpośrednich przyczynach rzeczy, które mają przyczyny”.

„Każda rzecz jest dobra tylko wtedy, gdy jest przydatna do osiągnięcia szczęścia”.

„Sztuka, której celem jest osiąganie piękna, nazywana jest filozofią lub w sensie absolutnym mądrością”.