Główne idee Michela Montaigne'a. Montaigne: krótko o filozofie: doświadczenia Montaigne. Potrzebujesz pomocy w temacie

03.09.2020

Wstęp

Przy pierwszej znajomości "Eksperymenty" mogą wywołać u czytelnika pewne zamieszanie, bo sam sposób filozofowania Montaigne'a jest dość nietypowy, nie spełnia naszych oczekiwań, nie pokrywa się z rozpowszechnionym obrazem "filozofii".

Jeśli jednak otworzysz „Eksperymenty” nie na „kilka minut”, jeśli ulegniesz urzekającemu sposobowi pisania Montaigne'a, podążaj niespiesznym, zygzakowatym tokiem myśli autora i zaufaj szczerości osoby, która nie zamierza „nauczy” nas czegokolwiek, ale zadowala się tym, co „opowiada” o sobie, wtedy odczujemy to, zapoznając się z życiem zupełnie nam obcego szlachcica gaskońskiego, który żył 400 lat temu, my, być może, po raz pierwszy poznaj siebie. I nikt nie może się oprzeć takiej znajomości. Oczywiście Montaigne należy do swoich czasów i historii kultury, którą badają specjaliści: do tej pory liczba dzieł o Montaigne zbliża się do trzech i pół tysiąca. Tu jednak nie ma nic dziwnego: autor „Eksperymentów” jest postacią bardzo wybitną, niemal wyjątkową w historii kultury zachodnioeuropejskiej. Coś innego jest bardziej niezwykłe: każda nowa epoka ma tendencję nie tylko do rozmowy o Montaigne, ale także do rozmowy z nim; zawsze ekscytował i nadal ekscytuje żywą myśl filozoficzną i artystyczną. Szekspir jest pełen wspomnień z Montaigne'a, Pascal i Kartezjusz kłócili się z nim, Wolter go bronił; Bacon, Gassendi, Malebranche, Bossuet, Bayle, Monteskiusz, Diderot, Rousseau, La Mettrie, Puszkin, Herzen, Tołstoj pisali o nim, odwoływali się do niego polemicznie lub z aprobatą. Nawet filozofowie i artyści, na ogół z dala od Montaigne, byli wrażliwi na jego myśl i talent.

Sekret jest prosty. Nie wolno zaglądać do „Eksperymentów”, trzeba je czytać.

1. Życie Michela Montaigne

francuski prawnik, polityk i filozof, który zajmował się kwestiami moralnymi; genialny pisarz i eseista, zdecydowany sceptyk w swoich poglądach. W swoim głównym dziele „Eksperymenty” przeciwstawia się scholastyce i dogmatyzmowi, za największą wartość uważa osobę.

Michel Montaigne urodził się 28 lutego 1533 roku w zamku Montaigne w Périgord w południowo-zachodniej Francji. Po stronie ojcowskiej Montaigne pochodził z zamożnej rodziny kupieckiej Eikemów, którzy otrzymali szlachtę pod koniec XV wieku i do swojego nazwiska dodali nazwisko Montaigne. Ojciec Montaigne'a, Pierre Eykem, był wybitnym człowiekiem. Kochał książki, dużo czytał, pisał wiersze po łacinie.

Zgodnie ze zwyczajem zamożnych francuskich rodzin matka Montaigne'a sama go nie karmiła. Pierre Eykem postanowił wysłać go do biednej rodziny chłopskiej. Kiedy dziecko miało około dwóch lat, Pierre Eykem zabrał go do domu i chciał nauczyć go łaciny. W domu panowała nienaruszalna zasada, zgodnie z którą wszyscy - zarówno ojciec, jak i matka, oraz służący wyszkoleni w niektórych łacińskich zwrotach - zwracali się do dziecka tylko po łacinie. Dzięki temu Montaigne nauczył się łaciny jako języka ojczystego. Greckiego Michela uczono w inny sposób, za pomocą gier i ćwiczeń. W wieku sześciu lat Michel został wysłany do college'u w Bordeaux. Niewiele zachowało się informacji o następnych kilku latach życia Montaigne'a. Wiadomo tylko na pewno, że studiował prawo, gdyż ojciec przygotowywał go do studiów magisterskich. Kiedy Montaigne miał dwadzieścia jeden lat, Pierre Eykem kupił stanowisko doradcy Trybunału Obrachunkowego w Périgueux; ale potem, wybrany na burmistrza miasta Bordeaux, porzucił zdobytą pozycję na rzecz swojego syna. W 1557 Izba Obrachunkowa w Perigueux została zlikwidowana, a jej personel stał się częścią parlamentu Bordeaux. Tak więc w wieku dwudziestu pięciu lat Montaigne został doradcą parlamentu Bordeaux. Wojny domowe, które wybuchły we Francji w latach 60. XVI wieku, uniemożliwiły Montaigne służbę, aw 1570, dwa lata po śmierci ojca, Montaigne zrezygnował ze stanowiska doradcy parlamentu Bordeaux. Pobyt w parlamencie Bordeaux naznaczony był dla Montaigne tak ważnym wydarzeniem w jego życiu, jak spotkanie z utalentowanym humanistą-publicystą Etienne La Boesi. Ich znajomość szybko przerodziła się w bliską przyjaźń. Montaigne i La Boesie zaczęli nazywać się braćmi. Przyjaźń z La Boesie miała ogromny wpływ na rozwój duchowy Montaigne. W 1563 roku La Boessy ciężko zachorował i zmarł kilka dni później w wieku 33 lat. Po odejściu ze służby Montaigne osiadł na zamku odziedziczonym po ojcu. Montaigne postanowił, w swoich słowach, oddać resztę swojego życia „w służbie muz”. Owocem tej posługi, owocem jego głębokich refleksji w wiejskiej samotności, refleksji, wzmocnionej intensywną lekturą wielu różnych książek, zostały wydane w 1580 roku dwie pierwsze książki „Eksperymentów”.

W tym samym 1580 roku Montaigne odbył wielką podróż po Europie, odwiedzając Niemcy, Szwajcarię i Włochy, w szczególności Rzym, gdzie spędził kilka miesięcy. Podczas pobytu Montaigne'a w Rzymie jego "Eksperymenty" zostały ocenzurowane przez Kurię Rzymską, ale sprawa zakończyła się szczęśliwie dla Montaigne'a. W 1582 roku Montaigne opublikował drugie wydanie „Eksperymentów”, w którym zamieścił deklarację swojego rzekomego podporządkowania się wymogom rzymskich cenzorów, ale w rzeczywistości nie zmienił niczego w swej istocie w swojej książce.

Podczas swojej podróży, w 1581 roku, Montaigne otrzymał królewskie zawiadomienie o wyborze go na burmistrza miasta Bordeaux i rozkaz natychmiastowego objęcia nowych obowiązków. Przerywając podróż, Montaigne wrócił do ojczyzny. Stanowisko burmistrza, za które nie należne było wynagrodzenie, było honorowe, w napiętej atmosferze wojny domowej obejmowało takie funkcje, jak utrzymywanie miasta w posłuszeństwie wobec króla. Tolerancja Montaigne'a niejednokrotnie stawiała go w bardzo trudnej sytuacji. Sprawę dodatkowo komplikował fakt, że Montaigne utrzymywał przyjazne stosunki z wodzem hugenotów, Henrykiem Burbońskim, którego bardzo cenił i którego zimą 1584 r. przyjął wraz ze swoją świtą na swoim zamku. Henryk z Nawarry nieraz próbował przeciągnąć na swoją stronę Montaigne'a. Ale stanowisko Montaigne'a nie satysfakcjonowało żadnej ze stron: zarówno hugenoci, jak i katolicy byli wobec niego podejrzliwi. Druga dwuletnia kadencja Montaigne jako burmistrza przebiegała w bardziej burzliwej i niepokojącej atmosferze niż pierwsza. Sześć tygodni przed końcem drugiej kadencji Montaigne'a w Bordeaux i okolicach wybuchła zaraza. Prawie wszyscy parlamentarzyści i większość mieszczan opuściła miasto.

Montaigne, który przebywał w tym czasie pod Bordeaux, nie odważył się wrócić do nękanego zarazą miasta i utrzymywał kontakt listowny z władzami miasta. Po oczekiwaniu na koniec swojej kadencji Montaigne zrezygnował ze stanowiska burmistrza. Po osiedleniu się w swoim zamku Montaigne ponownie poświęcił się pracy literackiej. W latach 1586-1587 dokonał wielu uzupełnień do opublikowanych wcześniej części „Eksperymentów” i napisał trzecią księgę. Montaigne udał się do Paryża, aby nadzorować publikację tego nowego, poprawionego i znacznie rozszerzonego wydania swoich esejów. Tej podróży i pobytowi w Paryżu towarzyszyły niezwykłe dla Montaigne'a wydarzenia. W drodze do Paryża, niedaleko Orleanu, Montaigne został obrabowany przez gang Lygues. W samym Paryżu Montaigne znalazł ten sam zamęt, który panował na prowincjach. „Dzień barykad”, 12 maja 1588 r., zakończył się ucieczką ze stolicy dworu królewskiego pod wodzą Henryka III. Trzy tygodnie po tych wydarzeniach opublikowano "Eksperymenty" Montaigne'a. Podczas tego samego pobytu w Paryżu Montaigne po raz pierwszy spotkał entuzjastyczną fankę jego twórczości, Mademoiselle Marie de Gournay, która miała zostać jego „duchową córką”, a później – wydawcą „Eksperymentów”.

Aż do ostatnich dni Montaigne kontynuował pracę nad „Eksperymentami”, dokonując uzupełnień i poprawek do kopii wydania z 1588 roku. Po śmierci Montaigne'a jego „nazwana córka”, Marie de Gournay, przybyła do ojczyzny pisarza i zajęła się pośmiertną publikacją jego pism. Dzięki staraniom Mademoiselle de Gournay i innych przyjaciół Montaigne wydanie to, uwzględniające zmiany dokonane przez autora w ostatnich latach, zostało opublikowane w 1595 roku.

2. „Doświadczenia”

montaigne doświadczenie filozof kreatywny

Głównym dziełem Montaigne'a są „Eksperymenty”. Według pamiętników współczesnych Montaigne początkowo nie zamierzał jej publikować, przeznaczając swoje myśli dla wąskiego kręgu przyjaciół i ludzi o podobnych poglądach. Jednak pomyślane jako dzieło intymne „Eksperymenty” stały się wkrótce dziełem literackim o skali ogólnopolskiej, które wywarło ogromny wpływ na kształtowanie się myśli filozoficznej, etycznej, politycznej nie tylko we Francji, ale także w innych krajach Europy. W „Doświadczeniach” Montaigne kontynuuje tradycje kulturowe związane ze stoicyzmem i epikureizmem; Montaigne spotkał się z nimi, czytając dzieła rzymskiego filozofa Seneki i historyka Plutarcha. Seneka dużo pisał o ludzkiej mądrości, która ma stać ponad cierpieniem i śmiercią, gardzić nimi: stoicy nauczali o wyższości rozumu nad uczuciami, przede wszystkim takimi jak ból, cierpienie i lęk przed śmiercią. Przede wszystkim ludzkie przymioty dla pisarza to „cnota”, która może być jedynie wynikiem nieustannego i nieustannego wysiłku woli, a tym różni się od zwykłej, naturalnej życzliwości. Tam, gdzie człowiek nie musi się starać, walczyć z namiętnościami, nie ma „cnoty”. Ten konflikt, walka jest możliwa tylko przy aktywnym udziale umysłu, który jako jedyny może pokonać lęk przed śmiercią i ujarzmić namiętności. Taka interpretacja roli rozumu, woli ludzkiej i działania skierowana jest przeciwko poddaniu się losowi, opatrzności i śmiertelnej konieczności.

Światopogląd Michela Montaigne jest wytworem jego epoki. Ale filozof przemawia do ludzi w każdym wieku. Dziś czytamy "Eksperymenty" Montaigne'a przez pryzmat naszego doświadczenia - XXI. Publikacje. Prace nad książką „Eksperymenty” rozpoczęły się w 1570 roku. Pierwsze wydanie ukazało się w 1580 r. w Bordeaux (w dwóch tomach); drugi - 1582 (z poprawkami autora). Wydany po raz pierwszy w latach 1954-1960 rosyjski przekład „Eksperymentów” (później kilkakrotnie wznawiany) powstał na podstawie wydania A. Armengo (1924-1927), odtwarzając tzw. „Bordeaux”. egzemplarz” „Eksperymentów” (wydanie z 1588 r. – czwarta relacja – z odręcznymi poprawkami autora). Tymczasem we Francji, obok tej tradycji wydawniczej, istnieje inna (wersja tekstu przygotowana po śmierci pisarza w 1595 roku przez Marie de Gurnon). To na tym ostatnim zrodziło się wydanie „Eksperymentów” przygotowanego przez zespół badawczy pod kierownictwem Jeana Balsamo i opublikowanego w serii Pleiades w 2007 roku. Gatunek. Książka Montaigne'a, napisana jakby „dla nudy”, wyróżnia się ekstremalnie kapryśną konstrukcją. Nie ma jasnego planu, przedstawienie podlega kapryśnym zwrotom myśli, liczne cytaty przeplatają się i przeplatają z codziennymi obserwacjami. Bardzo krótkie rozdziały przeplatają się z długimi; największy rozdział „Eksperymentów” to „Przeprosiny Raimunda z Sabund”, które mają zupełnie niezależną wartość. Początkowo książka wyglądała jak kompilacja starożytnej wiedzy, jak Noce na strychu Aulusa Gelliusa, ale potem nabrała własnego, niepowtarzalnego oblicza. Montaigne jest twórcą gatunku eseistycznego, którego przeznaczeniem była wielka literacka przyszłość.

3. Filozofia Montaigne

Jako myśliciel Montaigne powstał w późnym renesansie, u schyłku tego ruchu kulturowego w Europie, który potocznie nazywany jest renesansowym humanizmem. Humanizm renesansowy, humanizm klasyczny to europejski ruch intelektualny, który jest ważnym składnikiem renesansu. Wyznaczając sobie za główne zadanie „odrodzenie” kultury grecko-rzymskiej, chcąc zapełnić swoimi osiągnięciami własną, późnośredniowieczną cywilizację, humaniści dokonali wspaniałej syntezy chrześcijańskiej „wiary” i starożytnej „mądrości”. Taka synteza była możliwa o tyle, że starożytność i chrześcijaństwo nosiły szereg podobnych, a nawet zbieżnych cech. Najważniejszym z nich był antropocentryzm – doktryna, że człowiek jest we wszechświecie istotą bardzo uprzywilejowaną, a sam wszechświat istnieje wyłącznie dla dobra człowieka, dla jego dobra. Humanizm rozwinął ideę antropocentryczną do logicznego końca. „Jeżeli jest oczywiste”, napisał włoski humanista G. Manetti w XV wieku, „że inne żywe istoty zostały stworzone wyłącznie dla dobra człowieka, to możemy wnioskować, że świat został stworzony i zaaranżowany przez Boga tylko dla dobra człowieka”. człowieka, ponieważ został stworzony ze względu na istoty ożywione i te ze względu na człowieka. A świadczy o tym niezawodnie fakt, że wszystko, co stworzone, przeznaczone jest dla jednej osoby i służy jej w niesamowity sposób, który widzimy wyraźniej niż południowe słońce. Tak więc Bóg najwyraźniej od samego początku uważał to dzieło za tak wartościowe i wybitne, że uczynił człowieka najpiękniejszym, najszlachetniejszym, najmądrzejszym, najsilniejszym i wreszcie najpotężniejszym.

Na tle dwutysięcznej tradycji gloryfikowania człowieka pozycja Montaigne'a wygląda co najmniej szokująco. Autor wylał całą swoją bezkompromisowość wobec antropocentryzmu w słynnym rozdziale „Przeprosiny Raimunda Sabundsgogo”, który jest intelektualnym rdzeniem „Eksperymentów”, poniżej innych”, staje przed pytaniem o granice ludzkiej wiedzy, o dostępność prawdy do człowieka. W rezultacie popada w konflikt z jedną z najbardziej autorytatywnych nauk swoich czasów, doktryną „teologii naturalnej”. Teologia naturalna, rozwinięta jeszcze w XIII wieku przez Tomasza z Akwinu, wywodziła się z tego, że przechodząc logicznie od skutków do przyczyn, czyli od stworzenia do stwórcy, można ostatecznie dotrzeć do „pierwszej przyczyny” wszystkich zjawisk i całego wszechświata - do Boga. Tak więc patosem teologii naturalnej jest jak największe harmonizowanie danych rozumu z wiarą supramentalną, a prawd uzyskanych przez nauki „świeckie”, pozytywne z prawdą Objawienia. Patos Montaigne jest wprost przeciwny: zmierza do rozmycia nauk humanistycznych, ludzkiej wiedzy z jednej strony i prawd wiary chrześcijańskiej z drugiej, tak dalece, jak to możliwe. Stanowisko Montaigne'a, bronione w Apologii, jest zwykle nazywane sceptycznym fideizmem. Jako taki, fideizm, który głosi prymat wiary nad wiedzą, a zatem prymat prawd „nadracjonalnych” nad prawdami „rozsądnymi”, ma historię nie mniej starożytną niż „teologia naturalna”, a zatem Montaigne wcale nie jest oryginalny. kiedy wykrzykuje: „Nawet jeśli ty część rozumu, którą mamy, znajduje się ponad niebem, jak to ziarno rozumu może się z nami równać? Jak można ocenić jego istotę i jego zdolności na podstawie naszej wiedzy!

Oryginalność Montaigne'a polega przede wszystkim na tych sceptycznych wnioskach, które wyciąga z pozycji fideistycznej. Skoro prawda Objawienia niezmiernie przewyższa wszelkie ludzkie wyobrażenia i idee, dotychczasowe nieziemskie aspiracje inspirują autora „Eksperymentów” do tego, by nie wyrzekać się rozumu, ale poddawać go próbie, by zobaczyć, co warto pozostawić samemu sobie – taki jest plan Montaigne'a. Chaos ujawnia się Montaigne nawet wtedy, gdy zanurza się on w sferze ludzkiej moralności, w sferę zwyczajów, tradycji, wierzeń, instytucji społecznych i praw zupełnie odmiennych od europejskich. Są więc narody, w których opłakują śmierć dzieci i świętują śmierć starych ludzi, gdzie nigdy nie obcinają włosów ani paznokci, gdzie „szanujący” syn jest zobowiązany zabić swojego ojca, który osiągnął pewien wiek, gdzie nie uważają za wstyd mieć dzieci od własnej matki, gdzie kobiety z ogoloną głową uważa się za piękne itp.

Które z tych „nawyków” należy uznać za „normalne”, odpowiadające ludzkiej „naturze”, a które – nie? pyta Montaigne. W końcu europejskie prawa wydają się amerykańskim Indianom tak samo niedorzeczne i wypaczone, jak Europejczykom. Czy filozof, który wyciąga Boga „z nawiasów”, może znaleźć uniwersalne, obowiązujące, czyli „naturalne” prawo dla ludzkości, niewzruszone kryteria prawdy? A Montaigne odpowiada: „Jeśli ktoś przyznaje się do nieznajomości podstawowych przyczyn i podstaw, musi zdecydowanie wyrzec się całej reszty nauki; bo jeśli nie zna podstaw, to jego umysł ciągnie się w proch, ponieważ celem wszelkich sporów i wszelkich badań jest ustalenie zasad, a jeśli ten cel nigdy nie zostanie osiągnięty, to ludzki rozum nigdy nie może o niczym decydować.

Autor Apologii wyraźnie woli innych filozofów cytować z wielką sympatią ulubione formuły starożytnego sceptyka Sekstusa Empiryka. I podobnie jak on, sceptyk Montaigne'a stwierdza: „Nie omawiam niczego tak dokładnie jak NIC, a jedyną wiedzą, o której mówię, jest IGNORACJA”.

Jednak sceptycyzm wcale nie jest „ideałem”, do którego dąży Montaigne. Wręcz przeciwnie, dla niego jest to raczej punkt odpychania lub granica, którą trzeba pokonać. Już w „Przeprosinach” autor zauważa, że sceptyków cechuje „nadmierna wątpliwość”, która „sama się obala”, a uznając względność moralności, która różni się w zależności od kraju, czyni to jakby niechętnie: „Taka zmienność wyroków nie jest dla mnie . Cóż to za dobro, które wczoraj widziałem na cześć, ale które jutro już się tym nie cieszy, a przekroczenie jakiejś rzeki zamienia się w zbrodnię?

Zanurzając się dobrowolnie w świat bez prawdy, Montaigne natychmiast odkrywa cały jego „niewygodność”, a „niewygoda” jest nie tylko filozoficzna, ale i najbardziej praktyczna – niemożność znalezienia twardych kryteriów codziennego zachowania wśród ludzi. Montaigne interesuje nie tylko to, co należy myśleć o życiu, ale przede wszystkim jak nim żyć. Kwestia życia dla autora „Eksperymentów” jest dość konkretna. Potrzeba prawdy, skłaniająca Montaigne'a do wpatrywania się w otaczającą rzeczywistość z podstępną dokładnością, ujawnia jej głęboką nieautentyczność: „Prawda, która teraz krąży wśród nas, nie jest tym, czym naprawdę jest, ale tym, do czego przekonujemy innych”.

Montaigne bardzo lubił porównywać świat do teatru i ludzi do aktorów, którzy zakładają maski. Wszakże dopóki istnieje „maska”, oznacza to, że musi być za nią ukryta „twarz”; jeśli człowiek może „pojawić się”, to w konsekwencji może „być”, jeśli zachowuje się „sztucznie”, to prawdopodobnie jest zdolny do „naturalności”.

W przeciwieństwie do sceptyków Montaigne nie unika kwestii prawdy. Rzeczywiście, Montaigne chętnie wsłuchuje się w całą różnorodność istniejących punktów widzenia na człowieka, chłonąc światową mądrość mieszczan i chłopów, żywo reagując na stanowiska poetów i publicystów, polityków, wojskowych itp. Ale szczególną uwagę u Montaigne'a, który ukształtował się w środowisku tradycji humanistycznej, przykuwają teorie starożytnych filozofów - od Sokratesa i Platona po stoików, epikurejczyków i sceptyków.

Montaigne rozumie, że jeśli prawda istnieje, to jest jedna, jedna i niepodzielna; może być w całości własnością lub wcale. Dlatego jeśli „każdy ma po kolei rację”, to nikt nie ma racji. Kłopot z jakąkolwiek doktryną polega na tym, że twierdząc, że ustanawia uniwersalne „reguły”, prędzej czy później musi rozpoznać „wyjątki”, których tak wiele narasta w czasie, że sama „reguła” może wydawać się „wyjątkiem”.

Montaigne odwraca nawykową relację między życiem a myślącą o nim: w jego przypadku życie nie jest weryfikowane przez myśl, ale sama myśl poddawana jest próbie życiowej. Ten przewrót nie przynosi jednak Montaigne spokoju, nie usuwa, ale zaostrza problem prawdy. Żywotny element, pozostawiony sam sobie, niepodlegający żadnemu obowiązującemu „prawu”, wywołuje w Montaigne otwartą nieufność, a czasem nawet strach i wrogość.

Powstaje więc nowy krąg poszukiwań Montaigne'a, który pozwala wyjaśnić nieporządek i niesystematykę samej formy „Eksperymentów”. Ten nieład został zauważony przez krytyków Montaigne'a, więc francuski pisarz Guez de Balzac (XVII w.) porównał „Eksperymenty” z „ciałem poćwiartowanym, poćwiartowanym na kawałki”; „Chociaż części tego ciała są ze sobą połączone, nadal istnieją osobno”.

Tak, a sam Montaigne mówił o tym: „Prawdę mówiąc, czym innym jest moja książka, jeśli nie tymi samymi groteskami, jak nie tymi samymi dziwacznymi ciałami, uformowanymi losowo z różnych części, bez określonych konturów, kolejności i proporcjonalności, z wyjątkiem czysto losowy?"

Montaigne ostro i całkiem świadomie zrywa z dominującą w epoce humanizmu tradycją komponowania traktatów o tematyce moralnej i filozoficznej. Tradycja ta zakładała dwa (od starożytności) sposoby konstruowania takiego lub innego rozumowania – retoryczne i dyskursywno-logiczne, a zatem dwie metody – metodę perswazji i metodę dowodową. Montaigne nie zadowala się też logiczną argumentacją, z jej nienagannie ścisłym przechodzeniem myśli od przesłanek do konsekwencji - ruchem, który buduje łańcuch wnioskowań, który nieuchronnie prowadzi do pożądanego wniosku, jego otwarty monologizm, zadanie podporządkowania partnera do rozmowy i nie dołączanie do niego na ścieżce poszukiwania jeszcze nieznanej prawdy. „Dla mnie, który chce tylko stać się mądrzejszy, a nie bardziej uczony czy elokwentny, te logiczne i arystotelesowskie podziały są bezużyteczne”. Montaigne szuka osądów, które wpłynęłyby na samą istotę sprawy, podczas gdy Cyceron kręci się po buszu. „Jego zachowanie jest dobre dla szkoły”, mówi Montaigne o filozofii Cycerona, „na przemówienie prawnika, na kazanie, tak należy rozmawiać z sędziami, którzy nie chcą się myć, więc chcą wygrać po ich stronie, z dziećmi i zwykłymi ludźmi, którym trzeba o wszystkim mówić, aby przez to przejść”. Montaigne przeciwstawia się tej świadomej sztuczności dyskursu retorycznego i logicznego z naturalną swobodą, arbitralnością własnego sposobu filozofowania: „Nie mam innego ogniwa w prezentowaniu moich myśli, z wyjątkiem przypadku. Wyrażam myśli tak, jak mi się pojawiają: czasami są stłoczone, czasami pojawiają się po kolei, jedna po drugiej. Chcę zobaczyć ich naturalny i zwyczajny przebieg we wszystkich zygzakach. Przedstawiam je tak, jak powstały.

Rzeczywiście, prawie każdy rozdział „Eksperymentów” zbudowany jest na paradoksalnej kombinacji i dynamicznej przemianie najróżniejszych punktów widzenia, na ich paradoksalnej zamianie, wzajemnym niszczeniu i nieoczekiwanym odrodzeniu w nowej jakości itd.; co więcej, w krążenie niespokojnej świadomości Montaigne'a zaangażowane są zupełnie obce sobie warstwy bytu - od wysokich spekulacji filozoficznych po czysto fizjologiczne, a nawet obserwacje skatologiczne. (Widać to na przykład na początku rozdziału „O próżności”, gdzie rozumowanie dotyczące Pitagorasa i Diomedesa spokojnie tłumaczy się porównaniami zaczerpniętymi z dziedziny „żołądka”). A jednak, zwracając uwagę na nieustanny „zamęt” jego myśli, Montaigne upiera się, że w tym zamęcie jest „porządek” jego myśli, że myśli „śledzą jedna po drugiej – czasem jednak nie z tyłu”. głowy, ale z pewnej odległości, ale zawsze widzą się nawzajem przynajmniej kątem oka.

Montaigne nie ma takiej okazji, aby rozmowa, dyskusja była wzajemna, bo nie mówi, ale pisze i jak każdy pisarz jest sam ze sobą: obok niego nie ma ani jednej osoby, która mogłaby go wypytać lub zapytać ponownie wątpić w jego punkt widzenia, kwestionować lub potwierdzać jego opinię. Montaigne jest zmuszony zrobić to wszystko sam: nie ufając punktom widzenia innych ludzi na świat, nie jest skłonny dawać pierwszeństwa swoim. W każdej sekundzie jest gotów oskarżać się o nieścisłości, a nawet błąd. – Ale co, jeśli przyjmę rzeczy takimi, jakimi są naprawdę? ten przerażony okrzyk przebiega jak refren przez wszystkie „Eksperymenty”.

Dlatego Montaigne nieustannie testuje i poprawia siebie, zamieniając swój tekst w niekończący się krytyczny a-komentarz. To częściowo wyjaśnia tytuł samej książki Montaigne'a, która jest niczym innym jak mnogością eksperymentów, eksperymentów narzuconych przez myśl autora na samą siebie. Zewnętrzny nieład księgi jest tylko wyrazem niekompletności tych eksperymentów, która ma swoje uzasadnienie w samej osobowości pisarza. Wraz z rzeczywistością zewnętrzną i większością opinii innych ludzi na jej temat, w „Eksperymentach” pojawia się jeszcze jeden, najważniejszy obiekt analizy – „ja” samego Montaigne'a. „Treścią mojej książki jestem ja” – stwierdza już we wstępie autor. „Od kilku lat wszystkie moje myśli są skierowane na siebie, jak studiuję i testuję tylko siebie, a jeśli studiuję coś innego, to tylko po to, by nagle w pewnym momencie zastosować to do siebie lub raczej zainwestować w sobie. Jednym słowem, przedmiotem, którego autor studiował bardziej niż cokolwiek innego, jest on sam, to moja metafizyka. Montaigne rozumie, że „ja” zawsze ujawnia się poprzez jego stosunek do „innego”, i początkowo postawa ta jest przedstawiana przez autora jako czysto negatywna, jako absolutna luka między twarzą a maską: „Ludzie mnie nie widzą”. serce, widzą tylko maskę, którą założyłem”. Maska to tylko efekt uzależnienia od „innych”, od ich oceny, wyglądu, słowa, repliki. Ponieważ wszystkie te „opinie” nieustannie się zmieniają, „szukanie wsparcia w aprobacie innych oznacza poleganie na czymś, co jest wyjątkowo niepewne i nieskazitelne”. Stąd gotowość Montaigne'a do całkowitego zamknięcia się w sobie: „Nie obchodzi mnie to, kim jestem w oczach innych, ale to, czym jestem w sobie”. Dla Montaigne, racjonalistycznego myśliciela, jedynym sposobem odkrycia siebie jest poznawczo-analityczna metoda samoobserwacji. Z drugiej strony samoobserwacja z konieczności zakłada rozszczepienie osobowości na „ja” obserwowane i „ja” obserwowane, na przedmiot i przedmiot analizy, a pożądaną jedność osobowości można osiągnąć tylko wtedy, gdy te dwa „ja” dochodzą do harmonii i analizowany otrzymuje aprobatę analizatora. „Im więcej komunikuję się ze sobą i znam siebie, tym bardziej jestem zaskoczona swoją bezforemnością, tym mniej rozumiem, kim naprawdę jestem”. A jednak, uznając, że „nie ma opisu trudniejszego niż opis siebie”, Montaigne od razu dodaje: „a jednocześnie nie ma opisu bardziej użytecznego”. Samoobserwacja, oparta na samoizolacji i przeciwstawianiu się „innym”, nie przynosi Montaigne'owi upragnionego spokoju. Wręcz przeciwnie, nieskończenie się fragmentując, stając się ruchliwą i niemal upiorną, ludzka osobowość okazuje się tym samym „wiatrem” i „nic”, jak wszystkie inne „rzeczy” w świecie podksiężycowym. „Jesteśmy zupełnie puści i puści”, Montaigne nigdy nie męczy się narzekaniem. Pozbawiony zewnętrznego oparcia człowiek odkrywa w sobie jedynie bezdenną otchłań, ontologiczną bezpodstawność. Ale Montaigne nie może się z tym pogodzić. Ruch myśli filozoficznej Montaigne'a od pierwszej do trzeciej księgi Esejów jest często opisywany jako przejście od stoicyzmu do sceptycyzmu. Takie przejście zwykle wiąże się ze wzrostem poczucia wewnętrznej wolności człowieka, nie tylko w stosunku do świata i innych ludzi, ale nawet do samego siebie. Granicą takiej wolności jest powszechna wątpliwość, która nie oszczędza nawet samego wątpiącego. Świadomość sceptyczna, będąc konsekwentną, w końcu, jak pokazał Hegel w Fenomenologii Ducha, zamienia się w „świadomość nieszczęśliwą”, jaką powinna stać się świadomość Montaigne'a. Ale z nim tak się nie dzieje, wręcz przeciwnie, paradoksem i najważniejszą cechą „Eksperymentów” jest to, że Montaigne zdecydowanym gestem zamienia „świadomość nieszczęśliwą” w rodzaj „świadomości szczęśliwej”. Stało się to pomimo powszechności wątpliwości Montaigne'a, jego filozofia nie jest bynajmniej w swej istocie destrukcyjna. Pozytywnym kierunkiem stanowiska Montaigne'a jest to, że porzuciwszy antropocentryczną gloryfikację rodzaju ludzkiego, uznając „całą znikomość ludzkiego losu”, nie rozpacz i nie pogardzaj życiem jako takim, ale przeciwnie, bronić swoich praw i uczyć się „sztuki godnego życia” nie tak bardzo, jak w najzwyklejszych sytuacjach. W przeciwieństwie do sceptyków, którzy podkreślali, że w żadnej dziedzinie nie mają określonych poglądów, Montaigne od samego początku szuka – i znajduje (przynajmniej dla siebie) – jakąś „prawdę”, ale nie wszechogarniającą „prawdę bytu” , ale bardzo konkretną prawdę o zachowaniu życia w otaczających go okolicznościach. Czyni to jednak nie poprzez osławioną dialektyczną „analizę” dostrzeganych na każdym kroku sprzeczności, ale przez ich swoistą „legitymizację”.

Wniosek

Jeśli mówimy o poglądach filozoficznych Montaigne'a, należy zauważyć, że w swoim rozwoju duchowym doświadczył pasji do różnych nauk filozoficznych. Tak więc z pierwszej księgi „Eksperymentów” jasno wynika, że preferencje filozoficzne Montaigne nadał stoicyzmowi. Istotny wpływ na jego światopogląd wywarł wówczas epikureizm. A jednak główny tok rozumowania francuskiego myśliciela jest zgodny z inną, znaną od starożytności nauką - sceptycyzmem.

Zwątpienie - w siły ludzkiego umysłu, w możliwość przestrzegania zasad moralnych przez osobę, w urzeczywistnianie pewnych wspólnych wszystkim ludziom ideałów - oto co przenika całą treść „Eksperymentów”. Nic dziwnego, że główne pytanie postawione w tym eseju brzmi: „Co ja wiem?”.

Odpowiedź na to pytanie udzielona przez Montaigne'a jest w zasadzie rozczarowująca - człowiek wie za mało, a co jeszcze bardziej rozczarowuje, nie może nawet wiele wiedzieć. Przyczyna tego stanu rzeczy tkwi w naturze samego człowieka: „Zdumiewająco próżnym, prawdziwie kapryśnym i wiecznie zmiennym stworzeniem jest człowiek. Nie jest łatwo stworzyć stabilną i jednolitą ideę tego.

O próżności, nietrwałości i niedoskonałości natury ludzkiej dyskutowano na długo przed Montaigne'em. Ale okazał się pierwszym, który nagle odkrył, że w tej niedoskonałości kryje się całe piękno ludzkiej egzystencji. Montaigne niejako wzywa swoich czytelników - przyznaj się do swojej niedoskonałości, zgódź się z własną przeciętnością, nie staraj się wznieść ponad swoją niższość. A wtedy będzie ci łatwiej żyć, bo sens życia będzie objawiał się w samej rutynie i codzienności, a nie w służeniu jakimś ideałom oderwanym od rzeczywistości. „Życie jest moim zajęciem i moją sztuką” – mówi Montaigne.

I wtedy okazuje się, że prawdziwa mądrość wyraża się nie we wszechwiedzy czy niepodzielnej wierze, ale w czymś zupełnie innym: „Cecha rozpoznawcza mądrości to niezmiennie radosne postrzeganie życia…”

Montaigne przekonuje, że nie należy oddawać się cierpieniu lub przeciwnie, dążyć na wszelkie możliwe sposoby do przyjemności - obie tylko ukrywają przed człowiekiem radość życia codziennego. Tak więc Montaigne jest zaskoczony pragnieniem ludzi do dokonania „wielkich czynów” i faktem, że ludzie są dręczeni własną przeciętnością, wykrzykując: „Dziś nic nie zrobiłem!” "Jak! Nie żyłeś? - pyta francuski myśliciel i kontynuuje: - Po prostu żyć jest nie tylko najważniejszą, ale i najważniejszą z Twoich spraw... Czy udało Ci się przemyśleć swoją codzienność i właściwie ją wykorzystać? Jeśli tak, to już dokonałeś największego czynu.”

Jak widać, dostrzegając niedoskonałość ludzkiego umysłu, Montaigne apeluje, aby taki umysł kierował się w życiu, bo i tak nie jest nam dane nic innego: „Naszym najlepszym stworzeniem jest żyć zgodnie z rozumem. Wszystko inne - panować, gromadzić bogactwo, budować - to wszystko co najwyżej dodatki i nadwagi.

A Montaigne dochodzi do wniosku, że trzeba żyć tak, jak podpowiada ci umysł, bez udawania niczego więcej: świata w zwykłych okolicznościach życia.

W rzeczywistości Michel de Montaigne w swoich „Doświadczeniach” niejako dopełnia etycznych poszukiwań myślicieli renesansu. Oddzielna świadomość ludzka, ja osobowa, wolna od poszukiwania odpowiedzi na „wieczne”, „przeklęte” pytania o sens życia – na tym opiera się całe ludzkie społeczeństwo. Humanistyczne hasło „Wielkim cudem jest człowiek!” znajduje swój logiczny wniosek i praktyczne zastosowanie w rozumowaniu Montaigne'a. Bo cała mądrość wieków polega tylko na jednym – rozpoznaniu niedoskonałości człowieka, wyciszeniu i cieszeniu się życiem. „Staramy się być kimś innym, nie chcąc zagłębiać się w naszą istotę i wykraczać poza nasze naturalne granice, nie wiedząc, do czego naprawdę jesteśmy zdolni” – pisze Montaigne. - Nie ma potrzeby stawać na szczudłach, bo nawet na szczudłach musimy poruszać się za pomocą nóg. I nawet na najwyższym z ziemskich tronów zasiadamy na plecach.

Wychodząc z takiego światopoglądu, Montaigne rozwiązuje również w nowy sposób problem, który niepokoił wielu myślicieli od czasu powstania chrześcijaństwa - problem relacji między wiarą i rozumem, religią i nauką. Francuski filozof po prostu oddziela sfery działania tych form ludzkiej świadomości: religia powinna zajmować się kwestiami wiary, a nauka znajomością praw przyrody.

Jednocześnie tylko wiara jest w stanie dać człowiekowi przynajmniej jakąś nienaruszalność w tym próżnym i kapryśnym świecie: „Więzy, które powinny wiązać nasz umysł i naszą wolę, a które powinny umacniać naszą duszę i łączyć ją ze Stwórcą, takie więzy nie powinny opierać się na ludzkich osądach, argumentach i namiętnościach, ale na Boskiej i nadprzyrodzonej podstawie; muszą opierać się na autorytecie Boga i Jego Łaski: to jest ich jedyna forma, ich jedyny wygląd, ich jedyne światło”.

A ponieważ wiara prowadzi i kontroluje człowieka, zmusza wszystkie inne ludzkie zdolności do służenia sobie. Nauka, jako wytwór niedoskonałego umysłu, może tylko trochę pomóc w opanowaniu prawdy religijnej, ale nigdy nie może jej zastąpić: „Naszą wiarę należy wspierać wszystkimi siłami naszego umysłu, ale zawsze pamiętając, że nie zależy na nas i aby nasze wysiłki i rozumowanie nie doprowadziły nas do tej nadprzyrodzonej i boskiej wiedzy”. Co więcej, nauka bez wiary prowadzi ludzki umysł do ateizmu – „potwornej i nienaturalnej doktryny”, jak definiuje ją Montaigne.

Nauki Michela de Montaigne o mądrości dnia codziennego stały się niezwykle popularne w XVI-XVII wieku, a jego „Eksperymenty” stały się jedną z najpoczytniejszych książek. Wynikało to z faktu, że prace Montaigne'a okazały się całkowicie zgodne z nową rzeczywistością społeczno-polityczną i duchową, w której zaczęła żyć Europa Zachodnia w XVI-XVII wieku. Rosnąca siła burżuazyjnego stylu życia stopniowo doprowadziła cywilizację zachodnioeuropejską do triumfu zasad indywidualizmu.

Montaigne był jednym z pierwszych, którzy otwarcie mówili o potrzebach i pragnieniach „osobistego ja” w nowej epoce historycznej. I nie bez powodu wielu myślicieli późniejszych czasów tak często zwracało się ku mądrości „Eksperymentów” francuskiego filozofa. Podsumowując osobliwy rezultat rozwoju nauk humanistycznych, idee Montaigne'a zostały zwrócone ku przyszłości. Dlatego do dziś „Eksperymenty” należą do książek, w których współczesny człowiek odkrywa uroki codzienności.

Bibliografia

1. G.K. Kosikow. Artykuł wprowadzający do książki Montaigne'a „Eksperymenty”: „Ostatni humanista, czyli ruchome życie prawdy”. M., 1991.

W.W. Sokołow. Filozofia europejska XV-XVIII wieku. M, 1984.

B. Russella. „Historia filozofii zachodniej”. M, 2001.

GLIN. Dobrochotow. Wprowadzenie do filozofii: Proc. dodatek - część 1

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

1533-1592) Francuski prawnik, polityk i filozof zajmujący się problematyką moralności, błyskotliwy pisarz i eseista, zagorzały sceptyk w swoim światopoglądzie. W swoim głównym dziele „Eksperymenty” (1580-1588) sprzeciwia się scholastyce i dogmatyzmowi, za największą wartość uważa osobę. Michel Montaigne urodził się 28 lutego 1533 roku w zamku Montaigne w Périgord w południowo-zachodniej Francji. Po stronie ojcowskiej Montaigne pochodził z zamożnej rodziny kupieckiej Eikemów, którzy otrzymali szlachtę pod koniec XV wieku i do swojego nazwiska dodali nazwisko Montaigne, od nazwy ziemi nabytej przez ich pradziadka (w 1477 r. ). Ojciec Montaigne'a, Pierre Eykem, był wybitnym człowiekiem. Kochał książki, dużo czytał, pisał wiersze i prozę po łacinie. Zgodnie ze zwyczajem zamożnych francuskich rodzin matka Montaigne'a sama go nie karmiła. Pierre Eikem postanowił wysłać go do biednej rodziny chłopskiej (we wsi Padesu, niedaleko zamku Montaigne), aby, jak później napisał Montaigne, przyzwyczaić go „do najprostszego i najbiedniejszego trybu życia”. Gdy dziecko miało około dwóch lat, Pierre Eykem zabrał go do domu i chcąc uczyć łaciny oddał pod opiekę nauczycielowi niemieckiego, który nie znał ani słowa po francusku, ale biegle władał łaciną. W domu panowała nienaruszalna zasada, zgodnie z którą wszyscy - zarówno ojciec, jak i matka, oraz służący wyszkoleni w niektórych łacińskich zwrotach - zwracali się do dziecka tylko po łacinie. Dzięki temu mały Montaigne nauczył się łaciny jako języka ojczystego. Michela uczono greckiego w inny sposób, za pomocą gier i ćwiczeń, ale ta metoda nie przyniosła większego sukcesu. Montaigne na zawsze pozostał raczej słabym hellenistą i wolał używać greckich klasyków w tłumaczeniach łacińskich lub francuskich. W wieku sześciu lat Michel został wysłany do college'u w Bordeaux. Ale ta szkoła, choć wykładała tam wielu wybitnych humanistów i była uważana za najlepszą we Francji, niewiele zrobiła dla Montaigne'a. Dzięki doskonałej znajomości łaciny Montaigne mógł ukończyć studia wcześniej niż zwykle. „Po opuszczeniu szkoły”, mówi Montaigne, „w wieku trzynastu lat i po ukończeniu w ten sposób kursu naukowego (jak to się nazywa w ich języku), ja, prawdę mówiąc, nie wyciągnąłem z niej niczego, co mogłoby teraz reprezentuje dla mnie przynajmniej część lub cenę”. Niewiele zachowało się informacji o kolejnych latach życia Montaigne'a, wiadomo tylko na pewno, że studiował prawo, gdyż jego ojciec przygotowywał go do uzyskania tytułu magistra. Kiedy Montaigne miał dwadzieścia jeden lat, Pierre Eykem wykupił jedno ze stanowisk stworzonych przez Henryka II (w poszukiwaniu nowych źródeł dochodów) - stanowisko doradcy Izby Obrachunkowej w Perigueux, a następnie wybierany na burmistrza miasta z Bordeaux, porzucił zdobytą pozycję na rzecz syna. W 1557 Izba Obrachunkowa w Perigueux została zlikwidowana, a jej personel stał się częścią parlamentu Bordeaux, tak więc w wieku dwudziestu pięciu lat Montaigne został doradcą parlamentu Bordeaux. Jako członek magistratu Montaigne wiernie wykonywał swoje obowiązki. Czasami otrzymywał ważne zadania, podczas których Montaigne musiał kilkakrotnie odwiedzać dwór królewski za panowania Henryka II, Franciszka II i Karola IX. Jednak środowisko sądowe, w którym znalazł się Montaigne, zaczęło go wcześnie przytłaczać, podobnie jak sama rutynowa służba, która nie odpowiadała jego skłonnościom. Montaigne'a od samego początku uderzała obfitość i brak spójności przepisów francuskich. „We Francji mamy więcej praw”, napisał później w „Eksperymentach”, niż w reszcie świata. Najbardziej odpowiednie dla nas - i najrzadsze - są najprostsze i najogólniejsze. I nawet wtedy myślę, że lepiej w ogóle obejść się bez praw, niż mieć ich w takiej obfitości jak my. Ale bez porównania bardziej Montaigne'a uderzyła sprzedajność, duch kastowy i arbitralność, które panowały w analizie spraw, w które zaangażowani byli jego koledzy. Montaigne został ostro potępiony przez takie metody „sprawiedliwości”, jak wstępne tortury podczas przesłuchania i tortury jako dodatkowa kara w wyroku. Był też przeciwny ówczesnej pladze - procesom czarownic, zaprzeczając ogólnie istnieniu czarów. Wojny domowe, które wybuchły we Francji w latach 60., sprawiły, że służba stała się jeszcze bardziej bolesna dla Montaigne. A w 1570, dwa lata po śmierci ojca, Montaigne zrezygnował ze stanowiska doradcy parlamentu Bordeaux. Ale jednocześnie lata pracy w parlamencie Bordeaux znacznie poszerzyły jego światowe doświadczenie, dały mu możliwość spotkania wielu ludzi o różnych warunkach społecznych i różnych przekonaniach. Pobyt w parlamencie Bordeaux naznaczony był dla Montaigne tak ważnym wydarzeniem w jego życiu, jak spotkanie z utalentowanym humanistą-publicystą Etienne La Boesi. Montaigne poznał La Boessy, który był także doradcą parlementu Bordeaux, podobno około 1558 roku. Ich znajomość szybko przerodziła się w bliską przyjaźń. Montaigne i La Boesie zaczęli nazywać się braćmi. W jednym z rozdziałów „Eksperymentów” – „O przyjaźni” – Montaigne kilka lat później wzniósł pomnik tej przyjaźni, która według niego pojawia się tylko raz na trzy stulecia. La Boesy pisał poezję łacińską i francuską, poświęcając jej część Montaigne'owi. Ale głównym dziełem La Boesiego, który uwiecznił jego imię dla potomnych, był słynny traktat „Dyskurs o dobrowolnym niewolnictwie”, który jest gniewnym potępieniem wszelkiej autokracji i jest przesiąknięty namiętną obroną praw zniewolonych narodów. Przyjaźń z La Boesie miała ogromny wpływ na duchowy rozwój Montaigne, ale nie było jej pisane długo trwać. W 1563 roku La Boessy ciężko zachorował i zmarł kilka dni później w wieku 33 lat. Podczas choroby La Boesie Montaigne był z nim nieubłagany iw liście do ojca opisał ostatnie dni swojego przyjaciela, stoicką odwagę, z jaką oczekiwał końca, i wzniosłe rozmowy z bliskimi. La Boesie pozostawił Montaigne jego najcenniejszą własność, wszystkie jego książki i rękopisy. W latach 1570 i 1571 Montaigne opublikował łacińskie i francuskie wiersze przyjaciela, a także przekłady niektórych dzieł starożytnych autorów dokonane przez La Boesie. Po odejściu ze służby Montaigne osiadł na zamku odziedziczonym po ojcu. Montaigne w łacińskiej inskrypcji wyrytej na sklepieniach swojej biblioteki podał następujące wyjaśnienie swojego wycofania się ze spraw publicznych: „W roku R. X. 1571, w 38. roku jego życia, w dniu jego urodzin, w przeddzień kalendarza marcowego [ostatni dzień lutego] Michel Montaigne, od dawna zmęczony byciem niewolnikiem na dworze i obowiązkami publicznymi, będąc w kwiecie wieku, postanowił ukryć się w ramionach muz, patronek mądrości; tutaj, w pokoju i bezpieczeństwie, postanowił spędzić resztę swojego życia, którego większość już minęła - i jeśli los zechce, dokończy to mieszkanie, to kochane serce przodków schronienie, które poświęcił wolności , spokój i wypoczynek. Tak więc Montaigne postanowił, w swoich słowach, oddać resztę swojego życia „w służbie muz”. Owocem tej posługi, owocem jego głębokich refleksji w wiejskiej samotności, refleksji, popartej intensywną lekturą wielu różnych książek, stały się dwie pierwsze księgi „Eksperymentów” wydanych w 1580 roku w Bordeaux. W tym samym 1580 roku Montaigne odbył wielką podróż po Europie, odwiedzając Niemcy, Szwajcarię i Włochy, w szczególności Rzym, gdzie spędził kilka miesięcy. Kiedy Montaigne przebywał w Rzymie, jego „Eksperymenty” były cenzurowane przez kurię rzymską, ale sprawa zakończyła się szczęśliwie dla Montaigne’a, ponieważ cenzor papieski, który nie miał pojęcia o „Eksperymentach”, ograniczył się do propozycji usunięcia niektórych nagannych fragmentów z kolejnych wydań, jak np. użycie słowa „los” zamiast „opatrzności”, wzmianka o pisarzach „heretyckich”, twierdzenie, że jakakolwiek kara oprócz kary śmierci jest okrucieństwem, sceptyczne wypowiedzi na temat „ cuda”. W 1582 roku Montaigne opublikował drugie wydanie „Eksperymentów”, w którym zamieścił deklarację swojego rzekomego podporządkowania się wymogom rzymskich cenzorów, ale w rzeczywistości nie zmienił niczego w swej istocie w swojej książce. Notatki z podróży Montaigne'a, pisane częściowo ręką jego sekretarza, częściowo ręką samego autora, raz po francusku, raz po włosku, stanowiły specjalny dziennik, wydany dopiero w 1774 roku. Montaigne wpisał w nią wszystko, co widział i zaobserwował w obcym kraju, notatki o zwyczajach, zwyczajach, stylu życia i instytucjach odwiedzanych przez siebie krajów, z których wiele przeniesiono później na łamy „Eksperymentów”. Podczas swojej podróży, w 1581 roku, Montaigne otrzymał królewskie zawiadomienie o wyborze go na burmistrza miasta Bordeaux i rozkaz natychmiastowego objęcia nowych obowiązków. Przerywając podróż, Montaigne wrócił do ojczyzny. Tak więc dziesięć lat po tym, jak Montaigne opracował dla siebie plan zakończenia życia z dala od spraw praktycznych, okoliczności ponownie zmusiły go do wejścia na pole działalności publicznej. Montaigne był pewien, że swój wybór zawdzięczał w dużej mierze pamięci swojego ojca, który kiedyś na tym stanowisku wykazał się wielką energią i zdolnościami, i nie uważał, że można odmówić. Stanowisko burmistrza, za które nie przewidywano żadnego wynagrodzenia, było honorowe, ale bardzo kłopotliwe, gdyż w napiętej atmosferze wojny domowej obejmowało takie funkcje, jak utrzymywanie miasta w posłuszeństwie wobec króla, pilnowanie, by nie doszło do wjazdu do miejską jednostkę wojskową wrogą Henrykowi III, aby uniemożliwić hugenotom przeciwstawianie się w jakikolwiek sposób prawowitej władzy. Zmuszony do działania wśród walczących stron, Montaigne niezmiennie stał na straży prawa, ale starał się wykorzystać swoje wpływy nie do rozpalania wrogości między walczącymi stronami, ale do złagodzenia jej w każdy możliwy sposób. Tolerancja Montaigne'a niejednokrotnie stawiała go w bardzo trudnej sytuacji. Sprawę dodatkowo komplikował fakt, że Montaigne utrzymywał przyjazne stosunki z wodzem hugenotów, Henrykiem Burbońskim, którego bardzo cenił i którego zimą 1584 r. przyjął wraz ze swoją świtą na swoim zamku. Henryk z Nawarry nieraz próbował przeciągnąć na swoją stronę Montaigne'a. Ale stanowisko Montaigne'a nie satysfakcjonowało żadnej ze stron: zarówno hugenoci, jak i katolicy byli wobec niego podejrzliwi. Niemniej jednak, po pierwszej dwuletniej kadencji Montaigne jako burmistrza, która zbiegła się dokładnie z dwuletnim rozejmem w wojnie domowej i minęła bez żadnych szczególnych wydarzeń, Montaigne został wybrany na drugą kadencję, co było wyrazem wielkiego zaufania. Druga dwuletnia kadencja Montaigne jako burmistrza przebiegała w bardziej burzliwej i niepokojącej atmosferze niż pierwsza. Ligi próbowali zdobyć twierdzę miasta i przekazać ją Gizie. Montaigne zdołał na czas powstrzymać swoje działania, wykazując się przy tym zaradnością i odwagą. A w innych trudnych i niebezpiecznych okolicznościach Montaigne niejednokrotnie wykazywał te same cenne cechy. Sześć tygodni przed końcem drugiej kadencji Montaigne'a w Bordeaux i okolicach wybuchła zaraza. Prawie wszyscy parlamentarzyści i większość mieszczan opuściła miasto. Montaigne, który przebywał w tym czasie pod Bordeaux, nie odważył się wrócić do nękanego zarazą miasta i utrzymywał kontakt listowny z władzami miasta. Czekając na koniec swojej kadencji, Montaigne zrezygnował ze stanowiska burmistrza i mógł z ulgą powiedzieć, że nie pozostawił po sobie żadnej urazy ani nienawiści. Wkrótce zaraza dotarła do zamku Montaigne, a jej mieszkańcy musieli wędrować przez sześć miesięcy, przemieszczając się z miejsca na miejsce w poszukiwaniu nienaruszonej epidemii przystani. Kiedy Montaigne, po tych wszystkich wędrówkach, wrócił wreszcie do domu, ujrzał obraz ruin i zniszczeń spowodowanych wojną domową. Po osiedleniu się w swoim zamku Montaigne ponownie poświęcił się pracy literackiej. W latach 1586–1587 dokonał wielu uzupełnień do wydanych wcześniej części Esejów i napisał trzecią księgę. Montaigne udał się do Paryża, aby nadzorować publikację tego nowego, poprawionego i znacznie rozszerzonego wydania swoich esejów. Tej podróży i pobytowi w Paryżu towarzyszyły niezwykłe dla Montaigne'a wydarzenia. W drodze do Paryża, niedaleko Orleanu, Montaigne został obrabowany przez gang Lygues. W samym Paryżu Montaigne znalazł ten sam zamęt, który panował na prowincjach. „Dzień barykad”, 12 maja 1588 r., zakończył się ucieczką ze stolicy dworu królewskiego pod wodzą Henryka III. Trzy tygodnie po tych wydarzeniach opublikowano "Eksperymenty" Montaigne'a. Było to czwarte wydanie w ciągu ośmiu lat, niewątpliwy sukces dla dzieła tego rodzaju, i Montaigne słusznie zauważył w przedmowie „przychylne przyjęcie, jakie spotkało się z opinią publiczną” swojej książce. Sam Montaigne po „dniu barykad” przez krótki czas podążał za dworem królewskim do Chartres i Rouen, a po powrocie do Paryża został aresztowany przez ligowców i osadzony w Bastylii. Na prośbę królowej matki Katarzyny Medycejskiej, która przebywała w Paryżu i negocjowała z legistami, Montaigne został niemal natychmiast zwolniony z więzienia 10 lipca 1588 roku. Montaigne zanotował w swoim kalendarzu pamiętną datę zwolnienia z Bastylii. Podczas tego samego pobytu w Paryżu Montaigne po raz pierwszy spotkał entuzjastyczną fankę jego twórczości, Mademoiselle Marie de Gournay, która miała zostać jego „duchową córką”, a później – wydawcą „Eksperymentów”. Z Paryża (po pierwszej wizycie w Pikardii) Montaigne udał się do Blois, aby wziąć udział w zwołanych tam stanach generalnych w 1588 roku. W stanach Blois Montaigne spotykał się i prowadził długie rozmowy o politycznym losie Francji ze swoimi słynnymi rówieśnikami, przyszłym historykiem de Thou oraz wybitnym prawnikiem i pisarzem Etienne Paquier (ich wspomnienia zawierają cenne informacje o Montaigne). Tu, w Blois, na rozkaz Henryka III, zginęli obaj bracia Gizy, a niedługo potem doszło do zabójstwa samego Henryka III przez Jacquesa Clementa. Montaigne w tym czasie już wrócił do swojego domu i stąd powitał Henryka Nawarry jako jedynego prawowitego pretendenta do korony francuskiej. Najwyraźniej Henryk z Nawarry nie porzucił myśli o przyciągnięciu wysoko cenionego przez siebie Montaigne'a do swojego wewnętrznego kręgu i zaoferował mu hojną nagrodę. Pod tym względem szczególnie interesujące są dwa listy Montaigne'a. W jednym z nich, datowanym na 18 stycznia 1590 r., Montaigne, witając sukcesy Henryka z Nawarry, radził mu, zwłaszcza przy wjeździe do stolicy, by starał się przyciągnąć na swoją stronę zbuntowanych poddanych, traktując ich łagodniej niż ich mecenasów i ujawniając się w w stosunku do nich prawdziwie ojcowskiej troski. Po wstąpieniu na tron Henryk z Nawarry, starając się zdobyć przychylność swoich poddanych, niewątpliwie uwzględnił rady Montaigne'a. W innym liście, datowanym na 2 września 1590 roku, Montaigne wyjawił swoją bezinteresowność, z godnością odrzucił propozycję hojnej nagrody złożoną mu przez Henryka Nawarry i wyjaśnił, że nie może przybyć we wskazane miejsce z powodu złego stanu zdrowia i przyjedzie w Paryżu zaraz po przybyciu Henryka z Nawarry. Na zakończenie Montaigne napisał: „Proszę pana, nie myśl, że oszczędzę pieniądze tam, gdzie jestem gotów oddać życie. Nigdy nie skorzystałem z hojności królów, nigdy o nią nie prosiłem, ani na nią nie zasłużyłem, nigdy nie otrzymałem żadnej zapłaty za jakikolwiek krok, jaki podjąłem w królewskiej służbie, o czym Ty, Wasza Wysokość, częściowo zdajesz sobie sprawę. To, co zrobiłem dla twoich poprzedników, zrobię dla ciebie jeszcze chętniej. Jestem tak bogaty, jak sobie życzę. A kiedy wyczerpię moje fundusze w pobliżu ciebie w Paryżu, pozwolę ci o tym opowiedzieć, a jeśli uznasz, że trzeba trzymać mnie dłużej w swoim otoczeniu, będę cię kosztował mniej niż najmniejsza z twoich służących. Ale Montaigne nie spełnił swojego pragnienia i przyjechał do Paryża na akcesję Henryka IV. Stan zdrowia Montaigne'a, który cierpiał na chorobę kamienną od czterdziestego roku życia, stale się pogarszał. Jednak nadal poprawiał i uzupełniał "Eksperymenty" - swoją główną i w zasadzie jedyną książkę, z wyjątkiem "Dziennika z podróży do Włoch", książkę - o nowe wydanie, którego nie był przeznaczony . 13 września 1592 Montaigne zmarł przed osiągnięciem wieku sześćdziesięciu lat. W młodości Montaigne, według jego wyznania, był opętany strachem przed śmiercią i myśl o śmierci zawsze go zajmowała. Ale Montaigne pogodził się z nadchodzącą śmiercią równie odważnie, jak jego przyjaciel La Boesi. Aż do ostatnich dni Montaigne kontynuował pracę nad „Eksperymentami”, dokonując uzupełnień i poprawek do kopii wydania z 1588 roku. Po śmierci Montaigne'a jego „nazwana córka”, Marie de Gournay, przybyła do ojczyzny pisarza i zajęła się pośmiertną publikacją jego pism. Dzięki staraniom Mademoiselle de Gournay i innych przyjaciół Montaigne wydanie to, uwzględniające zmiany dokonane przez autora w ostatnich latach, zostało opublikowane w 1595 roku.

Jakie są główne poglądy Michela Montaigne, francuskiego pisarza i filozofa, zostały opisane w jego pracach, dowiesz się w tym artykule.

Główne idee Michela Montaigne

Wszystkie swoje poglądy i pomysły przedstawił na łamach swojego traktatu „Eksperymenty”. Ogólnie jest to rodzaj autocharakterystyki i nie jest traktatem naukowym. Nie ma sekwencji ani planu. W „Doświadczeniach” Montaigne mówi o Bogu i naturze, człowieku i świecie, polityce i etyce, ale głównym tematem pracy jest osoba nie w sensie uogólnionym, ale sama osobowość autora.

Pomysły Michela Montaigne'a w eksperymentach pracy

Generalnie autor zajmuje się introspekcją i rodzajem narcyzmu. Dlatego jego traktat jest przeznaczony dla wąskiego kręgu ludzi. Główną ideą, która przyczynia się do tego, że jest badana przez naukowców, są nakreślone przez niego idee pedagogiczne.

W „Doświadczenie” myśliciel porusza temat interaktywnego uczenia się. Michel Montaigne, którego idee pedagogiczne znacznie wyprzedzały swoje czasy, był pierwszym, w którego pracy odkryto początki powstania interaktywnego uczenia się. W rozdziale „O wychowaniu dzieci” przedstawił ideę celowego rozwoju aktywności fizycznej i umysłowej dzieci z wykorzystaniem metod, gier, form i technik pobudzających inicjatywę i organizujących naukę.

Montaigne zwrócił uwagę, że od urodzenia dziecko jest pierwotnie czyste i ta czystość jest stopniowo korodowana przez społeczeństwo. Dlatego konieczne jest rozwijanie wolności ducha, skłonności do samodzielnego myślenia, kształtowania aktywnej pozycji życiowej, wolności wyboru i takich cech jak siła woli, odwaga, determinacja. Wszystko to pomoże dziecku w przyszłości stać się użytecznym dla społeczeństwa, godnym obywatelem.

Szczególną uwagę należy zwrócić na rozwój umysłowy. Zadaniem nauczyciela jest przedstawienie różnych nauk, pokazanie ich podobieństw i różnic, wprowadzenie wszystkich faktów, które przyczyniają się do pracy i przemyślenia informacji. Nauczyciel powinien pobudzać ucznia do wypowiedzi ustnej, umiejętności rozumowania i oceny zdarzeń i faktów.

Tak więc Montaigne podkreślał, że zwykła sucha wiedza nie ma żadnej wartości, jeśli nie jest stosowana w życiu. To jest cały sens interaktywnego uczenia się.

Filozof opowiadał się za zniesieniem przestarzałych i nieskutecznych średniowiecznych sposobów i metod nauczania. Od nich ani nauczyciel, ani uczeń nie staną się mądrzejszy.

Pomysły na interaktywną naukę Montaigne:

Nauczyciel musi dać uczniowi swobodę wyboru;
Najpierw musi mówić uczeń, a potem nauczyciel;
Nauczyciel powinien wymagać od ucznia nie tylko zapamiętywania treści lekcji, ale także ich istoty;
Nabytą wiedzę należy zastosować w praktyce;
Konieczne jest zmuszenie ucznia do myślenia i rozważania;
Nic nie trzeba wbijać dziecku w głowę;
Główną metodą nauczania jest dialog;

Mamy nadzieję, że z tego artykułu dowiedziałeś się, jakie idee ukształtował wielki humanista Michel Montaigne.

Życie Michela Montaigne toczyło się podczas wojen hugenotów, kiedy wielu ludzi odczuwało rozpacz i beznadziejność. Był on członkiem magistratu miejskiego, a więc osobiście przekonany o wszystkich niesprawiedliwościach, jakim podlegały nieszczęsne ofiary fanatyzmu religijnego. Był świadkiem hipokryzji, kłamstwa i fałszowania „dowodów” w procesach. Wszystko to znalazło odzwierciedlenie w jego twórczości literackiej, w której mówił o człowieku i jego godności.

Montaigne ujawnił sprzeczną naturę człowieka na podstawie własnego doświadczenia, dzięki czemu on i jego koncepcja zainteresowali się nie tylko współczesnymi, ale i potomnymi.

Dla Montaigne'a fanatyzm religijny jest niedopuszczalny, podobnie jak inkwizycja, tortury i polowanie na czarownice. Z drugiej strony niewiara była również potępiana przez francuskiego myśliciela, wypowiadał się także przeciwko ateizmowi.

Montaigne w swojej pracy wykazywał żywe zainteresowanie człowiekiem i jego wewnętrznym życiem duchowym. Trzy księgi „Eksperymentów” pokazują nam obraz wieloletniej introspekcji i bacznej uwagi. Jak sam powiedział, Montaigne był zaangażowany w „naukę o człowieku”.

Montaigne wyraził kilka pomysłów na ten temat, które Voltaire, J.-J. Russo, L.N. Tołstoj. Na przykład w rozważaniach Montaigne'a pojawiła się idea, że społeczna egzystencja osoby jest problemem jakości społeczeństwa i relacji samej osoby ze społeczeństwem. Montaigne doskonale zdawał sobie sprawę, że proces autokreacji człowieka żyjącego w społeczeństwie, w którym panuje „rozwiązłość i bezkarność”, jest niemożliwy bez znalezienia miary między sobą a tym, co powinno organizować jego życie. W związku z tym myśliciel mówił o krzywdzie, jaką wyrządza ludziom rozpowszechnione złudzenie umysłu, który nie jest w stanie wyobrazić sobie niczego bardziej majestatycznego niż władca państwa, w którym człowiek żyje. Innymi słowy, nie tylko osoba, ale całe społeczeństwo potrzebuje jego współmierności z czymś zewnętrznym wobec niego.

Naczelnym ideałem Montaigne'a jest osoba wolna od przymusu, która potrafi ukazać całe bogactwo swojej indywidualności, zdolności, które są mu dane od urodzenia. Najwyższym kryterium wartości etycznych jest odrębna osobowość człowieka, z jego wewnętrznym światem, jego wyobrażeniami o dobru i sprawiedliwości.

Montaigne żył w okresie renesansu, a jego indywidualizm z jednej strony jest bardzo daleki od burżuazyjnego indywidualizmu czasów nowożytnych. Nie ma w tym cienia egoizmu i chciwości. Z drugiej strony nie wskazuje na paradoks tak charakterystyczny dla światopoglądu panującego w XVII wieku.

Pragnienia jednostki nie sprzeciwiają się w Montaigne interesom innych ludzi. To, co osobiste, nie staje się prywatne; nie izoluje się, nie odgradza od zasady społecznej i dlatego nie wchodzi z nią w konflikt.

Dla Montaigne'a idea naturalnej równości była ważna i bliska i idealizował ten stan ludzkości, ponieważ wierzył, że szczęśliwe życie i wyjątkowo wysokie zasady moralne wynikają z braku nierówności klasowych i majątkowych. Ale wszystkie te zalety giną wraz z rozwojem cywilizacji. „Z tego, co ludzie wymyślili, nie ma nic bardziej wiarygodnego i pożytecznego niż pirronizm, dzięki któremu człowiek okazuje się nagi i zdruzgotany, rozpoznający swoją wrodzoną słabość i gotowy do rozpoznania jakiejś siły wyższej… to jest czystą kartkę papieru, na której palec Boga może narysować to, co mu się podoba”. Montaigne, wykorzystując metodę samoobserwacji, bada płynność i niespójność ludzkiego charakteru. Człowiek nie powinien oczekiwać szczęścia, które będzie go czekało w niebie, powinien być szczęśliwy na ziemi.

Montaigne był sceptykiem, ale mimo to wierzył w możliwość poprawy ludzkiego myślenia. Aby to zrobić, osoba musi znać prawa natury. (Warto zauważyć, że właśnie o tym mówiło wielu naukowców renesansu, na przykład Leonardo da Vinci. A renesansowy obraz świata został zbudowany w dużej mierze w oparciu o ideę, że prawa fizyczne wszechświata są poznawalne, osoba pierwotnie miała je poznać i poprawić świat z ich pomocą). Montaigne również z pasją wypowiadał się przeciwko utrwalonym uprzedzeniom i uprzedzeniom. Twierdził, że wiedza ludzka jest już ograniczona i dlatego konieczne jest doskonalenie na podstawie obiektywnej wiedzy o naturalnych prawach natury.

Z drugiej strony pogląd Montaigne'a na człowieka jest pozbawiony optymizmu. Człowiek odczuwa swoją nieistotność i próżność, jest istotą zepsutą i słabą, posiada bolesną arogancję i bynajmniej nie zajmuje centralnej pozycji we wszechświecie. Jednocześnie Montaigne, uprzedzając myślicieli New Age, powiedział, że według Montaigne człowiek ma prawo wątpić. Kwestionuje się średniowieczną scholastykę, dogmaty religii katolickiej, samą chrześcijańską koncepcję Boga.

Montaigne konstruktywnie krytykował nie tylko wady człowieka, ale także społeczeństw swoich czasów i wzywał do ich naprawy.

Według Montaigne'a cała ludzka wiedza jest względna i zawodna, ludzki umysł nie jest w stanie pojąć absolutnej prawdy. Tak więc wszystko na świecie jest względne.

Według Montaigne głównymi celami ludzkiego życia są dążenie do szczęścia i samopoznania. Montaigne był bardzo popularny, zarówno za życia, jak i po jego śmierci.

Montaigne był bardzo znaczącą i wyjątkową postacią w historii kultury zachodnioeuropejskiej. Zawsze pasjonował się myślą filozoficzną i artystyczną. W twórczości Szekspira pojawiają się zapożyczenia od Montaigne'a, Pascal i Kartezjusz kłócili się z nim, bronił go Wolter. Był popularny, o nim pisano, wspominano, dyskutowano lub go aprobowano. Bacon, Gassendi, Malebranche, Bossuet, Bayle, Montesquieu, Diderot, Rousseau, La Mettrie, Puszkin, Hercen, Tołstoj byli autorami, którzy byli bliscy jego pomysłom i zwrócili się ku dziedzictwu jego twórczości.

Należy zauważyć, że Montaigne nie był osamotniony ani w swoim podejściu do problemów wychowania i edukacji, ani w swoim zrozumieniu specyfiki ludzkiej natury. Wielu współczesnych, zarówno starszych, jak i młodszych, podzielało jego pomysły. Na przykład poglądy Montaigne na edukację są zbliżone do idei F. Rabelais. Francuski humanista Francois Rabelais, podobnie jak Montaigne, sprzeciwiał się średniowiecznej edukacji i wyśmiewał ją. Średniowieczny system edukacji znalazł odzwierciedlenie w jego powieści Gargantua i Pantagruel. „Jego powieść jest najbardziej kompletna i kompletna wyrazem renesansowego humanizmu” 96. W powieści Rabelais mit łączy się z aktualnością. Za fantastycznymi obrazami kryją się żywi ludzie, rozgrywają się prawdziwe wydarzenia. Powieść opiera się na wielkim osobistym doświadczeniu autora i jego obserwacjach. „Głównym zadaniem Rabelais jest zniszczenie oficjalnego obrazu epoki i jej wydarzeń, spojrzenie na nie w nowy sposób, podkreślenie tragedii lub komedii epoki z punktu widzenia roześmianego chóru ludowego na placu 97 . Promował i zachęcał do tworzenia gier, dyskusji na temat przeczytanych treści, zastosowania zdobytej wiedzy w praktyce. On, podobnie jak Montaigne, zdawał sobie sprawę z wagi rozwoju cielesnego. Zaproponował wprowadzenie do treningu ćwiczeń gimnastycznych, gier w piłkę, pływania, szermierki.

W tej książce widzimy, jak Rabelais rozważał szereg problemów naszych czasów i wyraża swoją opinię na temat różnych aspektów życia. W kulturze renesansu pedagogika miała ogromne znaczenie, gdyż ten okres to czas naukowego podejścia i odkryć jakie nadeszły w średniowieczu, to czas wyłaniania się nowego modelu człowieka o nowej drodze myślenia. Jedna z postaci Rabelaisa – król Grangousier powierzył rozwiązanie problemu edukacji Gargantui scholastykam i teologom typu Sorbony, ludziom dawnej kultury i dawnej nauki, dla których główną metodą nauczania jest „wkuwanie”, jako w wyniku czego Gargantua nauczył się alfabetu na pamięć w odwrotnej kolejności w zaledwie 5 lat i 3 miesiące. Biedny Gargantua zaczął wyraźnie ogłupiać, a na miejsce nauczycieli szkolnych przybyli humaniści. I tutaj Rabelais ujawnia swoje ideały w bardzo żywej formie. Edukacja według Rabelaisa to nie tylko wychowanie umysłowe, ale i fizyczne, przeplatanie się różnych dyscyplin i rekreacja, a także nie przymusowe „młotkowanie” dyscyplin, ale swobodne uczenie się, odbierane przez ucznia z radością. Scholastycy, będąc przedstawicielami starego świata, zdusili w zarodku nowe ideały, dlatego Rabelais tak okrutnie z nich drwi, wystawia na pośmiewisko ich umysłową słabość, kpi z ludzkich słabości.

Na obrazie Pantagruela F. Rabelais wyraził swój ideał monarchy i człowieka. Pantagruel nie przypomina żadnego z prawdziwych monarchów. Na początku książki jest gigantem, w środku zamienia się w zwykłego człowieka. Jest osobą uniwersalną, obrazem dużego narodu francuskiego.

F. Rabelais wyraził swoje pedagogiczne ideały, opisując wychowanie bohatera powieści: cały dzień jest podzielony na zajęcia, które powinny przeplatać się z zabawami i ćwiczeniami fizycznymi. Wiodące miejsce w programie nauczania zajmują języki starożytne i nowe, co otworzyło drogę do zrozumienia dzieł autorów antycznych, naukowej analizy tekstów biblijnych. Dlatego w powieści Gargantua studiuje grekę, łacinę, arabski, hebrajski, których „niewiedza jest niewybaczalna dla każdego, kto chce być znany jako osoba wykształcona”. Ważne miejsce w edukacji zajmuje przyrodniczo-naukowa wiedza o przyrodzie na podstawie „siedmiu wolnych sztuk”. F. Rabelais był zwolennikiem wizualnych metod nauczania, dlatego głównym sposobem przyswajania wiedzy jest bezpośrednia obserwacja młodego człowieka otaczającego go świata. F. Rabelais rozwinął ideę wychowania indywidualnego, gdyż edukacja, realizowana poprzez indywidualne lekcje wychowawcy z uczniem, pozwala rozwiązać problem łączenia wychowania z wychowaniem moralnym. Rabelais przywiązywał szczególną wagę do wychowania fizycznego, w którym wymagał połączenia ćwiczeń fizycznych z energiczną aktywnością i rozwojem rzemiosła. Jego bohater „rzucał włócznią, strzałką, sztabą, kamieniem, rogiem, halabardą, siłą mięśni wyciągnął ogromne kusze, wycelował w oko z muszkietu, wycelował armatę, wystrzelił w tarczę. Pływał w głębokiej wodzie twarzą w dół, na wznak, na boku, całym ciałem, z wyciągniętą ręką, wspinał się jak kot po drzewach; polował, skakał, płodził. Później globalne idee zarówno Montaigne'a, jak i F. Rabelais zostały rozwinięte w teoriach Ya.A. Comenius, D. Locke, J.-J. Russo, I.G. Pestalozzi i inni.

Znaczenie idei pedagogicznych Michela Montaigne polega na tym, że echa tych idei można znaleźć w traktatach pedagogicznych Jana Amosa Komeńskiego i Johna Locke'a, w „Emile” Rousseau, a także w artykule „Pytania życia” Nikołaja Iwanowicza Pirogow. Locke szczegółowo rozwinął ideę edukacji moralnej, Rousseau rozwinął teorię edukacji przyrodniczej, której podstawą był pomysł Montaigne'a o odmowie przymuszania uczniów i kształceniu w środowisku wiejskim. Przechodząc teraz do jego twórczego dziedzictwa, widzimy, że te idee są aktualne do dnia dzisiejszego.

Słynny francuski myśliciel Michel de Montaigne (1533-1592) urodził się w południowo-zachodniej Francji w zamku Montaigne, należącym do jego ojca. Od drugiego roku życia rozpoczął się trening małego Michela - jego ojciec zatrudnił dla niego nauczycieli łaciny. Co więcej, wszyscy w rodzinie - ojciec, matka i służba - rozmawiali z nim tylko po łacinie, więc Montaigne od dzieciństwa opanował łacinę jako swój ojczysty język. Ojciec Michela na ogół starał się zaszczepić w nim miłość do nauk ścisłych i dlatego, gdy tylko miał sześć lat, wysłał go do college'u w Bordeaux.

W wieku dwudziestu jeden lat Michel de Montaigne został doradcą Izby Obrachunkowej w Perigueux, a wkrótce doradcą parlamentu miasta Bordeaux. Funkcję tę pełnił do 1570 r., po czym przeszedł na emeryturę i podjął działalność literacką, mieszkając w rodzinnym zamku. Jak pisał Montaigne, „od dawna zmęczony byciem niewolnikiem na dworze i obowiązkach publicznych… postanowił ukryć się w ramionach muz, patronów mądrości”. W rezultacie w 1580 roku ukazały się dwie pierwsze książki jego „Eksperymentów” – dzieła, które za jego życia przyniosło Montaigne'owi szeroką sławę, a następnie światową sławę.

Jednak pragnienie Montaigne'a, by spędzić życie w odosobnieniu do końca swoich dni, nie miało się spełnić. W 1581 został wybrany burmistrzem miasta Bordeaux i na polecenie króla Francji objął to stanowisko. Francja, rozdarta wówczas wojnami religijnymi między katolikami a hugenotami, przeżywała ciężkie czasy. A Montaigne, który zajmował tak znaczące stanowisko, niejednokrotnie musiał uczestniczyć w rozwiązywaniu wielu kontrowersyjnych kwestii. On sam był całkowicie po stronie króla i nie popierał twierdzeń hugenotów. Ale w swojej działalności politycznej Montaigne nadal próbował rozwiązać większość problemów pokojowo.

W latach 1586-1587 Montaigne, już zwolniony z obowiązków burmistrza, kontynuował studia literackie i napisał trzecią księgę „Eksperymentów”. Później znów musiał brać udział w walkach politycznych, a za swoje oddanie królowi trafił nawet na krótko do więzienia w Bastylii (1588).

Michel de Montaigne zmarł 13 września 1592 r. z powodu zaostrzenia choroby kamieni, która dręczyła go od dawna.

Jeśli mówimy o poglądach filozoficznych Montaigne'a, należy zauważyć, że w swoim rozwoju duchowym doświadczył pasji do różnych nauk filozoficznych. Tak więc z pierwszej książki „Eksperymenty” jasno wynika, że preferencje filozoficzne Montaigne nadaje stoicyzmowi. Istotny wpływ na jego światopogląd wywarł wówczas epikureizm. A jednak główny tok rozumowania francuskiego myśliciela jest zgodny z inną, znaną od starożytności nauką - sceptycyzmem.

Zwątpienie - w siły ludzkiego umysłu, w możliwość przestrzegania zasad moralnych przez osobę, w urzeczywistnianie pewnych wspólnych wszystkim ludziom ideałów - to przenika całą treść „Eksperymentów”. Nic dziwnego, że główne pytanie postawione w tym eseju brzmi: „Co ja wiem?”.

Odpowiedź na to pytanie udzielona przez Montaigne'a jest w zasadzie rozczarowująca - człowiek wie za mało, a co jeszcze bardziej rozczarowuje, nie może nawet wiele wiedzieć. Przyczyna tego stanu rzeczy tkwi w naturze samego człowieka: „Zadziwiająco próżnym, naprawdę kapryśnym i wiecznie zmiennym stworzeniem jest człowiek. Nie jest łatwo stworzyć o nim stabilną i jednolitą ideę. "

I wtedy okazuje się, że prawdziwa mądrość wyraża się nie we wszechwiedzy czy niepodzielnej wierze, ale w zupełnie inny sposób: „charakterystycznym znakiem mądrości jest niezmiennie radosne postrzeganie życia…”

Montaigne przekonuje, że nie należy oddawać się cierpieniu lub przeciwnie, dążyć na wszelkie możliwe sposoby do przyjemności - obie tylko ukrywają przed człowiekiem radość życia codziennego. Tak więc Montaigne jest zaskoczony pragnieniem ludzi do dokonania „wielkich czynów” i faktem, że ludzie są dręczeni własną przeciętnością, wykrzykując: „Dziś nic nie zrobiłem!” "Jak! Czy nie żyłeś?", pyta francuski myśliciel i kontynuuje: "Po prostu życie jest nie tylko najważniejszą, ale i najważniejszą z twoich spraw... Czy udało ci się przemyśleć swoje codzienne życie i wykorzystać je właściwie? Jeśli tak, to już dokonałeś największego czynu."

Jak widać, uznając niedoskonałość ludzkiego umysłu, Montaigne wzywa do takiego umysłu i bycia prowadzonym w życiu, ponieważ wciąż nie mamy innego: „Naszym najlepszym stworzeniem jest żyć zgodnie z rozumem. , gromadź bogactwo, buduj - wszystko to, jak najwięcej, dodatki i dodatki”.

A Montaigne dochodzi do wniosku, że musisz żyć tak, jak podpowiada ci twój umysł, nie twierdząc nic więcej: świat w zwykłych okolicznościach życia.

W rzeczywistości Michel de Montaigne w swoich „Doświadczeniach” niejako dopełnia etycznych poszukiwań myślicieli renesansu. Oddzielna świadomość ludzka, ja osobowa, wolna od poszukiwania odpowiedzi na „wieczne”, „przeklęte” pytania o sens życia – na tym opiera się całe ludzkie społeczeństwo. Humanistyczne hasło „Wielkim cudem jest człowiek!” znajduje swój logiczny wniosek i praktyczne zastosowanie w rozumowaniu Montaigne'a. Bo cała mądrość wieków polega tylko na jednym – rozpoznaniu niedoskonałości człowieka, wyciszeniu i cieszeniu się życiem. „Staramy się być kimś innym, nie chcąc zagłębiać się w naszą istotę i wykraczamy poza nasze naturalne granice, nie wiedząc, do czego naprawdę jesteśmy zdolni” – pisze Montaigne. siedzimy na plecach."

Jednocześnie tylko wiara jest w stanie dać człowiekowi przynajmniej jakąś nienaruszalność w tym próżnym i kapryśnym świecie: „Więzy, które powinny wiązać nasz umysł i naszą wolę, a które powinny wzmacniać naszą duszę i łączyć ją ze Stwórcą, takie więzy nie powinny opierać się na ludzkich osądach, argumentach i namiętnościach, ale na Boskiej i nadprzyrodzonej podstawie, muszą opierać się na autorytecie Boga i Jego Łaski: to jest ich jedyna forma, ich jedyne pojawienie się, ich jedyne światło.

A ponieważ wiara prowadzi i kontroluje człowieka, zmusza wszystkie inne ludzkie zdolności do służenia sobie. Nauka, jako wytwór niedoskonałego umysłu, może tylko trochę pomóc w opanowaniu prawdy religijnej, ale nigdy nie może jej zastąpić: „Naszą wiarę należy wspierać wszystkimi siłami naszego umysłu, ale zawsze pamiętając, że nie zależy na nas i aby nasze wysiłki i rozumowanie nie doprowadziły nas do tej nadprzyrodzonej i boskiej wiedzy”. Co więcej, nauka bez wiary prowadzi umysł ludzki do ateizmu – „potwornej i nienaturalnej doktryny”, zgodnie z definicją Montaigne'a.

Główne idee Michela Montaigne'a. Montaigne: krótko o filozofie: doświadczenia Montaigne. Potrzebujesz pomocy w temacie

Korepetycje

Główne idee Michela Montaigne

Pomysły Michela Montaigne'a w eksperymentach pracy

Pomysły na interaktywną naukę Montaigne:

Zgłoś literówkę

Tekst do wysłania do naszych redaktorów:

Twój komentarz (opcjonalnie):