Niedrogie zaklęcie miłosne. Niedrogie zaklęcia miłosne Mari zaklęcia i zaklęcia

To gorący temat dla naszego regionu, a także magia Czuwaszji, Kirowa i Mordowii. Rzeczywiście niewiele napisano na ten temat, większość nie ma komputera i zazwyczaj wiedza nie jest przekazywana w „publikacjach drukowanych”. Magia Mari, magia ziemi, jest jedną z najsilniejszych sił, nieważne jak nazywają ją rustykalną, nie traktowali jej z nutą półpogardy, falą świeżo upieczonych wróżbitów i kosmoenergetyków, którzy czytali literaturę magiczną uważał to za prostaka. W zasadzie jest to ta sama magia Voodoo naszego regionu.

Naturalnie jesteśmy bardziej przyzwyczajeni do czytania wszystkiego, co obce. Jeden przykład magii Mari: babcia siedząca na gruzach domu, tanie okrągłe lustro w płóciennym worku po ziemniakach, jej na wpół przymknięte oczy i cichy, niezrozumiały szept. Bardzo niewielu medium jest w stanie powstrzymać śmierć osoby, której życie i zdrowie jest zagrożone. To nie jest straszny początek. Wielu Mari nigdy nie przyjęło chrześcijaństwa, pozostając dziećmi właścicieli lasów. Zwykle wszyscy wieśniacy wiedzą - ten gaj jest dobry, ten jest zły. Tu prosisz o dobro, tu prosisz o zło.

Moc gaju jest rozsądna, bliska całkowitej materializacji realności żądania, jednocześnie potężna, zaradna, światowa, przebiegła, jak każdy z nas jest racjonalnie myślącym organizmem. Na przykład facet mówiący dziewczynie „kocham cię” to jedno. Facet mówi dziewczynie w gaju „kocham cię”, praktycznie jest to rytuał zaręczynowy, rytuał zobowiązujący, który w przypadku jego odmowy niesie ze sobą listę bardzo poważnych problemów, bo… . Gaj jest jak ołtarz i obalenie go może być bardzo problematyczne. U zwykłych ludzi będzie to znowu nazywane szkodą, w rzeczywistości jest to kara za niedopełnienie obowiązków. W społeczeństwie nieznajomość prawa również nie zwalnia z odpowiedzialności. Ale jednocześnie, pomimo swojej sztywności, jednak jak każdy inny system jest tak samo rozsądny i ma drugą stronę medalu. Jeśli czarownik ma prawo dostępu, zna prawa dość dokładnie i przestrzega ich, nie niszcząc wszystkiego na lewo i prawo (niszcząc najpierw siebie i klienta), gromadząc zlepek notorycznych wrogów i szkody, które w rzeczywistości nie istnieją, podąża ścieżką nie konsumenta - dzięki temu zawsze można wysłać siły do ​​domu. To mija powoli, po 5-7 dniach, „wycieka” – tak bym to nazwał i co najciekawsze, nie wraca już do tej osoby. A jeśli ten sam czarownik uporczywie będzie próbował ją odesłać, czarodziej i klient zostaną ukarani, aż do śmierci włącznie, kiedy to właściciel gaju sam wymierzy sprawiedliwość, jak każdy właściciel, za nadużycie władzy i nieprzestrzeganie zasad z jego decyzją. Magia Mari jest magią ziemi. Dzisiaj chciałbym spróbować opisać pewną cechę

Objawy manifestacji działania magii Mari.

Pierwsze objawy: osłabienie, ból pod łopatką wielkości pięciokopiarki.Wzmożona potliwość (zwykle zimny pot), skurcze rąk (jeśli są odczuwalne).Kurcze nóg – szczególnie w nocy.U mężczyzn – całkowita apatia wobec seksu. życie. U kobiet cykl menstruacyjny przeskakuje, aż do całkowitego ustania. Najbardziej skuteczne pole zniszczenia sięga nadal do pasa, gdzie pole ziemi ma wielką siłę dla przeciętnego człowieka. Wiele osób zapewne często zauważyło ludzi, którzy lubią kucać. To naprawdę inny temat. Czyraki i przebłyski chciwości aż do paranoi u całkowicie dobrodusznej i nie chciwej osoby, nieoczekiwane działania, gdy mąż nagle wychodzi z domu i próbuje podnieść kurczaka z lodówki, to wszystko Czuwaszja, ale dość często dzieje się to w magii Mari. Wielbiciele religii Mari uznają Jednego Boga; Osz Kugu Yumo i dziewięciu jego pomocników (manifestacje), trzy razy w roku czytają modlitwę, raz w roku biorą udział w modlitwie zbiorowej lub rodzinnej, co najmniej siedem razy w życiu prowadzą modlitwę rodzinną z ofiarą, regularnie odprawiają tradycyjne pogrzeby ku czci zmarłych przodków, przestrzegaj świąt, zwyczajów i rytuałów Mari.

Historia powstania Mari Religia i magia Przed rozpowszechnieniem się nauk monoestycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie prymat Najwyższego Boga (Kugu Yumo). W XIX w. odrodził się obraz Boga Jedynego; Osz Kugu Yumo (Wielki Bóg Jednego Światła). Bóg Jedyny (Bóg – Wszechświat) uważany jest za Boga wiecznego, wszechmocnego, wszechobecnego i wszechsprawiedliwego. Przejawia się zarówno w postaci materialnej, jak i duchowej, pojawiając się w postaci dziewięciu bóstw-osób. Bóstwa te można warunkowo podzielić na trzy grupy, z których każda jest odpowiedzialna za: - spokój, dobrobyt i dawanie energii wszystkim żywym istotom - bóg jasnego świata (yumo), bóg życiodajny (Ilyan yumo), bóg bóstwo twórczej energii (Agavairem yumo); - miłosierdzie, prawość i harmonia - bóg losu i przeznaczenia życia (Prysh yumo), bóg wszechmiłosierny (Kugu Serlagysh yumo), bóg harmonii i przykładu (Mer yumo); - wszelka dobroć, odrodzenie i niewyczerpaność życia - bogini narodzin (Shochyn Ava), bogini ziemi (Mlande Ava), bogini obfitości (Perke Ava).
Osh Kugu Yumo jest źródłem bytu. Podobnie jak wszechświat, Wielki Bóg Jedynego Światła nieustannie się zmienia, rozwija, udoskonala, angażując w te zmiany cały wszechświat, cały otaczający nas świat, w tym samą ludzkość. Od czasu do czasu, co 22 tysiące lat, a czasami wcześniej, z woli Bożej, następuje zniszczenie jakiejś części starego i utworzenie nowego świata, czemu towarzyszy całkowita odnowa życia na ziemi. Ostatnie stworzenie świata miało miejsce 7516 lat temu.
Po każdym nowym stworzeniu świata życie na ziemi poprawia się jakościowo, a ludzkość zmienia się na lepsze. Wraz z rozwojem ludzkości następuje poszerzenie świadomości ludzkiej, poszerzają się granice postrzegania świata i Boga, możliwości wzbogacania wiedzy o wszechświecie, świecie, przedmiotach i zjawiskach otaczającej przyrody, o człowieku i jego człowieku. istotą, o sposobach poprawy życia ludzkiego jest ułatwione.

Wśród Mari zachowały się echa dualistycznego światopoglądu, w którym ważne miejsce zajmowała wiara w magię, w animację i duchowość otaczającego świata oraz istnienie w nich racjonalnej, niezależnej, zmaterializowanej istoty - mistrza - sobowtór (vodyzh), dusza (chon), duchowa hipostaza (shyrt) .

Jednak Mari wierzyli, że bóstwa, wszystko na świecie i sam człowiek są częścią jednego Boga (Yumo), jego obrazu. Bóstwa natury w popularnych wierzeniach, z nielicznymi wyjątkami, nie były obdarzone cechami antropomorficznymi. Mari nieustannie starali się włączyć bogów w proces duchowego uszlachetniania i harmonizacji życia codziennego. Niektórzy przywódcy tradycyjnych rytuałów Mari, posiadający podwyższoną wizję wewnętrzną, przy pomocy magii Mari, wysiłkiem swojej woli, mogli otrzymać duchowe oświecenie jedynego Boga Yumo.

Religia Mari (magia), podobnie jak magia bardziej starożytna, okazała się bliższa Bogu i prawdzie absolutnej. Niewielki jest w nim wpływ aspektów subiektywnych. Biorąc pod uwagę wytrwałość i cierpliwość w zachowywaniu starożytnej religii przekazanej przez przodków, poświęcenie w przestrzeganiu zwyczajów i rytuałów, Osh Kugu Yumo pomagał Mari zachować prawdziwe idee religijne, chronił je przed erozją i bezmyślnymi zmianami pod wpływem wszelkiego rodzaju innowacji . Pozwoliło to Mari zachować jedność, tożsamość narodową, przetrwać w warunkach ucisku społecznego Kaganatu Chazarskiego, Wołgi w Bułgarii, najazdu tatarsko-mongolskiego, Chanatu Kazańskiego oraz obronić swoje kulty religijne w latach aktywnej propagandy misyjnej w XVIII – XIX wiek. Życie każdego dziecka zaczyna się w niebie na długo przed jego narodzinami. Początkowo nie ma formy antropomorficznej. Bóg zsyła życie na ziemię w zmaterializowanej formie. Wraz z człowiekiem rozwijają się jego anioły-duchy - patroni, reprezentowane na obrazie bóstwa Vui mbal yumo, cielesna dusza (chon) i sobowtóry - symboliczne inkarnacje człowieka rt i syrt.
Religia Mari Uczy, że człowiek postępując sprawiedliwie otrzymuje godną nagrodę: znacznie ułatwia mu życie na tym świecie i los w zaświatach. Aby zapewnić prawe życie, bóstwa mogą obdarzyć osobę dodatkowym aniołem stróżem, zapewniając w ten sposób możliwość kontemplacji i doświadczania Boga, harmonii boskiej energii (shulyk) i ludzkiej duszy.

Osoba ma swobodę wyboru swoich działań i działań. Może prowadzić życie zarówno w kierunku Boga, jak i w przeciwnym, niszczycielskim kierunku. O wyborze człowieka decyduje nie tylko wola boska czy ludzka, ale także interwencja sił zła. Religia Mari uważa wszystkie przejawy życia za główną wartość na tym świecie i wzywa, aby w trosce o jego zachowanie okazywać miłosierdzie nawet dzikim zwierzętom. W życiu publicznym tradycyjna religia Mari dąży do utrzymania i poprawy harmonii społecznej. Religia Mari jednoczy wyznawców starożytnej wiary Mari (Chimari), wielbicieli tradycyjnych wierzeń i rytuałów, którzy zostali ochrzczeni i uczęszczają na nabożeństwa (Marla Vera) oraz wyznawcy sekty religijnej „Kugu Sorta”. Te różnice etniczno-wyznaniowe ukształtowały się pod wpływem i w wyniku szerzenia się w regionie prawosławia. Sekta religijna „Kugu Sorta” ukształtowała się w drugiej połowie XIX wieku. Pewne niespójności w wierzeniach i praktykach rytualnych istniejące pomiędzy grupami religijnymi nie mają znaczącego wpływu na codzienne życie Mari.

Te formy religii Mari stanowią podstawę duchowych i magicznych wartości ludu Mari. Życie religijne wyznawców religii Mari toczy się w obrębie wspólnoty wiejskiej, jednej lub kilku rad wiejskich (wspólnota świecka). Wszyscy Mari mogą z ofiarą uczestniczyć w modlitwach all-Mari, tworząc w ten sposób tymczasową wspólnotę religijną ludu Mari (wspólnotę narodową). Do początków XX wieku religia Mari działała jako jedyna instytucja społeczna zapewniająca spójność i jedność ludu Mari, wzmacniająca ich tożsamość narodową i ustanawiająca wyjątkową kulturę narodową. Obecne pokolenie wierzących, uznając kult Jedynego Boga Wszechświata, jest przekonane, że Boga tego mogą oddawać cześć wszyscy ludzie, przedstawiciele dowolnej narodowości. Dlatego uważają za możliwe przywiązanie do swojej wiary każdego, kto wierzy w swoją wszechmoc. Wielbiciele religii Mari, szanując prawa i wolności przedstawicieli innych wyznań, oczekują takiego samego szacunku wobec siebie i dokonywanych czynności religijnych (magicznych). Wierzą, że kult Jedynego Boga - Wszechświata w naszych czasach jest bardzo aktualny i całkiem atrakcyjny dla współczesnego pokolenia ludzi zainteresowanych szerzeniem ruchu ekologicznego i ochroną dziewiczej przyrody. Religia Mari będzie nadal bronić praw i interesów swoich wyznawców, chronić ich honor i godność przed jakąkolwiek ingerencją na podstawie ustawodawstwa przyjętego w kraju.

Rytuały, spotkania modlitewne i modlitwy masowe, w zależności od znaczenia i statusu (rodzina, wspólnota, dystrykt, generał itp.), są inicjowane i przeprowadzane albo przez poszczególnych członków wspólnoty, albo na mocy decyzji całej wspólnoty lub jej starszych oraz, jeśli to konieczne, w porozumieniu z innymi wspólnotami lub ich starszymi. Ważną częścią ich realizacji jest magiczna iluminacja lub ofiara, składana w różnych formach i towarzysząca specjalnym modlitwom i zaklęciom. Błogosławione i ofiarowane są następujące przedmioty: żywność, drób, zwierzęta gospodarskie lub pieniądze. Spotkania modlitewne i modlitwy masowe odbywają się według tradycyjnego kalendarza, który wspólnota ustala zgodnie z tradycją i wewnętrznym porozumieniem. Kalendarz koniecznie uwzględnia położenie księżyca, a następnie słońca.

Rodzina jest podstawą społeczeństwa ludzkiego, jednym z fundamentów ludzkiej egzystencji i społeczeństwa. Małżeństwo uznawane jest za święte, a jego rozwiązanie potępiane. Najważniejsza jest relacja międzypokoleniowa – cześć starszych ze strony młodych ludzi i absolutna odpowiedzialność starszych za wychowanie nowych pokoleń. Małżeństwo z osobami innej wiary nie jest potępiane w kanonach religijnych i zależy wyłącznie od opinii samej osoby, jej rodziców i rodziny. Nie ma ograniczeń co do zawarcia małżeństwa przez duchownego, z wyjątkiem przypadków, gdy on sam narzuca takie ślubowanie. Taka postawa odpowiada za wyjątkową siłę Mari zaklęcie miłosne.

W ten sposób powstały religie. Z punktu widzenia fizyki można to nawet w jakiś sposób wytłumaczyć faktem, że niektóre modlitwy zyskują na sile w wyniku ich powtarzania z dekady na dekadę.

Powstały także miejsca mocy lub miejsca modlitwy – stare kościoły, dawne świątynie i inne tego typu obiekty.

Zarówno z punktu widzenia historii i religioznawstwa, jak i po prostu z ludzkiej ciekawości, każda religia jest interesująca. Ale są też siły, do których ludzie są przyzwyczajeni się zwracać, a z którymi, ich zdaniem, mogą wchodzić w interakcje. W tym przypadku mówimy o magii. Każdy, jeśli nie wie, przynajmniej słyszał, że jest to apel do sił zła lub dobra, odpowiednio czarnej lub białej magii. Istnieje jednak magia żywiołów, indywidualnych duchów i innych rzeczy, ponieważ w magicznym rozumieniu pojęcia dobra i zła są na ogół warunkowe.

Dość interesującym przykładem oryginalności, a także starożytnej historii, jest magia Mari. Mari to jeden z najstarszych ludów zamieszkujących ziemię. Początkowo czcili wielu bogów, nazywając ich wszystkich Yumu, ale był też najwyższy, że tak powiem, bóg wszystkich bogów, którego nazywali Komu Yumu. Wszystkie te bóstwa są podzielone w rozumieniu ludzi na trzy grupy, a każda grupa ma swoją własną sferę działania.

Zatem spiski Mari na rzecz dobrobytu, płodności i ogólnie pokoju w połączeniu z dobrobytem należy kierować do Yulyana Yumo - życiodajnego boga, Agavirem Yumo - boga wszystkiego, co twórcze. To są bogowie elementów światła.

Jeśli któryś z Mari znajduje się na rozdrożu w sytuacji życiowej, staje przed trudnym wyborem i jest zagubiony, konieczne jest przeprowadzenie rytuałów poświęconych bogom odpowiedzialnym za los, za upływ czasu i na szczęście. Rytuały Mari mające pomóc w podjęciu decyzji i rozwiązaniu trudnej sytuacji adresowane są do Prysha Yumo i Mer Yumo, który jest ich bogiem harmonii. Możesz także poprosić o pomoc boga wszelkiego miłosierdzia i dobroci, który nazywa się Kugu Sergalysh.

Magia Mari jest wyjątkowa, ponieważ jej rytuały rzekomo pozwalają wybrać nie tylko płeć, ale także los dziecka jeszcze przed jego narodzinami. To prawda, że ​​​​nie każdy może o to poprosić, ale tylko wtajemniczony. Jednak cała populacja przekazuje za ich pośrednictwem tego rodzaju prośby. Z reguły jest to prośba, aby dziecko było pobożne lub skromne, rzadziej, aby obdarzyło go pewnymi zdolnościami i umiejętnościami. Religia Mari mówi, że los każdego dziecka jest zapisany w niebie na długo przed jego narodzinami. Kiedy dziecko się urodzi, niewiele można zmienić. To stwierdzenie jest swego rodzaju echem czasów, kiedy ludzie uważali się za bezradnych i całkowicie zależnych od bogów. Dzięki temu łatwiej było wytłumaczyć awarie, wypadki i inne niekorzystne okoliczności. W rzeczywistości jest to właściwość wszystkich starożytnych religii. Jak w przypadku wszystkich rodzajów magii, ten, kto o coś prosi, płaci cenę.

Jeśli więc poprosisz o coś niedobrego, kara nie tylko nie sprawi, że będziesz czekać, ale nadejdzie podwójnie i bardzo szybko. Chociaż może poczekać i uderzyć jako kara za grzechy życia w zaświatach.

Magia Marii

Magia Mari jest aktualnym tematem w naszym regionie, podobnie jak magia Czuwaszji, Kirowa i Mordowii. Rzeczywiście niewiele napisano na ten temat, większość nie ma komputera i zazwyczaj wiedza nie jest przekazywana w „publikacjach drukowanych”. Magia Mari, magia ziemi, jest jedną z najsilniejszych sił, nieważne jak nazywają ją rustykalną, nie traktowali jej z nutą półpogardy, falą świeżo upieczonych wróżbitów i kosmoenergetyków, którzy czytali literaturę magiczną uważał to za prostaka. W zasadzie jest to ta sama magia Voodoo naszego regionu. Naturalnie jesteśmy bardziej przyzwyczajeni do czytania wszystkiego, co obce. Jeden przykład magii Mari: babcia siedząca na gruzach domu, tanie okrągłe lustro w płóciennym worku po ziemniakach, jej na wpół przymknięte oczy i cichy, niezrozumiały szept. Bardzo niewielu medium jest w stanie powstrzymać śmierć osoby, której życie i zdrowie jest zagrożone. To nie jest straszny początek. Wielu Mari nigdy nie przyjęło chrześcijaństwa, pozostając dziećmi właścicieli lasów. Zwykle wszyscy wieśniacy wiedzą - ten gaj jest dobry, ten jest zły. Tu prosisz o dobro, tu prosisz o zło. Moc gaju jest rozsądna, bliska całkowitej materializacji realności żądania, jednocześnie potężna, zaradna, światowa, przebiegła, jak każdy z nas jest racjonalnie myślącym organizmem. Na przykład facet mówiący dziewczynie „kocham cię” to jedno. Facet mówi dziewczynie w gaju „kocham cię”, praktycznie jest to rytuał zaręczynowy, rytuał zobowiązujący, który w przypadku jego odmowy niesie ze sobą listę bardzo poważnych problemów, bo… . Gaj jest jak ołtarz i obalenie go może być bardzo problematyczne. U zwykłych ludzi będzie to znowu nazywane szkodą, w rzeczywistości jest to kara za niedopełnienie obowiązków. W społeczeństwie nieznajomość prawa również nie zwalnia z odpowiedzialności. Ale jednocześnie, pomimo swojej sztywności, jednak jak każdy inny system jest tak samo rozsądny i ma drugą stronę medalu. Jeśli czarownik ma prawo dostępu, zna prawa dość dokładnie i przestrzega ich, nie niszcząc wszystkiego na lewo i prawo (niszcząc najpierw siebie i klienta), gromadząc zlepek notorycznych wrogów i szkody, które w rzeczywistości nie istnieją, podąża ścieżką nie konsumenta - dzięki temu zawsze można wysłać siły do ​​domu. To mija powoli, po 5-7 dniach, „wycieka” – tak bym to nazwał i co najciekawsze, nie wraca już do tej osoby. A jeśli ten sam czarownik uporczywie będzie próbował ją odesłać, czarodziej i klient zostaną ukarani, aż do śmierci włącznie, kiedy to właściciel gaju sam wymierzy sprawiedliwość, jak każdy właściciel, za nadużycie władzy i nieprzestrzeganie zasad z jego decyzją.

Magia Mari jest magią ziemi. Dziś chciałbym spróbować opisać kilka charakterystycznych objawów manifestacji działania magii Mari.Pierwsze objawy to osłabienie, ból pod łopatką wielkości pięciokopiarki.Wzmożona potliwość (zwykle zimny pot), ręka skurcze (jeśli się nasilają) skurcze nóg - zwłaszcza w nocy, u mężczyzn występuje całkowita apatia w stosunku do życia seksualnego, u kobiet cykl menstruacyjny przeskakuje, aż do jego całkowitego ustania, najskuteczniejsze pole zniszczenia jest nadal do pasie, gdzie pole ziemi ma wielką siłę dla przeciętnego człowieka. Wiele osób zapewne często zauważyło ludzi, którzy lubią kucać. To naprawdę inny temat. Czyraki i przebłyski chciwości aż do paranoi u całkowicie dobrodusznej i nie chciwej osoby, nieoczekiwane działania, gdy mąż nagle wychodzi z domu i próbuje podnieść kurczaka z lodówki, to wszystko Czuwaszja, ale dość często dzieje się to w magii Mari.

Wielbiciele religii Mari uznają Jednego Boga; Osz Kugu Yumo i dziewięciu jego pomocników (manifestacje), trzy razy w roku czytają modlitwę, raz w roku biorą udział w modlitwie zbiorowej lub rodzinnej, co najmniej siedem razy w życiu prowadzą modlitwę rodzinną z ofiarą, regularnie odprawiają tradycyjne pogrzeby ku czci zmarłych przodków, przestrzegaj świąt, zwyczajów i rytuałów Mari.

Historia powstania religii Mari.

Przed rozpowszechnieniem nauk monoetycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie prymat Boga Najwyższego (Kugu Yumo). W XIX w. odrodził się obraz Boga Jedynego; Osz Kugu Yumo (Wielki Bóg Jednego Światła). Bóg Jedyny (Bóg jest Wszechświatem) uważany jest za Boga wiecznego, wszechmocnego, wszechobecnego i wszechsprawiedliwego. Przejawia się zarówno w postaci materialnej, jak i duchowej, pojawiając się w postaci dziewięciu bóstw-osób. Bóstwa te można podzielić na trzy grupy, z których każda jest odpowiedzialna za:

Spokój, dobrobyt i wzmocnienie wszystkich żywych istot - bóg jasnego świata (yumo), bóg życiodajny (Ilyan yumo), bóstwo twórczej energii (Agavairem yumo);

Miłosierdzie, sprawiedliwość i harmonia - bóg losu i przeznaczenia życia (Prysh yumo), wszechmiłosierny bóg (Kugu Serlagysh yumo), bóg harmonii i przykładu (Mer yumo);

Wszechdobroć, odrodzenie i niewyczerpaność życia - bogini narodzin (Shochyn Ava), bogini ziemi (Mlande Ava), bogini obfitości (Perke Ava).

Osh Kugu Yumo jest źródłem bytu. Podobnie jak wszechświat, Wielki Bóg Jedynego Światła nieustannie się zmienia, rozwija, udoskonala, angażując w te zmiany cały wszechświat, cały otaczający nas świat, w tym samą ludzkość. Od czasu do czasu, co 22 tysiące lat, a czasami wcześniej, z woli Bożej, następuje zniszczenie jakiejś części starego i utworzenie nowego świata, czemu towarzyszy całkowita odnowa życia na ziemi.

Ostatnie stworzenie świata miało miejsce 7516 lat temu. Po każdym nowym stworzeniu świata życie na ziemi poprawia się jakościowo, a ludzkość zmienia się na lepsze. Wraz z rozwojem ludzkości następuje poszerzenie świadomości ludzkiej, poszerzają się granice postrzegania świata i Boga, możliwości wzbogacania wiedzy o wszechświecie, świecie, przedmiotach i zjawiskach otaczającej przyrody, o człowieku i jego człowieku. istotą, o sposobach poprawy życia ludzkiego jest ułatwione.

Wśród Mari zachowały się echa dualistycznego światopoglądu, w którym ważne miejsce zajmowała wiara w magię, w animację i duchowość otaczającego świata oraz istnienie w nich racjonalnej, niezależnej, zmaterializowanej istoty - właściciela - podwójny (vodyzh), dusza (chon), duchowa hipostaza (shyrt) . Jednak Mari wierzyli, że bóstwa, wszystko na świecie i sam człowiek są częścią jednego Boga (Yumo), jego obrazu.

Bóstwa natury w popularnych wierzeniach, z nielicznymi wyjątkami, nie były obdarzone cechami antropomorficznymi. Mari nieustannie starali się włączyć bogów w proces duchowego uszlachetniania i harmonizacji życia codziennego. Niektórzy przywódcy tradycyjnych rytuałów Mari, posiadający podwyższoną wizję wewnętrzną, przy pomocy magii Mari, wysiłkiem swojej woli, mogli otrzymać duchowe oświecenie jedynego Boga Yumo.

Religia Mari (magia), będąc starsza, okazała się bliższa Bogu i prawdzie absolutnej. Niewielki jest w nim wpływ aspektów subiektywnych. Biorąc pod uwagę wytrwałość i cierpliwość w zachowywaniu starożytnej religii przekazanej przez przodków, poświęcenie w przestrzeganiu zwyczajów i rytuałów, Osh Kugu Yumo pomagał Mari zachować prawdziwe idee religijne, chronił je przed erozją i bezmyślnymi zmianami pod wpływem wszelkiego rodzaju innowacji . Pozwoliło to Mari zachować jedność, tożsamość narodową, przetrwać w warunkach ucisku społecznego Kaganatu Chazarskiego, Wołgi w Bułgarii, najazdu tatarsko-mongolskiego, Chanatu Kazańskiego oraz obronić swoje kulty religijne w latach aktywnej propagandy misyjnej w XVIII - XIX wiek.

Życie każdego dziecka zaczyna się w niebie na długo przed jego narodzinami. Początkowo nie ma formy antropomorficznej. Bóg zsyła życie na ziemię w zmaterializowanej formie. Wraz z człowiekiem rozwijają się jego anioły-duchy - patroni, reprezentowane na obrazie bóstwa Vui mbal yumo, cielesna dusza (chon) i sobowtóry - symboliczne inkarnacje człowieka, rt i syrt.

Religia Mari uczy, że człowiek postępując sprawiedliwie otrzymuje godną nagrodę: znacznie ułatwia mu życie na tym świecie i los w zaświatach. Aby zapewnić prawe życie, bóstwa mogą obdarzyć osobę dodatkowym aniołem stróżem, zapewniając w ten sposób możliwość kontemplacji i doświadczania Boga, harmonii boskiej energii (shulyk) i ludzkiej duszy.

Osoba ma swobodę wyboru swoich działań i działań. Może prowadzić życie zarówno w kierunku Boga, jak i w przeciwnym, niszczycielskim kierunku. O wyborze człowieka decyduje nie tylko wola boska czy ludzka, ale także interwencja sił zła.

Religia Mari uważa wszystkie przejawy życia za główną wartość na tym świecie i wzywa, aby w trosce o jego zachowanie okazywać miłosierdzie nawet dzikim zwierzętom.
W życiu publicznym tradycyjna religia Mari dąży do utrzymania i poprawy harmonii społecznej.

Religia Mari jednoczy wyznawców starożytnej wiary Mari (Chimari), wielbicieli tradycyjnych wierzeń i rytuałów, którzy zostali ochrzczeni i uczęszczają na nabożeństwa (Marla Vera) oraz wyznawcy sekty religijnej „Kugu Sorta”. Te różnice etniczno-wyznaniowe ukształtowały się pod wpływem i w wyniku szerzenia się w regionie prawosławia. Sekta religijna „Kugu Sorta” ukształtowała się w drugiej połowie XIX wieku. Pewne niespójności w wierzeniach i praktykach rytualnych istniejące pomiędzy grupami religijnymi nie mają znaczącego wpływu na codzienne życie Mari. Te formy religii Mari stanowią podstawę duchowych i magicznych wartości ludu Mari.

Życie religijne wyznawców religii Mari toczy się w obrębie wspólnoty wiejskiej, jednej lub kilku rad wiejskich (wspólnota świecka). Wszyscy Mari mogą z ofiarą uczestniczyć w modlitwach all-Mari, tworząc w ten sposób tymczasową wspólnotę religijną ludu Mari (wspólnota narodowa)

.

Do początków XX wieku religia Mari działała jako jedyna instytucja społeczna zapewniająca spójność i jedność ludu Mari, wzmacniająca ich tożsamość narodową i ustanawiająca wyjątkową kulturę narodową. Obecne pokolenie wierzących, uznając kult Jedynego Boga Wszechświata, jest przekonane, że Boga tego mogą oddawać cześć wszyscy ludzie, przedstawiciele dowolnej narodowości. Dlatego uważają za możliwe przywiązanie do swojej wiary każdego, kto wierzy w swoją wszechmoc.

Wielbiciele religii Mari, szanując prawa i wolności przedstawicieli innych wyznań, oczekują takiego samego szacunku wobec siebie i dokonywanych czynności religijnych (magicznych). Wierzą, że kult Jedynego Boga - Wszechświata w naszych czasach jest bardzo aktualny i całkiem atrakcyjny dla współczesnego pokolenia ludzi zainteresowanych szerzeniem ruchu ekologicznego i ochroną dziewiczej przyrody.

Religia Mari będzie nadal bronić praw i interesów swoich wyznawców, chronić ich honor i godność przed jakąkolwiek ingerencją na podstawie ustawodawstwa przyjętego w kraju.

Rytuały, spotkania modlitewne i modlitwy masowe, w zależności od znaczenia i statusu (rodzina, wspólnota, dystrykt, generał itp.), są inicjowane i przeprowadzane albo przez poszczególnych członków wspólnoty, albo na mocy decyzji całej wspólnoty lub jej starszych oraz, jeśli to konieczne, w porozumieniu z innymi wspólnotami lub ich starszymi. Ważną częścią ich realizacji jest magiczna iluminacja lub ofiara, składana w różnych formach i towarzysząca specjalnym modlitwom i zaklęciom. Błogosławione i ofiarowane są następujące przedmioty: żywność, drób, zwierzęta gospodarskie lub pieniądze.

Spotkania modlitewne i modlitwy masowe odbywają się według tradycyjnego kalendarza, który wspólnota ustala zgodnie z tradycją i wewnętrznym porozumieniem. Kalendarz koniecznie uwzględnia położenie księżyca, a następnie słońca.

Rodzina jest podstawą społeczeństwa ludzkiego, jednym z fundamentów ludzkiej egzystencji i społeczeństwa. Małżeństwo uznawane jest za święte, a jego rozwiązanie potępiane. Najważniejsza jest relacja międzypokoleniowa – cześć starszych ze strony młodych ludzi i absolutna odpowiedzialność starszych za wychowanie nowych pokoleń. Małżeństwo z osobami innej wiary nie jest potępiane w kanonach religijnych i zależy wyłącznie od opinii samej osoby, jej rodziców i rodziny.

Nie ma ograniczeń co do zawarcia małżeństwa przez duchownego, z wyjątkiem przypadków, gdy on sam narzuca takie ślubowanie.

Taka postawa odpowiada za wyjątkową moc zaklęcia miłosnego Mari.

Ważną częścią rozwoju osobistego jest uczestnictwo w życiu wspólnoty poprzez uczestnictwo w jej pracy i życiu religijnym. Uczestnictwo w życiu magicznym nie ogranicza się do uczestniczenia w modlitwach, ale także aktywnego uczestniczenia w ich organizacji, przeprowadzania rytuałów i ceremonii poprzez bezpośrednie wykonywanie obowiązków i posłuszeństwo starszym. Dla wyznawcy Tradycyjnej Religii Mari ważne jest opanowanie zarówno form i treści rytuałów religijnych, jak i zasad postępowania przyjętych we wspólnocie i zawartych w modlitwach i przemówieniach towarzyszących rytuałom.

System silnej czci matek przez synów, mężowie w tej rodzinie również są w silnej zależności i podporządkowaniu.Rytuał jest prosty, aż do hańby, synowie od dzieciństwa i mężowie od pierwszych dni małżeństwa pijani są swoim moczem , okresowo i regularnie.Efekt i wynik jest niesamowity.Zaklęcia miłosne przepraszam, za taki "brudny top" na krwi menstruacyjnej i martwej wodzie spoczywają jakby nie byli bogaci i w porównaniu z tym systemem wyglądają jak nieudaczniki (...) Należy zaznaczyć, że dopóki nie ma sprzeciwu wobec tego systemu, człowiek jest zdrowy i całkiem obiecujący, jak zwykły, normalny człowiek, jak każdy z nas.

W magii Mari prawie większość pracy wykonywana jest na transferach, transferach itp. Wykorzystuje się wszystko, co jest pod ręką: popiół, głownię, jajka, wodę.Istnieje bardzo ciekawy rytuał, aby nie zostać zwolnionym z pracy. Bierze się dwie szyszki sosnowe, czyta się je klientowi i jego bezpośredniemu przełożonemu, skleja ze sobą roztopionym woskiem, w niektórych miejscach mocno i wielokrotnie przewiązuje czerwoną nicią i umieszcza w odosobnionym miejscu.Mimo pozornej naiwności i prostoty rytuałów, rezultaty są widoczne są dość skuteczne.

Około 15 lat temu miałem wydarzenie, które wciąż pamiętam. Nieważne, jak mówią, że wszyscy Mari to poganie. 95% populacji to prawosławni, ochrzczeni. I przepraszam, działanie magii jest faktycznie osłabione. Jest tam mała procent prawdziwie pogan.
To jest ten procent, w który kiedyś musiałem się zaangażować. Dziewczyna przygotowywała się do ślubu, przyszli się umówić. W tym samym czasie jeden z „współczujących” sąsiadów podłożył dobrze czytaną głownię. Nie mieliśmy czasu usiąść przy stole, nie mieliśmy czasu na picie i jedzenie. Skandal zaczął się od bójki, w której PANNA PANNA dźgnęła pana młodego. Ta panna młoda była moją klientką. Na tym polega naiwność magii. W Na przykład w Zvenigorodzie panuje powszechna pasja do pracy na wodzie, a pod Maple Mountain wolą popiół.

Zasadniczo w podszewkach, podkładach, nakładkach, nakładkach itp. wszystko idzie, zaczynając od łuski nasion, mchu, jajek, dodając wodę od zmarłej osoby lub po prostu od chorej, aby przenieść chorobę na inną osobę.Proso, głownie ogniste, popiół działają bardzo dobrze.Magia Mari a Czuwaszja jest w pełni przystosowana do wszystkiego, co jest pod ręką w życiu codziennym. Włosy, paznokcie itp. Znam kobietę, która stawia ludzi na karaluchy. Wiadomo, to działa i jest to naprawdę normalne, najpierw je czyta się i zakopuje ziemię w słoiku, procedurę powtarza się kilka razy. Mari na przykład bardzo lubią czytać i wszywać uszkodzenia w szwy poduszek, najważniejsze jest to, kiedy mają czas. Lubią pracować na szpilkach i igłach. Magia Czuwaski jest bardzo rozpowszechniona w wrzucaniu tkanych węzłów do czyjegoś domu, węzeł w węzeł.. Zwykle zaleca się wszelkie podszewki i rzuty, jeśli jest to metal z recytacją, należy go włożyć do słonej wody przed wyrzuceniem.Odczytaj materiał palny i spal, polecam moim klientom, przywieź do mnie i odeślij przez cmentarze.

Chciałbym zadać pytanie.Prawie zawsze wszystkie okładziny itp. mieć orientację na cel. A kiedy mówią, że inna osoba wkroczyła, wzięła lub zjadła. To nie powinno działać, ponieważ nie był on przedmiotem dzieła i porządku. Co prawda nie zawsze dzieje się tak, jak byśmy tego chcieli. Po pierwsze, w każdym razie dzieło jest rozproszone w otoczeniu. Każdy dobrze przeczytany, wykonany, przelany w fizyczny system świat i tak nie znajduje się w zamkniętej przestrzeni. Po drugie, z zasady podobne, przyciąga podobne. Osoba z tymi samymi grzechami lub problemami okazała się być w złym czasie o niewłaściwej godzinie. Efekt uszkodzeń jest osłabiony, ale zaczyna być obecna. Po trzecie, więzi rodzinne: syn-ojciec, matka-córka.Miałam przypadek, gdy pijana znajoma matki, klientka, którą matka i córka odprowadzały do ​​domu po imprezie.Obrażona na coś w pijackim delirium zaczęła przeklinać przyjaciółkę, a córka przyjaciółki prowadziła ją za ramię. Klątwa minęła, matka była pijana, przynajmniej ona. To dotknęło więzi rodzinnej, matka-córka. Z tego w pewnym momencie dziewczyna zachorowała na zespół padaczkowy. Sama padaczka nie ustąpiła całkowicie, ale wkroczył zespół z napadami i mocno się utrwalił. Po pracy z dziewczyną ta kobieta zmarła, ale zespół i ja. Nakręcono ją jeszcze przez kilka miesiące później.

Ovda - Mari legendy o czarownicach

„Spójrz na mnie: jestem wdową. Jestem szalona i mądra, jestem starą kobietą i jestem panną, żyję, chociaż umarłam. Moje włosy to wiatr, moje oczy to noc, w moim sercu nie ma krwi, moja dusza jest pusta. Nie żywy, ale też nie zniszczalny. Jestem ovada i pieśń to moje słowo, a moje oczy nie znają łez. Moje usta krzyczą o krew. Moje palce wymagają bólu. Moje włosy to korzenie drzewa, moja suknia to ciemność nocy. Jestem ovada i jestem wolny, jestem ovada i jestem niewolnikiem” (z epopei ugrofińskiej).
Ovda - to imię jest znane w naszym regionie nawet tym, którzy nie znają ani słowa o Mari. Wrażliwe matki od dzieciństwa straszą małe dzieci wizerunkiem upiornej i bezlitosnej starszej kobiety, przypinając im szpilkę do wewnętrznej strony ubrania, aby uchronić je przed złym słowem lub spojrzeniem, i gwiżdżącym szeptem pełnym grozy przekonują swoje aby dzieci unikały na ulicach małych, krzywych staruszków (przynajmniej – nie patrzcie im w oczy).

Nawet w czasach starożytnych plemiona słowiańskie, które żyły obok przodków współczesnych Mari, Mordowian, Komi, Udmurtów, Sami, Chanty, Mansi i częściowo Czuwaski (ludzie z tureckiej grupy językowej z 2/3 tradycje i zwyczaje ugrofińskie), wiedzieli, że ich sąsiedzi posiadają tajemniczą moc natury: potrafią zwabić zwierzę, wyczarować krew, uwarzyć eliksir miłosny, znają różne zioła i korzenie. „Chud o białych oczach” - tak Pomorowie nazywali swoich niskich i cienkich sąsiadów, którzy mieli charakterystyczny jasnoszary („wodnisty”) kolor oczu i włosów. „Chud” - czyli wspaniały, magiczny naród, a przez to niebezpieczny, jak wszystko inne i niezrozumiały. A w legendach i opowieściach samych Mari jest powód do takich obaw.

Jedną z najbardziej uderzających postaci jest Ovda/Ovada. Jest trochę podobna do rosyjskiej Baby Jagi. W tradycji kulturowej jest to szalona staruszka z pianą na ustach, która w nocy pędzi nago z kępkami włosów i obwisłymi piersiami na dzikim koniu, porywając dzieci dla ich krwi i rzucając zaklęcia na „czerwone panny” i „dobre koledzy.” W późniejszych wierzeniach ludowych jest to samotna staruszka mieszkająca na obrzeżach wsi lub w opuszczonej wsi, której wiek sięga wieków („Kiedy moja babcia była jeszcze małą dziewczynką, była już stara jak świat” – tak kiedyś słynny Mari człowiek powiedział autorowi artyście Iwanowi Jamberdowowi o znanej mu Ovdzie z regionu Kilemar w republice).

Zwykle Ovda specjalizuje się w wywoływaniu szkód i złego oka, ale potrafi także usunąć nienarodzony płód z łona matki i rzucić zaklęcie miłosne lub klapę. Podchodzą do niej potajemnie, pod osłoną ciemności, gdyż jej patronem jest sam Keremet (diabeł Mari). Oczywiście może pomagać przy porodzie i leczyć, ale natura jej wiedzy jest taka, że ​​na każdy dobry uczynek musi spełnić trzy złe (Wow! Cóż za ciekawy „balans” – wygląda na to, że nie chcesz, ale trzeba!). Nie bierze pieniędzy za swoje okrucieństwa i oczywiście nie odmówi prezentów, ale zwracając się do niej, osoba oddaje swoją duszę - nie więcej i nie mniej.

Istnieje opinia, że ​​​​Ovda od czasu do czasu przybiera postać pięknej młodej dziewczyny, wzbudzając w każdym mężczyźnie nieodparty pociąg seksualny, ale w najważniejszym momencie zamienia się w przerażającą starą kobietę, wysysającą z niej wszystkie soki i witalność. jej przypadkowy kochanek (pamiętajcie „ognistą dziewczynę” lub „ogień” z Uralskich opowieści Bazhowa i odwieczne lęki mężczyzn rozpłyną się w nienasyconej femme fatale).

Uważa się, że przed śmiercią Ovda musi zdecydowanie przekazać swój PREZENT (mianowicie prezent i nic więcej) i „zły” los jakiejś kobiecie, a jeszcze lepiej niewinnej dziewczynie, z pewnością biorąc ją za rękę. A wiedza i umiejętności, jak mówią, przyjdą później same. Odejście Owdy do innego świata jest trudne, cierpi długo i strasznie, płaci za swoje i cudze grzechy oraz czary. I nie umrze, dopóki nie dotknie przyszłej dziedziczki lub dopóki przestraszeni sąsiedzi nie wybiją dziury w dachu jej domu, w przeciwnym razie jej „czarna” dusza nie opuści jej ciała.

Do tej pory w prawie każdej wiosce Mari powiedzą Ci, gdzie mieszka miejscowa Ovda, a nawet wskażą Ci drogę za rozsądną opłatą. Najbardziej „życzliwe babcie” mieszkają w regionach Sernur i Kilemar w regionie. Chociaż od dawna wiadomo, że każde czary wywołane przez Ovdę to miecz obosieczny. Tak, to da rezultaty, ale szczęścia z tego nie będzie: dziecko urodzone przez bezpłodną kobietę wyrośnie na narkomana, osoba wyleczona z raka umrze za rok np. pod kołami pociąg, a zaczarowany człowiek upije się. Niektórzy jednak nadal uważają, że jest to warte swojej ceny. Boże, bądź ich sędzią!

I więcej o owcach... teraz z punktu widzenia etnografii.

OVDA, Goda, wybierz. ovya „ovda”, ovda kalyk „ludzie Ovdy”. Półmityczny rdzenny lud, który żył we wczesnym średniowieczu na terytorium między Wołgą a Wiatką, później zajętym przez Mari (zbieżność siedlisk ludu Odo „Udmurt” i istnienie legend o Owdzie pozwoliło Aktsorinowi ( 1967), aby wyciągnąć wnioski na temat ich tożsamości). Niezwykły dla Mari sposób życia ludu Ovda przyczynił się do ich mitologizacji, w wyniku czego nabyli wiele cech charakterystycznych dla złych duchów. Tak więc Ovda żyją w miejscach tradycyjnie kojarzonych ze złymi duchami (same Ovdy często nazywane są nieczystymi, keremetami): w jaskiniach na wzgórzu, pod górą, w wąwozie, na starym drzewie (por. keremet), pod młynem ( por. wiadija), w lesie (por. Targyltysz).

Czasem Ovdowie nocują pod stogami siana, a nad ranem cała rodzina wraca do lasu. Jak zły duch, Ovda boi się osikowego dymu. Kobiety Ovda mają długie, rozczochrane włosy, długie piersi, które zarzucają krzyżowo na ramiona, a stopy odwrócone do tyłu. Innymi charakterystycznymi cechami Ovdy może być ogromny wzrost, sierść na całym ciele, serce wychodzące spod pachy podczas snu itp. Niektórzy jednak uważają, że Ovda są niewidzialne. Czasami Ovda są gigantami (dlatego nazywa się ich kugu kalyk „wielkimi ludźmi”, kuzhu e „wysoki mężczyzna”, kuzhu chapan „wielkonogi”).

Tam, gdzie olbrzymy Ovda wytrząsają swoje łykowe buty, powstają kopce (na przykład Ovda kuryk „Ovda Mountain”). Ovda jest w stanie zjeść górę naleśników, miskę owsianki i wypić wiadro kwasu chlebowego (por. opkin). Czasami Ovda ma skrzydła (shuldyran aideme-shamich „skrzydlaci ludzie”) lub przybiera postać ptaka (kayik Ovda „Ovda-bird”). Ovda organizuje wesela – Ovda syan, podczas których (rano) latają po niebie z krzykiem (MF 1991, 228). Częściej jednak wyprawiają wesela w nocy, wybierając do tego czyjś dom: o północy pukają i pytają o pozwolenie na odbycie wesela. W przypadku odmowy przeklinają właściciela lub całą wioskę (w rezultacie osoba umiera, a wioska wymiera).

Na weselach Ovdowie śpiewają przeciągłe piosenki w niezrozumiałym języku, chociaż na ogół mówią biegle po marijsku. Wdowy żyją w rodzinach, rodzą dzieci, a czasem podczas trudnych porodów zwracają się o pomoc do położnej, za co hojnie ją wynagradzają. W jednej historii Ovda Kuva nie może rodzić, a jej mąż, zamieniając się w mężczyznę, przyprowadza do niej położną, po czym oferuje jej złoto (230). Ovda zawsze ma dużo pieniędzy, handlują na targu futrami (można ich rozpoznać po odwróconych nogach) i hojnie płacą złotem lub srebrem za każdą usługę. W innej historii Ovdowie idą do sklepu, aby napić się piwa i zapłacić, nie szczędząc pieniędzy.

Organizując wesele, Ovda zostaje poproszona o ogrzanie łaźni, przygotowanie dla nich naleśników, kwasu chlebowego i piwa, za co zostaje sowicie wynagrodzona. Ovdas lubi chodzić do łaźni całą rodziną lub w tłumie, myją się za mężczyznami, ale przed kobietami, po czym zostawiają w kotłach złote i srebrne monety. Mari odwiedzają Ovdę, spotykają się z nimi, mężczyźni z Ovdy mieszkają z kobietami Mari, ale ich dzieci rodzą się zdeformowane. Czasami Ovda kradną dzieci, zastępując je kłodami owiniętymi w pieluszki (por. moncha kuva). Ovda pomaga tym, których lubią, wzbogacić się, promować łowiectwo i rodzenie dzieci.

Jeśli odmówi się im jakiejkolwiek usługi, nie zostawiaj im jedzenia, ich dzieci zostaną ukarane, rzucą klątwę na osobę lub całą wioskę (przekleństwa Ovdy zawsze kojarzą się ze spadkiem liczby ludzi). W tej historii mężczyzna z Mari spotyka nagą (= dziką) dziewczynę siedzącą na drzewie w lesie - Ovda yadyr „girl-Ovda”. Zaprasza go, aby wziął ją za żonę, w przeciwnym razie rzuci na niego przekleństwo (236-237). Generalnie Ovdy postrzegane są jako istoty znajdujące się na niższym poziomie rozwoju w porównaniu z ludźmi, nazywane są ir adideme, ir e‰ „dzikim człowiekiem”, ir yadyramash „dziką kobietą”.

W innej historii Ovda Yadyr krzywdzi myśliwego z Mari, wypuszczając zające z sideł. Mariets łapie ją i zamierza zastrzelić ją z pistoletu (por. vouver, Azyren), lecz ona zaprasza go, aby wziął ją za żonę. Dzięki nadprzyrodzonej zdolności Ovdy do pracy Mari szybko się wzbogaca. Kładąc się, żeby odpocząć, Ovda ostrzega męża, aby na nią nie podglądał. Mariets łamie zakaz i widzi, że Ovda śpi z sercem pod pachą. Następnie Ovda umiera (227-228). Ulubionym zajęciem Ovdy jest jazda na białych koniach (zwykle w nocy, ale czasami w ciągu dnia), na których może jeździć aż do wyczerpania.

Ponieważ stopy Ovdy są odwrócone do tyłu, jeżdżą konno tyłem do głowy (czasami mówią, że koń, na którym Ovda jeździ, biega w przód i w tył). Konia, na którego wskoczył Ovdu, nie da się złapać. Tylko posmarowując grzbiet konia żywicą (żywicą, smołą) można złapać Ovdę. Raz złapany Ovda jest zwykle bity lub zabijany. Jednocześnie prosi, aby nie pozostawiać swoich dzieci sierotami. Jeśli Ovda zostanie wypuszczona, może mu hojnie podziękować (na przykład dużą rybą). Jeśli zostanie zabita, przed śmiercią przeklina osobę, która ją złapała, lub całą jego wioskę. Czasami dzieci Ovdy jeżdżą konno, siedząc po dwa na raz, plecami do siebie.

W tej historii dzieci Ovdy, złapane i ukarane przez Mari, skarżą się swojemu rodzicowi, a on przeklina wioskę, aby jej mieszkańcy nie mieli dzieci i wyginęła. Następnie Mari udaje się do starego drzewa, na którym mieszkają Ovdowie, i podpala je. Kiedy drzewo płonie, pod spodem zostaje odkrytych dwanaście czaszek (228-229). W innej historii Mari pali podziemne mieszkania Ovdy, po czym na ich miejscu powstaje dół (wąwóz). W pobliżu tego wąwozu Ovda pojawia się pijany pod postacią znajomego i sprowadza ich na manowce. Tylko dwukrotnie się przeżegnając, możesz znaleźć drogę (233-234). Owdowie byli dobrymi żołnierzami, pomagali Rosjanom i zawsze pokonywali wroga. Po bitwie Ovdowie wytrząsali kule z płaszczy, nazywając je groszkiem (235).

Na obrazie Ovdy można prześledzić cechy różnych mitologicznych stworzeń: stworzenia wodne (żyją w wodzie, czekają na smakołyki od rybaków, nagradzają je dużymi rybami), ciasteczka (uwielbiają łaskotać ludzi, zwłaszcza kobiety, przynosząc do histerycznego śmiechu, który często kończy się śmiercią). W tej historii myśliwy znajduje w lesie płaczące dziecko ze srebrnym rogiem, zabiera je do domu i dobrze się nim opiekuje. Po pewnym czasie pojawia się jego matka Owda, zabiera dziecko i w dowód wdzięczności zostawia na podwórku dużą rybę (238-239).

Z kolei Ovda w przebraniu kobiety z włosami do stóp i piersią zarzuconą na ramię, pojawia się na krzyk zapomnianego w polu dziecka, kołysze go, uspokajając. Ovda są zdolne do reinkarnacji. W tej historii Ovda w przebraniu żebraczki prosi Mari, aby ją podwiozła, ale oni przejeżdżają obok. Po pewnym czasie dogania ich Ovda w przebraniu mężczyzny w żeliwnej czapce, siada w ich tarantasie i prosi woźnicę o śpiewanie. Kiedy w odpowiedzi Ovda zostaje poproszony o zaśpiewanie, gwiżdże tak głośno, że grzmi cały las.

Czasami Ovda jest postrzegana jako główny duch zła, inicjator „upadku” i rozłamu ludu Mari. W dawnych czasach porywa po dwie lub trzy osoby z każdej rodziny i zabiera je do „innego świata”, gdzie uczy pić, palić i cudzołożyć. Kiedy wracają, uczą tego innych. Następnie Bóg opuszcza Mari i przenosi się do nieba.

Od tego czasu Mari osiedlali się w oddzielnych gospodarstwach, palili lasy w celu uzyskania plonów i hodowali zwierzęta gospodarskie (225-227). Mit ten odzwierciedla procesy historyczne związane z przejściem od łowiectwa do rolnictwa i hodowli bydła. Tym samym Ovda jawi się tu jako swego rodzaju kulturowy „antybohater”. Spotkanie z Owdą powoduje nieszczęście (por. targyltysz), niepowodzenie w polowaniu (najwyraźniej spowodowane klątwą samej Owdy). Czasami Ovda pojawia się jako istota z jedną nogą (por. piinereshke), więc zimą biega na jednej nartach.

Ovda ma dziury pod pachami i osoba złapana przez Ovdę może ją obezwładnić wkładając ręce w te dziurki. Pozbawiwszy Ovdę sił, powinna się ukryć, podążając śladami Ovdy, aby nie mogła wyśledzić i dogonić. Walcząc z Ovdą należy uważać, aby nie przelać ani kropli jej krwi, gdyż każda taka kropla zamienia się w Ovdę. Niektórzy uważają, że wdowa to nieochrzczone dziecko urodzone poza związkiem małżeńskim, zabite lub porzucone przez matkę. Ovda zazwyczaj mieszka w lesie, gdzie słychać jej klaśnięcie w dłonie i śmiech. Ovda często opuszcza las, aby wygrzewać się na słońcu i czesać włosy.

Ovda boi się starego pasa Cheremisa, więc przed wyjściem do lasu, aby uchronić się przed Ovdą, zakładają taki pas. Poza tym Ovda boi się psów, dlatego idąc do lasu zabierają ze sobą psa. Ovda może zwabić osobę do nieznanego zarośla, nazywając go po imieniu. Tam atakuje mężczyznę i łaskocze go na śmierć. Czasami Ovda każe tańczyć aż do wyczerpania (por. moncha iya). Ovda straszy ludzi spędzających noc w lesie ostrymi krzykami, wyciem psów i rechotem wron.

Spotkanie z Ovdą pogrąża człowieka w takim przerażeniu, że przez kilka dni może nie mówić. Czasami wręcz przeciwnie, Ovda boi się spotkania z jakąś osobą i stara się jak najszybciej ukryć. Czasami Ovda mieszka w jeziorze lub w stogu siana. Ozernaya Ovda wciąga mężczyzn (ale nie kobiety) do jeziora i nie pozwala na wędkowanie w jeziorze. Wdowa mieszkająca w stogu siana złości się, gdy zabrano siano i rzuca klątwę na wioskę, aby nigdy się nie powiększyła. Ovdas często organizuje wesela.

Jeśli ktoś dowiedziawszy się, gdzie będzie przejeżdżał pociąg weselny, położy po drodze żywność, Ovdowie w dowód wdzięczności zostawiają monety. Jeżeli, wiedząc o przejeżdżającym weselnym pociągu Ovdy, nie zapewniono mu pożywienia, Ovda zostaje przeklęta (Sebeok 1956, 86-87). „Jaga-baba - abda lub obacha może być zniekształconym Tatarem. […] Ubyr, Czuwasz. Vubur, Mały Rosjanin ghul, Polak górny; Wśród Czuwaszów zjada księżyc (zaćmienie księżyca)” (Zolonitsky 1877, 24). Zobacz także Ovycha, Tyatya.