Duchowy przywódca buddystów z Myanmaru. Przywódca mnichów buddyjskich z Birmy przemówił do całego świata. Społeczność międzynarodowa jest zaniepokojona, ale nie ma rozwiązania

Kiedy Suu Kyi miała 15 lat, jej matka, która odgrywała znaczącą rolę w życiu politycznym kraju, została ambasadorem w Indiach. Suu Kyi spędziła cztery lata w New Delhi. New Yorker pisze, że dziewczyna nabrała tam akcentu indyjskiej elity i nawyku stawiania zawsze prostych pleców. W 1964 wyjechała na studia filozoficzne, polityczne i ekonomiczne w Oxfordzie. Tam poznali swojego przyszłego męża, Michaela Arisa. Później został profesorem tybetologii w Oksfordzie, a sama Suu Kyi napisała wiele artykułów o Bhutanie i Nepalu.

Ale pobrali się dopiero w 1971 roku. Po otrzymaniu dyplomu Suu Kyi w 1969 roku wyjechała do Nowego Jorku do przyjaciela rodziny. Przez około dwa lata pracowała w ONZ jako zastępca sekretarza Rady Doradczej ds. Administracyjnych i Budżetowych. Rebecca Frain, na podstawie której scenariusz Besson wyreżyserował film, znalazła 187 listów od Suu Kyi do swojego narzeczonego. „Nie spodziewałem się znaleźć tak wspaniałej historii miłosnej w naszych czasach” – powiedział Frain The Telegraph.

W 1973 r. Para miała syna Kima (na cześć bohatera powieści Rudyarda Kiplinga), w 1977 r. Aleksandra. Para dużo podróżowała – Suu Kyi służyła jako asystentka w Ministerstwie Spraw Zagranicznych Bhutanu, była absolwentką Instytutu IIAS w Shimla (Indie). Jedną z najbardziej pamiętnych była praca z lat 1985-1986. wykładowca wizytujący w Centrum Studiów Azji Południowo-Wschodniej na Uniwersytecie w Kioto. Japońska gazeta The Mainichi Shimbun pisze, że Suu Kyi poświęcała weekendy na wyszukiwanie informacji o życiu jej ojca, w tym na spotkania z byłymi wojskowymi, którzy go znali. W The New Yorker Suu Kyi przypomniała sobie, jak były instruktor jej ojca powiedział jej, jak różni się od innych żołnierzy. Po pierwsze starałem się jak najwięcej czytać (pod koniec dnia reszta padała ze zmęczenia i zastanawiała się, jak spać). Po drugie, starałem się dokładnie zrozumieć każdą kwestię i wypracować własną opinię, a nie mechanicznie zapamiętywać wypowiedzi mentorów.

Wyjazd na ćwierć wieku

Według Arisa Suu Kyi ostrzegła na początku ich romansu, że pewnego dnia może wyjechać do swojej ojczyzny. Ale „New Yorker” przytacza wspomnienia znajomej Suu Kyi, która odwiedziła ją w 1986 roku w Oksfordzie. Doskonale zdawała sobie sprawę z sytuacji w Birmie (Su Kyi współpracowała z rządem Birmy na uchodźstwie – koalicyjnym rządem Związku Birmy, który spotkał się w amerykańskim mieście Rockville), ale nie wykazywała chęci powrotu do domu : „Była gospodynią domową, prowadziła badania historyczne, zabiegała o stypendia naukowe”.

Ale w 1988 roku w mieszkaniu w Oksfordzie zadzwonił dzwonek: matka Suu Kyi doznała udaru i trafiła do szpitala. „Su Kyi odłożył słuchawkę i natychmiast zaczął się pakować” — powiedział FT Arisa. „Miałem przeczucie, że nasze życie zmieni się na zawsze”. Dwa dni później Suu Kyi była już w Centralnym Szpitalu Rangun. Przywieziono tu także wielu protestujących przeciwko władzom.

Główną religią Birmy jest buddyzm. Ale w północno-zachodniej części kraju jest około miliona muzułmanów Rohingya. Wielu uważa ich za nielegalnych migrantów z Bangladeszu i domaga się, aby władze wypędziły ich z powrotem. Historycy uważają, że Rohingjowie zaczęli aktywnie osiedlać się w Birmie w XIX wieku. po podboju kraju przez Wielką Brytanię. Obecne pogorszenie zaczęło się 25 sierpnia. Rohingjowie mówią o atakach militarnych na ludność cywilną, natomiast wojsko oskarża radykalne grupy o prowokowanie konfliktu, które jako pierwsze zaatakowały i zabiły ponad 400 żołnierzy.

We wrześniu 1987 roku prezydent Ne Win ogłosił, że banknoty 100, 75, 35 i 25 kyatowe są wycofywane. Jako miłośnik numerologii zostawił tylko 45 i 90 kyatów - podzieliła je szczęśliwa dziewiątka. Powstała fala protestów, których siłą napędową byli studenci. Pomimo ciężkich represji niepokoje trwały. Kolejna epidemia miała miejsce 8 sierpnia 1988 roku – wydarzenia nazwano „powstaniem 8888”. Zostali złapani przez Suu Kyi. Pewnego sierpniowego poranka wygłosiła swoje pierwsze długie przemówienie do tłumu zgromadzonego w Pagodzie Shwedagon, 98-metrowej pozłacanej stupie w Rangunie.

Choć według różnych szacunków na placu było od 300 000 do 1 miliona ludzi, Suu Kyi wcale nie wyglądała na nieśmiałą, pisze FT. Za nią wisiał portret jej ojca. Rozpoczęła swoje przemówienie prosząc o chwilę ciszy dla uczczenia pamięci 3000 protestujących, którzy zostali zastrzeleni i torturowani. „Jako córka mojego ojca nie mogę pozostać obojętna na to, co się dzieje” – zaczęła swoje przemówienie i nazwała wydarzenia „drugą bitwą o niepodległość narodową”. Tak rozpoczęła się historia założenia przez Suu Kyi Narodowej Ligi na rzecz Demokracji (NLD).

We wrześniu 1988 generał Ne Win został zastąpiony przez Państwową Radę Przywrócenia Prawa i Porządku (SLORC) pod przewodnictwem generała So Maunga. Junta próbowała się wyluzować, umieszczając Suu Kyi w areszcie domowym (podjęła strajk głodowy, aby wysłać ją do więzienia jako jej towarzysze broni, ale bezskutecznie, pisze FT: najwyraźniej władze nie odważyły ​​się wobec córki bohatera narodowego) i przeprowadziła wybory parlamentarne. Ale NLD niespodziewanie otrzymało około 80% mandatów na nich. Wybory wojskowe nie zostały uznane.

Suu Kyi siedziała w domu w areszcie do 1995 roku. Zainspirowały ją pokojowe protesty Martina Luthera Kinga i Mahatmy Gandhiego, pisze BBC. Dlatego po wyjściu na wolność zaczęła agitować za bezbronnym ruchem oporu, mówiąc o potrzebie pokojowych reform demokratycznych i wolnych wyborów. Nie można powiedzieć, że odpowiedziała na nią w ten sam sposób. Tak więc 10 listopada 1996 roku około 200 osób zaatakowało konwój, w którym podróżowali członkowie NLD. Wszystko kosztowało uszkodzenie sprzętu, ani jedna osoba nie została ranna, pisze The New York Times. Suu Kyi stwierdziła, że ​​byli to ludzie opłacani przez juntę. Oficjalne śledztwo nie przyniosło żadnych rezultatów.

Władze próbowały wpłynąć na Suu Kyi również na inne sposoby. Kiedy znalazła się w areszcie domowym, jej mąż okresowo ją odwiedzał, ale jej synowie, którzy mieli 11 i 15 lat w momencie jej wyjazdu z Oksfordu, nie otrzymali wiz. W Boże Narodzenie 1995 widzieli się po raz ostatni. Rok później u mojego męża wykryto raka prostaty - a władze birmańskie natychmiast odmówiły mu wizy. Wyjaśnili jednak, że Suu Kyi może opuścić kraj w dowolnym momencie, ale jest mało prawdopodobne, że będzie mogła wrócić. Suu Zhi odmówiła. Aris zmarł w Wielkiej Brytanii w 1999 roku, nie widząc swojej żony.

Drugie aresztowanie

Drugi areszt domowy Suu Kyi nastąpił w 2000 roku jako kara za próbę podróży do Mandalay, drugiego co do wielkości miasta w kraju. Po dwóch latach otrzymała ograniczoną swobodę poruszania się, ale nie na długo. W maju 2003 roku konwój Suu Kyi został ponownie zaatakowany. Tym razem drewniane pałki, żelazne łańcuchy i bambusowe kije spadły nie tylko na motocykle i samochody, ale także na ludzi, pisze The Guardian. Liczba zmarłych, według różnych szacunków, wynosi od czterech do kilkudziesięciu osób. Ale kierowca był w stanie zabrać Suu Kyi z dala od wściekłego tłumu. To prawda, że ​​po kilku kilometrach zostali zatrzymani przez władze, Suu Kyi została aresztowana i osadzona w więzieniu. Tam zachorowała, a gdy zrobiło się naprawdę źle, musiała przejść operację, po której we wrześniu została zastąpiona celą aresztu domowego. Prawo pozwalało ograniczać wolność na pięć lat, ale terminy przedłużano pod różnymi pretekstami. Na przykład w 2009 roku amerykański zwolennik Suu Kyi, John Yetto, wszedł do jej domu i pomimo wyproszenia, pozostał tam przez kilka dni, aby zwrócić uwagę opinii publicznej na jej uwięzienie. W rezultacie Suu Kyi została oskarżona o złamanie warunków aresztu domowego i skazana na kolejne 18 miesięcy w domu. Kiedy w 2005 roku junta zaproponowała Suu Kyi wycieczkę do grobu jego ojca (rodzina miała tradycję składania kwiatów na grobie w dniu jego zabójstwa), ona sama odmówiła.

Ale wtedy pozwolono Suu Kyi przyjmować gości i skorzystała z tego prawa. Odwiedzali ją zagraniczni dziennikarze i miejscowi wysocy urzędnicy, czasem nawet liderzy NLD. Suu Kyi powiedziała BBC, że w domu uczyła się gry na pianinie, uczyła się japońskiego, medytowała, czytała. Odkryła twórczość brytyjskiego poety Alfreda Tennysona (1809–1892): „Może to z powodu mojego wieku, ale stałem się bardziej zapalczywy do poezji niż do prozy”. Przez 5-6 godzin dziennie słuchała radia, próbując zrozumieć, co dzieje się w kraju, pisze Time.

Liberalne reformy i droga w górę

W 2008 roku reżim w Birmie zaczął łagodzić. Junta zaproponowała nową konstytucję – zgodnie z nią jedna czwarta miejsc w parlamencie odeszła z wojska, reszta miała zostać obsadzona w wyborach, pisze The Independent. W następnym roku sekretarz generalny ONZ Ban Ki-moon przebywał z wizytą w Mjanmie, omawiając reformy demokratyczne i uwolnienie opozycjonistów. Wychodząc, publicznie żałował, że nie pozwolono mu odwiedzić Suu Kyi.

W listopadzie 2010 roku została zwolniona z aresztu – tydzień po wyborach parlamentarnych w kraju, w którym NLD odmówiło udziału w proteście, zauważa FT.

Stan w Azji Południowo-Wschodniej
Populacja (2016) - 52,9 mln osób.
Wskaźniki ekonomiczne (2016):
PKB - 67,4 mld USD,
inflacja - 9,3%,
bezrobocie (wg metodologii MOP) - 0,8%,
eksport towarów - 11 mld USD,
import – 16,6 mld USD,
dług państwowy
(szacunek MFW) - 35,8% PKB.

„W kraju dzieje się wiele rzeczy, których ludzie ze świata zewnętrznego wydają się nie zauważać”, powiedział Su Kyi FT. - Dzień po wyjściu powiedziałem, że zamierzam stworzyć sieć społecznościową ludzi walczących o demokratyzację i wszystko zaczęło działać. Odkryłem, że wszędzie istnieje wiele małych grup, z których każda działa na swój sposób. A teraz zaczynają się łączyć w jedną całość. Junta miała większość w parlamencie, ale Suu Kyi powiedziała: „Musimy pracować poza parlamentem, to właśnie spróbuje zrobić nasza sieć”.

W marcu 2011 roku generał Thein Sein został prezydentem Myanmaru. Zaskoczył wszystkich liberalnym programem – uwolniono więźniów politycznych, zniesiono cenzurę, a wybory stały się wolne. Suu Kyi zaczęła dużo podróżować nie tylko w swoim ojczystym kraju, ale także za granicą. Odwiedziła Oslo, gdzie otrzymała przyznaną jej w 1991 roku Pokojową Nagrodę Nobla, Waszyngton, gdzie Kongres w 2008 roku przyznał jej najwyższe wyróżnienie – złoty medal, Rzym, którego honorową obywatelką została ponownie nazwana w 1994 roku. została przyjęta tak, jakby była głową państwa, zauważa FT.

W 2015 roku jej partia wygrała wybory parlamentarne, ale Suu Kyi nie została prezydentem: dwóch jej synów ma obce obywatelstwo. Pierwszy post zajął jej kolega Tkhin Zhuo. Ale Suu Kyi zauważyła, że ​​ona sama będzie „nad prezydentem” i „podejmie właściwe i ważne decyzje”, pisze FT. Specjalnie dla niej stworzono stanowisko doradcy państwowego, de facto jest główną twarzą kraju. Nie ma ani rywali w partii, ani następców, twierdzi FT.

Uszkodzony obraz

„Właśnie zaczynamy uczyć świat o birmańskiej demokracji”, powiedział Su Kyi FT dwa lata temu. A już wcześniej zauważyła: „Ludzie coraz bardziej chcą brać udział [w polityce]. Dobre połączenia pomagają. Czujesz się bardzo samotny, gdy ktoś cię bije i nikt o tym nie wie. Ale jeśli policja cię pobije i możesz od razu iść do mediów, a ludzie zaczną szeroko dyskutować o tym, co się z tobą dzieje i mówić o tobie, to wspiera”.

To właśnie dzieje się teraz z Rohingjami. Konflikt tli się, okresowo rozpalając, od 70 lat. Ale im dalej, tym więcej informacji o nim pojawia się dzięki nowoczesnym środkom komunikacji i tym baczniej cały świat śledzi to, co się dzieje.

Gdy tylko Suu Kyi odzyskała wolność, Zachód zaczął ją krytykować za odmowę poparcia Rohingjów, pisze FT. Gazeta stwierdza, że ​​Suu Kyi nie jest w stanie powstrzymać wojska, które wciąż ma dużą władzę w kraju. Ale głównym zarzutem przeciwko niej jest to, że nie składa nawet oświadczeń, na które czekają obrońcy praw człowieka. „Ona ma moralny obowiązek mówić, co myśli”, Woo Kyaw Win z Birma's Human Rights Network upiera się przed FT. „Niestety nie tylko stanęła po stronie wojska, ale także wspiera propagandę”.

Suu Kyi powtarza oficjalne stanowisko, że Rohingjowie to „bengalscy nacjonaliści”, których terroryści podżegają do zamieszek. Oskarża media o tworzenie „góry lodowej dezinformacji” i publikowanie „fałszywych zdjęć zrobionych poza Birmą” w celu wywołania napięcia w społeczeństwie i promowania interesów terrorystów.

Jej pokojowe wypowiedzi są dość niejasne: „Musimy dbać o naszych obywateli, musimy dbać o wszystkich, którzy są w naszym kraju, niezależnie od tego, czy są naszymi obywatelami”. Ale wielu Rohingjów to bezpaństwowcy. Suu Kyi powiedziała w zeszły czwartek, że „trochę nierozsądne” jest oczekiwanie, że jej rząd rozwiąże problemy Rakhine zaledwie 18 miesięcy po dojściu do władzy.

Petycja wzywająca Suu Kyi do odebrania Pokojowej Nagrody Nobla otrzymała ponad 400 000 głosów na change.org. Co prawda sekretarz norweskiego Komitetu Noblowskiego Olav Njolstad powiedział AR, że taki krok nie jest przewidziany w przepisach.

Mnisi buddyjscy maszerują na rzecz antymuzułmańskich pogromów w Birmie

Terroryzm islamski w ostatnich dziesięcioleciach stał się zagrożeniem na skalę globalną, a najbardziej aktywni islamiści są na Bliskim Wschodzie – w Syrii, Iraku i Afganistanie. Ale w całej Azji działa wiele różnych organizacji, od Jemenu po Xinjiang. Niektórzy, jak Państwo Islamskie i Al-Kaida, twierdzą, że tworzą światowy kalifat, podczas gdy inni, jak Talibowie czy Islamski Ruch Uzbekistanu, używają islamskich haseł jako usprawiedliwienia dla działań terrorystycznych. W regionie istnieje jednak terroryzm religijny innego rodzaju, choć nie tak zauważalny jak islamski. Chrześcijanie w górach Indii, buddyści na Sri Lance iw Birmie toczą bezkompromisową walkę o swoją wiarę, próbując wykorzenić cudzą.

„Birmański Bin Laden” kontra „Mad Dogs”

Tradycyjnie buddyzm uważany jest za jedną z najbardziej pokojowych religii, której wyznawcy wyznają brak przemocy. Jest mało prawdopodobne, by z tym stwierdzeniem zgodzili się muzułmanie z Myanmaru i Sri Lanki, którzy regularnie padają ofiarą pogromów organizowanych przez buddystów.

W 2013 roku w wyniku antymuzułmańskich zamieszek w Birmie zginęło ponad 50 osób, w masakrach brali również udział mnisi buddyjscy. Doszło do tego, że tysiące muzułmanów zostało zmuszonych do szukania schronienia w buddyjskich klasztorach.

Ashin Wirathu, 47-letni mnich, przywódca islamofobicznej organizacji 969, który odsiedział siedem lat więzienia za swoje poglądy i został zwolniony na mocy amnestii, stał się symbolem buddyjskiego terroru w Birmie. Zasłużył sobie już na przydomek „Birmański bin Laden” – za swoją nieprzejednaną chęć zniszczenia gojów.

„Możesz być wzorem dobroci i miłości, ale nie możesz iść spać obok wściekłego psa” – wyjaśnił Virathu. „Jeśli będziemy słabi, muzułmanie przejmą całą naszą ziemię”.

We wrześniu 2014 r. Ashin Weerathu wziął udział w konferencji w Kolombo, gdzie obiecał wsparcie innej buddyjskiej organizacji terrorystycznej, Bodu Bala Sena (Siła Buddyjska) lub po prostu BBS.

Cała moc dla buddystów

BBS zostało stworzone przez mnichów Kiramę Vimalajoti i Galagodę Atte Gnanasarę stosunkowo niedawno - w 2012 roku. Jednym z głównych celów była ochrona praw buddyjskich pracowników gościnnych pracujących na Bliskim Wschodzie i stojących w obliczu zakazu kultu.

Wkrótce jednak działacze BBS poszli na całość: domagali się preferencji w przyjmowaniu na uniwersytet młodych ludzi, którzy uczęszczali na kursy buddyjskie, zastępowania nauczycieli szkolnych przez mnichów i zaprzestania wykopalisk archeologicznych w świętych miejscach.

Pierwszą głośną akcją BBS był atak na dom chrześcijańskiego pastora Dinesha w 2012 roku: twierdzili, że potajemnie nawracał buddystów na chrześcijaństwo. Trzy miesiące później tłum kierowany przez mnichów zaatakował szkołę prawniczą w Kolombo, gdzie profesorowie mieli wystawiać wyższe oceny kandydatom muzułmańskim, a kilka dni później rozbił za bluźnierstwo placówkę o nazwie Buddha Bar.

Władze Sri Lanki próbowały uspokoić ekstremistów. Po wynikach styczniowych rozmów prezydenta z ministrami z BBS ukazało się oświadczenie, w którym zwolennicy organizacji wezwano do powstrzymania się od konfliktów z przedstawicielami innych wyznań. To prawda, że ​​oświadczenie zostało wydane w języku angielskim, a większość zwolenników BBS, którzy nie znali innego języka niż syngaleski, po prostu go nie rozumiała.

Miesiąc później 16 000 osób, w tym 1300 mnichów, wzięło udział w wiecu zorganizowanym przez BBS. Z podium jeden z twórców BBS, Galagoda Atte Gnanasara, powiedział:

„Ten kraj został stworzony przez buddystów syngaleskich i musi pozostać krajem buddystów syngaleskich. Kraj syngaleski - moc syngaleski. Tak zwana demokracja i pluralizm niszczą naród syngaleski”.

Gnanasara i jego zwolennicy wezwali swoich zwolenników do zjednoczenia się przeciwko chrześcijańskiemu i muzułmańskiemu ekstremizmowi.

Jednocześnie walka z „tzw. demokracją” nie przeszkodziła Gnanasare i jego powiernikom w odwiedzeniu Stanów Zjednoczonych w ramach wizyty przyjaźni w kwietniu 2013 roku – w ten sposób buddyjscy radykałowie starali się poprawić swój wizerunek w oczach Amerykanów politycy.

Ewentualne próby rządu choćby zasugerowania ograniczenia działalności Gnanasary'ego i jego zwolenników natychmiast wywołały aktywne protesty BBS, którego liczba stale rosła. A urzędnicy raz po raz wycofywali się.

Wszystko zakończyło się masowymi pogromami w czerwcu 2014 roku. Tłum, kierowany przez buddyjskich księży, obrabował muzułmańskie sklepy i podpalił samochody. Zwracając się do radosnych buntowników, Gnanasara oznajmił: „Mamy po swojej stronie syngaleską policję. Nie powinniśmy zapominać o armii, również składającej się z syngaleskiej. Jeśli przynajmniej jeden muzułmanin lub inny nieznajomy dotknie syngaleskiego choćby palcem, wykończymy go.

W tej chwili BBS jest nadal bardzo popularny wśród syngaleskich. Gnanasara zdołał zażądać od papieża Franciszka przeprosin za „okrucieństwa chrześcijańskich kolonialistów w Azji Południowej” i potępić Dalajlamę za wezwanie buddystów ze Sri Lanki i Myanmaru do zaprzestania przemocy wobec muzułmanów i chrześcijan, aż w końcu sąd wydał nakaz za aresztowanie niespokojnego mnicha.

Paradoks polega na tym, że w przeciwieństwie do innych krajów regionu, zarówno w Birmie, jak i na Sri Lance muzułmanie są pokojowi i nieliczni.

„Oczywiście, buddyjski terror to smutna rzeczywistość” – powiedział Fallop Tayyari, sekretarz generalny Światowej Wspólnoty Buddyjskiej, w wywiadzie dla Lente.ru. „Niestety każda religia ma swoich ekstremistów, a buddyzm nie jest wyjątkiem. Ale zarówno w Birmie, jak i na Sri Lance wzrost radykalizmu wynika przede wszystkim z różnic plemiennych i trudnej sytuacji politycznej w tych krajach. Na przykład w Tajlandii problem terroryzmu buddyjskiego w ogóle nie istnieje”.

Teokracja chrześcijańska plus socjalizm

W północno-wschodnich Indiach, w stanach Tripura i Nagaland, żyją plemiona górskie, schrystianizowane przez Brytyjczyków w XIX wieku. Liczne górskie ruchy separatystyczne od dawna prowadzą zaciekłą walkę o secesję z Indii i utworzenie niepodległych państw, a wiele z tych grup zawiera w swoich programach element religijny.

Tak więc od 1989 r. w stanie Tripura, który w Indiach uważany jest za terrorystę, działa Front Wyzwolenia Narodowego Tripura (TPLF). TPLF twierdzi, że jej celami są nawrócenie na chrześcijaństwo wszystkich przedstawicieli plemion Tripura, wypędzenie imigrantów z sąsiedniego Bangladeszu z regionu oraz przekształcenie Tripury w „Ziemię Pana Chrystusa”. Według indyjskich służb wywiadowczych bojownicy są w sojuszu z lokalnymi protestanckimi baptystami, którzy ukrywają bojowników w ich domach, pomagają im zdobywać broń i prać pieniądze.

TPLF praktykuje masowe nawrócenia na chrześcijaństwo. Dzieje się to w następujący sposób: do wsi wkracza oddział bojowników, po czym miejscowi zmuszani są do przyjęcia chrztu. Mężczyźni – na muszce, kobiety – pod groźbą gwałtu. Według policji co roku dziesiątki Hindusów, którzy nie chcą wyrzec się swojej wiary, giną z rąk bojowników.

W pobliskim Nagaland od 1980 roku działa Narodowo-Socjalistyczna Rada Nagaland (NSSN), której celem jest stworzenie suwerennego chrześcijańskiego państwa Nagalim, które powinno obejmować wszystkie zamieszkane przez lud Naga obszary Indii i Birmy. Hasłem organizacji jest „Nagaland dla Chrystusa”. W Nagalim planują ustanowić chrześcijańską teokrację opartą na gospodarce socjalistycznej. Czystka etniczna idzie w parze z czystką religijną – na przykład w latach 1992-1993 NSSN wypędziło plemię Kiku z ich domów w stanie Manipur. Wtedy zginęło około 900 Kiku, 350 wiosek zostało opuszczonych, 100 tysięcy Kiku zostało uchodźcami.

Służby indyjskie twierdzą, że podstawą finansowania NSSN jest podziemny handel narkotykami z Birmą oraz odsprzedaż broni otrzymanej z Pekinu i Islamabadu innym grupom rebeliantów. I chociaż 3 sierpnia 2015 r. lider NSSN Muiwah podpisał porozumienie pokojowe z rządem Indii w obecności premiera Modiego, nie wiadomo, jak długo to potrwa.

Podejmowane przez indyjskie media próby zwrócenia uwagi społeczności międzynarodowej na problem chrześcijańskiego terroryzmu nie powiodły się jeszcze: bojownicy teokracji socjalistycznej doskonale zdają sobie sprawę z wagi tego wizerunku i aktywnie współpracują z międzynarodowymi organizacjami praw człowieka, w tym Rada Praw Człowieka ONZ.

Indyjskie siły bezpieczeństwa odnoszą dużo większe sukcesy niż indyjscy dziennikarze. W 2009 roku 15 chrześcijańskich Khmarów ze stanu Assam włamało się do hinduskiej świątyni w wiosce Bhuvan Pahar. Ogłosili, że należą do Narodowej Armii Chrześcijańskiej Manmasi i pod groźbą użycia broni zmusili do chrztu wszystkich w świątyni, w tym indyjskiego księdza. Następnie bojownicy zniknęli, pozostawiając jako przypomnienie krzyże na ścianach, wyryte własną krwią.

Dwa dni później policji udało się zatrzymać 12 napastników, w tym szefa organizacji. Potem nic nie było słychać o Narodowej Armii Chrześcijańskiej Manmasi, chociaż na ścianach świątyń hinduistycznych w Assam wciąż pojawiają się krzyże, a data 29 maja 2009 to dzień incydentu Bhuvan Pahar.

Problem bez rozwiązania

Oczywiście terroryzm religijny w Azji nie ogranicza się do wymienionych przypadków. Hinduscy ekstremiści zabijają muzułmanów i atakują chrześcijan w Indiach, w Korei i Japonii działają liczne sekty (przypomnijmy sobie atak Aum Shinrikyo na metro w Tokio). Wiele siedlisk religijnego ekstremizmu, takich jak Sikhowie w Indiach czy chrześcijanie maronici w Libanie, jest uśpionych, ale mogą się obudzić w odpowiednich warunkach.

Wciąż nie wiadomo, jak radzić sobie z terroryzmem religijnym. Użycie wojska i policji nie zawsze daje pożądany skutek: w szeregach sił bezpieczeństwa z reguły jest wielu przedstawicieli religii, przeciwko których radykalnemu skrzydłu muszą walczyć i często sympatyzują z ekstremistami.

Niedawno w Kazachstanie odbyło się forum „Religie przeciwko terroryzmowi”. W swoim przemówieniu inauguracyjnym przewodniczący Senatu Kazachstanu Kassym-Jomart Tokayev stwierdził:

„Jesteśmy świadkami rozszerzania się arsenału metod i form działalności terrorystycznej. Grupy radykalne znalazły stabilne finansowanie, efektywnie wykorzystują nowoczesne technologie i otwarcie roszczą sobie status struktury quasi-państwowej. Odpowiedzią może być tylko jeszcze większa konsolidacja cywilizowanej ludzkości. Nasze społeczeństwa, przede wszystkim media, będą musiały opracować i wdrożyć standardy etyczne, aby zapobiec podżeganiu do nienawiści międzyreligijnej”.

Przedstawiciele światowych religii, którzy przemawiali po Tokajewie, dużo mówili o tym, że żadna religia nie aprobuje przemocy i ekstremizmu, wzywając do potępienia działań terrorystów.

Praktyka pokazuje jednak, że terrorystów nie interesuje opinia przywódców religijnych na temat ich działań. Buddyści ze Sri Lanki z BBS stwierdzili już, że nie uważają Dalajlamy za swojego przywódcę, a dla protestanckich chrześcijan z gór Nagaland nie ma żadnego innego autorytetu religijnego poza Jezusem Chrystusem. Uniwersalnym rozwiązaniem, zdaniem Tokajewa, jest „wykorzenienie skrajnego ubóstwa, głodu i epidemii oraz rozwiązanie konfliktów zbrojnych”, ale nie warto na to liczyć w najbliższej przyszłości.

Ashin Virathu AP Zdjęcie

Na okładce jednego z numerów wpływowego brytyjskiego magazynu Times przedstawiono słynnego buddyjskiego mnicha z birmańskiej społeczności Ashin Virathu. Zdjęcie zostało opublikowane z podpisem: „Oblicze buddyjskiego terroru. Jak wojowniczy mnisi wzniecają antyislamskie zamieszki”.

Później sam Viratu zakwestionował to sformułowanie, ale dziś on i wspierany przez niego antyislamski „Ruch 969” są prawdopodobnie głównymi inicjatorami prześladowań muzułmanów Rohingya w stanie Rokhine.

969. Postacie Buddy

Historia liczb, które później stały się symbolem radykalnego ruchu, rozpoczęła się w 1997 roku. W tym czasie urzędnik do spraw religijnych Wu Zhuo Lwin opublikował 40-stronicową broszurę o zwięzłym tytule „969”. W nim urzędnik próbował wprowadzić do współczesnego buddyzmu składnik numerologiczny, zrozumiały dla wierzących. Innym celem było zorganizowanie pewnego rodzaju „numerologicznej” odpowiedzi na muzułmanów, którzy w Birmie często posługiwali się liczbą 768, za którą kryje się wyrażenie „W imię Allaha miłosierny i miłosierny”. W dodatku liczba 768 rozzłościła buddystów, bo widzieli w niej złowrogie znaczenie: jeśli dodać 7 + 6 + 8, to otrzymamy 21. Buddyści zinterpretowali tę liczbę jako intencję muzułmanów w XXI wieku, by uczynić Birmę krajem islamskim .

W czerwcu 2012 roku ukazał się powyższy numer Timesa z mnichem na okładce. Sam Virathu podkreślił następnie, że kategorycznie sprzeciwia się jakiejkolwiek przemocy.

Zdjęcia z otwartych źródeł

„Nie mogę dać się zwieść takim atakom. To właśnie chcę powiedzieć o porównywaniu mnie z bin Ladenem. Bin Laden miał krew na rękach. Moje ręce są czyste. To tak samo, jak nazywanie lwa lisem. To porównanie jest absolutnie niestosowne – zaznaczył.

Cytaty z Virat

„Jeśli przyjdziesz do muzułmańskiego sklepu i coś kupisz”, mówi, „zostawiłeś tam swoje pieniądze, które natychmiast zostaną użyte przeciwko tobie, twojemu narodowi i twojej religii”.

„Muzułmanie są źródłem wszystkich problemów w społeczeństwie Myanmaru, zachowują się arogancko i obraźliwie wobec buddystów, a ich głównym celem jest zniszczenie buddyzmu jako religii, nawrócenie Myanmaru na islam i ustanowienie muzułmańskich rządów nad Myanmarem”.

„Nie wybierają środków, aby to osiągnąć i działają w najbardziej brudny i okrutny sposób. Dlatego buddyści nie mogą spać spokojnie, jak można spać spokojnie, jeśli wściekły pies biega dookoła”.

Zdjęcia z otwartych źródeł

Należy zauważyć, że Viratu i jego zwolennicy nadal podtrzymują ideę, że ich działalność jest wyłącznie pokojowa. Sam mnich twierdzi, że nie nawołuje do przemocy, ale faktem jest, że prześladowania muzułmanów w kraju nasilały się z każdym rokiem. Teraz osiągnęli szczyt, co zaowocowało już powszechnymi wypowiedziami obrońców praw człowieka o „ludobójstwie” i oskarżeniami przeciwko wojsku i obecnym władzom.

W ostatnią niedzielę muzułmanie zgromadzili się przeciwko dyskryminacji islamskiej populacji Myanmaru w Moskwie i innych miastach na całym świecie. W sierpniu członkowie Armii Zbawienia Arakan Rohingya zaatakowali dziesiątki obiektów wojskowych. W odpowiedzi władze Myanmaru rozpoczęły zakrojoną na szeroką skalę operację antyterrorystyczną, podczas której zginęło kilkudziesięciu muzułmanów, a społeczność międzynarodowa nazywa ludobójstwem islamskiej ludności kraju. Jakie są przyczyny i dlaczego tego konfliktu nie można nazwać religijnym - w materiale "Futurist".

Co się dzieje w Birmie?

Republika Związku Myanmar – tak niedawno zaczęto nazywać ten kraj, pozbywając się rządzącej od 1962 r. wojskowej dyktatury. Składa się z siedmiu buddyjskich prowincji birmańskich i siedmiu państw narodowych, które nigdy nie uznały rządu centralnego. W Birmie jest ponad sto narodowości. Różnorodne grupy etniczne, religijne, przestępcze zamieszkujące te regiony od dziesięcioleci prowadzą wojny domowe – przeciwko stolicy i sobie nawzajem.

Konflikt między muzułmanami Rohingya a buddystami trwa od dziesięcioleci. Rohingjowie to muzułmańska mniejszość etniczna w Birmie. Stanowią około 1 miliona z ponad 52 milionów ludzi w Birmie i mieszkają w stanie Arakan, graniczącym ze stanem Bangladesz. Rząd Birmy odmawia im obywatelstwa, nazywając ich nielegalnymi imigrantami bengalskimi, podczas gdy Rohingjowie twierdzą, że są pierwotnymi mieszkańcami Arakanu.

Do jednego z najkrwawszych starć doszło w 2012 roku. Powodem była śmierć 26-letniej buddystki. Zginęły wtedy dziesiątki ludzi, a dziesiątki tysięcy muzułmanów zostało zmuszonych do opuszczenia kraju. Społeczność międzynarodowa nie próbowała rozwiązać konfliktu.

Do kolejnej eskalacji konfliktu doszło 9 października 2016 r., kiedy około 200 niezidentyfikowanych bojowników zaatakowało trzy posterunki graniczne Birmy. A w sierpniu 2017 r. bojownicy lokalnej grupy zbrojnej Arakan Rohingya Salvation Army zaatakowali 30 obiektów wojskowych i posterunków policji, zabijając 15 osób. Ogłosili to aktem zemsty za prześladowania rodaków.

Społeczność międzynarodowa nazywa odwetową operację antyterrorystyczną ludobójstwem muzułmanów stanu Arakan – nie tylko Rohingjów, ale także przedstawicieli innych grup etnicznych. Setki osób zostało aresztowanych pod zarzutem terroryzmu. Według władz Birmy do 1 września zginęło 400 „buntowników” i 17 cywilów. Uciekający mieszkańcy obozu dla uchodźców powiedzieli Reuterowi, że armia wraz z buddyjskimi ochotnikami podpala wsie muzułmańskie, zmuszając ich do ucieczki do Bangladeszu. Rankiem 1 września straż graniczna Bangladeszu znalazła na brzegu rzeki zwłoki 15 utopionych uchodźców, w tym 11 dzieci. Według ONZ ponad 120 000 uchodźców przedostało się do Bangladeszu w ciągu ostatnich dwóch tygodni, wywołując kryzys migracyjny.

Prezydent Turcji Recep Tayyip Erdogan, irański minister spraw zagranicznych Mohammad Dżawad Zarif i przywódca Czeczenii Ramzan Kadyrow zażądali interwencji ONZ i powstrzymania przemocy. W Moskwie, w pobliżu ambasady Birmy, muzułmanie zorganizowali spontaniczny wiec przeciwko ludobójstwu.

Dlaczego buddyści nienawidzą Rohingjów?

Istnieje kilka teorii na temat pochodzenia birmańskich Rohingya. Niektórzy uczeni uważają, że Rohingjowie wyemigrowali do Myanmaru (wówczas nazywanej Birmą) z Bengalu, głównie w okresie rządów brytyjskich. Brytyjczycy zaanektowali Arakan w 1826 r. i ułatwili przesiedlenie tam Bengalczyków jako robotników. Część Rohingjów przybyła do Birmy po odzyskaniu przez kraj niepodległości w 1948 roku, a także po wojnie wyzwoleńczej w Bangladeszu w 1971 roku. Tradycyjnie ten naród ma wysoki wskaźnik urodzeń, więc populacja muzułmańska gwałtownie wzrosła. Druga teoria (z którą wyznają sami Rohingjowie) sugeruje, że Rohingjowie są potomkami Arabów, którzy skolonizowali wybrzeże Oceanu Indyjskiego w średniowieczu, w tym tych, którzy mieszkali w państwie.

Pierwszym poważnym starciem między buddystami Rohingya i Arakańczykami była masakra na Rakhine w 1942 roku. Podczas II wojny światowej Birma, wówczas wciąż zależna od Wielkiej Brytanii, została najechana przez Japonię. Muzułmanie Rohingya pozostali po stronie Brytyjczyków, podczas gdy buddyści poparli Japończyków, którzy obiecali niepodległość kraju. Wojskom buddyjskim dowodził generał Aung San, ojciec Aung San Suu Kyi, obecnej przywódczyni Partii Demokratycznej Myanmaru. Według różnych szacunków zginęło kilkadziesiąt tysięcy przedstawicieli obu stron, ale nadal nie ma obiektywnej liczby. Po masakrze w Rachanie nasiliły się nastroje separatystyczne w regionie.

Dyktatura wojskowa, która rządziła Birmą przez pół wieku, opierała się w dużej mierze na mieszance birmańskiego nacjonalizmu i buddyzmu therawady, aby skonsolidować swoją władzę. Mniejszości etniczne i religijne, takie jak Rohingya i Chińczycy, były dyskryminowane. Rząd generała Neina uchwalił ustawę o obywatelstwie birmańskim w 1982 roku, która uczyniła Rohingya nielegalną. Spodziewano się, że wraz z zakończeniem rządów wojskowych i dojściem do władzy współpracowników laureatki Pokojowej Nagrody Nobla Aung San Suu Kyi pod koniec 2015 r., Rohingjowie otrzymają obywatelstwo Birmy. Jednak władze nadal odmawiają Rohingya praw politycznych i obywatelskich.

Co to jest dyskryminacja?

Rohingjowie są uważani za „jedną z najbardziej prześladowanych mniejszości na świecie”. Nie mogą swobodnie poruszać się po Myanmarze i zdobyć wyższe wykształcenie, mają więcej niż dwoje dzieci. Rohingjowie poddawani są pracy przymusowej, odbiera im się ziemię uprawną. Raport ONZ z lutego 2017 r. mówi, że miejscowi, wojsko i policja bili, zabijali i gwałcili Rohingya.

Aby uniknąć przemocy, Rohingya są przemycani do Malezji, Bangladeszu, Indonezji i Tajlandii. Z kolei te kraje nie chcą przyjmować uchodźców – przez co podlegają międzynarodowej presji i potępieniu. Według ONZ na początku 2015 r. około 24 000 Rohingjów próbowało opuścić Myanmar na łodziach przemytników. Szczątki ponad 160 uchodźców znaleziono w opuszczonych obozach w południowej Tajlandii, ponieważ przemytnicy przetrzymywali Rohingya jako zakładników, bijąc ich i żądając okupu za ich życie. Kiedy władze Tajlandii zaostrzyły kontrolę nad granicą, przemytnicy zaczęli zostawiać ludzi w „obozach na łodziach”, gdzie umierali z głodu i pragnienia.

Problem uchodźców nie został jeszcze rozwiązany. W szczególności rząd Bangladeszu w lutym 2017 roku ogłosił plan przesiedlenia wszystkich uchodźców z Rohingya na powstałą 10 lat temu w Zatoce Bengalską wyspę Tengar Char – jest ona podatna na powodzie i nie ma tam infrastruktury. Wywołało to oburzenie organizacji praw człowieka.

Czy buddyści nie sprzeciwiają się przemocy?

„W światowych mediach słychać temat wyłącznie dotkniętych muzułmanów, ao buddystach nie mówi się nic” – mówi orientalista Piotr Kozma, mieszkający w Birmie. „Ta jednostronna relacja z konfliktu dała buddystom z Myanmaru poczucie oblężonej twierdzy, a to jest bezpośrednia droga do radykalizmu”.

Tradycyjnie buddyzm uważany jest za jedną z najbardziej pokojowych religii. Ale pomimo faktu, że buddyści i muzułmanie są zaangażowani w ten konflikt, niewłaściwe jest uważanie go za międzyreligijny. Chodzi o status określonej grupy etnicznej. Eksperci twierdzą, że buddyści od wieków koegzystują z muzułmanami Myanmaru: Hindusami, Chińczykami, Malabarami, Birmańczykami i Bengalczykami. Rohingjowie, będąc uchodźcami według jednej z wersji o ich pochodzeniu, wypadają z tego „konglomeratu narodowości”.

Ashin Wirathu (buddyjskie imię Virasu) urodził się 10 lipca 1968 r. w mieście Chyaukse w prowincji Mandalay. Duchowy przywódca ruchu antyislamskiego w Birmie. Viratu nie uzyskał nawet pełnego wykształcenia średniego – przestał chodzić do szkoły w wieku 14 lat. Od 2001 roku jest jednym z głównych promotorów kampanii 969 i jednym z jej ognistych mówców. Jego status mnicha pozwolił mu podróżować głosząc kazania po całym kraju, dzięki czemu stał się sławny w wielu częściach Birmy.

Ruch „969”

W 1997 r. urzędnik Ministerstwa Spraw Religijnych Myanmaru, Wu Zhuo Lwin, opublikował 40-stronicową broszurę w Mawlamyine, stolicy południowo-wschodniego stanu Mon, z krótkim i zwięzłym tytułem 969. Została wydrukowana przez wydawnictwo Hla Phet Hla, co można przetłumaczyć jako „piękno z obu stron”. W tej książce Wu Zhuo Lwin próbował wprowadzić do współczesnego buddyzmu składnik numerologiczny, który z jednej strony byłby zrozumiały dla zwykłych buddystów, a z drugiej wywodziłby się z podstaw nauk Buddy.

Taki „kod cyfrowy”, o wysokim stopniu nieuchronności, prędzej czy później musiał pojawić się w buddyzmie Myanmar. Liczby (zwłaszcza spółgłoskowe i powtarzające się - „co-chow-cow” - „969”) są łatwiejsze do zapamiętania, a za jedną liczbą może stać cała koncepcja filozoficzna. A Myanmar, ze swoim tradycyjnym szacunkiem dla numerologii (nawet na najwyższym poziomie, decyzje są podejmowane na podstawie kombinacji liczb „szczęśliwych” i „nieszczęśliwych”) był po prostu skazany na wyrażanie pojęć w liczbach. Był jeszcze inny powód – wiele meczetów, sklepów i domów muzułmanów w Birmie zdobią liczby 786 – za nimi kryje się fraza „W imię Allaha miłosiernego i miłosiernego”. Według buddyjskich kaznodziejów, jeśli liczba 786 przykuwa twoją uwagę i czytasz ją sobie w myślach, to już wychwalasz Allaha. To znaczy ty, buddysta, jesteś zmuszony modlić się do obcego boga.

W tym samym czasie Birmańczycy, przyzwyczajeni do analizy numerologicznej, dostrzegli w liczbach 786 jeszcze jedno złowieszcze znaczenie. Suma 7+8+6 równa się 21, co oznacza, że ​​muzułmanie uczynią XXI wiek czasem ustanowienia całkowitej dominacji islamu na Ziemi. I mechanicznie odczytując liczby na bramach meczetu lub na ścianie muzułmańskiej herbaciarni, buddysta jest w ten sposób zaprogramowany, aby zaakceptować tę ideę i pokorę przed nią.

Oznacza to, że teologowie buddyjscy i wielu wykształconych buddystów widzieli swoje zadanie w przeciwstawieniu się programowaniu numerologicznemu muzułmanów za pomocą czegoś podobnego, ale z przeciwnym znakiem. Birma zawsze była krajem o wysokim stopniu tolerancji religijnej. W Rangunie jest wiele meczetów, świątyń hinduistycznych oraz chrześcijańskich kościołów i sekt i nikt nie ingeruje ludziom w ich religijne obrzędy i ceremonie – które czasem w opinii Europejczyka wyglądają raczej dziwnie i dziko (np. krwawe publiczne ja -tortury wśród imigrantów z Indii). Nie było więc mowy o zburzeniu numerów 786 z bram meczetów, czy o zdjęciu tabliczek z tym numerem z murów. Trzeba było coś w zamian dać, aby buddysta, który przykuł uwagę „muzułmańskiej” liczby, zrekompensował to dziesięciokrotnie buddyjskim symbolem numerologicznym, na który natrafił po drodze. Tak pojawiła się liczba 969.

Znaczenie tej liczby jest bardzo proste – tak jak powinno być. W buddyzmie istnieje pojęcie „trzech klejnotów” („triratna”) – to sam Budda, jego nauki (dharma) i wspólnota monastyczna (sangha). Budda ma dziewięć podstawowych cech, dharma ma sześć podstawowych cech, a sanga ma dziewięć podstawowych cech. (Możesz przeczytać więcej na ten temat w języku rosyjskim na Wikipedii - tutaj: Тhttps://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A2%D 1%80%D0%B8_%D0%B4%D1%80% D0 %B0%D0%B3%D0%B E%D1%86%D0%B5%D0%BD%D0%BD%D0%BE%D1%81%D1%8 2%D0%B8). Chociaż mnisi mówią, że Budda, dharma i sangha mają niezliczone cechy, to jednak 9-6-9 są z nich najbardziej podstawowe.

W rzeczywistości 969 jest znakiem mnemonicznym, skrótem, który zawiera informacje, o których buddysta musi stale pamiętać. Ta liczba nie zawiera niczego agresywnego i ma na celu wyeliminowanie nierównowagi powstałej w Birmie między numerologią muzułmańską i buddyjską.

W swojej broszurze U Zhuo Lwin zachęcał współwyznawców do promowania numeru 969 w każdy możliwy sposób i umieszczania go w jak największej liczbie miejsc do publicznego oglądania - na drzwiach domów, na ścianach kawiarni i sklepów, na pojazdach należące do buddystów (począwszy od rowerów z wózkami, które w Birmie nazywane są „saika”, aż po duże autobusy). Według Wu Zhuo Lwina i wspierających go mnichów, buddysta, za każdym razem powtarzający sobie liczbę 969, która przykuła jego uwagę, w ten sposób wielokrotnie wyraża swój szacunek dla Buddy, jego nauk i buddyjskiej wspólnoty monastycznej. Ponieważ modlitwy buddyjskie wcale nie są modlitwami z chrześcijańskiego punktu widzenia (nie zwracają się do Boga z prośbą, a w rzeczywistości są zbiorem pewnych podstawowych prawd i norm postępowania, powtarzając je w ten sposób buddysta „programuje” siebie za dobre uczynki) jasne jest, że liczba 969 może być interpretowana jako najkrótsza modlitwa buddyjska (chociaż wciąż trwa debata na temat miejsca liczby 969 we współczesnym buddyzmie Myanmar Theravada).

Oznacza to, że książka Wu Zhuo Lwina nie była skierowana przeciwko żadnej innej religii, lecz była raczej wewnętrzną sprawą buddyzmu. Ale, jak zawsze, byli ludzie, którzy byli zaangażowani w twórcze przemyślenie idei wyrażonych w książce.

Kilka lat po ukazaniu się książki Wu Zhuo Lwina, około 2000 roku, tekst „Zagrożenie zniknięciem rasy” zaczął krążyć w sanghi i wśród zwykłych buddystów, który bywa w zwykłej świadomości Rosjanina, a nawet co więcej, nie należy go interpretować w kontekście faszystowskich idei wyższości rasowej. Termin „rasy narodowe Myanmaru” w oficjalnej propagandzie od dawna i tradycyjnie oznacza wszystkie narody i ludy żyjące w kraju, z ich kulturą i przynależnością religijną. Oznacza to, że broszura dotyczyła ochrony tożsamości narodowej i religijnej narodu Myanmar – co samo w sobie jest całkiem normalne i nie budzi wątpliwości. Wymienił i skomentował 17 punktów godnego zachowania każdego buddysty w obronie swojej religii. Niemniej jednak tylko kilka paragrafów wymykało się z ogólnego abstrakcyjnego i budującego tonu - deklarowały, że broniąc buddyzmu, konieczne jest konkretnie przeciwstawienie się islamowi.

To właśnie z powodu tych fragmentów taka broszura nigdy nie mogła być legalnie opublikowana w Birmie, ponieważ wezwanie do bezpośredniego przeciwstawienia się muzułmanom podlegało art. 5 (j) ustawy z 1950 r., która karze ekstremizm religijny i podżega do nienawiści wyznaniowej. Zgodnie z tym prawem, gdyby broszura została opublikowana, autor i wydawca natychmiast otrzymaliby siedem lat więzienia. Mimo to książka krążyła w wersji „samizdat” i sądząc po liczbie egzemplarzy, cieszyła się dużą popularnością.

Według anonimowego autora broszury podstawową zasadą przeciwdziałania agresywnej ekspansji islamu były „trzy odmowy”.

• Po pierwsze, należy zerwać wszelkie powiązania biznesowe z muzułmańskimi biznesmenami (w tym nie kupować niczego od muzułmańskich kupców i nie korzystać z usług muzułmańskich rzemieślników).
• Po drugie Buddyści nie powinni poślubiać muzułmanów.
• ORAZ, trzeci, zalecono w ogóle nie komunikować się z muzułmanami i unikać nawet luźnych rozmów.

Po obiegu tego tekstu „trzy odmowy” okazały się na tyle związane z ruchem „969”, który powstał spontanicznie jako reakcja na książkę Wu Zhuo Lwina, że ​​zaczęły być postrzegane jako jej integralna część – z czym nie wszyscy mnisi się zgadzają. Ci, którzy uważają, że „trzy odmowy” powinny zostać wprowadzone w życie, zwracają uwagę, że nie mają one charakteru agresywnego. Nikt nie wzywa do bycia niegrzecznym wobec muzułmanów, do walki z nimi czy organizowania pogromów. Musisz tylko zignorować ich obecność obok ciebie i zignorować ich interesy. A jeśli nie mają kupców, prędzej czy później zamkną swoje sklepy i odejdą gdzieś daleko od Ciebie. Zwolennicy tych idei odwołują się do tego, że taka praktyka jest klasycznym ucieleśnieniem zasad Mahatmy Gandhiego, któremu nikt nie mógłby zarzucić agresywności czy ekstremizmu.

Wskazują, że kampania „969” od samego początku miała pokojową orientację kulturalno-oświatową. W jego ramach powstały przy klasztorach szkoły, w których mnisi wyjaśniali dzieciom podstawy buddyzmu i opowiadali o zasadach przyzwoitego zachowania w społeczeństwie. W ramach tej akcji w całym kraju organizowano wykłady i kazania mnichów.

Chociaż od czasu kolonizacji brytyjskiej w Birmie dochodzi do starć między Birmańczykami a różnymi grupami muzułmańskimi, w ostatnich latach problemy te nasiliły się. Trudno powiedzieć, co wywołuje tego rodzaju konflikt. Być może są to echa kolonialnej przeszłości, którą Birmańczycy kojarzą z napływem indyjskich muzułmanów do kraju. W przyszłości ta birmańska islamofobia była umiejętnie wykorzystywana przez różnych polityków.

Dziś do tego wszystkiego doszły liczne problemy społeczno-gospodarcze, które, z czego doskonale wiemy w Rosji, często przeradzają się w konflikty międzyetniczne i międzyreligijne.

Tak czy inaczej, ruch 969 otrzymał szerokie poparcie w społeczeństwie, a mnich Viratu stał się jego żarliwym wyznawcą.

Jego kazania wyróżniały się śmiałością poglądów i były, jak mówią, „na skraju” – choć całkowicie mieściły się w ramach pokojowej ideologii kampanii „969”. Jednak w 2003 roku został skazany na 25 lat więzienia za podżeganie do nienawiści międzywyznaniowej, co pozwoliło mu stać się w oczach międzynarodowych obrońców praw człowieka także „więźniem sumienia”, cierpiącym z powodu krwawej dyktatury. wierzenia. Nic dziwnego, że po wyborach i rozpoczęciu demokratycznych przemian w kraju Viratu znalazło się na liście więźniów politycznych, których należy zwolnić. Dlatego w 2010 roku został zwolniony z więzienia na mocy amnestii.

Więzienie wydawało się umacniać jego przekonanie o jego ideach. We wrześniu 2012 roku zażądał od rządu deportacji Rohingjów z powrotem do Bangladeszu i Indii. Kilka tygodni później w Rakhine wybuchły nowe niepokoje między Birmańczykami a Rohingjami na podstawie wzajemnego odrzucenia.

Być może największa społeczność muzułmańska w Birmie znajduje się w stanie Rakhine. Bengalska grupa etniczna Rohingjów liczy według niektórych źródeł nawet 800 000 osób.

Rok 2012 upłynął pod znakiem krwawych wydarzeń w stanie Rakhine. Ten konflikt zasadniczo zmienił umysły mieszkańców Birmy. W wyniku tego, od odrzucenia Rohingjów „przybywających w dużej liczbie”, świadomość społeczna narodu Myanmar zaczęła ewoluować do całkowitego odrzucenia islamu jako religii w ogóle. Radykalizacja świadomości społecznej jest zawsze niebezpieczna. Stopniowo kształtowała się psychologia oblężonej twierdzy, szerzyły się teorie spiskowe (wtedy pamiętano, że 7 + 8 + 6 = 21). I w tych warunkach nadeszła najlepsza godzina Ashiny Viratu.

Viratu sprawdził się nie tylko jako dobry mówca, potrafiący komunikować się ze zwykłymi ludźmi w przystępny i zrozumiały sposób. Jest też osobą bardzo charyzmatyczną, młodzieńczą, szczupłą i z otwartym, czarującym uśmiechem. Trudno się wyróżnić, będąc, jak wszyscy inni, ogolonym na łyso i ubranym w bordowy klasztorny tingan. Jednak Viratowi udało się w pełni.

Nawiasem mówiąc, być może wśród współczesnych mnichów z Myanmaru innym przykładem takiej charyzmy jest mnich starszego pokolenia, sayado Akademii Duchowej Sitagu, który nazywa się Ashin Nyanissara. Ale Nyanissara ma już 76 lat, a Virat właśnie wszedł w wiek dojrzałości zakonnej. I moim zdaniem relacje między tymi dwoma sayados coraz bardziej wpisują się w klasyczny schemat ofensywy młodego „niesystemisty” przeciwko ugruntowanemu systemowi „według obyczaju” (warunkowo Nawalnego i Putina, jeśli to jaśniejsze). ).

Co więcej, Viratu, nie sprzeciwiając się formalnie starszemu i mniej radykalnemu pokoleniu mnichów, w obecnych warunkach zyskuje coraz więcej zwolenników – pokazało to spotkanie 227 najbardziej wpływowych mnichów buddyjskich z Myanmaru, które odbyło się w połowie - czerwiec w klasztorze Dhammaduta Chekinda Yama niedaleko Rangunu. W rzeczywistości przeciwników Viratu nie było – nawet niezadowoleni z jego stylu i metod działania przyznawali, że poruszane przez niego kwestie istnieją i są krytyczne dla dzisiejszej Birmy.

Dwa inne wydarzenia przyczyniły się do popularności Virata. Najpierw w czerwcowym numerze amerykańskiego magazynu Time jego portret został umieszczony na okładce z prowokacyjnym nagłówkiem „Oblicze buddyjskiego terroru”. Wywołało to masowe demonstracje poparcia dla Viratu w całym kraju, w wyniku czego rząd postanowił zakazać sprzedaży tego numeru magazynu w Birmie (zakazano go również na Sri Lance). A 21 lipca w pobliżu miejsca, w którym głosił Viratu, grzmiała eksplozja i pięć osób zostało rannych. Viratu nie został ranny, ale sam fakt zamachu na życie charyzmatycznego kaznodziei jeszcze bardziej zwiększył jego popularność.

Kazania Virata można teraz znaleźć w Internecie (takich jak YouTube) i są szeroko sprzedawane w całej Birmie na DVD. Virathu ma swój własny interesujący sposób nauczania. W wielu kadrach siedzi z na wpół przymkniętymi oczami i mówi powolnym, monotonnym głosem, sprawiając wrażenie, że opowiada o jakimś mistycznym objawieniu. Znajduje proste słowa, by wyjaśnić swoje stanowisko.

• Jeśli przyjdziesz do muzułmańskiego sklepu i coś kupisz, mówi, zostawiłeś tam swoje pieniądze, które natychmiast zostaną użyte przeciwko tobie, twojemu narodowi i twojej religii.
• Jeśli muzułmanin przysięga buddystce, że ją kocha i chce się z nią ożenić – nie wierz mu, robi to dla pieniędzy: jeśli poślubi niemuzułmankę i nawróci ją na islam, otrzyma nagrodę od specjalny fundusz muzułmański.
• Muzułmanie są źródłem wszelkich problemów w społeczeństwie Myanmaru, zachowują się arogancko i obraźliwie wobec buddystów, a ich głównym celem jest zniszczenie buddyzmu jako religii, nawrócenie Myanmaru na islam i ustanowienie muzułmańskiej władzy nad Myanmarem. Nie wybierają środków, aby to osiągnąć i działają w najbardziej brudny i okrutny sposób. Dlatego buddyści nie mogą spać spokojnie, konkluduje Viratu – jak można spać spokojnie, gdy wokół biega wściekły pies?

Takie fragmenty Virata doprowadziły do ​​tego, że na zagranicznych stronach został natychmiast nazwany „buddystą Bin Ladenem” i porównywany do Hitlera. Jednak pomimo całej swojej antymuzułmańskiej retoryki, Virathu wyraźnie podkreśla, że ​​kategorycznie sprzeciwia się wszelkiej przemocy, ekstremizmowi i terroryzmowi wobec muzułmanów, a jego głównym celem jest osiągnięcie wzmocnienia religii buddyjskiej i narodu Myanmar wyłącznie środkami pokojowymi. W szczególności Viratu powiedział, co następuje:

„Nie mogę dać się zwieść takim atakom. To właśnie chcę powiedzieć o porównywaniu mnie do Bin Ladena. Bin Laden miał krew na rękach. Moje ręce są czyste. To tak samo, jak nazywanie lwa lisem. To porównanie jest całkowicie niewłaściwe.

W tej chwili podejmujemy tylko środki ostrożności. Nie mamy broni ofensywnej. Proponujemy prawa, które będą chronić naszych ludzi i rasę. Czy to oznacza, że ​​jesteśmy ekstremistami? Wzywamy do miłości i szacunku dla naszej religii i ludzi. Czy to oznacza, że ​​jesteśmy terrorystami? Mam też plik wideo z wywiadu, więc mogę sprawdzić, czy jest coś prowokującego. I zamierzam umieścić ten wywiad dla magazynu The Times w Internecie. Wszakże nie opublikowali swoich pytań, które mi zadawali, ani moich odpowiedzi na ich pytania. Tak, a na ich zdjęciu wyglądam onieśmielająco.

Było już jednak za późno. Viratu stało się już uosobieniem przemocy. Po zwiedzeniu miejsc, w których miały miejsce pogromy, nagle zmienił retorykę. Ashin Viratu potępił brutalne metody wobec muzułmanów i odmówił przyznania, że ​​za nimi stoi ruch 969. Ponadto brał udział w różnych spotkaniach z muzułmańskimi przywódcami Myanmaru, podczas których opracowywano środki zapobiegające przemocy.
Kampania 969, jak każdy ruch nieustrukturyzowany, ma swoje wzloty i upadki. Teraz – stosunkowo „spokojny” okres. Buddyści, którzy umieszczają na swoich taksówkach i rowerach naklejki z numerem 969, powoli zdają sobie sprawę, że mogą stracić swoich muzułmańskich klientów – często bogatszych od buddyjskich Birmańczyków i dlatego chętnie korzystają z taksówek. Właściciele sklepów muzułmańskich zatrudniają buddyjskich sprzedawców – a buddyjscy kupcy przychodzą do tych sklepów z czystym sumieniem.