Ludwig jest autorem pracy Traktat logiczno-filozoficzny. Od „Tractatus Logico-Philosophicus” do „Dociekań filozoficznych” (L. Wittgenstein). Świat to zbiór faktów, ale nie rzeczy

Prawdziwym duchowym ojcem neopozytywizmu był L. Wittgenstein (1889-1951). Urodzony w Austrii. Z wykształcenia inżynier. Studiował teorię silników lotniczych i śmigieł. Matematyczny aspekt tych badań zwrócił jego uwagę na czystą matematykę i filozofię matematyki. Zapoznał się z pracą Fregego i Russella na temat logiki matematycznej. W rezultacie Wittgenstein wyjechał do Cambridge, aw latach 1912-1913. pracował z Russellem.

Russell w swoich wspomnieniach opowiada, że ​​Wittgenstein często przychodził wieczorami do jego domu i bez słowa chodził przed nim po pokoju. Russell opowiada również, jak Wittgenstein zapytał go kiedyś, czy Russell uważa go za zdolnego do filozofii. Russell poprosił mnie, żebym coś do niego napisał. Kiedy Wittgenstein przyniósł mu to, co napisał, Russell po przeczytaniu pierwszego zdania udzielił twierdzącej odpowiedzi na jego pytanie. Nie mówi, jakie było zdanie. Możliwe jednak, że był to początek „Tractatus Logico-Philosophicus”: „Świat jest wszystkim, co się dzieje”.

Podczas I wojny światowej Wittgenstein służył w armii austriackiej i ostatecznie dostał się do niewoli. W niewoli najwyraźniej ukończył Tractatus Logico-Philosophicus, wydany w Niemczech w 1921, w Anglii w 1922, tutaj w 1958. Po uwolnieniu z niewoli Wittgenstein pracował jako nauczyciel w szkole, miał kontakty z Schlick, odwiedził Anglię . W 1929 w końcu przeniósł się do Cambridge. W 1939 zastąpił Moore'a na stanowisku profesora filozofii. W czasie II wojny światowej pracował w londyńskim szpitalu, w 1947 przeszedł na emeryturę. W 1951 zmarł.

Wittgenstein był osobliwym człowiekiem. Lubił idee L. Tołstoja, starał się żyć zgodnie z jego nauką. Kwestie kariery, sukces życiowy go nie interesowały. Był bardzo szczerym i bezpośrednim człowiekiem, czasem aż do szorstkości. Zawsze nosił koszulę z rozpiętym kołnierzykiem i miał niewielki kontakt z kolegami (nigdy nie jadał z nimi w stołówce). Mówiono, że bardziej przypominał arcykapłana jakiejś tajnej sekty niż profesora w Cambridge. W 1935 przybył do Związku Radzieckiego.

Wittgenstein powiedział, że nie miałby nic przeciwko pozostaniu do pracy w Związku Radzieckim, ale na szczęście nie otrzymał zaproszenia i wrócił.

Na pojawienie się pozytywizmu logicznego duży wpływ miał Tractatus Logichesko-Philosophicus. T. Hill w książce „Współczesne teorie wiedzy” pisze, że „Tractatus Logico-Philosophicus wywarł nieporównywalny wpływ na całą literaturę filozoficzną ostatnich trzech dekad” (24, 466).

To bardzo trudna, choć niewielka książka, napisana w formie aforyzmów. Konieczne jest zapoznanie się przynajmniej z jego fragmentami. Ale to nie jest łatwe! W tym, bez względu na to, jaka fraza jest w najlepszym razie problemem, aw najgorszym tajemnicą.

Bo, jak mówi Aiken: „Wittgenstein jest jedną z najbardziej kontrowersyjnych postaci współczesnej filozofii” (53, 485). Jego traktat jest pełen sprzeczności. Niektóre zostały już wskazane przez B. Russella we „Wstępie”.

Wittgenstein buduje przede wszystkim pluralistyczny obraz świata. Świat według Wittgensteina ma strukturę atomową i składa się z faktów.

„Świat jest wszystkim, co się dzieje” (5, 1). „Świat jest zbiorem faktów, a nie rzeczy” (5, 1.1). Oznacza to, że połączenia są nieodłączne od świata. Dalej wynika z tego, że „świat rozpada się na fakty” (4, 1.2).

Warto zauważyć, że Wittgenstein w żaden sposób nie definiuje pojęcia „faktu”. Faktem jest wszystko, co się dzieje, co ma miejsce. Ale co się właściwie dzieje? Wittgenstein tego nie precyzuje, a niepewność i niejasność pozostają u samych podstaw jego filozofii.

Jedyne, co można powiedzieć o tym fakcie, to to, co powiedział już Russell, a mianowicie, że fakt sprawia, że ​​propozycja jest prawdziwa. Fakt jest więc czymś, by tak rzec, subsydiarnym wobec zdania jako czegoś pierwotnego.

Oznacza to, że chcąc wiedzieć, czy dane zdanie jest prawdziwe, czy fałszywe, musimy znaleźć fakt, o którym zdanie to mówi. Jeśli taki fakt istnieje na świecie, to zdanie jest prawdziwe, jeśli nie, to jest fałszywe. Na tym rozumowaniu w rzeczywistości zbudowany jest logiczny atomizm.

Wszystko wydaje się jasne. Ale tutaj pojawiają się trudności: „Wszyscy ludzie są śmiertelni” - czy istnieje taki fakt?

„Nie ma jednorożców” – okazuje się, że jest to fakt negatywny, a traktatu tego nie przewiduje, bo okazuje się, że faktem jest coś, co nie ma miejsca.

Ale to nie wszystko. Jeśli mówimy o nauce, to od dawna ustalono, że fakt, a raczej fakt naukowy, nie nazywa się niczym strasznym, to znaczy dalekim od wszystkiego, co „ma miejsce”. Fakt ten ustala się w wyniku selekcji i selekcji pewnych aspektów rzeczywistości, selekcja jest celowa, dokonywana w oparciu o pewne wytyczne teoretyczne. Fakty nie leżą na ulicy jak bruk czy kłody. Pewien autor dowcipnie zauważył, że dla szachisty szachownica z określoną pozycją bierek jest oczywiście pewnym faktem. Ale możesz, powiedzmy, rozlać kawę na szachownicę i pionki, ale nie możesz rozlać kawy na fakt. Można tylko powiedzieć, że faktem jest coś, co dzieje się lub dzieje w ludzkim świecie, czyli świecie otwartym na człowieka, noszącym pewien ludzki odcisk.

Według Wittgensteina fakty są od siebie niezależne, a zatem „każdy fakt może mieć miejsce lub nie, a wszystko inne pozostaje takie samo” (5, 1.21). W konsekwencji wszelkie powiązania, wszelkie relacje między faktami są czysto zewnętrzne.

Nie ma potrzeby zagłębiać się w strukturę świata zobrazowaną przez Wittgensteina. Warto tylko zauważyć, że tak jak Russell, stan atomowy nie jest czymś niepodzielnym.

Ale co ważniejsze, Wittgenstein interesuje nie tyle sam świat, ile język i jego związek ze światem tych faktów, które urzeczywistniają twierdzenia. Wittgenstein stwierdza, że ​​„świat jest określony przez fakty i fakt, że wszystkie one są faktami” (5, 1.11). Fakty to wszystko, co jest powiedziane w zdaniach. Z tego punktu widzenia natura faktu jest obojętna.

Ale czy zdania mówią tylko o faktach? Oczywiście nie. Tym jednak charakteryzuje się Wittgenstein. założenie. Wittgenstein wychodzi od tego fundamentalnego założenia, które w rzeczywistości jest arbitralne i nieprawdziwe. Pokazuje jedynie zależność jego obrazu świata od pewnego systemu logiki.

Jaki jest stosunek zdań do faktów? Według Russella struktura logiki, jako szkieletu idealnego języka, powinna być taka sama jak struktura świata. Wittgenstein doprowadza ten pomysł do końca. Uważa, że ​​propozycja to nic innego jak obraz lub obraz lub logiczne zdjęcie faktu. „Zdanie musi mieć dokładnie tyle różnych części, ile jest w stanie rzeczy, które reprezentuje” (5, 4.04).

I każda część zdania musi odpowiadać części „stanu rzeczy” i muszą być w dokładnie tym samym stosunku do siebie.

Według Wittgensteina „musi być coś identycznego w obrazie i w wyświetlanym, aby pierwszy mógł w ogóle być obrazem drugiego” (5, 2.161). Ta tożsamość jest strukturą zdania i faktu. Wittgenstein pisał: „Płyta gramofonowa, myśl muzyczna, partytura, fale dźwiękowe – wszystko to jest ze sobą powiązane w tej samej wewnętrznej relacji figuratywnej, jaka istnieje między językiem a światem. Wszystkie mają wspólną strukturę logiczną. (Jak w bajce o dwóch młodych mężczyznach, ich koniach i liliach. Wszystkie są w pewnym sensie takie same) ”(5, 4.014).

A potem czytamy: „Zdanie jest obrazem rzeczywistości, bo znam reprezentowany przez nie stan rzeczy, jeśli rozumiem dane zdanie. I rozumiem zdanie bez wyjaśniania mi jego znaczenia” (5, 4.021). Dlaczego jest to możliwe? Bo samo zdanie pokazuje swoje znaczenie. To zdanie pokazuje, jak się sprawy mają, jeśli jest prawdziwe. I to On mówiże tak jest. Zrozumieć twierdzenie to wiedzieć, co się dzieje, gdy jest prawdziwe.

Z tego samego powodu „aby wiedzieć, czy obraz jest prawdziwy, czy fałszywy, musimy porównać go z rzeczywistością”. Na podstawie samego obrazu nie można stwierdzić, czy jest on prawdziwy, czy fałszywy, ponieważ nie ma a priori prawdziwego obrazu. Operacja porównania jest tym bardziej możliwa, że ​​według Wittgensteina „w zdaniu musi być dokładnie tyle różnych części, ile jest w stanie rzeczy, który przedstawia” (5, 4.04).

Sytuację tę można zobrazować na przykładzie często pojawiającego się w pracach neopozytywistów zdania: „Kot jest na dywaniku”. Opisany przez niego obraz stanu rzeczy ukazuje wszystkie trzy elementy zdania: dywanik, kota i jego pozycję na dywanie.

Taki jest, zdaniem Wittgensteina, stosunek języka do świata, do rzeczywistości. Nie ulega wątpliwości, że Wittgenstein podjął bardzo interesującą próbę analizy stosunku języka do świata, o którym język mówi. Bo pytanie, na które chciał odpowiedzieć, brzmiało: jak to jest, że to, co mówimy o świecie, okazuje się prawdą?

Ale ta próba i tak zakończyła się niepowodzeniem. Po pierwsze, doktryna stanów rzeczy była całkowicie sztuczną doktryną wymyśloną ad hoc w celu zapewnienia ontologicznej podstawy dla pewnego systemu logicznego. Odpowiednie słowa Russella zostały już przytoczone powyżej. A oto, co mówi sam Wittgenstein: „Moja praca przeniosła się od podstaw logiki do podstaw świata” (82, 79).

Po drugie, uznanie wyrażenia lub zdania językowego za bezpośrednie przedstawienie rzeczywistości, jej obraz w najprostszym tego słowa znaczeniu, tak bardzo upraszcza sam proces poznania, że ​​nie może w żaden sposób służyć za jego adekwatny opis.

Można by argumentować następująco: logika i jej język powstały pod wpływem struktury rzeczywistości i odzwierciedlają jej strukturę. Dlatego znając strukturę języka, możemy z niego zejść do struktury świata.

Byłoby to jednak możliwe, gdybyśmy mieli gwarancję, że logika (w tym przypadku logika Principia Mathematica) ma wartość absolutną. Ale nie jest. Logika „Principia Mathematica” jest jednym z możliwych systemów logicznych, niczym więcej. Logiki może być wiele, ale świat jest tylko jeden. W tym przypadku jest to rodzaj aberracji świadomości Russella, który stworzył ten system, i Wittgensteina, który go zaakceptował.

Z naszego zwykłego punktu widzenia problem poznania jest problemem relacji świadomości przede wszystkim do rzeczywistości materialnej, jest to teoretyczna relacja podmiotu do przedmiotu. Poznanie, dokonywane oczywiście za pomocą języka, znaków językowych, jest idealnym odwzorowaniem obiektywnej rzeczywistości, jej rekonstrukcją na poziomie pojęciowym. Wiedza jest idealna, chociaż jest nabywana, utrwalana i wyrażana za pomocą znaków materialnych.

Stanowisko Wittgensteina jest inne. U niego proces poznania, o ile można o nim mówić, przebiega na jednym poziomie, a mianowicie na poziomie „neutralnego monizmu”.

Myśl i teza Wittgensteina zasadniczo się pokrywają, ponieważ oba są logicznym obrazem faktu. Jednocześnie sam ten obraz jest faktem wraz z innymi. Obraz to fakt, który przedstawia inny fakt.

Cała nieskończenie różnorodna rzeczywistość zostaje sprowadzona przez Wittgensteina do zbioru atomowych faktów, jakby rozłożona na jednej płaszczyźnie. Równolegle do niego jest płaszczyzna wypełniona zdaniami elementarnymi, których struktura dokładnie oddaje strukturę faktów. (Odchodzimy teraz nawet od tego, że w rzeczywistości struktura faktów Wittgensteina jest tylko projekcją struktury zdań.)

To niezwykle uproszczony model. Nie odpowiada faktycznemu procesowi poznania. Ukazuje przedmiot wiedzy jednostronnie, sprowadzając go do stanów rzeczy. Wyznacza absolutną granicę, do której może dotrzeć wiedza w postaci tych faktów. W uproszczeniu przedstawia proces poznania i jego strukturę, ignorując jego ekstremalną złożoność: stawianie hipotez, tworzenie modeli, posługiwanie się aparatem matematycznym itp.

To hołd dla pewnej tradycji mentalnej, dążenia do maksymalnego uproszczenia bogactwa rzeczywistych relacji świata i wiedzy, zachowując przekonanie, że wszelkie złożone relacje można sprowadzić do najprostszych i najbardziej elementarnych. Jest to nie tylko idea Wittgensteina i Russella, to od wielu stuleci jest charakterystyczna dla wszelkiej myśli naukowej w ogóle. Dopiero stopniowo nauka przekonała się o niewykonalności tego ideału, o skrajnej złożoności rzeczywistości, a w konsekwencji o jej wiedzy, o błędności jakiegokolwiek redukcjonizmu.

To prawda, że ​​pragnienie prostoty zostało zachowane w postaci swego rodzaju idei regulującej. Z wielu mniej lub bardziej równoważnych hipotez lub typów dowodu naukowiec zawsze wybierze i zaakceptuje najprostszą. Ale ta prostota nie jest absolutna, ale względna, jest prostotą w złożoności.

Jeśli chodzi o pozytywizm, z jakim mamy obecnie do czynienia, prostota nie była dla niego zasadą metodologiczną, ale wyrazem pewnej postawy filozoficznej. Mach sformułował ją jako zasadę ekonomii myśli. Sprowadzało się ono do wyeliminowania wszystkiego, co nie jest bezpośrednio dane w doświadczeniu zmysłowym i pozostawienia tylko tego, co jest w nim dane, a za takie dane uważano jedynie doznania i ich zmianę.

Filozofia pozytywistyczna w tym przypadku pozostała w tyle za rozwojem nauki ze względu na jej przywiązanie do jej antymetafizycznego dogmatu. W przypadku Wittgensteina to opóźnienie powtórzyło się, gdyż niezwykle złożony stosunek myśli do rzeczywistości został zredukowany do uproszczonego obrazu reprezentacji w języku jej atomowej struktury, czyli stanów faktycznych.

Była to jednak jedna z pierwszych prób zrozumienia filozoficznej treści stosunku języka do świata, do faktów.

Porażka jego koncepcji wkrótce stała się oczywista dla samego Wittgensteina i porzucił ją. Poglądy późniejszego Wittgensteina pochodzą z bardzo odmiennego rozumienia języka. Nie możemy jednak jeszcze rozstać się z traktatem. Zawiera szereg niezwykle ważnych idei, które miały ogromny wpływ na rozwój pozytywizmu logicznego.

Z tego, co już wiemy, wynika, że ​​jedynym celem języka, według Wittgensteina, jest twierdzenie lub zaprzeczenie faktom. Język ma mówić o faktach i tylko o faktach. Jakiekolwiek inne użycie języka jest nielegalne, ponieważ nic innego nie może być wyrażone ani wyrażone w języku. W szczególności język nie nadaje się do mówienia o sobie. A to oznacza, po pierwsze, że chociaż język ma coś wspólnego lub tożsamego ze światem, o którym mówi, to tego generała nie da się wyrazić. Zdania mogą reprezentować całość rzeczywistości, ale nie mogą reprezentować tego, co muszą mieć wspólnego z rzeczywistością, aby móc ją reprezentować - formy logicznej.

„Aby móc przedstawić formę logiczną, musielibyśmy umieć poskładać się ze zdaniami poza logiką, czyli poza światem” (5, 4.12).

Wittgenstein mówi oczywiście o języku nauki, choć tego konkretnie nie zastrzega. Jeśli jednak za język uznamy język nauki, to nie uchroni nas to przed koniecznością rozwiązania jednego trudnego problemu. Chodzi o to, że jeśli język może mówić tylko o faktach, to co ze zdaniami logiki i matematyki? V . 2+2=4 itd. Te stwierdzenia nie dotyczą faktów i nie można ich sprowadzić do atomowych zdań. Jednocześnie jasne jest, że te propozycje coś mówią.

Jakie są te propozycje? Wittgenstein zbliża się tutaj do jednego z najtrudniejszych pytań w teorii poznania, do pytania, które niepokoiło Arystotelesa, Kartezjusza, Kanta i Husserla. Chodzi o naturę tak zwanych prawd oczywistych. Nikt nie wątpi, że 2x2 = 4, lub że A V Ā, czyli dzisiaj jest 7 października, a dziś nie jest 7 października. Ale co sprawia, że ​​te zdania są oczywiste? Dlaczego w nie nie wątpimy? Jaka jest ich natura, a więc i natura całej logiki i matematyki?

Kartezjusz wierzył, że postrzegamy je z taką wyrazistością i wyrazistością, że nie ma wątpliwości. Kant uważał, że są to sądy syntetyczne a priori. Są one możliwe dzięki temu, że mamy aprioryczne formy wrażliwości: przestrzeń i czas.

Husserl uważał, że postanowienia logiki są wiecznymi, absolutnymi, idealnymi prawdami, ich prawdziwość uwidacznia się bezpośrednio w akcie intelektualnej kontemplacji lub intuicji (ideacji).

Wittgenstein, który musiał przede wszystkim ustalić logicznie-językowy status takich zdań, poszedł inną drogą. Zaproponował bardzo radykalne, odważne i nowatorskie rozwiązanie problemu. Oświadczył, że zdania logiki i matematyki są absolutnie prawdziwe, ponieważ nic nie mówią, nic nie przedstawiają, nie wyrażają myśli. Ściśle mówiąc, nie są to nawet sugestie. Według Wittgensteina są to tautologie (5, 6.1).

Wittgenstein dzieli wyrażenia językowe na trzy typy: zdania - są prawdziwe, jeśli odpowiadają rzeczywistości; tautologie są zawsze prawdziwe, np. ( a+b) 2 =a 2 + 2ab+b 2; sprzeczności nigdy nie są prawdziwe.

Tautologia i sprzeczność – nie obrazy rzeczywistości. Nie przedstawiają żadnego możliwego stanu rzeczy, ponieważ pierwszy dopuszcza jakikolwiek możliwy stan rzeczy, drugi zaś nie dopuszcza. Ale według Wittgensteina „to, co przedstawia obraz, to jego znaczenie”. A ponieważ tautologia, podobnie jak sprzeczność, niczego nie reprezentuje, „tautologia i sprzeczność nie mają sensu” (5, 4.461). Jak powiedzielibyśmy teraz, tautologie (czyli zdania logiki i matematyki) nie zawierają żadnych informacji o świecie.

„Nie wiem na przykład nic o pogodzie, jeśli wiem, że pada lub nie pada” (5, 4.461). V . Nie oznacza to, zdaniem Wittgensteina, że ​​tautologia jest generalnie bezsensowna, to tylko część symboliki koniecznej do przetłumaczenia jednego zdania na drugie.

Wittgenstein wyraził te myśli w swoim Traktacie w sposób bardzo fragmentaryczny, ale zostały one szczegółowo rozwinięte przez przywódców Koła Wiedeńskiego i stanowiły jeden z podstawowych dogmatów pozytywizmu logicznego.

Ale czasami Wittgenstein mówi coś innego. Przecież dla niego logiczna struktura języka jest tożsama z logiczną strukturą świata. Dlatego chociaż zdania logiki i matematyki są puste, chociaż nic nie mówią o świecie, to jednak swoją formą coś nam pokazują.

To jest różnica między tym, co zdanie On mówi oraz fakt, że przedstawia, jest bardzo ważne dla Wittgensteina. „Logika świata, którą zdania logiki ukazują w tautologiach, matematyka ukazuje w równaniach” (5,6.22).

Ta myśl o Wittgensteinie została odrzucona przez pozytywistów logicznych.

Ale jak mamy rozumieć uwagę Wittgensteina, że ​​zdania logiki pokazują logikę świata? Weźmy tę tautologię: "pada deszcz albo nie pada" albo A albo nie - A. Tak więc ta tautologia, według Wittgensteina, odsłania nam strukturę świata. Ta struktura jest taka, że alternatywy.

Przyjmijmy wyrażenie matematyczne 2 + 2 = 4. Wyrażenie to wskazuje na dyskrecję świata, istnienie w nim różnych zbiorów, części. Świat Parmenidesa taki nie jest. Reprezentuje absolutną jedność.

Tak jest w przypadku twierdzeń logiki i matematyki. Ale oprócz nich, oprócz stwierdzeń o faktach, są też zdania filozoficzne. Jak z nimi być? Tutaj Wittgenstein jest nie mniej radykalny. Ponieważ te zdania nie mówią o faktach i nie są tautologiami, większość z nich jest pozbawiona sensu.

„Większość sugestii i pytań dotyczących problemów filozoficznych nie jest fałszywa, ale bez znaczenia. Dlatego nie możemy w ogóle odpowiedzieć na takie pytania, możemy jedynie ustalić ich bezsensowność. Większość pytań i sugestii filozofów wynika z tego, że nie rozumiemy logiki naszego języka” (5, 4.0031). Dlatego jeśli filozofia chce mieć jakiekolwiek prawo do istnienia, musi być tylko „krytyką języka” (5, 4.0031).

Według Wittgensteina oznacza to, że „filozofia nie jest jedną z nauk przyrodniczych” (5, 4.111).

„Celem filozofii jest logiczne wyjaśnianie myśli.

Filozofia nie jest teorią, ale działaniem.

Praca filozoficzna polega głównie na wyjaśnianiu.

Wynikiem filozofii nie jest szereg „sądów filozoficznych”, ale wyjaśnienie zdań.

Filozofia musi wyjaśniać i ściśle rozgraniczać myśli, które bez tego są niejako ciemne i niejasne ”(5. 4.112). Takie rozumienie filozofii zostało na ogół przyjęte przez pozytywistów logicznych.

Powyższe słowa Wittgensteina zawierają nie tylko pojęcie filozofii, ale także całą koncepcję światopoglądową. Zakłada, że ​​jedyną formą komunikacji człowieka z otaczającym go światem naturalnym i społecznym jest język. Człowiek jest związany ze światem w inny sposób, praktyczny (kiedy orka, sieje, produkuje, konsumuje itp.), emocjonalnie, kiedy doświadcza pewnych uczuć w stosunku do innych ludzi i rzeczy, ma silną wolę itp. Ale jego teoretyczny, intelektualny stosunek do świata wyczerpuje się relacją językową, a nawet istnieje relacja językowa. Innymi słowy, obraz świata, jaki człowiek tworzy w swoim umyśle lub w swojej reprezentacji, jest zdeterminowany przez język, jego strukturę, jego strukturę i cechy.

W tym sensie świat człowiek jestświat jego języka. Kiedyś neokantowie ze szkoły marburskiej nauczali, że świat, tak jak rozumie go nauka, składa się z osądu. W Wittgensteinie znajdujemy echo tej idei, ale z naciskiem nie na akt myślenia, ale na akt mówienia, mowy, na akt językowy. Świat konstytuuje się w akcie mowy.

Tak więc wszystkie problemy, które pojawiają się w człowieku w procesie jego teoretycznego stosunku do świata, są problemami językowymi, które wymagają rozwiązania językowego. Oznacza to, że wszystkie problemy powstają w wyniku tego, że człowiek mówi coś o świecie i tylko wtedy, gdy o nim mówi. A ponieważ potrafi mówić poprawnie, zgodnie z naturą swojego języka i niepoprawnie, to znaczy z naruszeniem swojej natury, mogą powstać trudności, zamieszanie, nierozwiązywalne paradoksy itp. itp. Ale istniejący język jest bardzo niedoskonały i ta niedoskonałość jest również źródłem zamieszania. Na tym etapie myśli Wittgenstein.

Wiemy już, że język według Wittgensteina musi przedstawiać fakty. To jest jego cel, powołanie, funkcja. Wszystkie poszczególne nauki posługują się w tym celu językiem iw rezultacie otrzymują zestaw zdań prawdziwych, które odzwierciedlają istotne fakty. Ale, jak już wspomniano, język, ze względu na swoją niedoskonałość, nie zawsze posługuje się jasnymi, precyzyjnie zdefiniowanymi wyrażeniami.

Ponadto język wyraża nasze myśli, a myśli są często mylone, a zdania, wyrażające je stwierdzenia okazują się niejasne. Czasami zadajemy sobie pytania, na które ze względu na samą naturę języka nie można znaleźć odpowiedzi, a zatem niesłuszne jest ich zadawanie. Zadaniem prawdziwej filozofii jest rozjaśnienie naszych myśli i propozycji, aby nasze pytania i odpowiedzi były zrozumiałe. Wtedy wiele trudnych problemów filozofii albo upadnie, albo zostanie rozwiązanych w dość prosty sposób.

Faktem jest, że Wittgenstein wierzy, że wszystkie trudności filozofów, całe zamieszanie, w jakie wpadają, nierozerwalnie związane z jakąkolwiek dyskusją o problemach filozoficznych, wynika z faktu, że filozofowie starają się wyrazić w języku to, co na ogół jest niemożliwe do wyrażenia. powiedzieć za pomocą języka. Język bowiem, ze względu na swoją strukturę i naturę, jest przeznaczony do mówienia o faktach. Kiedy mówimy o faktach, nasze wypowiedzi, nawet jeśli są fałszywe, zawsze pozostają jasne i zrozumiałe. (Można powiedzieć, że jest to zasada pozytywistyczna filozofii Wittgensteina.)

Filozof nie mówi jednak o faktach, z którymi można by porównać jego wypowiedzi, aby zrozumieć ich znaczenie. Bo znaczenie jest tym, co obraz - zdanie - przedstawia. Ale kiedy filozof mówi na przykład o a.s., używa znaków słownych, nie odnosząc ich do żadnych faktów. Wszystko, co mówi, pozostaje niejasne i niezrozumiałe, ponieważ nie można mówić o tym, co chce powiedzieć, nie można nawet o tym pomyśleć.

Stąd funkcją filozofii jest również to, że:

„Musi postawić granicę temu, co możliwe, a tym samym nie do pomyślenia.

Musi ograniczać to, co nie do pomyślenia od wewnątrz, poprzez to, co do pomyślenia” (5, 4.114).

„Będzie oznaczać to, czego nie można powiedzieć, wyraźnie pokazując, co można powiedzieć” (5, 4.115).

Wszystko, co można powiedzieć, musi być jasno powiedziane” (5.4.116).

No i o tym, "o czym nie można mówić, o tym należy milczeć" (5,7).

Wittgenstein jest przekonany, że nie można mówić o problemach filozoficznych w ich tradycyjnym sensie. Dlatego stwierdza: „Właściwą metodą filozofii byłoby mówić tylko to, co można powiedzieć, a więc poza twierdzeniami nauk przyrodniczych, to znaczy tego, co nie ma nic wspólnego z filozofią, a potem zawsze, gdy lub chce powiedzieć coś metafizycznego, pokazać mu, że nie nadawał znaczenia niektórym znakom w swoich zdaniach. Ta metoda byłaby niezadowalająca dla innego: nie miał poczucia, że ​​uczymy go filozofii, ale byłaby to jedyna ściśle poprawna metoda ”(5, 6.53).

Wittgenstein nie jest tutaj oryginalny. Parafrazuje znany fragment Hume'a: „Weźmy na przykład jakąś książkę o teologii lub matematyce szkolnej i zapytajmy: czy zawiera jakieś abstrakcyjne rozumowanie na temat ilości lub liczby? Nie. Czy zawiera jakieś empiryczne rozumowanie dotyczące faktów i istnienia? Nie. Więc wrzuć go do ognia, bo nie może być w nim nic prócz sofistyki i złudzeń” (26, 195).

Te wypowiedzi Wittgensteina i konkluzja, do której doszedł, dały powód wielu jego krytykom, w tym marksistowskim, do przedstawiania Wittgensteina jako wroga filozofii, jako osobę, która zaprzeczyła filozofii i postawiła sobie za cel jej zniszczenie. To oczywiście nieprawda.

Wittgenstein miał głęboko filozoficzny charakter. A filozofia była dla niego główną treścią życia i działalności. Ale do filozofii przeszedł od technologii i matematyki. Jego ideałem była precyzja, pewność, jednoznaczność. Chciał uzyskać te same rygorystyczne wyniki w filozofii, co w naukach ścisłych. Próbował znaleźć sposób na umieszczenie filozofii na gruncie nauki. Nie tolerował dwuznaczności i niepewności. W logicznej analizie zaproponowanej przez Russella dostrzegł możliwy sposób na pozbycie się filozoficznego zamętu. Konkretyzował ideę analizy logicznej w tym sensie, że przekształcił ją w analizę języka. Była to nowa dziedzina dociekań filozoficznych, być może ponownie odkryta przez Wittgensteina. I jak każdy filozof wytyczający nowe ścieżki, absolutyzował ścieżkę, którą odkrył, znaczenie zaproponowanej przez siebie metody.

Był konsekwentny i doszedł do końca. Wyraził wiele ciekawych pomysłów w formie aforyzmów. Mimo zawartych w nich przesady odegrały ważną rolę, stanowiąc bodziec do rozwoju myśli filozoficznej.

Wittgenstein doskonale zdawał sobie jednak sprawę z tego, że atomizm logiczny wypracowany przez niego i Russella, nawet jeśli założymy, że przedstawia logiczną strukturę świata, nie może zadowolić myślącego człowieka. Problemy filozoficzne pojawiły się nie dlatego, że niektórzy ekscentrycy pogubili się w regułach gramatyki i zaczęli opowiadać bzdury. Ich sformułowanie było spowodowane znacznie głębszymi ludzkimi potrzebami, a problemy te mają swoją własną, bardzo realną treść. Wittgenstein to rozumie, podobnie jak Russell. Ale, związał się ręką i nogą z przyjętą przez siebie formalistyczną doktryną, nie widzi innego sposobu wyrażenia tych problemów, jak zwrócenie się do... kit. Mistyczne, według Wittgensteina. jest czymś, czego nie można wyrazić, wyrazić językiem, a zatem nie można o tym pomyśleć. Mistyczne to pytania o świat, o życie, o jego sens. Wittgenstein uważa, że ​​o tych wszystkich rzeczach nie można mówić. I być może dlatego „ludzie, którzy po długich wątpliwościach uświadomili sobie sens życia, nadal nie potrafią powiedzieć, co to za znaczenie” (5, 6.521).

Brzmi to paradoksalnie, ale z punktu widzenia Wittgensteina jest to wystarczająco jasne. Wittgenstein wychodzi od próby osiągnięcia rygoru i precyzji myślenia, stosując w tym celu metody czysto formalne. Wittgenstein rozumie, że problemy filozoficzne nie są drobiazgami. Wie jednak, że przez tysiące lat ludzie nie mogli dojść do porozumienia nawet w minimalnej liczbie problemów w filozofii.

Analiza logiczna zaproponowana przez Russella i analiza języka zaproponowana przez Wittgensteina miały na celu wyeliminowanie arbitralności w rozumowaniu filozoficznym, uwolnienie filozofii od niejasnych pojęć, od niejasnych wyrażeń. Naukowcy ci, podobnie jak Moore, chcieli zachęcić filozofów do zastanowienia się nad tym, co mówią, do uświadomienia sobie znaczenia ich wypowiedzi.

Chcieli wprowadzić do filozofii chociaż jakiś element naukowego rygoru i precyzji, chcieli wyróżnić w niej te części, aspekty lub aspekty, w których filozof może znaleźć wspólny język z naukowcami, w którym może mówić językiem zrozumiałym dla naukowiec i przekonujący dla niego. Wittgenstein wierzył, że angażując się w wyjaśnianie twierdzeń filozofii tradycyjnej, filozof może wykonać to zadanie. Zrozumiał jednak, że problem filozoficzny jest szerszy niż to, co może obejmować zaproponowana przez niego koncepcja.

Weźmy na przykład pytanie o sens życia. To jeden z najgłębszych problemów filozofii. Ale precyzja, rygor i przejrzystość są tutaj prawie niemożliwe. Wittgenstein twierdzi, że to, co można powiedzieć, można jasno powiedzieć. Tutaj w tej materii jasność jest nieosiągalna, a zatem nie można w ogóle nic na ten temat powiedzieć. Wszystkie te rzeczy można doświadczyć, odczuć, ale nie można o nich nic powiedzieć. Obejmuje to całą dziedzinę etyki. Tak więc „jest oczywiście coś niewyrażalnego. Pokazuje się; jest mistyczna” (5, 6.522).

Ale jeśli pytania filozoficzne są niewyrażalne w języku, jeśli nic nie można o nich powiedzieć, to jak sam Wittgenstein mógłby napisać Tractatus Logico-Philosophicus? To jest jego główna sprzeczność. Russell zauważa, nie bez złośliwości, że „w końcu pan Wittgenstein zdołał powiedzieć całkiem dużo o tym, czego nie można powiedzieć” (83, 22).

R. Carnap zauważa również, że „on (Wittgenstein) wydaje się niekonsekwentny w swoich działaniach. Mówi nam, że twierdzeń filozoficznych nie da się sformułować i że to, o czym nie można mówić, należy milczeć; a potem, zamiast milczeć, pisze całą księgę filozoficzną” (31, 37).

To po raz kolejny pokazuje, że rozumowanie filozofów nie zawsze powinno być brane dosłownie, ale cum grano salis. Filozof zwykle oddziela się, to znaczy robi dla siebie wyjątek od własnej koncepcji. Próbuje niejako stanąć poza światem i spojrzeć na niego z boku, tak jak mógł to zrobić bóg.

Naukowcy zwykle robią to samo. Ale naukowiec dąży do obiektywnego poznania świata, w którym jego własna obecność niczego nie zmienia. To prawda, że ​​współczesna nauka musi brać pod uwagę obecność i wpływ urządzenia, za pomocą którego przeprowadza się eksperyment i obserwację. Ale stara się również oddzielić te procesy, które są spowodowane wpływem urządzenia, od własnych cech obiektu.

Filozof nie może jednak wykluczyć się ze swojej filozofii. Stąd niespójność, do której przyznaje się Wittgenstein. Jeśli twierdzenia filozoficzne nie mają sensu, to musi to również odnosić się do filozoficznych twierdzeń samego Wittgensteina. A tak przy okazji, Wittgenstein odważnie akceptuje ten nieunikniony wniosek. Przyznaje, że jego rozumowanie nie ma sensu. Ale stara się ratować sytuację, twierdząc, że nic nie twierdzą, mają tylko pomóc osobie zrozumieć, co jest, a gdy to zrobi, można ją porzucić.

Wittgenstein mówi: „Moje propozycje tłumaczy się tym, że ten, kto mnie rozumie, w końcu rozumie ich bezsens, jeśli wspiął się z ich pomocą – na nich – nad nimi (musi, że tak powiem, wyrzucić drabinę po tym, jak się po niej wspiął) .

Musi przezwyciężyć te sugestie, tylko wtedy będzie widział świat prawidłowo” (5,6.54). Ale co składa się na tę poprawną wizję świata, Wittgenstein oczywiście nie wyjaśnia. Bo nie możesz o tym mówić...

Jest oczywiste, że cały logiczny atomizm Wittgensteina, jego koncepcja idealnego języka, który dokładnie przedstawia fakty, okazała się niewystarczająca, mówiąc prościej, niezadowalająca. Nie oznacza to wcale, że stworzenie traktatu logiczno-filozoficznego było stratą czasu i wysiłku. Widzimy tutaj typowy przykład tworzenia doktryn filozoficznych. W istocie filozofia jest badaniem różnych logicznych możliwości, które otwierają się na każdym etapie ścieżki wiedzy. Wittgenstein przyjmuje więc tutaj postulat lub założenie, że język bezpośrednio przedstawia fakty. I z tego założenia wyciąga wszystkie wnioski, nie poprzestając na najbardziej paradoksalnych wnioskach.

I widzimy wynik, do którego dochodzi. Okazuje się, że koncepcja ta jest jednostronna, niepełna, niewystarczająca do zrozumienia procesu poznania w ogóle, filozoficznego w szczególności.

Ale to nie wszystko. Wittgenstein ma jeszcze jedną ważną ideę, która naturalnie wynika z całej jego koncepcji, a być może nawet ją u podstaw. To jest idea, że ​​dla człowieka granice jego języka oznaczają granice jego świata. Faktem jest, że dla Wittgensteina podstawową, początkową rzeczywistością jest język. To prawda, Wittgenstein mówi także o świecie faktów reprezentowanych przez język.

Widzimy jednak, że cała atomowa struktura świata jest sztucznie skonstruowana na obraz i podobieństwo języka, jego logicznej struktury. Cel stanów rzeczy jest całkiem oficjalny: wzywa się je do uzasadnienia prawdziwości twierdzeń atomowych. I nie jest przypadkiem, że Wittgenstein często „porównuje rzeczywistość ze zdaniem” (5, 4.05), a nie odwrotnie. U niego „zdanie ma znaczenie niezależne od faktów” (5, 4.061). Lub „jeśli elementarne zdanie jest prawdziwe, to stan rzeczy istnieje; jeśli zdanie elementarne jest fałszywe, to stan rzeczy nie istnieje” (5, 4.25).

„W końcu prawda lub fałsz każdego zdania zmienia coś w ogólnej strukturze świata” (5, 5.5262).

W „Tractatus Logico-Philosophicus” występuje tendencja do scalania, utożsamiania języka ze światem. W końcu, według Wittgensteina, „logika wypełnia świat; granice świata są także jego granicami” (5,5.61). Mówi też: „Fakt, że zdania logiki są tautologiami, świadczy o formalno-logicznych własnościach języka, świata” (5, 6.12). W konsekwencji język jest nie tylko środkiem do mówienia o świecie, ale w pewnym sensie sam świat, sama jego treść.

Jeśli, powiedzmy, dla Machów świat był tym, co czujemy, jeśli dla neokantystów świat jest tym, co o nim myślimy, to możemy powiedzieć, że dla Wittgensteina świat jest tym, co o nim mówimy. Pomysł ten został zaakceptowany przez pozytywistów logicznych 17 .

W Wittgensteinie stanowisko to przechodzi nawet w solipsyzm. Okazuje się bowiem, że język jest moim językiem. To, że „świat jest moim światem” przejawia się w tym, że granice języka […] oznaczają granice mojego świata” (5,5.62). I dalej, „podmiot nie należy do świata, ale jest granicą świata” (5,5.632). I wchodzi w filozofię dzięki temu, że „świat jest moim światem” (5,5.641).

Wittgenstein mówi również, że „w chwili śmierci świat się nie zmienia, lecz ustaje” (5, 6.431). I wreszcie, „to, co naprawdę implikuje solipsyzm, jest całkiem słuszne, tyle że nie można tego powiedzieć, a tylko się ukazuje” (5, 5,62).

W tym miejscu należy zaznaczyć, że gdy mówimy, iż jakaś doktryna skłania się ku solipsyzmowi, nie oznacza to wcale, że dany filozof, powiedzmy Wittgenstein, zaprzecza istnieniu gwiazd, innych ludzi itp., czyli że jest metafizyczny solipsysta, że ​​jest przekonany, że tylko on istnieje.

Idealizm subiektywny jest terminem technicznym filozofii, a to oznacza, że ​​filozof przy rozwiązywaniu problemów filozoficznych wychodzi od podmiotu, a nie od świata obiektywnego. Oznacza to, że rozpatrując problemy teorii poznania lub próbując narysować obraz świata, nie wychodzi z obiektywnej rzeczywistości jako takiej. Nie neguje istnienia świata zewnętrznego, ale z jego rozpoznania nie wyciąga żadnych wniosków. Obraz świata, który tworzy, traktuje nie jako odbicie tego świata, ale tylko jako swobodne stworzenie ducha.

Uznając istnienie rzeczywistości, stara się ją zbudować z kompleksów doznań, przedstawić jako konstrukcję logiczną i tak dalej. Analizując proces poznawczy, poznawczą relację podmiotu z przedmiotem, ignoruje przedmiot i jego wpływ na podmiot, starając się opisać proces poznania jedynie od strony podmiotowej.

W tym przypadku Wittgenstein, a po nim neopozytywiści, zamknięci są w granicach języka jako jedynej bezpośrednio dostępnej rzeczywistości. Świat jawi się im tylko jako empiryczna treść tego, co o nim mówimy. Jej strukturę określa struktura języka, a jeśli jakoś możemy rozpoznać świat jako niezależny od naszej woli, od naszego języka, to tylko jako coś niewyrażalnego, mistycznego.

Niespójność traktatu Wittgensteina tłumaczy się nie tylko osobistą niekonsekwencją autora, ale jego niezdolnością do związania końca z końcem. Tłumaczy się to fundamentalną niewykonalnością postawionego przez niego zadania. Wittgenstein próbował wreszcie rozwiązać wszystkie pytania filozoficzne. Ten pomysł nie był niczym nowym, ponieważ zdecydowana większość filozofów próbowała zrobić to samo. Nowością były sposoby rozwiązania tego problemu. Środki te były w dużej mierze formalne. Wittgenstein próbował niejako sformalizować proces filozofowania, określić dokładnie, co i jak może zrobić. Jednocześnie okazało się, że sam musiał zrobić coś, czego w ścisłym znaczeniu jego słów nie można zrobić, czego sam kategorycznie zabronił.

Okazało się dalej, że filozoficzny problem języka nie mieści się w ramach, w granicach, którymi ograniczał sferę kompetencji filozofii. Dlatego musiał nieustannie przekraczać granice formalizacji, poszerzać pole filozofii poza dozwolone granice.

Solipsystyczne wnioski, do jakich doszedł Wittgensteinowski atomizm logiczny, były jednym z powodów, dla których doktryna atomizmu logicznego została odrzucona przez logicznych pozytywistów. Inną przyczyną jego porażki była zmiana w sposobie patrzenia na logikę.

Atomizm logiczny powstał w związku z logiką Principia Mathematica, która w drugiej dekadzie wydawała się najnowocześniejszym systemem logicznym. Ale już w latach dwudziestych stało się jasne, że ta logika nie jest bynajmniej jedyną możliwą.

Chociaż Russell próbował bronić logicznego atomizmu, ta doktryna nie mogła przetrwać. W końcu sam Wittgenstein porzucił to. Ale główne idee jego traktatu - bez logicznego atomizmu - stały się źródłem logicznego pozytywizmu Koła Wiedeńskiego.

1 Świat jest wszystkim, co się dzieje.

1.1 Świat jest zbiorem faktów, a nie przedmiotów.

1.11 Świat jest określony przez fakty i to, czym jest wszystko fakty.

1.12 Albowiem całość faktów determinuje wszystko, co się dzieje, jak również wszystko, co się nie dzieje.

1.13 Świat to fakty w przestrzeni logicznej.

1.2 Świat jest podzielony na fakty.

1.21 Coś może się wydarzyć lub nie, a wszystko inne będzie takie samo.

2 To, co się dzieje, to fakt, że istnieje współistnienie.

2.01 Koegzystencja - połączenie przedmiotów (przedmiotów, rzeczy).

2.011 Dla przedmiotu istotne jest, aby był możliwym składnikiem pewnego rodzaju współistnienia.

2.012 W logice nie ma nic przypadkowego: jeśli przedmiot może pojawiają się w pewnym koegzystencji, to możliwość tego współistnienia jest już w nim tkwiąca.

2.0121 <…>Tak jak obiekty przestrzenne są generalnie nie do pomyślenia poza przestrzenią, tak obiekty czasowe poza czasem, tak nikt przedmiot jest nie do pomyślenia poza możliwością jego kombinacji z innymi.

Jeśli potrafisz wyobrazić sobie przedmiot w kontekście współistnienia, to wyobraź sobie go na zewnątrz możliwości ten kontekst nie jest możliwy.<…>

2.0123 Jeżeli obiekt jest znany, to znane są również wszystkie możliwości jego występowania we współistnieniu.<…>

2.0124 Jeśli dane są wszystkie przedmioty, to wszystkie też są możliwy wydarzenia.

2.013 Każdy przedmiot istnieje niejako w przestrzeni możliwych współbyć. Można sobie wyobrazić tę przestrzeń jako pustą, ale nie można wyobrazić sobie przedmiotu poza tą przestrzenią.

2.0131 <…>Plamka w polu widzenia nie musi być czerwona, ale musi mieć jakiś kolor - jest niejako zawarta w przestrzeni barw. Ton musi mieć niektóre wysokość, przedmiot materialny - niektóre twardość itp.<…>

2.02331 Albo przedmiot ma tylko swoje przyrodzone właściwości, których nie mają inne przedmioty, to przez opis można go bezpośrednio odróżnić od innych przedmiotów i odnieść do niego; lub istnieje kilka obiektów o wspólnych właściwościach, które są im wszystkim tkwiące, to na ogół nie można wskazać jednego z nich.

W końcu, jeśli obiekt niczego nie wyróżnia, nie można go wyróżnić, w przeciwnym razie byłby już wyróżniony.<…>

2.026 Tylko obecność przedmiotów może nadać światu stabilną formę.

2.027 Trwałość, trwanie i przedmiot są jednym i tym samym.

2.0271 Obiekt - stabilny, zachowany; konfiguracja - zmienna, niestabilna.

2.0272 Zdarzeniem jest konfiguracja obiektów.

2.03 We współistnieniu obiekty są ze sobą połączone, jak ogniwa w łańcuchu.

2.031 We współistnieniu przedmioty odnoszą się do siebie w określony sposób.

2.032 Sposobem łączenia obiektów we współistnieniu jest struktura współistnienia.

2.033 Forma - możliwość konstrukcji.

2.034 Strukturę faktu tworzą struktury zdarzeń.

2.04 Świat jest całością istniejących współistniejących.

2.05 Całość istniejących współbytów określa również, które współbyty nie istnieją.

2.06 Rzeczywistość - istnienie i nieistnienie współbytów.

(Istnienie współistnienia nazywamy również faktem pozytywnym, nieistnienie faktem negatywnym.)

2.061 Współistoty są od siebie niezależne.

2.062 Z istnienia lub nieistnienia jednego zdarzenia nie można wnioskować o istnieniu lub nieistnieniu innego.

2.063 Świat jest rzeczywistością w całym swoim zakresie.

2.1 Tworzymy dla siebie obrazy faktów.

2.11 Obraz przedstawia pewną sytuację w przestrzeni logicznej, reprezentuje istnienie i nieistnienie kobytów.

2.12 Obraz jest modelem rzeczywistości.

2.13 Obiekty na obrazie odpowiadają elementom obrazu.

2.131 Obiekty są reprezentowane na obrazie przez elementy obrazu.

2.14 Tym, co spaja obraz, jest to, że jego elementy są ze sobą powiązane w określony sposób.

2.141 Obraz jest faktem.

2.15 Pewna proporcja elementów na obrazku to idea, że ​​rzeczy są ze sobą powiązane w ten sposób. Nazwijmy to połączenie elementów obrazu jego strukturą, a możliwość takiej struktury - formą obrazu tkwiącą w tym obrazie.

2.151 Forma obrazu to możliwość, że rzeczy są ze sobą powiązane w taki sam sposób, jak elementy obrazu.

2.1511 Więc obraz jest związany z rzeczywistością; dotyka jej.<…>

2.181 Jeżeli forma obrazu jest formą logiczną, to obraz nazywamy obrazem logicznym.

2.182 Każde zdjęcie jest oraz logiczny obraz. (Wręcz przeciwnie, nie każdy obraz jest np. przestrzenny).

2.19 Obraz logiczny jest w stanie przedstawić świat.<…>

2.21 Obraz odpowiada lub nie odpowiada rzeczywistości; to prawda lub fałsz, prawda lub fałsz.

2.22 Obraz przedstawia to, co przedstawia, bez względu na jego prawdziwość czy fałszywość.

2.221 Obraz przedstawia jego znaczenie.

2.222 Jego prawdziwość lub fałsz polega na zgodności lub niezgodności jego znaczenia z rzeczywistością.

2.223 Aby wiedzieć, czy obraz jest prawdziwy czy fałszywy, należy go porównać z rzeczywistością.

2.224 Nie da się stwierdzić na podstawie samego obrazu, czy jest on prawdziwy czy fałszywy.

2.225 Nie ma a priori prawdziwego obrazu.

3 Myśl jest logicznym obrazem faktu.

3.001 „Współistnienie jest do pomyślenia” oznacza: „Jesteśmy w stanie wyobrazić sobie ten lub inny obraz”.

3.01 Całość prawdziwych myśli jest obrazem świata.<…>

3.03 Nielogiczne jest nie do pomyślenia, bo inaczej trzeba by myśleć nielogicznie.

3.031 Kiedyś powiedziano, że Bóg może stworzyć wszystko oprócz tego, co byłoby sprzeczne z prawami logiki. - Rzecz w tym, że to niemożliwe. powiedzieć, jak wyglądałby „nielogiczny świat”.

3.032 Przedstawienie czegoś „wbrew logice” w języku jest tak samo niemożliwe, jak przedstawienie figury we współrzędnych przestrzennych, która jest sprzeczna z prawami przestrzeni, czy wskazanie współrzędnych nieistniejącego punktu.<…>

3.1 W zdaniu myśl jest wyrażona w sposób zmysłowo odczuwalny.<…>

3.12 Znak, którym wyraża się myśl, nazywam znakiem-zdaniem. Znak zdaniowy to zdanie w jego projekcyjnej relacji do świata.

3.13 Propozycja zawiera wszystko, co jest związane z projekcją, z wyjątkiem samej projekcji.

Dlatego możliwość przewidywana, a nie sama.

Dlatego zdanie nie zawiera jeszcze swojego znaczenia, ale możliwość jego wyrażenia.

(Wyrażenie „treść zdania” oznacza treść sensownego zdania).

Zdanie zawiera formę, a nie treść jego znaczenia.

3.14 Zdanie znakowe jest skomponowane w taki sposób, że jego elementy, słowa korelują ze sobą w określony sposób.

Znak oferty jest faktem.

3.141 Zdanie nie jest mieszanką słów. - (Jako motyw muzyczny - nie mieszanka dźwięków).

Oferta jest zorganizowana wewnętrznie.<…>

3.143 Fakt, że zdanie-znak jest faktem, jest przesłonięty zwykłą, pisemną lub drukowaną formą wyrażenia.

Na przykład w formie drukowanej znak zdanie w rzeczywistości nie różni się od słowa.<…>

3.1431 Istota znaku-zdania staje się o wiele jaśniejsza, jeśli wyobrazimy sobie jako jego składowe nie znaki pisane, ale obiekty przestrzenne (powiedzmy, stoły, krzesła, książki).

W tym przypadku znaczenie zdania będzie wyrażone przez względne położenie tych obiektów.<…>

3.202 Proste znaki używane w zdaniu nazywane są nazwami.

3.203 Nazwa oznacza przedmiot. Obiekt jest jego wartością ("A" to ten sam znak co "A").

3.21 Konfiguracja znaków prostych w znaku zdania odpowiada konfiguracji przedmiotów w określonej sytuacji.

3.22 Imię w zdaniu reprezentuje przedmiot.

3.221 Obiekty mogą tylko nazwać. Znaki je reprezentują. Możesz tylko o nich mówić wyrazić To samo ich to jest zabronione. O propozycji może nie mówić Co jest przedmiot, ale tylko około jak on jest.<…>

3.251 To, co wyraża zdanie, wyraża w określony, uporządkowany sposób: zdanie jest wewnętrznie zorganizowane.

3.26 Nazwy nie dzieli się z definicji na dalsze części składowe: jest to znak elementarny.<…>

3.262 To, czego nie można wyrazić w znaku, ukazuje jego użycie. Że znaki są połknięte, mówi ich użycie.

3.263 Znaczenia znaków elementarnych można wyjaśnić przez wyjaśnienie. Wyjaśnienia to zdania zawierające takie znaki. Dlatego można je zrozumieć tylko pod warunkiem, że znane są już znaczenia tych znaków.

3.3 Tylko zdanie ma sens; nazwa nabiera znaczenia dopiero w kontekście zdania.

3.31 Każdą część zdania, która charakteryzuje jego znaczenie, nazywam wyrażeniem (symbolem).

(Zdanie samo w sobie jest wyrażeniem.)

Wyrażenie to wszystko, co jest wspólne (niezbędne do znaczenia), co zdania mogą mieć ze sobą.<…>

3.322 Dla różnych sposoby wyznaczania fakt, że dwa przedmioty są oznaczone tym samym znakiem, nie może w żaden sposób wskazywać na wspólną cechę tych przedmiotów. Ponieważ znak jest arbitralny. W związku z tym zamiast jednego można by wybrać dwa różne znaki, a potem co by zostało ze wspólnego oznaczenia?

3.323 Nie jest niczym niezwykłym w języku potocznym, że to samo słowo oznacza w różny sposób – a zatem należy do różnych symboli – lub że dwa słowa oznaczające inaczej są używane zewnętrznie w zdaniu w ten sam sposób.

Tak więc słowo „jest” pojawia się w języku jako czasownik łączący, jako znak tożsamości i jako wyraz istnienia; słowo „istnieć” jest używane podobnie jak czasownik nieprzechodni „iść”; słowo „identyczny” - jako przymiotnik; przedmiotem, o którym mowa, może być coś, ale również coś wydarzenie.

(W zdaniu „Zielone to zielone” – gdzie pierwsze słowo to rzeczownik własny, a ostatnie to przymiotnik – te słowa nie tylko mają różne znaczenia, ale są różne symbole.)

3.324 Stąd łatwo powstają najbardziej fundamentalne substytucje jednego za drugim (którymi pełna jest cała filozofia).

3.325 Aby uniknąć takich błędów, należy używać języka migowego, co byłoby wykluczone, ponieważ nie używałby tych samych oznaczeń dla różnych znaków i nie używałby oznaczeń z różnymi sposobami oznaczenia w pozornie identyczny sposób.<…>

3.326 Aby rozpoznać znak w znaku, należy zwrócić uwagę na jego sensowne użycie.

3.327 Znak określa formę logiczną tylko wraz z jego logiczno-syntaktycznym zastosowaniem.<…>

4 Myśl to znaczące zdanie.

4.001 Całość zdań to język.

4.002 Człowiek ma umiejętność budowania języków, które pozwalają mu wyrażać dowolne znaczenie, nie mając pojęcia, jak i co oznacza każde słowo. - Tak jak ludzie mówią, nie wiedząc, jak generować poszczególne dźwięki.

Język potoczny jest częścią urządzenia ludzkiego i nie jest mniej złożony niż to urządzenie.

Ludzie nie są w stanie bezpośrednio wydobyć z niego logiki języka.

Język maskuje myśli. I tak bardzo, że zewnętrzna forma ubioru nie pozwala nam ocenić formy ubranej w nią myśli; faktem jest, że zewnętrzna forma odzieży została stworzona do zupełnie innych celów, bynajmniej nie po to, by oceniać po niej kształt ciała.

Milcząco przyjęte konwencje służące do rozumienia języka potocznego są nadmiernie złożone.

4.003 Większość zdań i pytań traktowanych jako filozoficzne nie jest fałszywa, ale bez znaczenia. Dlatego na tego typu pytania na ogół nie da się udzielić odpowiedzi, można jedynie ustalić ich bezsensowność.

Większość sugestii i pytań filozofa jest zakorzeniona w naszym niezrozumieniu logiki języka.

(Są to pytania tego typu, takie jak: jest dobre mniej więcej identyczne niż piękne.)

I nic dziwnego, że najgłębsze problemy to tak naprawdę nie Problemy.

4.0031 Cała filozofia jest „krytyką języka”.<…>

4.01 Propozycja jest obrazem rzeczywistości.

Zdanie jest modelem rzeczywistości, jaką sobie wyobrażamy.

4.011 Na pierwszy rzut oka zdanie – takie, jakie jest np. wydrukowane na papierze – nie wydaje się obrazem rzeczywistości, o której mówi. Ale na pierwszy rzut oka pisarstwo muzyczne nie wydaje się być obrazem muzyki, a nasze pismo fonetyczne (listowe) nie wydaje się być obrazem naszej mowy.

A jednak te języki migowe okazują się, nawet w zwykłym tego słowa znaczeniu, obrazami tego, co reprezentują.<…>

4.014 Płyta gramofonowa, temat muzyczny, zapis muzyczny, fale dźwiękowe - wszystko to znajduje się w tej samej wewnętrznej relacji refleksji, jaka istnieje między językiem a światem.

Wszystkie mają wspólną strukturę logiczną.<…>

4.0141 Istnieje ogólna zasada, zgodnie z którą muzyk może odtworzyć symfonię z jej partytury, zasada, która pozwala na jej odtworzenie zgodnie z zapisem i odtworzenie w partyturze. Na tym właśnie polega wewnętrzne podobieństwo takich, na pierwszy rzut oka, tak różnych konstrukcji. A ta zasada to prawo projekcji, zgodnie z którym symfonia jest rzutowana w notacji muzycznej. Taka jest zasada tłumaczenia języka muzyki na język nagrania gramofonowego.

4.015 Możliwość wszelkich porównań, wszelkie wyobrażenia naszego języka opierają się na logice obrazu.

4.016 Aby zrozumieć istotę zdania, przypomnijmy sobie pismo hieroglificzne, które poprzez obraz opowiada o faktach.

I z tego, nie tracąc tego, co istotne dla obrazu, powstała litera alfabetyczna.

4.02 Przekonuje o tym fakt, że rozumiemy znaczenie znaku-zdania bez wyjaśniania go nam.

4.021 Zdanie jest obrazem rzeczywistości: bo rozumiejąc zdanie, znam możliwą sytuację, którą ono przedstawia. I rozumiem to zdanie bez konieczności wyjaśniania mi jego znaczenia.

4.022 Oferta przedstawia twoje znaczenie.

Oferta przedstawia jak to idzie jeśli to prawda. I to mówi że tak to się dzieje.

4.023 Zdanie może definiować rzeczywistość do tego stopnia, że ​​wystarczy powiedzieć „tak” lub „nie” i nic więcej, aby dostosować ją do niej.

Aby to zrobić, konieczne jest, aby rzeczywistość została przez niego w pełni opisana.

Zdanie to opis pewnego rodzaju współistnienia.

Jeżeli opis przedmiotu charakteryzuje jego zewnętrzne właściwości, to zdanie opisuje rzeczywistość zgodnie z jego wewnętrznymi właściwościami.

Zdanie konstruuje świat za pomocą ramy logicznej, a więc w zdaniu jeśli to prawda, rzeczywiście można dostrzec wszystkie logiczne cechy rzeczywistości.<…>

4.0311 Jedna nazwa reprezentuje jedno, drugie drugie i są one ze sobą powiązane, tak że całość - jak żywy obraz - przekazuje jakąś koegzystencję.

4.0312 Możliwość sugestii opiera się na zasadzie substytucji przedmiotów przez znaki.<…>

4.05 Rzeczywistość porównana z propozycją.

4.06 Zdanie może być prawdziwe lub fałszywe tylko dlatego, że jest obrazem rzeczywistości.<…>

4.11 Całość zdań prawdziwych jest całą nauką (lub całością nauk).

4.111 Filozofia nie jest jedną z nauk.

(Słowo „filozofia” musi oznaczać coś poniżej lub powyżej, ale nie obok nauk.)

4.112 Celem filozofii jest logiczne wyjaśnianie myśli.

Filozofia nie jest doktryną, ale działaniem.

Praca filozoficzna składa się zasadniczo z wyjaśnień.

Wynikiem filozofii nie są „sądy filozoficzne”, lecz uzyskana jasność zdań.

Myśli, zwykle jakby niejasne i niejasne, filozofia jest wzywana do wyjaśnienia i odróżnienia.<…>

4.113 Filozofia ogranicza sporne terytorium nauki.

4.114 Wzywa się do określenia granic tego, co wyobrażalne, a tym samym nie do pomyślenia.

Musi ograniczać to, co nie do pomyślenia od wewnątrz, poprzez to, co wyobrażalne.

4.115 Wyjaśnia, czego nie można powiedzieć, jasno przedstawiając to, co można powiedzieć.

4.116 Wszystko, co ogólnie można sobie wyobrazić, można jasno przemyśleć. Wszystko, co można powiedzieć, można powiedzieć jasno.

4.12 Zdanie może odwzorowywać całość rzeczywistości, ale nie jest w stanie oddać tego, co musi mieć wspólnego z rzeczywistością, aby ją reprezentować - logiczną formę.

Aby móc zobrazować formę logiczną, musielibyśmy wraz ze zdaniem umieć wyjść poza granice logiki, czyli poza granice świata.

4.121 Zdanie nie jest w stanie przedstawić logicznej formy, jest w nim odzwierciedlone.

To, co znajduje odzwierciedlenie w języku, ta forma nie może reprezentować.

To, co wyraża ja w języku my nie można wyrazić w języku.

Oferta przedstawia logiczna forma rzeczywistości.

Przedstawia to.<…>

4.1212 Co? może nie pokazuj się może powiedzieć.

4.1213 Stąd uczucie, które nas kontroluje, jest zrozumiałe: w obecności dobrego języka migowego mamy już prawidłowe logiczne zrozumienie.<…>

5.135 Z istnienia jednej sytuacji nie można w żaden sposób wnioskować o istnieniu innej, zupełnie innej sytuacji.

5.136 Nie ma związku przyczynowego, który uzasadniałby taki wniosek.

5.1361 Wnioskuj przyszłe wydarzenia z obecnych wydarzeń niemożliwy.

Zabobon - wiara w taki związek przyczynowy.

5.1362 Wolna wola polega na tym, że czynności, które zostaną wykonane później, nie mogą być znane teraz.

Można by o nich wiedzieć tylko wtedy, gdyby przyczynowość - jak połączenie logicznego wniosku - była wewnętrzny potrzebować.<…>

5.6 Granice mojego języka reprezentują granice mojego świata.

5.61 Logika wypełnia świat; granice świata są istotą i jego granicami.

Dlatego w logice nie można powiedzieć: na świecie jest to i to, ale tam nie ma.

Oznaczałoby to, że wykluczamy jakąś możliwość, której nie może być, inaczej logika musiałaby wyjść poza granice świata, gdyby te granice można było badać tylko z zewnątrz.

Nie możemy myśleć o tym, czego nie potrafimy pomyśleć; to znaczy, że nie jesteśmy w stanie myśleć, nie jesteśmy w stanie i powiedzieć.

5.62 Ta uwaga daje wskazówkę do pytania, na czym polega prawdziwy solipsyzm.

Ten solipsyzm implikuje całkiem dobrze, ale nie może być powiedział ale ujawnia się.

Czym jest świat mójświat, znajduje się w fakcie, że granice specjalny język (języka, który tylko ja rozumiem) oznacza granice mój pokój.

5.621 Świat i Życie to jedno.

5.63 Jestem swoim światem. (Mikrokosmos.)

5.631 Nie ma myślenia, reprezentowania podmiotu.

Gdybym miał napisać książkę „Świat taki, jaki go znajdę”, to powinna też opowiadać o moim ciele i opowiadać, którzy członkowie są posłuszni mojej woli, a którzy nie itp. Jest to tak naprawdę metoda izolacji podmiotu, czyli raczej pokazując, że podmiot w pewnym ważnym znaczeniu tego słowa w ogóle nie istnieje: bo tylko o nim nie można omówić w tej książce. -

5.632 Podmiot nie należy do świata, ale reprezentuje pewną granicę świata.

5.633 Gdzie wświat powinien zostać odkrytym podmiotem metafizycznym?

Mówisz, że sytuacja tutaj jest dokładnie taka sama jak z okiem i polem widzenia. Ale w rzeczywistości ty nie widzieć oczy.

I nic w linia wzroku nie pozwala wnioskować, że jest widziane okiem.

5.6331 Oznacza to, że zgrubna forma pola widzenia nie jest następująca:

5.634 Jest tak dlatego, że żadna część naszego doświadczenia nie jest jednocześnie a priori.

Wszystko, co widzimy, może być inne.

Wszystko, co w ogóle możemy opisać, może być inne.

Nie ma a priori porządku rzeczy.

5.64 Widać tu, że ściśle zarysowany solipsyzm zbiega się z czystym realizmem. „Ja” solipsyzmu kurczy się do nierozciągniętego punktu, ale związana z nim rzeczywistość pozostaje.

5.641 Tak więc w filozofii można rzeczywiście, w pewnym sensie, mówić o „ja” niepsychologicznie.

„Ja” wprowadza do filozofii fakt, że „świat jest moim światem”.

Filozoficzne „ja” nie jest osobą, nie ludzkim ciałem ani ludzką duszą, którymi zajmuje się psychologia, ale metafizycznym podmiotem, granicą – a nie częścią – świata.<…>

6.124 Zdania logiczne opisują ramy świata, a raczej go opisują. Niczego nie „mówią”. Zakładają, że nazwy mają znaczenie, a zdania elementarne mają znaczenie. To jest ich połączenie ze światem.<…>

6.363 Proces indukcji polega na tym, co się zakłada: pierwotniak prawo, które należy dostosować do naszego doświadczenia.

6.3631 Ale ten proces nie ma logicznego uzasadnienia, a jedynie psychologiczne.

Oczywiście nie ma powodu, by sądzić, że ten najprostszy przypadek rzeczywiście wystąpi.

6.36311 Że słońce wzejdzie rano - hipoteza; co oznacza, że ​​nie jesteśmy wiemy czy wzrośnie, czy nie.

6.37 Z faktu, że wydarzyło się jedno, niekoniecznie wynika, że ​​musi się wydarzyć coś innego. Jest tylko logiczny potrzebować.

6.371 U podstaw całego nowoczesnego światopoglądu leży złudzenie, że tak zwane prawa natury są wyjaśnieniami zjawisk naturalnych.

6.372 W ten sposób zatrzymują się przed prawami natury, jak przed czymś nienaruszalnym, jak starożytni przed Bogiem i Losem.

I w obu podejściach jest dobro i zło. Stary jest oczywiście jaśniejszy, ponieważ rozpoznaje pewną wyraźną granicę, podczas gdy w nowszych systemach można odnieść wrażenie, że wszystko wyjaśnione.

6.373 Świat jest niezależny od mojej woli.

6.374 Nawet gdyby stało się wszystko, czego pragniemy, byłaby to tylko łaska losu, bo między wolą a światem nie ma logiczny połączenie, aby to się stało. Domniemane fizyczne połączenie samo w sobie nie jest czymś, do czego można by skierować naszą wolę.

6.375 Jak jest tylko logiczny konieczność, więc istnieje i tylko logiczny niemożliwość.

6.3751 Na przykład równoczesna obecność dwóch kolorów w tym samym punkcie pola widzenia jest niemożliwa, co więcej, logicznie niemożliwa, ponieważ wyklucza to logiczna struktura koloru.<…>

6.41 Sens świata musi być poza światem. Wszystko na świecie jest takie, jakie jest i wszystko dzieje się tak, jak się dzieje; w nie ma wartości - a gdyby miał, nie miałby żadnej wartości.

Jeśli istnieje wartość, która naprawdę ma wartość, musi znajdować się poza wszystkim, co się dzieje i takim bytem. Bo wszystko, co się dzieje i takie istnienie, jest przypadkowe.

Co sprawia, że ​​jest nielosowy, nie można znaleźć wświat, w przeciwnym razie znów stałby się losowy.

To musi być nie z tego świata.

6.42 Dlatego propozycje etyki są niemożliwe.

Wyższego nie da się wyrazić zdaniami.

6.421 Oczywiste jest, że etyka nie jest podatna na propozycje.

Etyka jest transcendentalna.

(Etyka i estetyka to jedno.)

6.422 Ustanawiając prawo etyczne w formie „musisz...” od razu myśli się: a jeśli tego nie zrobię? Jest jednak jasne, że etyka nie ma nic wspólnego z karą i nagrodą w zwykłym znaczeniu. Dlatego pytanie o konsekwencje działanie nie powinno mieć znaczenia. - Przynajmniej te konsekwencje nie powinny być wydarzeniami. Bo w takim sformułowaniu pytania musi być coś właściwego. Rzeczywiście, musi istnieć jakaś etyczna nagroda i etyczna kara, ale muszą one być w samym akcie.

(I jest też jasne, że nagroda musi być czymś przyjemnym, a kara czymś nieprzyjemnym.)

6.423 Nie można mówić o woli jako nośniku tego, co etyczne.

Wola jako zjawisko interesuje tylko psychologię.

6.43 Jeśli dobra lub zła wola zmienia świat, to tylko w jej mocy jest zmiana granic świata, a nie faktów – nie tego, co można wyrazić językiem.

Krótko mówiąc, świat powinien wtedy ogólnie stać się inny z tego powodu. Powinien niejako zmniejszać się lub zwiększać jako całość.

Świat szczęśliwy różni się od świata nieszczęśliwego.

6.431 Tak jak w przypadku śmierci, świat się nie zmienia, lecz ustaje.

6.4311 Śmierć nie jest wydarzeniem życia. Człowiek nie doświadcza śmierci.

Jeśli przez wieczność rozumiemy nie nieskończony czas trwania, ale bezczasowość, to ten, kto żyje w teraźniejszości, jest wiecznie żywy.

Dlatego nasze życie nie ma końca, tak jak nasze pole widzenia nie ma granic.

6.4312 Nieśmiertelność duszy ludzkiej w czasie, to znaczy wieczna kontynuacja jej życia po śmierci, nie tylko nie jest w żaden sposób potwierdzona, ale też nie usprawiedliwia pokładanych w niej i od zawsze pokładanych nadziei. Gdybym żył wiecznie, czy ujawniłoby to jakiś sekret? Czy to życie wieczne nie byłoby wtedy tak samo tajemnicze jak obecne? Zrozumienie tajemnicy życia w przestrzeni i czasie kłamie na zewnątrz przestrzeń i czas.

(W końcu nie jest to wcale jeden z problemów nauki do rozwiązania.)

6.432 Z punktu widzenia wyższego jest to zupełnie obojętne, jak stan rzeczy na świecie. Bóg się nie pojawia wświat.

6.4321 Fakty są całkowicie zaangażowane tylko w sformułowanie problemu, ale nie w proces jego rozwiązania.

6.44 Mistyczne nie jest to jakświat jest i Co on jest.

6.45 Kontemplacja świata z punktu widzenia wieczności jest kontemplacją go jako całości - ograniczonej całości.

Doświadczenie świata jako ograniczonej całości jest tym, co jest mistyczne.

6.5 W przypadku odpowiedzi, której nie można wyrazić, nie można również zadać pytania.

Tajniki nie istnieje.

Jeśli w ogóle można postawić pytanie, to móc i odpowiedź.

6.51 Sceptycyzm nie niepodważalne, ale pozornie bez znaczenia, ponieważ próbuje wątpić tam, gdzie nie można zapytać.

Albowiem wątpliwości mogą istnieć tylko tam, gdzie jest pytanie; pytanie jest tylko tam, gdzie istnieje odpowiedź, a odpowiedź jest tylko tam, gdzie coś może być wyrażone.

6.52 Uważamy, że nawet jeśli otrzymano odpowiedzi na: wszystko możliwe W kwestiach naukowych nie miałoby to żadnego wpływu na nasze życiowe problemy. Wtedy oczywiście nie pozostałyby żadne pytania, ale byłaby to definitywna odpowiedź.

6.521 Dostrzegamy rozwiązanie istotnego problemu przez zniknięcie tego problemu.

(Czy to dlatego ci, którzy po długich wątpliwościach stali się jasni co do sensu życia, nadal nie są w stanie powiedzieć, z czego ten sens się składa.)

6.522 Rzeczywiście, istnieje niewyrażalne. Ono przedstawia siebie, to jest mistyczne.

6.53 Właściwa metoda filozofii, właściwie mówiąc, byłaby taka: nie mówić nic poza tym, co można powiedzieć, to znaczy poza twierdzeniami nauki, a więc wszystkiego, co nie ma nic wspólnego z filozofią. - A ilekroć ktoś chciałby powiedzieć coś metafizycznego, żeby mu udowodnić, że nie nadawał sensu pewnym znakom swoich zdań. Ta metoda nie przyniosłaby rozmówcy satysfakcji – nie czułby, że jest uczony filozofii – a jedynie taka metoda byłoby całkowicie poprawne.

6.54 Moje sugestie służą jako wyjaśnienie: ten, kto mnie rozumie, wzniósłszy się z ich pomocą — wraz z nimi — ponad nimi, w końcu rozpozna, że ​​są one bez znaczenia. (Musi, że tak powiem, odrzucić drabinę po tym, jak wspiął się na nią).

Musi przezwyciężyć te sugestie, wtedy będzie widział świat poprawnie.

7. O tym, czego nie można mówić, o tym należy milczeć.

Wittgenstein L. Traktat logiczno-filozoficzny. // Wittgenstein L. Prace filozoficzne. CzęśćI. M., 1994. P. 5-73 (przetłumaczone z języka niemieckiego przez Kozlova M.S., Aseeva Yu.A.).

EPISTEMOLOGIA I FILOZOFIA NAUKI, t. XIV, nr 4

) Nowa edycja

„Tractatus Logiczno-Filozoficzny” JI. Wittgenstein

I. DOBRONRAWOW, D. ŁAKHUTI

Obecnie wydawnictwo „Kanon+” przygotowuje się do wydania nowego wydania „Tractatus Logico-Philosophicus” Ludwiga Wittgensteina. Książka ta od dawna należy do złotego funduszu literatury logiczno-filozoficznej, po raz pierwszy została wydana w języku rosyjskim w 1981 roku (37 lat po pierwszej publikacji w języku niemieckim i 36 lat później w języku angielskim). Był wielokrotnie przedrukowywany w języku niemieckim, angielskim i innych językach; w 1994 r. ukazał się kolejny rosyjski przekład traktatu, aw 2005 r. trzeci3.

naszym zdaniem uwagi mają charakter tego wydania, które będzie zawierało cztery wersje „Traktatu” – oryginał niemiecki, tłumaczenie rosyjskie i dwa przekłady angielskie, wydane po raz pierwszy odpowiednio w 1922 r. (wersja poprawiona – w 1933 r.) oraz 1961. (wersja poprawiona - w 1974) Wersja naszego tłumaczenia, poprawiona specjalnie dla tego wydania, opublikowana w 1958, została wybrana jako tłumaczenie rosyjskie w tym artykule.

1 Wittgenstein L. Traktat logiczno-filozoficzny / Per. z języka niemieckiego i zweryfikowane z autoryzowanym tłumaczeniem na język angielski przez I. Dobronravova i D. Lakhuti. Wydanie ogólne i przedmowa doktora nauk filozoficznych V.F. Asmusa. M.: IL, 1958.

"Wittgenstein L. Prace filozoficzne. Część I. M.: Gnosis, 1994 (równoległy tekst niemiecki i rosyjski) / Tłumaczenie z niemieckiego Kozlova M.S., Aseeva Yu.A. Komentarze Kozlova M.S.

3 Wittgenstein L. Prace wybrane. M.: Terytorium przyszłości, 2005.

4 Wittgenstein L. Tractatus Logico-Philosophicus / Ze wstępem Bertranda Russella. L., Routledge i Kegan Paul Ltd. Wydany po raz pierwszy w tej serii 1922. Drugi nakład (z kilkoma poprawkami) 1933.

5 Wittgenstein L. Logisch-philosophische Abhandlung / Z nowym tłumaczeniem D.F. Gruszki i B.F. McGuinnesa. L, Routledge i Kegan Paul, wyd. 1961.

NOWA EDYCJA

„LECZENIE LOGICZNO-FILOZOFICZNE” L. WITGENSHTEIN

Na końcu jej „Logic-philo-zbyt głęboki ślad zostawił”

traktat soficzny” (aforyzmy 6.52, to w filozofii XX wieku 6.521, 6.53, 6.54) Wittgenstein you- Nie podzielamy opinii M. Hei-

powiedział pomysł, że w tej książce Redeggera, co filozofować

sheny, czyli wyeksponowane jako pseudo- możliwe tylko w języku niemieckim, no i,

problemy, jako pozbawione sensu, być może nawet po grecku

wszystkie problemy tradycyjnej filoque"". Ale chociaż w to wierzymy

Sophia, a zatem można ją zaczerpnąć z obiektywnej treści myśli

wrzuć jako niepotrzebne bardziej pochlebne - może i powinno być dostępne

nica. przez którą nie idziesz do postrzegającego, niezależnie od

zejść z powrotem. Życie języka, my - mniej więcej tak jak inni

ta przepowiednia, podobnie jak wielu mniej doświadczonych tłumaczy, nie spełniła się

inni, „najlepiej, jak potrafimy, możemy nie rozumieć tak wielu

usta ”: wszystkie (a może żadne) subtelne - a więc nie mniej ważne

filozoficzne problemy „Traktat” nie są niczym nowym! - odcienie myśli, w tym

postanowiłem i nie odwołałem, ale odrzucenie filozoficznego, niezwykle trudnego

tej książki i nie można o niej zapomnieć - ale zdarza się, że jest prezentowana na innej

6 Pomysł ten przypisuje mu wielu autorów – od zagorzałych antyheideggerowców, takich jak W.G. Truitt (patrz np. „Questions of Philosophy” nr 3 z 2003 r., gdzie odwołuje się do książki G. Rednera „Malign Masters” (1997)) lub T. Rockmore (Rockmore T. On Hcidegger’s Nazism and Philosophy, 1992 ), do bardziej neutralnych, jak B. Babich (Babich V.E. The Ethical Alpha and the Linguistic Omega, Joyful Wisdom // A Journal for Postmodern Ethics. 1994. No. 1. P. 8: „... Heidegger's stwierdzenie o niemożliwości filozofowania w jakimkolwiek innym języku niż niemiecki i grecki”), a nawet sympatyków takich jak Gadamer (patrz: Heidegger i Grecy // AvH Magazin. 1990. Nr 55. S. 29-38: „Sam Heidegger był zainspirowany powrotem do języka greckiego, a nawet niejako, w sposób prowokacyjny z nim związany, nazwał grecki i niemiecki jedynymi językami, w których wygodnie jest tylko filozofować”), choć żaden z nich nie podaje dokładnych odniesień. znanych nam wypowiedziom, najbliżej tej idei jest sam Heidegger: „Denn diese Sprache ist (auf die Moeglichkeiten des Denkens gesehen) neben der deutschen die maec htigste und geistigste zugleich” (Einführung in die Metaphysik. Tübingen, 1998. S. 43) i „Das bestätigen mir heute immer wieder die Franzosen. Wenn sie zu denken anfangen, sprechen sie deutsch; sie versichern, sie kämmen mit ihrer Sprache nicht durch” (w wywiadzie dla magazynu Spiegel: Antwort. Martin Heidegger im Gesprach // Spiegel-Gespräch. 1988. S. 107-108). Wrażenie, że jeden z uczestników forum internetowego na temat „Metafizyka Jakości” (http://www.moqtalk.org/archivedataymoq_

dyskusji / 2002% 20-% 202005 / 6737.html, 3 stycznia 2004 r.): „Z tego, co przeczytałem, wydaje się, że Martin Heidegger uważał, że filozofowanie jest niemożliwe, chyba że * odbywało się w jego ojczystym języku niemieckim (może z wyjątkiem Ф starożytna greka)” („Z tego, co przeczytałem, wydaje się, że dla Martina-b Heideggera filozofowanie było niemożliwe z wyjątkiem jego ojczystego niemieckiego (może z wyjątkiem starożytnej greki)”).

język. A niemiecki nie jest wyjątkiem. Przy wszystkich staraniach jeden z autorów tego artykułu nie mógł znaleźć zadowalającego tłumaczenia na język rosyjski klucza do Ch.S. Przebicie pojęcia „znak” – „Znak to coś, co dla kogoś pod pewnym względem oznacza coś innego” lub słynny okrzyk Hamleta: „O przeklęta złość!”.

Jako tłumacze traktatu na język rosyjski i (wraz z V.N. Sadowskim) kompilatorzy tego zbioru rozumieliśmy nasze zadanie w następujący sposób: dać współczesnemu czytelnikowi zainteresowanemu traktatem jako jedno z dzieł, które wywarły największy wpływ na filozofię i logikę ubiegłego wieku, być może bardziej kompletny i wszechstronny materiał źródłowy do samodzielnego zrozumienia (w tym poprzez porównanie różnych wersji językowych). Dlatego tak chętnie przyjęliśmy pomysł Sadowskiego, aby opublikować dla rosyjskojęzycznego (i nie tylko rosyjskojęzycznego) czytelnika komplet tekstów „Traktatu” w oryginale niemieckim, w języku rosyjskim i dwóch przekładach anglojęzycznych oraz nadać im aparat referencyjny (w postaci indeksów trójjęzycznych).

W związku z tym wyborem pojawia się szereg pytań, na które postaramy się tutaj odpowiedzieć najlepiej jak potrafimy.

Włączenie niemieckiego oryginału najwyraźniej nie powinno budzić wątpliwości. Decyzja wydawcy wydaje się całkowicie słuszna.

Autorzy obu angielskich przekładów traktatu powinni go opublikować równolegle z oryginałem.

W przypadku książki wydanej w Rosji samo włączenie rosyjskiego tłumaczenia również nie powinno budzić wątpliwości; pytania mogą być spowodowane wyborem opcji tłumaczenia; więcej na ten temat poniżej.

Ale dlaczego rosyjski czytelnik potrzebuje tłumaczenia na język angielski, a nawet w dwóch wersjach? Tak, ponieważ język angielski, który ma bogatą – choć odmienną od niemieckiej – tradycję filozoficzną i jest dość dobrze znany współczesnemu wykształconemu czytelnikowi w Rosji, potrafi uwydatnić wiele subtelnych odcieni myśli Wittgensteina, ukazać możliwość ich odmiennego postrzegania i tym samym pogłębić je (i wszystko "Traktat" jako całość) rozumieją. Nie powinniśmy zapominać opinii Wittgensteina, że ​​ani angielski Russell i Whitehead, ani niemiecki Frege, najwięksi filozofowie logiki tamtych czasów, nie rozumieli głównych idei traktatu. W pierwotnej wersji aforyzmu 6.2341 mówiono: „Russell, Whitehead i Frege nie rozumieli istoty metody matematycznej, czyli pracy z równaniami”7. W liście do Russella z 19 sierpnia 1919 r. Wittgenstein pisze: „Wysłałem też swój rękopis do Frege. Napisał do mnie tydzień temu i widziałem, że nie zrozumiał ani słowa. Więc mam nadzieję, że zobaczę cię jak najszybciej i wszystko ci wyjaśnię, bo jest bardzo trudno, gdy żadna dusza cię nie rozumie.

Wittgenstein L. Listy do C.K.. Ogden z komentarzami do języka angielskiego / Tłumaczenie Tractatus Logico-Philosophicus. Edytowane z wprowadzeniem GH von Wrighta i załącznikiem listów Franka Plamptona Ramseya. Basil Blackwell, Oksford; Routledge i Kegan Paul, L. i Boston, 1973, s. 44.

8 Wittgenstein L. Listy do Russella, Keynesa i Moore'a / Pod redakcją G.H. von Wright, wspomagany przez B.F. McGuinnessa. Basil Blackwell, 1974. str. 71.

NOWA EDYCJA

«LECZENIE LOGICZNO-FILOZOFICZNE» Jeśli G

L. WITGENSHTEIN

Najwyraźniej jego nadzieja się nie spełniła, bo 9 kwietnia 1920 roku pisze do Russella: „Bardzo dziękuję za rękopis9. Jest w nim tak wiele rzeczy, z którymi nie do końca się zgadzam - zarówno tam, gdzie mnie krytykujesz, jak i gdzie po prostu próbujesz wyjaśnić

mój punkt widzenia." A 6 maja tego samego roku pisze do Russella, że ​​sprzeciwia się opublikowaniu jego Wstępu, ponieważ „kiedy zobaczyłem niemieckie tłumaczenie Wstępu, nie mogłem się zmusić do wyrażenia zgody na umieszczenie go w mojej książce. Całe wyrafinowanie twojego angielskiego stylu oczywiście zniknęło w tłumaczeniu i pozostała tylko powierzchowność i niezrozumienie.

Jak wiecie, w końcu Wittgenstein dał Russellowi prawo do robienia tego, co uważa za stosowne, i traktat został opublikowany.

z „Introduction” Russella w języku angielskim, z całym wyrafinowaniem jego stylu.

Tak więc opublikowanie dwóch angielskich przekładów i "Wstępu" Russella może pokazać czytelnikowi nie tylko jak rozumiany był Wittgenstein, ale także jak nie był rozumiany - co też jest ważne. Ponadto rola, jaką w dalszym losie idei traktatu odegrał wstęp Russella, jest na tyle duża, że ​​uzasadnia włączenie go do obecnego wydania.

Dlaczego dwa tłumaczenia na język angielski? Faktem jest, że oba tłumaczenia, które już na swój sposób stały się klasyczne, mają zarówno zwolenników, jak i przeciwników. Pierwsze tłumaczenie dokonane przez wybitnego logika i matematyka F.P. Ramsey z aktywnym udziałem sławnych

To jest wprowadzenie Russella do traktatu.

10 Wittgenstein L. Listy do Russella, Keynesa i Moore'a. s. 86.

Pytanie, kto jest właścicielem pierwszego angielskiego tłumaczenia traktatu, nie jest łatwe. We wstępie do swojego pierwszego wydania z 1922 r. (i kolejnych wydań) Ogden, jako redaktor, podziękował Ramseyowi „za pomoc w tłumaczeniu”. W wielu pracach na temat traktatu to tłumaczenie nazywa się albo przekładem Ogdena, albo przekładem Ogdena i Ramseya, albo przekładem Ramseya i Ogdena. Głównym źródłem odpowiedzi na to pytanie mogą być uwagi G.Kh. von Wrsht we wstępie i komentarzu do swojego wydania listów Wittgensteina do Ogdena w latach 1922-1933. (z których listy z lat 1922-1923 są związane z tłumaczeniem traktatu) i Ramseya do Wittgensteina w latach 1923-1924. (Wittgenstein, 1973). Pisze w szczególności: „Wydaje się, że pierwszą wersję (projekt) tłumaczenia wykonał F.P. Sam Ramsey” (Ibid. R. 8). I dalej: „Należy zauważyć, że Wittgenstein zarówno w swoich listach (do Ogdena) z 28 marca i 23 kwietnia (1922), jak i w swoich uwagach na temat aforyzmu 5.5542 (tamże, s. 34) mówi o „tłumaczach” jego książka w liczbie mnogiej. Ponieważ listy Ogdena do Wittgensteina nie zachowały się, nie wiemy, co Ogden powiedział mu o tłumaczeniu jego książki. Przez „tłumaczy” Wittgenstein nie mógł zrozumieć Ramseya i Ogdena, ponieważ w kwietniowym liście prosi Ogdena o przekazanie podziękowań tłumaczom. Otwarte pozostaje więc pytanie, czy w transferze brał udział ktoś inny, kogo już nie możemy zidentyfikować.<...>Z listów Wittgensteina jasno wynika, że

Językoznawca angielski Ch.K. Ogden i pod nadzorem samego B. Russella i Wittgensteina niektórzy oceniali go jako „arcydzieło pisanego angielskiego (arcydzieło pisanego angielskiego)”, podczas gdy inni zarzucali mu „wiele błędów”3 i nadmierną dosłowność, a nadzór autorski Wittgensteina był kwestionowany z powodu niewystarczającej (wówczas) znajomości języka angielskiego.

Wielu preferuje to tłumaczenie (opublikowane po raz pierwszy w 1961 roku i wielokrotnie przedrukowywane, w tym po 2000 roku) przez D.F. Peers” i B.F. McGuinness16, zauważając „nie tylko ich czytelny i naturalny angielski, ale także staranność w dbaniu o poprawność tłumaczenia”; można było nawet spotkać się z opiniami, że to tłumaczenie nie tylko było lepsze od poprzedniego, ale również bliskie perfekcji (co nie wyszło: tłumaczenie

Ramsey i Ogden wciąż są przedrukowywane17). Inni nie zgadzają się z niektórymi decyzjami podjętymi w nowym przekładzie, porównując np. krytykę prof. M. Blacka, autora obszernego komentarza do „Traktatu”8, wybranego przez Peersa i McGuinnessa, a także krytycznego artykułu J. Nelsona 19, w którym on, dołączając do Blacka w kwestii przekładu „Sachverhalta”, na ogół dochodzi do wniosku, że jeśli pozostanie tylko jedno z tych dwóch przekładów (chociaż sam uważa takie sformułowanie pytania za nieuzasadnione), to powinno być tłumaczenie Ramseya i Ogdena.

Nie możemy powstrzymać się od przytoczenia jednej z myśli wyrażonych przez Nelsona w tym artykule, która wydaje się nam mieć zastosowanie nie tylko do przekładu Traktatu. Odpowiadając na Urmsona, krytycy

Ogden brał czynny udział w tłumaczeniu” (tamże, s. 9). „Napisana na maszynie kopia przekładu wysłana do Wittgenstein w marcu zawiera edycję, która prawdopodobnie była spowodowana przez Russella. Uwagi Wittgensteina (o aforyzmach 4.12 i 5.143 w długim liście do Ogdena z 23 kwietnia 1922) pokazują, że był tego świadomy” (Ibid., s. 10).

13 Zob. np. Lewy C. A Note on the Text of the Tractatus and Mind. 1967. V. LXXVI. nr 303. S. 416-423.

14 Zob.: Urmson J.O. „Tractatus Logico Philosophicus” / The German Text of Ludwig Wittgenstein s Logik-Philosophishe Abhandlung z nowym tłumaczeniem D.F. Pearsa i B.F. McGuinnessa. Routledge i Kegan Paul, 1961 // Mind. 1963. V. LXXII. No. 286. P 298-300.

15 Nazwisko Gruszki jest czasem tłumaczone w języku rosyjskim jako „Piers”; woleliśmy zachować angielską wymowę życzliwie przekazaną nam przez słynnego angielskiego filozofa i logika Davida Millera, za co wyrażamy mu naszą wdzięczność.

16 Wittgenstein L. Tractatus Logico-Philosophicus / Przekład Davida Pearsa i Briana McGuinnessa. Poprawione wyd. 1974. L. i NY, Routledge, 2004.

17 Routledge, 1996; Dover, 1999; Barnes and Noble, 2003. Dostępna wersja online.

18 Zob. Czarny M. Towarzysz Traktatu Wittgensteina, Itaka, 1966.

14 Zob.: Nelson J. O. Czy tłumaczenie traktu Pears-McGuinness jest rzeczywiście lepsze od tekstów Ogdena i Ramseya? // Dochodzenia filozoficzne. 1999. V. 22. Nr 2. s. 6a.

NOWA EDYCJA

„LECZENIE LOGICZNO-FILOZOFICZNE” L, WITGENSHTEIN

fałszując tłumaczenie Ramseya i Ogdena jako „zbyt dosłowne do tego stopnia, że ​​jego składnia jest teutońska, a nie angielska””0, Nelson mówi, że nie jest konieczne, aby dobre tłumaczenie „zawsze tłumaczyło to, co jest napisane w języku obcym w styl, który jest obecnie ogólnie akceptowany dla tych, którzy piszą w języku docelowym.<...>Obecny styl pisania w języku angielskim wymaga prostoty konstrukcji, zdań tak prostych jak płatki owsiane, rytmu języka mówionego, o czym świadczy „nowoczesny” przekład Biblii w przeciwieństwie do klasycznego przekładu z czasów króla Jakuba.

My z jednej strony słuchamy opinii profesora Blacka i nie zapominamy, że Wittgenstein nie uważał za konieczne dokonywania jakichkolwiek poważnych zmian w tekście pierwszego przekładu angielskiego, gdy został on ponownie opublikowany w 1933 roku (kiedy już dość dobrze znał angielski). cóż, pracując w Cambridge od 1929 r.), a z drugiej strony, nie uznając za możliwe lekceważenie stanowiska tych, którzy zdają się preferować przekład Peersa i McGuinnessa, skłonni są zgodzić się z opinią Alana Sondheima: „Tłumaczenia są różne; ta różnica prawie nigdy nie jest radykalna, ale mimo to istnieje. W tekście niemieckim pozostało coś, na czym obie wersje angielskie zbiegają się bez dotykania. Sememy są równoważne, ale tylko do pewnego stopnia; prawie

nigdy nie są wzajemnie jednoznaczne „-”. Z naszego punktu widzenia to właśnie dążenie obu stron do wspólnego, ale osobno nieosiągalnego celu sprawia, że ​​tłumaczenia te są cenne nie jako dwie oddzielne wersje, ale jako jedna para. uważają za pożądane opublikowanie dla oświeconego rosyjskojęzycznego czytelnika obu opcji, które są dla niego obecnie stosunkowo trudno dostępne.

Jeśli chodzi o przekład rosyjski, jest to poprawiona wersja pierwszego rosyjskiego przekładu traktatu, wykonanego w latach 1956-1957. studenci V roku Wydziału Filozofii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego I.S. Dobronravov (z niemieckiego) i D.G. Lahuti (z autoryzowanej wersji angielskiej). Dla pierwszego z nich tłumaczenie to było częścią pracy magisterskiej. Wydano ją w 1958 r. (nakład, jak w owym czasie innych przekładów tego typu, nie był wskazany) pod redakcją generalną i z przedmową wybitnego rosyjskiego filozofa V.F. Asmus, którego wykłady obaj tłumacze mieli szczęście usłyszeć i którego udział był niezwykle ważny dla sukcesu naszego przedsięwzięcia.

Weryfikując nasze tłumaczenie 50 lat później, szczerze mówiąc, byliśmy zaskoczeni, jak małe były konieczne poprawki. Nasza praca redakcyjna sprowadzała się głównie do cofnięcia zmian, które pochopnie wprowadziliśmy do poprzedniego tłumaczenia, ale które według

Urmson JO op. cit. P. 298.

Nelson J. O. Czy tłumaczenie traktatu Pears-McGuinness jest naprawdę lepsze niż przekład Ogdena i Ramseya? // Dochodzenia filozoficzne. 1999. V. 22. Nr 2. str. 167.

22 Sondheim A. Codeworld // Kłącza. 2003. Iss. 6 / http://w\vw.rhisomes. net/issue6/sondheim.html

dojrzała refleksja okazała się zbędna. Oczywiście było coś do poprawienia, a niektórych miejsc po prostu wtedy nie rozumieliśmy (choć tylko kilka), ale w zasadzie, jak nam się wydaje, tłumaczenie przetrwało, jak mówią, próbę czasu.

W języku rosyjskim istnieją jeszcze dwa tłumaczenia „Traktatu” - tłumaczenie M.S. Kozłowa i Yu.A. Asejew, opatrzony szczegółowymi komentarzami przez M.S. Kozlova, które są w dużej mierze związane konkretnie z problematyką przekładu, oraz przekład V. Rudneva, którego początek ukazał się w czasopiśmie Logos nr 1, 3, 8 z 1999 r., a pełny tekst ukazał się w 2005 r. w ramach tom „Wybrane prace”

Genstein opatrzony szczegółowymi komentarzami Tłumaczenie Kozłowej i Asejewa ukazało się stosunkowo niedawno w nakładzie 10 tysięcy egzemplarzy i jest ogólnie dostępne dla zainteresowanego czytelnika.

Jeśli chodzi o przekład Rudniewa, jego początek został szczegółowo zweryfikowany przez V.A. Surowcew „”. Po argumenty uzasadniające decyzję o niewłączaniu tego tłumaczenia do tego zbioru odsyłamy czytelnika do tej recenzji.

Mamy nadzieję, że nowe wydanie Traktatu przyda się wszystkim, którzy interesują się logicznymi i filozoficznymi poglądami wczesnego Wittgensteina, a także tym, którzy interesują się teorią i sztuką tłumaczenia tekstów filozoficznych.

* Patrz: Surowcew W.A. Boski Ludwig? - Biedny Ludwig! // Logos: czasopismo filozoficzne. 1999. nr 2 (o tej samej nazwie co magazyn Logos, w którym ukazało się tłumaczenie Rudniewa, http://filosof.historic.ru/books/Tset/GO0/500/g0000278/).

Ludwig Wittgenstein

TRACTATUS LOGICO-PHILOSOFICUS

Poświęcone pamięci mojego przyjaciela Davida H. Pinsent

Motto: „… za wszystko, co wiadomo
a nie tylko słyszeli hałas i dzwonienie,
można podsumować w trzech słowach.
Kurnberger

PRZEDMOWA

Być może tę książkę zrozumieją tylko ci, którzy już kiedyś wyrażali w niej myśli, a przynajmniej myśli podobne do nich. Więc to nie jest podręcznik. Jego cel zostałby osiągnięty, gdyby spodobał się przynajmniej jednemu z tych, którzy przeczytają go ze zrozumieniem.

Książka porusza problemy filozoficzne i pokazuje - jak sądzę - że postawienie tych problemów opiera się na niezrozumieniu naszego języka. Całość Sensu księgi można ująć w przybliżeniu w następujących słowach: To, co w ogóle można powiedzieć, można powiedzieć wyraźnie, ale o tym, czego nie można powiedzieć, należy milczeć. Książka wyznacza więc granicę między myśleniem, a raczej nie myśleniem, a manifestacją myśli. Aby bowiem wytyczyć granicę myśleniu, musielibyśmy umieć myśleć po obu stronach tej granicy (powinniśmy zatem umieć myśleć o tym, o czym nie można pomyśleć).

Dlatego granicę można wytyczyć tylko w obrębie języka. To, co leży po drugiej stronie granicy, będzie po prostu pozbawione znaczenia.

W jakim stopniu moje aspiracje pokrywają się z aspiracjami innych filozofów, nie mnie oceniać. Tak, to, co tu napisałem, nie ma pretensji do nowości konkretów i nie przytaczam żadnych źródeł, gdyż jest mi zupełnie obojętne, czy to, o czym myślałem, przyszło do głowy komuś innemu.

Chciałbym wspomnieć tylko o wybitnych pismach Fregego i pracach mojego przyjaciela Sir Bertranda Russella, które posłużyły jako źródło większości mojej książki.

Jeśli ta praca ma jakąkolwiek wartość, to leży ona w dwóch przepisach. Pierwszym z nich jest to, że manifestują się w nim myśli, a wartość ta jest tym większa, im lepiej te myśli się manifestują. Co więcej, nie wpadają do brwi, ale do oka.

Oczywiście rozumiem, że nie wykorzystałem wszystkich możliwości. Po prostu dlatego, że moja siła do pokonania tego zadania jest zbyt mała. Inni mogą przyjść i zrobić to lepiej. Ale wydaje mi się, że prawda przytoczonych tu myśli jest niezmienna i ostateczna. Dlatego uważam, że problemy są w zasadzie ostatecznie rozwiązane. I jeśli się w tym nie mylę, to wartość tej pracy polega teraz, po drugie, na tym, że pokazuje, jak niewiele daje rozwiązanie tych problemów.

Wiedeń, 1918 r.
LV

Tytuł. „Tractatus Logico-philosohicus”.

Opracowano tytuł „Traktatu” jako ostateczną wersję tekstu (zachowało się kilka materiałów przygotowawczych i wstępnych wersji „Traktatu”: „Notatki o logice” (1913), „Notatki pod dyktando Moore'a w Norwegii” ( 1914), „Notatki 1914-1916” (te trzy teksty publikowane są w [ Wittgenstein 1980 ], fragmenty „Notatników” w języku rosyjskim ukazały się również w nr 6 czasopisma „Logos” za rok 1995 [ Wittgenstein 1995]) oraz tzw. „Prototraktat”, którego rękopis odkrył i opublikował G. Von Wright [ wright 1982 ]; o historii publikacji i rękopisach traktatu zob. szczegółowo [ wright 1982; McCuinnes 1989; Mnich 1990 ]) zmieniał się kilka razy. Utwór został pierwotnie nazwany przez Wittgensteina „Der Satz” („Propozycja”), od słowa kluczowego dla całej pracy. Niemiecka wersja tytułu „Logisch-philosophische Abhandlung” prawdopodobnie należy do pierwszego wydawcy traktatu Wilhelma Ostwalda. Tradycja głosi, że ostateczny łaciński tytuł nadał traktatowi JE Moore, jeden z nauczycieli z Cambridge Wittgensteina. Tytuł ten nawiązuje do łacińskich nazw fundamentalnych dzieł logiczno-filozoficznych z początku wieku „Principia Mathematica” B. Russella-A. N. Whiteheada i Principia Ethica Moore'a, co z kolei doprowadziło do łacińskich tytułów Philosophiae Naturalia Principia Mathematica Newtona i Tractatus theologico-politicus Spinozy (to ostatnie dzieło, zdaniem niektórych historyków filozofii, kojarzy się z „Traktatem” nie tylko tytułem (patrz na przykład [ Gryaznov 1985])).

poświęcenie. David Pinsent, jeden z najwcześniejszych i najbliższych przyjaciół młodego Wittgensteina w czasie jego lat spędzonych w Cambridge, pozostawił po swojej śmierci pamiętnik, który zawiera interesujące informacje biograficzne o Wittgensteinie (patrz [ McCuin Nes 1989; Mnich 1990 ]. W 1919 roku Pinsent, będąc oficerem lotnictwa brytyjskiego, zginął podczas bitwy powietrznej.

Epigraf. Kürnberger Ferdinand (1821-1879) - austriacki pisarz. W tym epigrafie znajdują się dwa główne kluczowe tematy traktatu. Po pierwsze, jest to idea reprodukcji, sprowadzalności do kilku słów całej treści dzieła (zob. też Przedmowa Wittgensteina), która na poziomie rozwoju motywacyjnego przejawia się w Traktacie i w jego teorii, że wszystko operacje logiczne sprowadzają się do jednej operacji negacji i do idei, że zdania są funkcjami prawdziwości zdań elementarnych.

Można nawet zrekonstruować te „trzy słowa”: „mów wyraźnie, milcz” (zob. Przedmowa i teza siódma do „Traktatu” oraz komentarze do nich).

Po drugie, jest to idea bezsensownej, niewyrażalnej esencji życia, przywodząca na myśl słynne wersety z „Makbeta” Szekspira: „Życie to historia opowiedziana przez idiotę, w której jest wiele dźwięków i wściekłości, ale nie ma sens”, osiem lat po opublikowaniu traktatu, zawartego w powieści Faulknera z 1929 r. Dźwięk i wściekłość. Idea niewypowiedzianego, niewyrażalnego w języku była jedną z najważniejszych w antytafizyce i etyce Wittgensteina. W często cytowanym fragmencie listu do Paula Engelmanna Wittgenstein pisze, że Traktat, jego zdaniem, składa się z dwóch części, z których jedna jest napisana, a druga – główna – nie jest napisana[. Engelmanna 1968 ]. Ideę niewyrażalnej etyki, w opozycji do pustej paplaniny filozofów etycznych, czyli tego, co „słyszane jest hałasem i dzwonieniem” i jest pełne „dźwięków i wściekłości”, wyraził Wittgenstein pod koniec lat 20. w rozmowach z członkami Wiedeńskiego Koła Logicznego (patrz [ Waismann 1967] ), a ucieleśnione w najpełniejszej formie w Wykładzie z Etyki z 1929 r. [Wittgenstein 1989].

Przedmowa. Określając gatunek swoich badań i kierując czytelnika, Wittgenstein przekonuje, że jest to książka dla wtajemniczonych, a nie podręcznik logiki. Można przypuszczać, że początkowo Wittgenstein myślał głównie o dwóch lub trzech czytelnikach — swoich nauczycielach Gottlob Frege, Bertrandzie Russellu i George'u Eduardzie Moore'u. Jak wiecie, Frege, któremu Wittgenstein wysłał kopię traktatu, oświadczył, że nic tam nie rozumie. Russell przyznał Traktatowi doskonałą ocenę w swojej przedmowie do angielskiego wydania z 1922 roku. Moore określił swój stosunek do „Traktatu” w 1929 roku, kiedy Wittgenstein bronił swojej pracy doktorskiej w Cambridge. W swojej rekomendacji Moore stwierdził, że uważa ten kawałek geniuszu [ wright1982; Bartley 1994].

Idea nieadekwatnego rozumienia języka i nieodpowiedniego przedstawiania ludzkich myśli w języku potocznym dosłownie wisiała w powietrzu przedwojennego Wiednia. Wyrażało się to w pracach filozoficznych Fritza Mautnera (kiedyś wspomnianych w Traktacie, choć w kontekście krytycznym), artykułach publicystycznych Karla Krausa, wierszach i dramatach Hugo von Hofmannsthala (szczegóły na temat wiedeńskich początków filozofii wczesnego Wittgensteina zob. [ Janic-Narzędziowi 1973 ]).

Pomysł, że sens całego dzieła można sprowadzić do kilku słów (por. Epigraf i komentarz do niego), niewątpliwie pobrzmiewa w przedmowie do książki Schopenhauera „Świat jako wola i przedstawienie” (pierwszy esej o filozofii, który został czytane w młodości Wittgenstein): „Chcę tu wyjaśnić”, pisze Schopenhauer, „jak należy czytać książkę, aby można ją było lepiej zrozumieć. To, co ma do powiedzenia, to w jednej myśli”(Moja kursywa. - V. R.) [Schopenhauer 1992: 39]. Wpływ Schopenhauera widać wyraźnie w metafizycznych fragmentach Zeszytów 1914-1916. W „Traktacie” jest przesłonięty problemami logicznymi i filozoficznymi, ale w ostatnich tezach pojawia się ponownie dość wyraźnie, przede wszystkim w myślach o jedności etyki i estetyki i tak dalej.

Na ostatnie tezy książki nakładają się również ostatnie zdania przedmowy. A zatem zgodnie z muzycznym rozumieniem konstrukcji „Traktatu” (zob. np. [ Findley 1984 ]), wszystkie główne tematy są tu omówione w skrócie, jak w ekspozycji formy sonatowej.

1. Die Welt ist alles, was der Fall ist.
Świat jest wszystkim.
Świat jest wszystkim, co się zdarza.

Ponieważ tłumaczenie tego konkretnego wersu nastręcza obiektywne trudności, a pamiętając, że pierwszy wers, zwłaszcza w takim dziele jak „Traktat”, powinien pełnić rolę reprezentanta całego tekstu (jak pierwszy w wierszu), przyjrzyjmy się porównaj nasze tłumaczenie z oryginałem, tłumaczeniem na język angielski oraz z poprzednimi tłumaczeniami na język rosyjski:

Świat to wszystko, co się dzieje [ Wittgenstein 1958]

Świat jest wszystkim, co się dzieje [ Wittgenstein 1994].

Tutaj w obu przypadkach brak jest wyrażenia sein ist, które jest dość równoważnie przetłumaczone w angielskim wyrażeniu, które ma mieć miejsce. Tłumaczenie wyrażenia Fall ist jako „ma miejsce” jest niedokładne – to ostatnie w „Traktacie” odpowiada raczej wyrażeniu gegeben sein, które można przetłumaczyć jako ma miejsce, istnieje, zdarza się. (Na przykład 3.25. Es gibt eine i nur eine vollstaendige Analyze der Satzes. Istnieje (czasami jest) jedna i tylko jedna pełna analiza Propozycji). Es gibt i der Fall ist to nie to samo. W tym drugim przypadku podkreśla się niekonieczność tego, czym jest Świat.

„Świat jest wszystkim, co jest przypadkiem” (tłumaczenie dosłowne), czyli wszystkim, co dzieje się przez przypadek, wszystkim, co dzieje się.

Tłumaczenie z 1994 roku wprowadza tutaj czasownik „wystąpić”. Ale jest to niefortunne rozwiązanie, ponieważ w Świecie „Traktatu”, ściśle mówiąc, nic się nie dzieje, idea dynamiki nie jest dla niego charakterystyczna (por. 1.21. „Oni (fakty. - V. R.) może być lub nie być, wszystko inne pozostaje bez zmian”). Można powiedzieć, że w „Traktacie” związki systemowe całkowicie dominują nad powiązaniami zapośredniczonymi przez czas (por. 5.1361. Wiara w istnienie związku przyczynowego jest przesądem), synchronia dominuje w diachronie, tak jak w „Kursie językoznawstwa ogólnego” autorstwa F. de Saussure (opublikowany w 1916), który był dla językoznawstwa XX wieku tym, czym „Tractatus Logico-Philosophicus” był dla filozofii XX wieku.

W semantyce pierwszego stwierdzenia traktatu dostrzegam trzy aspekty: tautologiczny, paradoksalny i informacyjny. Tautologia polega na tym, że na pierwszy rzut oka ta teza potwierdza to, co już jest jasne. Właśnie ten tautologiczny aspekt najgłośniej słyszeli tłumacze książki [ Wittgenstein 1958]: Świat jest wszystkim, co się dzieje – prawie tak samo jak Świat jest wszystkim, co jest. I ten aspekt jest naprawdę ważny (a zatem ten ostatni, czysto tautologiczny, a raczej quasi-tautologiczny przekład jest możliwy). Według Wittgensteina nic logicznego nie niesie ze sobą żadnej informacji i może na to wskazywać już w pierwszym wierszu – Świat jest wszystkim, co jest (przypadkiem).

Paradoks tezy 1 polega na tym, że to, co się w niej stwierdza, przeczy ustalonym wyobrażeniom o świecie jako o czymś, co istnieje z konieczności i stabilnie, tak jak go stworzył Bóg. Wittgenstein podkreśla brak stabilności i konieczność w Świecie. To jest przeciwna strona pola semantycznego tego stwierdzenia. Świat jest niekonieczny i niestabilny, ponieważ, jak powiemy poniżej, chociaż u jego podstawy (substancji) są rzeczy proste, niezmienne, to faktycznie występują one w zmiennych i niepowiązanych ze sobą konfiguracjach, stanach rzeczy (Sachverhalten). Brak powiązań między zjawiskami w ich pierwotnej postaci pozwala mówić o braku związku przyczynowego między nimi w czasie. Połączenie może być tylko logiczne, to znaczy tautologiczne, nieinformacyjne.

Kolejny paradoks pojawia się w połączeniu słowa „wszystko” (alles), które jest używane w „Traktacie” jako uniwersalny kwantyfikator, z wyrażeniem der Fallist. Czy należy rozumieć, że wszystko, co się dzieje, jest przeciwieństwem tego, co może się wydarzyć, czy też przeciwieństwem tego, co się nie dzieje i nie może się zdarzyć? Zauważamy również, że słowo „wszystko” prowadzi to stwierdzenie do tautologii – Świat jest wszystkim, co jest, a był gorszy od sprzeczności – okazuje się, że Świat jest czymś, co może nie być światem, jeśli jest nie jest tak, że może stać się niczym ze wszystkiego.

Informacyjny („przyrodniczo-naukowy”) sens tej tezy można zrekonstruować w następujący sposób: moja wyjściowa wiedza o Świecie sprowadza się do tego, że wydaje się on być czymś, co się zdarza. Ogólnie rzecz biorąc, znaczenie tego wyrażenia jest niepewne. Reprezentuje intencje autora, mówiąc: „Ci, którzy myślą, że będę odkrywać świat jako coś koniecznego i kompletnego, proszone są, aby się nie martwili”.

1.1 Świat to zbiór faktów, ale nie rzeczy.

W tym aforyzmie Wittgenstein zaprzecza również zdrowemu rozsądkowi, zgodnie z którym świat jest raczej zbiorem rzeczy (zob. na przykład [ Steniusz 1960: 32 ]). Logicznie rzecz biorąc, 1.1 wynika z 1: jeśli świat jest wszystkim, co się zdarza, to są to raczej Fakty niż Rzeczy. Według Wittgensteina to nie rzeczy istnieją naprawdę, ale Rzeczy w ich połączeniu z innymi rzeczami: są to fakty. Ogólnie rzecz biorąc, zdrowy rozsądek może sprawić, że ten pogląd jest psychologicznie całkiem realistyczny. Rzeczywiście, czy to drzewo istnieje po prostu jako drzewo? Czy nie byłoby słuszniej powiedzieć, że istnieje, iż to drzewo rośnie koło mojego domu, że to drzewo jest bardzo stare, że to drzewo to dąb itd.? Drzewo istnieje w całości tych faktów. Tak jak słowo (nazwisko) rzeczywiście funkcjonuje nie w słowniku, lecz w zdaniu (i to też jest jedna z kluczowych tez traktatu), tak rzecz, denotacja imienia, tak naprawdę nie istnieje w inwentarzu semantycznym świata, ale w żywym fakcie. Ale nawet w słowniku nazwa istnieje nie tylko, ale właśnie w słowniku, a wymieniając, jakie rzeczy istnieją na świecie - drzewa, stoły, łyżki, planety itp. - ustalamy tę listę w samym fakcie jej przypisania .

1.11 Świat jest definiowany przez Fakty iz tego powodu, że wszystkie one są Faktami.

1.12 Albowiem to całość Faktów określa, co się dzieje, a co się nie dzieje.

Świat jest zdefiniowany jako świat przez fakt, że wszystkie Fakty są Faktami właśnie dlatego, że to Fakty określają, co się dzieje, i to jest świat. Oznacza to, że świat jest zdeterminowany przez to, co się dzieje, przez fakty. Jeśli weźmiemy pod uwagę nie świat rzeczywisty, ale jakiś mały warunkowy świat możliwy, to po zaobserwowaniu tego, co się w nim dzieje, możemy podać opis faktów, który będzie opisem świata. Załóżmy, że Świat to wszystko, co akurat znajduje się w pudełku zapałek. Patrząc tam, zobaczymy, że jest, powiedzmy, 12 dobrych meczów i trzy spalone. To właśnie fakt, że w pudełku zapałek jest 12 dobrych i trzy spalonych zapałek, będzie opisem Świata Pudełek Zapałek. Ten opis wyczerpie się tymi faktami oraz faktem, że to wszystko są fakty. Fakt, że w pudełku są trzy spalone zapałki, jest nie mniej faktem niż to, że jest 12 dobrych zapałek. Kolejne pytanie brzmi, czy faktem opisującym ten świat jest to, ile zapałek znajdowało się wcześniej w pudełku? Załóżmy, że Świat, o którym mówi Wittgenstein, jest chwilowym segmentem świata, a wtedy brak innych dopasowań nie będzie faktem. Ale możesz wprowadzić, powiedzmy, pojęcie „wczoraj” i „przedwczoraj”, a wtedy Faktem będzie, że wczoraj było tak wiele meczów w polu, a przedwczoraj tak wiele. Generalnie jednak czas jest pojęciem modalnym i Wittgenstein ostrożnie unika pojęć modalnych. Najwyraźniej przedwczoraj, wczoraj i dziś można uznać za różne światy możliwe (por. Wcześniejszy 1967 ]) i w odniesieniu do możliwości każdego z nich zbuduj opis. Ponadto Wittgenstein jako logik nie powinien być zainteresowany tym, jak dokładnie opisać ten czy tamten świat, ważna jest bardzo podstawowa logiczna możliwość takiego opisu. A sam opis jest tu rozumiany jako ten sam czysto hipotetyczny akt, który nie ma nic wspólnego z opisem rzeczywistym, który, zwłaszcza w przypadku wielkich światów, sam jest rozciągnięty w czasie i podczas którego Świat może zmieniać się nieskończenie wiele razy (Paradoks Laplace'a).

1.13 Fakty w przestrzeni logicznej tworzą Świat.

Częściowo poruszyliśmy już pojęcie przestrzeni logicznej w poprzednim komentarzu. Ta koncepcja jest szczegółowo wyjaśniona w [ Steniusz 1960 ]. Kilka sześcianów o różnych długościach, szerokościach i wysokościach jest rysowanych jako logiczny model przestrzenny. Zbiór tych kostek jest modelem przestrzeni logicznej. W tej logicznej przestrzeni faktem jest, że każdy sześcian ma określoną długość, szerokość i wysokość. Jeśli jest 5 kostek, to jest 15 (5 x 3) Fakty dotyczące długości, wysokości i szerokości każdego [ Steniusz 1960: 39 ]. Teraz wyobraź sobie prawdziwy świat, zdefiniowany przez ogromną liczbę faktów. Zarysujmy w myślach przestrzeń logiczną tego Świata, czyli przestrzeń, w której ma sens powiedzenie, że coś istnieje, a czegoś nie ma – i takie będzie rozumienie Świata zawarte w Traktacie. Przestrzeń logiczna w pewnym sensie może pokrywać się z fizyczną lub może być czysto spekulatywna, „laboratoryjna”. Ale jednocześnie, zdaniem Wittgensteina, wszelka fizyczna – realna czy spekulatywna – przestrzeń będzie jednocześnie przestrzenią logiczną, ponieważ logika, będąc niezbędnym narzędziem poznania, jest bardziej fundamentalna niż fizyka, geometria, chemia, biologia, itp.

1.2 Świat rozkłada się na fakty.

1.21 Mogą być lub nie być, wszystko inne pozostaje bez zmian.

W poprzednich rozdziałach ważne było dla Wittgensteina wyjaśnienie Świata jako całości, jako agregatu. Teraz po raz pierwszy dzieli, dzieli Świat na Fakty. Dlaczego ważne jest dla niego podkreślenie tego punktu separacji? Możesz spróbować znaleźć odpowiedź na to w 1.21. Co to jest - „wszystko, co pozostaje” bez zmian? I dlaczego fakt, który się zdarzył, nie ma na to wpływu? Załóżmy, że w świecie pudełek zapałek było 17 zapałek, a teraz jest ich 16. Jesteśmy w tym świecie i my, podobnie jak Benjamin Compson, nie wiemy, kto manipuluje zapałkami i pudełkiem, ale możemy tylko powiedzieć, że jedna zapałka ma zniknęło („zniknęło” ), podczas gdy „wszystko inne” (wszystkie pozostałe 16 dopasowań) pozostaje takie samo. Cóż, naprawdę, według Wittgensteina, w Świecie między faktami nie ma zależności? Wittgenstein wyjaśnia swoje stanowisko w następnej sekcji, w doktrynie atomowych stanów rzeczy (Sachverhalten).

2 Faktem jest, że istnieją pewne stany rzeczy.

Koncepcja Sachverhalten jest jedną z najważniejszych w Traktacie. Oznacza jakiś prymitywny fakt, składający się z logicznie prostych Pozycji (szczegóły w komentarzu do 2.02). Jest to logicznie niepodzielny fakt elementarny, to znaczy fakt, którego części nie są faktami. Pod wpływem przedmowy Russella [ Russell 1980 ] do pierwszego angielskiego wydania „Traktatu” w wydaniu [ Wittgenstein 1958] Sachverhalt jest tłumaczone jako stany rzeczy (w pierwszym angielskim wydaniu Ogdena i Ramseya jest to również fakt stanowczy, natomiast w drugim wydaniu Pierce i McGuinness tłumaczą to jako stany rzeczy; E. Stenius proponuje tłumaczenie kompromisowe – stan atomowy spraw) . Najnowszy rosyjski [ Wittgenstein 1994] podaje tłumaczenie „współistnienia”, które wydaje się nam fantastycznie nieadekwatne. Po pierwsze, „Traktat” jest obcy diachronizmowi (patrz komentarz do 1); po drugie, Wittgenstein jest całkowicie nietypowy dla kantowskiego-heideggerowskiego manipulowania rdzeniami, przedrostkami i łącznikami; po trzecie, słowo „wydarzenie” w języku rosyjskim oznacza coś nacechowanego aksjologicznie, zob. „stało się dla mnie wydarzeniem” (więcej szczegółów w [ Rudniew 1993]), natomiast Sachverhalt jest czymś aksjologicznie neutralnym. Tłumaczymy Sachverhalt jako Stan rzeczy, bo wydaje się to etymologicznie najbliższe oryginałowi, a także koresponduje z faktem, że Sachverhalt jest zbiorem prostych Przedmiotów lub Esencji (Sachen) lub Rzeczy (Dinge).

Mówiąc o prostocie stanu rzeczy, należy mieć na uwadze, że mówimy przede wszystkim o prostocie logicznej, czyli o tym, że części stanu rzeczy same w sobie nie mogą być stanem rzeczy, a jedynie rzeczy (w Z kolei Rzeczy wchodzące w skład Stanu Rzeczy są również proste, to znaczy nie można ich podzielić na części będące Rzeczami (więcej szczegółów w komentarzu do 2.02).

2.1 Stan rzeczy jest pewnym połączeniem obiektów (bytów, rzeczy).

Jest to rozważane (patrz w szczególności [ zięba 1977: VIII]), że w „Tractatus Logico-Philosophicus” nie ma synonimów, to znaczy, że każde słowo jest użyte w ścisłym znaczeniu zgodnie z ideą języka doskonałego rozwiniętą tu, w „Traktacie”, gdzie każdy znak odpowiada tylko jednemu znaczeniu. Triada Podmiot – Istota – Rzecz (Gegenstand – Sache – Ding) różni się według G. Fincha jako strona formalna (Temat), fenomenologiczna (Esencja) i materialna (Rzecz) przedmiotu. Zgodnie z różnicami znaczeniowymi pojęcia te zawarte są w różnych kontekstach.

Pojęcie Gegenstand jest wszędzie tłumaczone przez nas jako podmiot, a nie przedmiot, jak to jest w zwyczaju we wszystkich tłumaczeniach na język angielski i rosyjski. Ostatni w języku niemieckim odpowiada słowu „Obiekt”.

2.011 Dla Rzeczy istotne jest, aby mogła być integralną częścią stanu rzeczy.

Rzecz sama w sobie nie jest logicznym budulcem Świata, pojawia się tylko w kontekście atomowego stanu rzeczy. Logika nie studiuje słów, lecz zdania. Dlatego filozofia musi także badać nie same Rzeczy, ale tezy, które przyjmuje, gdy są ze sobą powiązane, czyli Fakty.

2.012 W logice nie ma nic przypadkowego: jeśli Rzecz może wystąpić w stanie rzeczy, to możliwość stanu rzeczy musi być z góry określona w samej rzeczy.

Wittgenstein wierzy, że Rzecz „nie jest stworzona” sama z siebie raz na zawsze, że potrzebuje jej ostatecznej manifestacji jako Rzecz, aby stać się częścią stanu rzeczy. Ogólnie rzecz biorąc, własność ta wynika z samej natury Rzeczy, gdyż nie sposób wyobrazić sobie Rzeczy odizolowanej od kontekstu innych Rzeczy i od kontekstu Faktów. Jeśli nie wiemy o czajniczku, że można w nim zagotować wodę (State of Things) i nalać do filiżanek (inne Things), to możemy powiedzieć, że nie wiemy, co to jest czajniczek. A jeśli nie da się zagotować wody w czajniczku i nie da się jej nalać do filiżanek, to czajniczek przestaje być czajniczkiem. Stąd 2.0121.

2.0121 Wydawałoby się, że to kwestia przypadku, gdyby dla Rzeczy, która mogłaby istnieć sama dla siebie, pasowałaby do tego jakaś późniejsza Sytuacja.

Jeśli rzeczy mogą się spotkać w stanie rzeczy, to możliwość tego musi już być w nich tkwiąca.

(Coś logicznego nie może być tylko-możliwe. Logika odwołuje się do każdej możliwości, a wszystkie możliwości są jej faktami.)

Tak jak nie możemy myśleć o Obiektach przestrzennych poza przestrzenią, tak nie możemy myśleć o żadnym Przedmiocie poza Możliwością jego połączenia z innymi Obiektami.

Jeśli mogę myśleć o przedmiocie w jego połączeniu ze stanem rzeczy, to nie mogę myśleć o nim poza możliwością tego połączenia.

Wittgenstein zdaje się przeprowadzać eksperyment myślowy, wyobrażając sobie dla siebie pewien Przedmiot, ten sam czajniczek, o którym później przypadkowo odkryto, że można w nim zagotować wodę i wlać do kubków. Wittgenstein uważa to stanowisko za nietypowe dla Rzeczy. Rzeczy muszą zawierać możliwość, że mogą wystąpić w odpowiednich stanach rzeczy. I jasne jest, że czajnik musi być czymś metalowym lub ceramicznym, ale w żadnym wypadku drewnianym, żeby można było w nim zagotować wodę, a w jego kształcie musi być coś, co umożliwia nalewanie wody do kubków.

2.0122 Rzecz jest niezależna, ponieważ może zaistnieć we wszystkich możliwych Sytuacjach, ale ta Forma niezależności jest Formą bycia związanym stanem rzeczy, czyli Formą niesamodzielności. (Nie można sobie wyobrazić słów występujących na dwa różne sposoby: samodzielnie i jako część zdania).

Tutaj Wittgenstein po raz pierwszy nadaje Rzeczu pewien status niezależności, który natychmiast odbiera. To jest wyimaginowana niezależność, jaką ma słowo w słowniku. Ale pozycja słowa w słowniku to tylko jeden ze sposobów, w jaki istnieje. Słowo „czajnik” w słowniku objaśniającym nie jest odosobnione, jest używane, aczkolwiek w osobliwej, ale jednakowej propozycji, która mówi: „Słowo czajniczek oznacza to i tamto”. I fakt, że czajniczek oznacza to i to jest „stan rzeczy”, w który popadła Rzecz, demonstrując swoją wyimaginowaną niezależność.

W tej sekcji po raz pierwszy znajdują się razem najważniejsze terminy „Traktatu” – Sytuacja (Sachlage) i Propozycja (Satz). Sytuacja jest czymś pomiędzy stanem rzeczy a faktem. W przeciwieństwie do Stanu rzeczy, Sytuacja jest złożona, co sprawia, że ​​jest powiązana z Faktem. Ale w przeciwieństwie do Faktu, który istnieje, Sytuacja jest tylko możliwa – a to z kolei wiąże ją ze Stanem Rzeczy. Sytuacja jest więc możliwym korelatem Faktu w możliwym Świecie stanów rzeczy, który można połączyć w rodzaj Faktu (który Wittgenstein nazywa Sytuacją), ale jeszcze nie zaktualizowany, nie stając się częścią świata rzeczywistego .

2.0123 Jeśli znam Obiekt, znam tym samym możliwość jego wystąpienia w stanie rzeczy.

(Każda taka możliwość musi leżeć w samej naturze rzeczy).

Niemożliwe jest, aby w przyszłości pojawiła się jakaś nowa Możliwość.

Oczywiste jest, że jeśli wiemy, co to jest czajniczek, a w szczególności można w nim zagotować wodę i nalać do kubków, to niemożliwym jest, aby później się okazało, że z czajnika można strzelać lub wkładać pod głowa jako poduszka. Logiczny charakter czajnika wyklucza te nowe możliwości.

2.01231 Aby poznać jakikolwiek Przedmiot, muszę znać nie tyle jego zewnętrzne, ile wewnętrzne właściwości.

Własności wewnętrzne, według Wittgensteina, to te, bez których Przedmiot nie może istnieć (4.1223). Dlatego, aby poznać czajnik, ważne jest, aby wiedzieć nie tylko z jakiego metalu jest wykonany, ale także czy metal ten nie stopi się w temperaturze niższej niż temperatura wrzenia wody. Stąd 2.0124.

2.0124 Kiedy dane są wszystkie Obiekty, tym samym dane są wszystkie możliwe stany rzeczy.

Umieszczając wszystkie przedmioty w jakimś małym, ograniczonym możliwym świecie, na przykład czajniczek, wodę, filiżanki, ustawiamy w ten sposób wszystkie możliwe stany rzeczy związane z tymi Rzeczami. I to w zasadzie dotyczy wszystkich Rzeczy. Razem z Przedmiotami na Świecie dane jest potencjalnie wszystko, co może im się przydarzyć. Stąd 2.013.

2.013 Każda Rzecz istnieje jakby w przestrzeni możliwych stanów rzeczy. Mogę myśleć o tej przestrzeni jako o pustej, ale nie o Rzeczy poza przestrzenią.

Można sobie wyobrazić, jak wlewa się wodę do czajnika, jak w nim wrze, jak z niego przelewa się wodę do kubków. Można sobie wyobrazić przestrzeń bez czajnika, ale nie można sobie wyobrazić czajnika poza tymi możliwymi stanami rzeczy, które mogą się z nim „wydarzyć”. Każda Rzecz – czy to czajnik, grabie, czy „Traktat” – przestaje być Rzeczą poza przestrzenią możliwych (dla niej) stanów rzeczy.

2.0131 Element przestrzenny musi znajdować się w nieskończonej przestrzeni. (Punkt przestrzenny to miejsce argumentu.)

Plamka w polu widzenia może, choć niekoniecznie, być czerwona, ale musi mieć jakiś kolor: ma wokół siebie, że tak powiem, przestrzeń barw. Ton muzyczny musi mieć pewną wysokość, przedmiot wrażenia dotykowego - jakąś twardość.

„Przestrzeń możliwych stanów rzeczy” jest naturalnie ograniczona przez nasze pięć zmysłów. W związku z tym Wittgenstein rozważa sytuację, w której Przedmiot jest postrzegany przez któryś ze zmysłów. W tym przypadku Przedmiot jest „zobowiązany” do ujawnienia właściwości odpowiadającej narządowi zmysłu, przez który jest postrzegany. Jeśli Przedmiot jest postrzegany wzrokiem, musi mieć „jakiś kolor” (por. to ze stwierdzeniem 2.0232 i jego komentarzem); jeśli jest odbierany przez ucho, musi mieć pewien ton; jeśli Przedmiot jest odczuwany, musi być twardy lub miękki, płynny lub kłujący itd. Wynika z tego, że dla Wittgensteina Przedmiot jest czymś fenomenologicznym, a nie tylko formalnym (jak sądzi Henry Finch [ zięba 1971 ]) i dlatego w pewnym sensie Rzecz (Gegenstand) i Rzecz (Ding) można uznać za synonimy.

2.014 Pozycje zawierają Możliwość wszystkich sytuacji.

Ta teza jest uogólnieniem poprzednich. Włączenie do Obiektu nie tylko wszystkich stanów rzeczy (Sachverhalten), ale także wszystkich Sytuacji (Sachlage), czyli możliwych nieelementarnych stanów rzeczy, pozwala przedstawić Obiekt jako rodzaj prototypu urządzenia cybernetycznego z program wszystkich możliwych akcji w nim osadzonych, w tym w tym przypadku interakcji z innymi elementami. Czajnik obejmuje nie tylko możliwość podgrzewania w nim wody i nalewania jej do filiżanek, ale także możliwość bycia porcelanowym, chińskim, z gwizdkiem, możliwość stłuczenia, jeśli jest gliniany, lub stopiony, jeśli jest metalowy . To tak, jakbyśmy wzięli wszystkie Przedmioty, zapisali w ich strukturze możliwe stany rzeczy i sytuacje, które mogą im się przydarzyć, i uruchomili je wszystkie razem. Potem zaczynają żyć swoim życiem. Jednakże, aby Przedmioty funkcjonowały i abyśmy wiedzieli o tym, konieczna jest regularna informacja zwrotna między Przedmiotami i nasza wiedza na ich temat. Interpretuje to semiotyczna część traktatu - doktryna formy, obrazu, struktury, zdania elementarnego.

2.0141 Możliwość ich wystąpienia w stanie rzeczy jest ich formą.

Mówimy tu najwyraźniej o Logicznej Formie Podmiotu, a nie o jego materialno-przestrzennej formie. Weźmy przykład. Czasowniki w większości języków o rozwiniętym paradygmacie podmiotowo-przedmiotowym mają pojęcie walencji, które jest niczym innym jak wyrazem możliwości wejścia czasownika w relacje gramatyczno-semantyczne (nazywane kontrolą) z określonymi nazwami (aktantami). ). Wartościowość czasownika może być równa 0, 1, 2, 3 itd. Zatem czasownik ma zerową walencję zmierzch, ponieważ nie może być kontrolowane przez żadną nazwę. Wartościowość czasownika czytać jest równy jeden, ponieważ może kontrolować tylko biernik bezprzyimkowy. Czasownik pokonać jest dwuwartościowy - rządzi biernikami i instrumentalnymi ( pokonać może być kimś (lub czymś) i czymś). Forma logiczna przedmiotu jako wyraz możliwości jego wystąpienia w pewnych stanach rzeczy jest czymś podobnym do walencji składniowej czasownika. Tak więc np. Forma Logiczna czajnika obejmuje możliwość jego wejścia w takie stany rzeczy jak czajnik się gotuje lub czajnik stoi na kuchence. Ale ściśle mówiąc, czajniczek nie jest przykładem prostego Przedmiotu (ściśle mówiąc, takich przykładów w ogóle nie ma, patrz komentarz do 2.02.). Weźmy prostszy przedmiot niż czajniczek - odlewaną metalową kulę. Najistotniejszym elementem jego formy jest to, że jest absolutnie okrągły, kulisty, co umożliwia mu wejście w stan rzeczy. piłka się toczy. Ale pustka lub pełnia nie jest Logiczną Formą kuli, nie definiuje jej jako kuli. Kula może być zarówno pusta, jak i nie, zarówno ciężka, jak i lekka, tak jak każdy inny obiekt, który ma pewną masę i zajmuje jakieś miejsce w przestrzeni.

Logiczna forma obiektu daje mu możliwość spotykania się nie tylko w stanach rzeczy, ale także łączenia się z innymi obiektami w określonych sytuacjach. W tym celu konieczne jest, aby Logiczne Formy obiektów były skorelowane. Tak więc Forma Logiczna wody obejmuje fakt, że jest ona płynna, to znaczy zdolność do przyjęcia geometrycznej formy takiego Obiektu, którego Forma Logiczna zawiera „wnękę”. Korelacja obiektów w atomowym stanie rzeczy iw złożonej sytuacji odpowiada stosunkowi Nazw w Zdaniu Elementarnym i Zdaniu Złożonym. To w skrócie sedno teorii „obrazu” Wittgensteina, o której więcej szczegółów poniżej.

2.02 Temat jest prosty.

Prostota Podmiotu jest jednym z najtrudniejszych problemów w egzegezie Tractatus Logico-Philosophicus. Faktem jest, że Wittgenstein nigdy nie podaje przykładu prostego podmiotu w Traktacie. Norman Malcolm wspomina, jak w 1949 roku Wittgenstein odwiedził go w Ameryce i zaczęli razem czytać Traktat. „Zapytałem Wittgensteina, czy kiedykolwiek myślał, kiedy pisał Traktat, o jakimkolwiek przykładzie „prostego przedmiotu” (przetłumaczone przez M. Dmitrovskaya. - V. R.). Odpowiedział, że w tym czasie uważał się za logika, a ponieważ był logikiem, to nie jego zadaniem było rozstrzyganie, czy ta czy tamta rzecz jest prosta czy złożona, ponieważ jest to materiał czysto empiryczny! Było jasne, że uważał swoje poprzednie poglądy za absurd” [ Malcolm 1994: 85-86]. Zostawmy jego ostateczny osąd sumieniu pamiętnikarza, zwłaszcza że w jego późniejszej książce [ Malcolma 1986 ] znacznie bliżej przygląda się relacjom między poglądami wczesnego i późnego Wittgensteina. Tak czy inaczej, konieczne jest zrozumienie, co stanowi prosty Podmiot Wittgensteina, ponieważ jest to jedno z kluczowych pojęć Traktatu. Trzeba powiedzieć, że badacze traktatu nie mają jednolitego punktu widzenia w tej sprawie (najbardziej sensowną i subtelną analizę tego problemu można znaleźć w artykule [ Kopi 1966 ]; por. także [ Kewt 1966 ]). Przyjmujemy tu punkt widzenia na prostotę Tematów Wittgensteina, który wyznaje Eric Stenius [ Steniusz 1960 ]. Zgodnie z tym punktem widzenia prostota Tematów Wittgensteina oznacza przede wszystkim prostotę logiczną (a nie fizyczną, chemiczną, biologiczną, geometryczną). Prosty w sensie logicznym jest taki Przedmiot, którego części nie są Przedmiotami. Porównaj to z pojęciem liczby pierwszej w arytmetyce. Jego cechą charakterystyczną jest niemożność dzielenia bez reszty przez liczby całkowite inne niż ona i jedna. W tym sensie liczba pierwsza niekoniecznie jest liczbą małą. Liczbą pierwszą może być 3, może 19, a może 1397. Ostatnia okoliczność jest bardzo ważna, bo wtedy np. Księżyc czy Lew Tołstoj można uznać za obiekt prosty w sensie logicznym. Jeśli podzielimy Księżyc lub Tołstoja na części, to w sensie logicznym te części nie będą niezależnymi obiektami (Księżyc i Tołstoj). Chociaż oczywiście logiczne rozumienie prostoty jest również względne. A jeśli ciało ludzkie można uznać za przedmiot logicznie prosty, to z drugiej strony część tego ciała, na przykład ręka, jest raczej obiektem logicznie złożonym, ponieważ składa się z dłoni i palców.

Z czysto logicznego punktu widzenia, prosty Obiekt musi spełniać wymóg jedności. osobowości, to znaczy musi to być indywidualny przedmiot, jednostka. Dlatego przez większość czasu th, interpretując „Traktat”, filozofowie podają przykłady modeli prostych przedmiotów tov planeta [ Steniusz 1960 ] lub nazwy własne - Sokrates, Platon [ Russell 1980, Ans com być 1960 ]. Prosty obiekt odpowiada nazwie prostej, przede wszystkim nazwie własnej. (Więcej na ten temat zostanie omówionych w dyskusji na temat problemu nazewnictwa.)

Na koniec należy zwrócić uwagę na punkt widzenia Steniusa, zgodnie z którym Wittgenstein rozumie proste Obiekty nie tylko jako pojedyncze obiekty, ale także jako predykaty [ Steniusz 1960: 61-62 ]. Rzeczywiście, tylko trzymając się tego poglądu, można przynajmniej jakoś wyobrazić sobie, co Wittgenstein rozumie przez stany rzeczy, które składają się z prostych Obiektów i tylko z nich. Jeśli przez proste Przedmioty rozumie się coś, czego wyrazem w języku są rzeczowniki, to bardzo trudno, jeśli nie niemożliwe, zamodelować choćby jeden wittgensteinowski stan rzeczy w jakimkolwiek języku europejskim. Wszystkie języki europejskie, w tym rosyjski, mają orzeczenie jako centralną ideę gramatyczną zdania, wyrażoną w jakiejś formie werbalnej lub nominalnej albo przez spójnik. Co więcej, jeśli nie ma linku w jednej z form zdania, można go łatwo przywrócić w innej formie [ Hasparów 1971]. Na przykład w takich „mianownikowych” zdaniach jak Zima. Cicho. przerażenie., link jest przywracany w czasie przeszłym (lub przyszłym): To była zima. Było cicho. (To) był (takim) horrorem. W związku z tym w językach europejskich link jest zachowany w czasie teraźniejszym. Powiedzieć zatem, że stan rzeczy, wyrażony nazwami własnymi, jest kombinacją prostych pojedynczych obiektów, oznacza nieuwzględnianie oczywistej rzeczywistości języka. Żadna kombinacja obiektów nie jest możliwa bez predykatów ani w języku, ani w świecie faktów (czyli czegoś predykatywnego). sytuacja Ziemia jest okrągła składa się z dwóch elementów: Ziemia oraz być okrągłym. (Trudno powiedzieć, naprawdę, czy wartość być okrągłym proste w sensie logicznym, a więc czy ten przykład jest dobrym przykładem atomowego stanu rzeczy.)

Pomysł zbudowania języka składającego się z prostych elementów semantycznych został częściowo zrealizowany przez A. Wieżbitską, która zbudowała system skończonej (i bardzo małej) liczby słów początkowych (prymitywów semantycznych), z których dalej budowane są wszystkie inne słowa [ Wiersbicka 1971, 1980 ].

2.0201 Każde zdanie o kompleksach daje się rozłożyć na zdanie o jego składnikach i Zdania opisujące te składniki.

Pierwsza część tej sekcji jest jasna. Logicznie złożone zdanie „Sokrates jest mądry i śmiertelny” „pozwala się rozłożyć” na dwa proste: „Sokrates jest mądry” i „Sokrates jest śmiertelny”. Następnie konieczne jest wyjaśnienie, czym stwierdzenie różni się od propozycji. Afirmacja jest jedną z funkcji Propozycji. Potwierdza prawdziwość lub fałsz tego, co zostało powiedziane w części opisowej Zdanie.

Stwierdzenie opisuje możliwe stany rzeczy i sytuacje, oznacza je jako prawdziwe lub fałszywe.

2.021 Substancja Świata jest zbudowana z przedmiotów. Dlatego nie mogą być skomplikowane.

Substancją Świata jest jego nieorzecznicza część, która pozostaje niezmienna przy wszystkich jego zmianach. Załóżmy, że a, b, c i d są prostymi przedmiotami: są niepodzielne i niezmienne. Z nich tworzą się stany rzeczy, z których formuje się faktyczna orzecznikowa część Świata. Załóżmy, że w jednym stanie rzeczy a jest połączone z b, aw innym a z c. We wszystkich konfiguracjach obiektów w stanach rzeczy i sytuacjach jedynie same Obiekty pozostają niezmienione ze względu na swoją prostotę, atomowość. Bez względu na kierunek, w jakim rozwija się świat, zmieniają się tylko konfiguracje. Niezmienna substancja, która pozostaje wspólna we wszystkich kierunkach rozwoju (we wszystkich możliwych światach), daje światu stabilność. A podstawą tej substancji są, naturalnie, niezmienne, atomowe proste Obiekty. Zachowują swoją tożsamość we wszystkich możliwych światach.

Doktryna substancji jest jednym z najwyraźniejszych znaków, że logiczno-ontologiczny obraz „Traktatu” należy do atomizmu, dla którego jedną z najbardziej fundamentalnych zasad jest ta, zgodnie z którą, aby coś się zmieniło, coś musi pozostać bez zmian ( cm. [ Fogelin 1976 ]).

(Być może właśnie ta doktryna była głęboką początkową przesłanką dla teorii „twardych desygnatorów” S. Kripkego, zgodnie z którą istnieją w języku takie znaki, które zachowują swoje znaczenie we wszystkich możliwych światach [ kripke 1980 ]).

2.0211 Gdyby świat nie miał substancji, to obecność znaczenia w jednym zdaniu zależałaby od tego, czy inne zdanie jest prawdziwe czy fałszywe.

Ten rozdział wydaje się być rozumiany tylko w kontekście faktu, że najważniejszą cechą obiektów i zdań elementarnych (jak pisze Wittgenstein w 2.061) jest ich niezależność od siebie, to znaczy niemożność wnioskowania jednego od drugiego. (Patrz także komentarz do 2.061.) Wyobraź sobie, że nie ma prostych atomowych przedmiotów i elementarnych stanów rzeczy, ale tylko złożone obiekty (kompleksy) i złożone stany rzeczy (sytuacje). Taki obraz prowadziłby do sprzeczności. Kompleksy (które są obecnie z założenia nierozkładalne na proste Obiekty – w końcu zgodziliśmy się, że proste Obiekty nie istnieją) są od siebie zależne. Na przykład, z "Jeżeli Sokrates jest człowiekiem, to Sokrates jest śmiertelny", następuje "Sokrates jest człowiekiem, a Sokrates jest śmiertelny" (obydwa twierdzenia są złożone). Znaczenie twierdzenia „Sokrates jest człowiekiem, a Sokrates jest śmiertelny” (= Sokrates jest człowiekiem śmiertelnym) zależałoby wyłącznie od prawdziwości i fałszu twierdzenia „Jeśli Sokrates jest człowiekiem, to Sokrates jest śmiertelny”. A gdybyśmy nie potrafili wyróżnić prostych Przedmiotów i elementarnych Zdań (wyszliśmy przecież z założenia, że ​​Świat nie ma substancji, który składa się tylko z prostych Przedmiotów), to nigdy nie dowiemy się, czy Sokrates jest człowiekiem, ani że jest śmiertelna, ponieważ będziemy musieli odnosić się w kółko do nowych i nowych zdań, czerpiąc z ich prawdziwości i fałszu uzasadnienie sensu wyjaśnianego zdania. Dlatego postulat prostoty wstępnych koncepcji jest uniwersalny. Właśnie z tą ideą błędnego koła wyjaśniania jednego słowa przez drugie w słownikach objaśniających, opartych na ideach Leibniza i Wittgensteina, A. Wierzbicka skutecznie walczyła, budując swoją teorię lingua mentalis [ Wiersbicka 1971, 1980 ].

2.0212 Wtedy niemożliwe byłoby skonstruowanie Prawdziwego lub fałszywego obrazu świata).

Jasne jest, że skoro my na podstawie 2.0212 nie wiedzielibyśmy, które Zdania są prawdziwe, a które nie, nie moglibyśmy skonstruować takiego Obrazu Świata, o którym wiedzielibyśmy, czy jest on prawdziwy, czy fałszywy. To, co moglibyśmy zbudować, to konstrukcja nieskończonych wirtualnych obrazów świata, które nie pokrywają się z rzeczywistym Obrazem Świata. Jednak w XX wieku mocno ugruntowała się idea budowania obrazów świata w sensie wirtualnym. Uświadomienie sobie niemożności zbudowania prawdziwego Obrazu Świata z powodu utraty stałych logicznych (nie bez powodu Wittgenstein nie podał ani jednego przykładu prostego Podmiotu) zostało zrekompensowane uświadomieniem sobie użyteczności budowania wielu modele możliwych światów, czyli rzeczywistości wirtualnych, gdzie „niekompletność była kompensowana przez stereoskopowość” [ Łotman 1978a].

Termin „obraz świata” i częściowo równoznaczny z nim termin „model świata” jest szeroko stosowany we współczesnej semiotyce i antropologii strukturalnej, ale najwyraźniej sięga nie do Wittgensteina, ale do L. Weisgerbera, który używał tego terminu ( Weltbild), niezależnie od Wittgensteina (patrz [ Weisgerber 1950 ]).

2.0202 Oczywiście, bez względu na to, jak bardzo różni się świat wyobrażony od rzeczywistego, muszą mieć coś wspólnego - jakąś Formę - ze Światem Rzeczywistym.

2.023 Ta niezmienna Forma jest właśnie zbudowana z Podmiotów.

2.0231 Substancja Świata może określać tylko Formę, ale nie właściwości materialne. Bo te ostatnie są przedstawiane tylko za pomocą Propozycji lub są budowane z konfiguracji Obiektów.

Jeśli przyjmiemy, że Wittgenstein rozumie przez „świat wyobrażony” coś fundamentalnego, bliskiego pojęciu świata możliwego, skorelowanego z realnym [ Kripke 1979, Hintikka 1980] jasne jest, że tego, co wspólne między światem wyobrażeniowym a rzeczywistym, należy szukać w niezmiennych, substancjalnych Obiektach, które ujawniają ich Formę Logiczną. Na przykład, niech twierdzenie „Sokrates jest mądre” będzie fałszywe w jakimś możliwym świecie. Czyli twierdzenie „To nieprawda, że ​​Sokrates jest mądry” będzie tam prawdziwe. Wtedy te dwa fragmenty światów będą miały wspólną logiczną formę przedmiotów Sokrates oraz być mądrym, a mianowicie, że w zasadzie walencja logiczna pojęcia Sokratesa będzie obejmowała możliwość bycia zarówno mądrym, jak i niemądrym, a walencja logiczna pojęcia bycia mądrym będzie obejmowała możliwość odnoszenia się lub nie odnoszenia się do Sokratesa. .

Substancja nie może określać materialnych lub zewnętrznych właściwości Przedmiotów, ponieważ te ostatnie niekoniecznie są im nieodłączne, dlatego wyrażają się w (nie elementarnych) Zdarzeniach, a zatem nie należą do substancjalnej struktury Świata. Na przykład fakt, że Sokrates miał brodę, jest jego własnością materialną i nie jest zawarty w jego Formie Logicznej, ponieważ obecność brody nie koreluje z wewnętrznymi cechami osoby. Obecność brody u Sokratesa jest raczej Faktem, ważną cechą jego wyglądu zewnętrznego, ale nie jest ona zasadniczo nieodłączna dla Sokratesa. Broda Sokratesa jest jednym z tych zjawisk, które zdarzają się lub nie zdarzają się, pochodzi ze świata zmiennych Faktów, a nie z niezmiennej substancji Świata.

2.0232 Mówiąc od niechcenia: Przedmioty są bezbarwne.

To stwierdzenie Wittgensteina, które wydaje się tak paradoksalne, można łatwo wytłumaczyć. Z fizjologicznego (optycznego) punktu widzenia wszystkie kolory, z wyjątkiem „prostych” - czerwonego, niebieskiego i żółtego - są uważane za kompleksy. Ale dlaczego nawet „czerwony przedmiot” nie jest prosty? Kolor jest w zasadzie złożoną relacją między analizatorem, który postrzega obiekt, a właściwością materialną obiektu. Dlatego, ściśle rzecz biorąc, kolor nie jest obiektywną cechą przedmiotu. Osoba daltonistna może przez całe życie widzieć czerwoną różę jako zieloną. Fizjologiczna złożoność zjawiska koloru pośredniczy w antropologicznych i etnograficznych różnicach w jego postrzeganiu. Jak wiadomo, większość prymitywnych ludów potrafi rozróżnić tylko kilka kolorów, na przykład czerwony, czarny i biały [ Berlin- Rafa koralowa 1969 ]. Ale Wittgenstein prawdopodobnie ma na myśli nie tylko to, choć najprawdopodobniej na tym się opiera. Prosty obiekt jest pomyślany poza złożoną percepcją kolorów. Kolor nie jest zawarty w logicznej strukturze Podmiotu, będąc predykatem złożonym. „Ta róża jest czerwona” nie jest elementarnym Stanem Rzeczy: według Wittgensteina to raczej Sytuacja, bo kolor róży zależy od tego, jaki system kolorów wybierzemy, niezależność od innych stanów rzeczy jest najważniejszą cechą stanu rzeczy. Czerwony oznacza nie tylko kolor inny niż biały i nie czarny, ale także kolor inny niż zielony, nie żółty i ich kombinacje. W tym sensie nawet zwykła czerwona plama nie jest Przedmiotem - można ją rozłożyć na składowe negatywne - nie-białą, nie-zieloną itd. Tak więc posiadanie lub nie posiadanie koloru nie jest zawarte w logicznej strukturze obiekt. Świat traktatu jest, że tak powiem, czarno-biały. Ale powiedzenie, że ta rzecz jest ciemniejsza niż to, nie jest również stwierdzeniem o prostych Przedmiotach. A jeśli mamy tylko czarno-białe Przedmioty, to nie są to już kolory, ale inne właściwości Przedmiotów. W tym sensie, jeśli w świecie istnieją tylko czarno-białe (intensywnie ciemne/intensywnie jasne) obiekty, jak na przykład w świecie szachów, to ta cecha nie jest już cechą barwną, ale cechą przynależności do jeden z przeciwstawnych systemów. Biały pionek różni się od czarnego nie kolorem, ale tym, że należy do jednego z przeciwników, który gra „białym”. Czerń i biel stają się wyrazem obecności lub braku jakiejś abstrakcyjnej jakości, a nie koloru. Załóżmy, że możemy uznać wszystkie prawdziwe stwierdzenia za białe, a fałszywe za czarne lub odwrotnie. Ale nawet w tym przypadku pojęcie czarnego pionka będzie złożone, a czerń i biel pozostaną predykatami, to znaczy będą charakteryzować nie obiekty, ale stany rzeczy i sytuacje (szczegóły patrz także [ Rudniew 1995a]).

2.0233 Dwa Przedmioty o tej samej Formie Logicznej różnią się od siebie - oprócz swoich zewnętrznych właściwości - tym, że są różnymi Przedmiotami.

Załóżmy, że istnieją dwa logicznie proste Obiekty, na przykład dwie absolutnie identyczne metalowe kule. Mając tę ​​samą Formę Logiczną, czyli tę samą możliwość wejścia w stan rzeczy, muszą jednak w jakiś sposób różnić się od siebie. W końcu gdyby nie różnili się od siebie, byłaby to jedna piłka, a nie dwie. Różnią się od siebie tym, że są to dwie różne kule o tym samym kształcie. Na przykład dwie absolutnie identyczne liczby różnią się od siebie, powiedzmy 234 i 234. Fakt, że dwa identyczne przedmioty można pomylić, wskazuje, że są to dwa różne przedmioty, ponieważ jednego przedmiotu nie można pomylić z samym sobą.

2.02331 Albo Rzecz ma właściwość, której nie ma żaden inny Przedmiot, to można ją po prostu odróżnić od innych za pomocą opisu, a następnie wskazać na nią; lub zbiór Obiektów ma właściwości, które są wspólne dla nich wszystkich - i wtedy generalnie nie da się wskazać żadnego z nich.

Bo jeśli Rzecz nie jest niczym zaznaczona, nie mogę jej wybrać - bo wtedy byłaby już wybrana.

Ta sekcja, sądząc po indeksie, powinna była wyszczególniać poprzednią, ale wydaje się, że jest ona sprzeczna z poprzednim. Tam mówiono, że dwa Podmioty o tej samej Formie Logicznej różnią się od siebie, ale tutaj, że jeśli wiele podmiotów ma wspólne właściwości, to nie można wyróżnić żadnego z nich. Spróbujmy zrozumieć, co się tutaj dzieje. W tej części po raz pierwszy pojawia się wciąż ukryty spór z logiczną koncepcją Russella, w szczególności z jego teorią opisów, oraz z teorią definicji ostensywnych Jonesa. Za pomocą niektórych opisów Russell odnosi się do wyrażeń, których znaczeniem są imiona, na przykład „autor Waverley” to opis imienia Walter Scott; „uczeń Platona” i „nauczyciel Aleksandra Wielkiego” to opisy Arystotelesa. Ale w przypadku prostszych przedmiotów, aby odróżnić jeden przedmiot od innych, pewien opis może nie wystarczyć.

Załóżmy, że mamy cztery kule a, b, C, D, gdzie kule a i b mają właściwość bycia „małymi” (lub stosunek „mniejszy niż”), a kule C i D mają właściwość bycia „dużymi” ( lub stosunek „więcej niż”). Niech kulki zostaną ułożone w następujący sposób:

Wtedy każda piłka będzie w określonej relacji przestrzennej z innymi. W ten sposób kula C będzie znajdować się na lewo od kul a, b i D; kula a - na prawo od kuli C i na lewo od kul b i D itd.

Załóżmy, że musimy wybrać jedną z tych kul, na przykład b. Będziemy mogli to opisać pewnym opisem: kula b to „mała kula po prawej stronie innej małej kuli i po lewej stronie dużej kuli”. W zasadzie taki opis wystarczy, aby odróżnić piłkę b od innych piłek. Ale jeśli na przykład jest wiele piłek

i musimy wybrać kulkę a - trzecią małą na prawo od dużych i drugą na lewo od dużych, wtedy ten opis jest na tyle niewygodny, że łatwiej jest po prostu wskazać kulkę a palcem i powiedz: „Mam na myśli dokładnie tę piłkę”. To będzie ostensywna definicja.

Ale jeśli wszystkie Przedmioty mają wspólne właściwości, nie można na nie wskazać. Załóżmy, że w okręgu znajduje się pięć identycznych kul a, b, c, d, e, które ponadto wystarczająco szybko się obracają:

abyśmy mogli powiedzieć, że kule zajmują tę samą pozycję. Wtedy nie sposób wybrać jednego z nich i go opisać.

2.024 Substancja to coś, co istnieje niezależnie od tego, co się dzieje.

„Co się stanie” - Fakty (1). Ponieważ substancja istnieje niezależnie od Faktów, jasne jest, że składa się z czegoś przeciwnego do Faktów, a mianowicie z prostych Przedmiotów. Zatem istota Świata jest zbiorem prostych przedmiotów i predykatów. Ich główną właściwością jest to, że determinują nie tylko istniejący, ale także możliwy stan rzeczy. Załóżmy na przykład, że są trzy kule - jedna duża A i dwie małe bic. Można je umieszczać w przestrzeni jednowymiarowej na trzy sposoby:

Powiemy, że (1) - (3) to zbiór światów możliwych M, który ma trzy elementy - obiekty atomowe A, b i c; prosta właściwość Q jest (lub nie jest) duża, a stosunek P jest na lewo lub na prawo od innych kulek.

(1), (2) i (3) to możliwe stany rzeczy. Zgodnie z (1) b jest małe i znajduje się na lewo od A i c. Zgodnie z (2), b jest małe i na lewo od c i A. Zgodnie z (3), A jest duże i na lewo od b i c. A, b i c są Niezmiennymi Przedmiotami, które mają pewną właściwość Q i mają związek P z innymi Przedmiotami. Stany rzeczy są konfiguracją tych rzeczy, potencjalnymi faktami: dlatego są one zmienne. To, w którą stronę pójdą wydarzenia w Świecie M ((A, b, c) (Q, P)) jest kwestią przypadku, ponieważ konfiguracje atomowe są od siebie niezależne.

2.025 Ona jest formą i treścią.

Ta substancja to Forma jest jasna. W końcu Forma Logiczna to Możliwość formowania pewnych struktur. A więc Forma substancji Świata M ((A, b, c) (Q, P)), to znaczy, że ma ona trzy elementy, które mają właściwość Q i stosunek P między nimi. Jaka będzie zawartość tej substancji? Że ta właściwość jest wielkością, a ta relacja jest relacją bycia po prawej lub po lewej stronie.

2.0251 Przestrzeń, czas i kolor (posiadanie koloru) to Formy Przedmiotów.

Ta sekcja wydaje się być sprzeczna z tezą podaną w 2.0232, która stwierdza, że ​​przedmiot jest bezbarwny. Gdyby nie dodatek o kolorze, komentowany fragment byłby wariacją na temat stanowiska Kanta, że ​​przestrzeń i czas są a priori kategoriami wrażliwości. Mimo to nie jest do końca jasne, czy Wittgenstein pojmuje również czas jako formę przedmiotu, ponieważ poniżej, w 2.0271, o przedmiocie mówi się jako o czymś niezmiennym. Zatem obiekt jest bezbarwny (2.3.0232), a kolor jest jedną z jego form (2.0251). Podmiot jest niezmienny (2.0271), a jedną z jego form jest czas. Czy czas może być formą przedmiotu, jeśli przedmiot istniejący w czasie nie zmienia się w nim? W końcu Forma jest Możliwością czegoś, co jest związane z Faktem, możliwością aktualizacji. Wittgenstein najprawdopodobniej rozumie samo pojęcie czasu, które nie jest jednym z kluczowych w Traktacie, nie w duchu jego współczesnych teorii fizycznych (np. nie w duchu swego nauczyciela Boltzmanna, twórcy termodynamiki statycznej). ), ale raczej dokładnie w ten sposób, jak czas był rozumiany w czasach Kanta, jako coś niefizycznego, wewnętrznego, tkwiącego w przedmiocie od wewnątrz i immanentnego, jak rozumieli go Husserl i Bergson, jako czysto immanentne mentalne czas trwania bez zmian entropii. Jeśli tak rozumiemy czas, nie ma sprzeczności. Jeśli chodzi o sprzeczność związaną z kolorem, wydaje się, że można to rozumieć w ten sposób, że obiekt spekulatywny jest bezbarwny, podczas gdy kolor jest jedną z możliwych form jego fenomenologicznej manifestacji jako obiektu fizycznego. W tym przypadku sprzeczność również wydaje się być usunięta.

2.026 Tylko jeśli istnieją Przedmioty, Świat może otrzymać niezmienną Formę.

Zapotrzebowanie na proste Przedmioty nie jest czysto ontologicznym wymogiem gwarancji niezmienności i stabilności Świata: aby Świat był stabilny, potrzebne są pewne logiczne atomy. Ta sekcja zawiera raczej pewien twórczy, kosmogoniczny aspekt. Jeśli chcesz zbudować Świat w taki sposób, aby coś w nim pozostało niezmienione, ustaw proste Przedmioty jako jego podstawę.

2.027 Niezmienne, Istniejące i Przedmiotowe to jedno i to samo.

Tu przede wszystkim zwraca się uwagę na słowo Existing (das Bestehende), które utożsamiane jest z Przedmiotem. Istnienie to to, co istnieje jako substancja (a nie przypadki), to znaczy to, co jest stałe i niezmienne, a nie to, co akurat jest, ale zdarza się, że nie jest, to znaczy Istniejące jest przeciwieństwem Faktu.

2.0271 Podmiot - stałość, byt; konfiguracja - zmiana, niestabilność.

Istnienie zatem jest stabilnym stanem materialnym Przedmiotu. Niestabilna egzystencja to przypadkowe istnienie Faktu.

2.0272 Stan rzeczy jest zbudowany z konfiguracji przedmiotów.

2.03 W stanie rzeczy obiekty są połączone jak ogniwa w łańcuchu.

2.031 W stanie rzeczy przedmioty są ze sobą w pewnym stosunku.

Znaczenie 2.0272 jest jasne ze wszystkich poprzednich. Stan rzeczy, powiedzmy a Rb, jest skonstruowany z konfiguracji składającej się z atomowych elementów aib oraz relacji R między nimi. Ale tutaj 2.03 wydaje się być nieco sprzeczne z 2.031. Ogniwa łańcucha są połączone bezpośrednio. I wydaje się, że elementy stanu rzeczy są logicznie monotonne. Jak powiązane są ze sobą ogniwa łańcucha? Czy ta metafora (o ogniwach łańcucha) pasuje na przykład do stanu rzeczy jako a Rb, gdzie a jest małym ogniwem, b jest dużym ogniwem, a R jest połączeniem między nimi?

A jeśli przedmioty są izolowane? Załóżmy, że stan rzeczy jest konfiguracją kul a, b i c, które znajdują się w równej odległości od siebie:

Nie można powiedzieć, że kule nie są ze sobą powiązane w pewien sposób, zwłaszcza jeśli odległość między nimi jest stała. Ale stwierdzenie, że kulki są połączone „jak ogniwa w łańcuchu”, byłoby w tym przypadku niewłaściwe.

2.06 To istnienie i nieistnienie stanów rzeczy jest Rzeczywistością. Istnienie stanów rzeczy nazywamy również faktem pozytywnym, a nieistnienie faktem negatywnym.

Pojęcie Rzeczywistości (Wirklichkeit) nie jest tożsame z pojęciem Świata (Welt) w systemie pojęciowym Traktatu. Główna różnica między Rzeczywistością a Światem polega na tym, że Rzeczywistość określa zarówno istniejące, jak i nieistniejące stany rzeczy, podczas gdy Świat jest zbiorem tylko istniejących stanów rzeczy (szczegóły patrz [ zięba 1977 ]). Koncepcja Rzeczywistości Wittgensteina jest bardziej złożona i niejednoznaczna niż koncepcja Świata. Rzeczywistość jest czymś bardziej subiektywnie zabarwionym niż Świat, dlatego dopuszcza fikcję (jako rodzaj sfery możliwego) w postaci jednego ze swoich wcieleń. Świat nie dopuszcza takiego korelatu. Ani fikcja, ani nawet nieobecność świata nie mogą przeciwstawić się światu. Świat albo istnieje, albo nie. Rzeczywistość istnieje i nie jest w tym samym czasie. Definiuje cały potencjał, który może zaistnieć lub nie. Rzeczywistość jest ściśle związana z takimi pojęciami jak fikcja, istnienie i zaprzeczenie, do których analizy powrócimy. Patrząc w przyszłość, możemy powiedzieć, że według Henry'ego Fincha różnica między Rzeczywistością a Światem w Traktacie odpowiada różnicy w nim między Znaczeniem a Znaczeniem zdania [ zięba 1977 ]. Można poznać znaczenie zdania, nie znając jego Prawdy-Wartości, to znaczy nie wiedząc, czy jest ono prawdziwe, czy fałszywe. Znając Sens Zdania i jednocześnie nie znając jego Sensu, znamy odpowiadającą temu sensowi Rzeczywistość, ale nie wiemy, czy istnieją te Fakty, które przedstawiają ten fragment Rzeczywistości, czyli czy są częścią świat.

2.032 Sposób, w jaki rzeczy składają się w stan rzeczy, jest strukturą tego stanu rzeczy.

2.033 Forma - Możliwość Konstrukcji.

W przypadku a R b struktura stanu rzeczy polega na tym, że elementy są „połączone jak ogniwa w łańcuchu”. W przypadku (a, b, c) (gdy kulki są równo oddalone) struktura stanu rzeczy zmniejsza się do stałej odległości między kulkami.

2.034 Strukturę faktów określa struktura stanów rzeczy.

Ponieważ Fakty składają się z jednego lub więcej stanów rzeczy, jasne jest, że struktura pierwszego jest zapośredniczona przez strukturę drugiego. Załóżmy, że istnieją dwa stany rzeczy. Jednym z nich jest to, że trzy kule znajdują się w stałej równej odległości od siebie (a, b, c), a drugim jest łańcuch trzech połączonych ogniw (a’ b’ c’). Wtedy ogólnie (a, b, c) (a’ b’ c’) będzie nieatomowym złożonym Faktem. W strukturze tego faktu pośredniczy zawarta w nim Struktura stanów rzeczy w tym sensie, że struktura Faktu nie może nie zawierać tego, co jest obecne w składającej się na niego strukturze stanów rzeczy.

2.04 Całość wszystkich istniejących stanów rzeczy to Świat.

W pewnym sensie jest to bezpośrednia parafraza sekcji 1.1, ponieważ całość wszystkich istniejących stanów rzeczy jest taka sama, jak całość faktów, ponieważ Fakt, według E. Steniusa, to istniejące stany rzeczy. Jednak zgodnie z prawami motywowanego rozmieszczenia, skoro między 1.1 a 2.04 podano tak wiele informacji o stanie rzeczy, to ostatnie stwierdzenie o Świecie na tle tych informacji wcale nie brzmi jak tautologia, jest w tym coś nowego. Tak więc w formie sonatowej temat brzmi inaczej w ekspozycji i w opracowaniu.

2.05 Całość wszystkich stanów rzeczy określa również, które z nich nie istnieją.

Stany rzeczy należą do sfery możliwego, a nie rzeczywistego. Świat jako całość bytów, jako świat realny, akceptujący tylko istniejące stany atomowe, tym samym odgranicza je od nieistniejących. Na przykład, jeśli w Świecie istnieje stan rzeczy p, to tym samym oznacza to, że jego negacja nie-p nie istnieje.

2.061 Stany rzeczy są od siebie niezależne.

2.062 Na podstawie istnienia lub nieistnienia niektórych stanów rzeczy nie można osądzać istnienia lub nieistnienia innych.

Niezależność stanów rzeczy od siebie i niemożliwość ich wzajemnego wyprowadzania wynika z logicznej prostoty ich elementów składowych - Obiektów. Załóżmy, że istnieją trzy kule a, b, c i relacja R między nimi. Załóżmy, że w świecie M istnieją trzy kombinacje kul, czyli trzy stany rzeczy: 1) a R b; 2) aRc; 3) bRc. Wszystkie te trzy stany rzeczy są niezależne. Żadne z nich nie wynika z drugiego. Łącząc jedno z drugim w strukturze Faktu, te stany rzeczy będą nadal zachowywać niezależność od siebie. W ten sposób nasze trzy stany rzeczy łącznie mogą dać siedem faktów (plus ósmy „fakt negatywny”):

I.
II.
III.
IV.
v.
VI.
VII.
VIII.

Pierwszy fakt to koniunkcja wszystkich trzech stanów rzeczy, drugi fakt to koniunkcja pierwszego i drugiego; trzeci - pierwszy i trzeci; czwarty - drugi i trzeci. Piąty, szósty i siódmy realizują jeden ze stanów rzeczy. Ósmy nie realizuje żadnego.

Koniunkcja, konstelacja, jest jedynym możliwym połączeniem niezależnych stanów rzeczy, które tworzą fakty.

2.063 Całą Rzeczywistością jest Świat.

Ta sekcja jest nieco oszałamiająca, ponieważ jest sprzeczna z wersją 2.06, zgodnie z którą Rzeczywistość ma szerszy zakres niż Świat, ponieważ Rzeczywistość obejmuje zarówno istniejące, jak i nieistniejące stany rzeczy. Tutaj okazuje się, że pojęcie Świata ma szerszy zakres niż Rzeczywistość. Okazuje się też, że zgodnie z ostatnim rozdziałem Świat zawiera nieistniejące Fakty i Stany Rzeczy, które są częścią Aggregate Reality. Nie wiemy, jak wytłumaczyć tę sprzeczność.

2.1 Tworzymy dla siebie zdjęcia faktów.

Tu bowiem zaczyna się nowy temat, prezentacja „obrazowej teorii języka”, czyli nie będziemy już mówić o sferze rzeczywistości, ontologii, ale o sferze znaków. Tutaj wprowadza się jedno z najważniejszych określeń dla „Traktatu” – das Bild – Picture. W książce [ Wittgenstein 1958 ] termin ten jest z pewnością bezskutecznie tłumaczony jako „obraz”, chociaż „teoria obrazu” brzmi bardziej spójnie niż „teoria obrazu”. Ale słowo „obraz” całkowicie przeinacza to, o czym mówi tutaj Wittgenstein. Mówi dokładnie o obrazie, a może nawet o obrazie. Istnieje legenda o tym, jak Wittgenstein wpadł na pomysł, że język jest Obrazem Rzeczywistości. Usiadł w okopie i spojrzał na czasopismo. Nagle zobaczył komiks przedstawiający po kolei wypadek samochodowy. To był impuls do powstania słynnej „teorii obrazu”. Autorzy książki „Wiedeń Wittgensteina” [ Janik- Narzędziowi 1973 ] uważają, że koncepcja Bild jest tak bliska koncepcji modelu Heinricha Graetza, którego książka „Zasady mechaniki” odegrała dużą rolę w kształtowaniu światopoglądu Wittgensteina i do której odwołuje się on w Traktacie, który ich zdaniem das Bild należy przetłumaczyć jako „model”: Tworzymy dla siebie modele Faktów. Niemniej jednak sam Wittgenstein podziela te warunki. W 2.12 mówi: Obraz jest modelem rzeczywistości.

2.11 Zdjęcia przedstawiają Sytuacje w przestrzeni logicznej, czyli w Przestrzeni istnienia lub nieistnienia stanów rzeczy.

2.12 Obraz jest modelem Rzeczywistości.

Dla Wittgensteina Obraz nie jest znakiem Imienia, ale Faktu i Sytuacji. Jednym słowem, dla Wittgensteina Obraz jest prawie zawsze propozycją. Będąc obrazem nie tylko istniejącego Faktu, ale także możliwej Sytuacji, Obraz przedstawia nie tylko to, co rzeczywiste, ale i wyobrażone. Rzeźba Wenus, rysunek psa w podręczniku zoologii, ilustracja do bajki - wszystko to są obrazy, jak popiersie Shelley i fotografia przedstawiająca prawdziwe wydarzenie historyczne oraz mapa Anglii [ Steniusz 1960: 88 ], ale te pierwsze przedstawiają fikcyjne, a drugie – rzeczywiste.

2.13 Przedmioty na zdjęciu odpowiadają elementom zdjęcia.

2.131 Elementy Obrazu zastępują Obiekty na Obrazie.

2.14 Istotą Obrazu jest to, że jego elementy są ze sobą połączone w określony sposób.

Z tych rozdziałów wynika, że ​​Obraz w sensie Wittgensteinowskim ma właściwość izomorfizmu w stosunku do tego, co przedstawia. Jej elementy odpowiadają Przedmiotom i są ze sobą powiązane w pewien sposób, tak jak Przedmioty są połączone w stanie rzeczy i w stanie rzeczy w sytuacji. Tutaj po raz pierwszy z pełną mocą wybrzmiewa motyw przewodni izomorfizmu między strukturą Świata a strukturą języka, który determinuje całą kompozycję Traktatu jako całości.

2.141 Obraz jest faktem.

Obraz nie tylko przedstawia Fakty, ale sam jest Faktem. Oznacza to, po pierwsze, że Obraz nie jest Przedmiotem. Po drugie, może to oznaczać, że obraz może stać się przedmiotem obrazu (oznaczeniem) innego obrazu. Obraz Rafaela sfotografowany na kliszy jest więc Faktem, którego Obraz jest obrazem na kliszy. Ale fotografia jest też Faktem, ponieważ istnieje w świecie Faktów wraz z innymi Faktami, to znaczy zdarza się lub nie jest, składa się z elementów, które są odpowiednikami stanów rzeczy i wchodzą w konfiguracje odpowiedniki Przedmiotów wewnątrz Obrazu. Tutaj może się wydawać, że takie rozumienie Obrazu prowadzi do nieskończonego regresji. Malowanie obrazków, malowanie obrazków itp. Na początku XX wieku Russell zaproponował teorię typów do rozwiązywania takich paradoksów, którą Wittgenstein krytykuje w Traktacie, przeciwstawiając jej ideę opozycji tego, co można powiedzieć (Sagen), do tego, co można pokazać (Zeigen). (Więcej na ten temat w komentarzach na 3.331-3.333.) Tak czy inaczej, idea Obrazu przedstawiającego Obraz był niezwykle istotny dla XX wieku (patrz [ Dunne 1920, 1930, Rudniew 1992]), a nie tylko w filozofii, ale także w kulturze i sztuce - idea tekstu w tekście (patrz [ Tekst w tekście 1981]). Wittgenstein omija ten problem w dużej mierze dlatego, że jego Obraz świata stara się zachować postpozytywistyczną metaforę dziewiętnastowiecznej metafizyki (o konserwatyzmie Wittgensteina, zob. [ Nyiri 1982 ,Rudniew 1998]), zgodnie z którym Świat, bez względu na to, jak bardzo jest złożony, jest jeden.

2.15 Z faktu, że elementy Obrazu są ze sobą połączone w pewien sposób, jasno wynika, że ​​Rzeczy są ze sobą połączone.

To połączenie elementów Obrazu nazywa się jego Strukturą, a Możliwość tej Struktury nazywa się Formą Wyświetlania.

Tak jak opisując stan rzeczy, Wittgenstein, opisując obraz, jako możliwość tej struktury wyróżnia Strukturę w obrazie i Formę Logiczną (Formę Pokazową). Dzięki temu, że wewnątrz Obrazu jego elementy są ze sobą połączone w taki sam sposób, jak połączone są Rzeczy w stanie rzeczy, Obraz ma możliwość wyświetlania stanu rzeczy.

2.151 Formą ekspozycji jest możliwość, że Rzeczy są ze sobą połączone jak elementy Obrazu.

2.1511 Tak Obraz odnosi się do Rzeczywistości: stycznie do niej.

2.1512 Ona jest miarą stosowaną do Rzeczywistości.

2.15121 Jedynie skrajne punkty jego skali stykają się z podstawami mierzonego Obiektu.

Te zapisy można doprecyzować, jeśli przedstawimy mapę terenu w postaci Obrazka i narysujemy z niej rzut na teren:

Punkty a, b, c i d na mapie będą zlokalizowane izomorficznie z punktami A, B, C i D na ziemi. Wittgenstein proponuje jednak nieco inną metaforę Obrazu – przyrząd pomiarowy, linijkę:

Aby zmierzyć rzeczywistość linijką, konieczne jest, aby linijka i rzeczywistość dotykały się tylko krawędziami. Wittgenstein dalej rozwija te kwestie, odnosząc się do metody projekcji w 3.1011-3.14.

2.1513 Zgodnie z tym rozumieniem przyjmuje się, że relacja wyświetlania również należy do Obrazu, a to czyni z niego Obraz.

2.1514 Istotą relacji mapowania jest identyfikacja elementów Obrazu i odpowiadających im Bytów.

2.1515 To urządzenie identyfikujące jest czymś w rodzaju organów zmysłowych Obrazu, z którymi Obraz styka się z Rzeczywistością.

Jakie Esencje przedstawia Obraz? Jeśli obraz jest najbardziej fundamentalną propozycją elementarną Wittgensteina, która jest obrazem atomowego stanu rzeczy, to esencje, z którymi powiązane są elementy obrazu, są prostymi przedmiotami. Jeśli Obraz jest złożoną Propozycją, to te byty są złożonymi rzeczami, które składają się na Fakty i Sytuacje.

Pogląd, że relacja pokazu jest pokrewna narządom zmysłów, to znaczy język odzwierciedla rzeczywistość, tak jak robią to narządy zmysłów, już kryje w sobie, w złożonej formie, zrozumienie, że ten pokaz może być nieodpowiedni. Poślubić 4.002. Mowa maskuje myśl. I dalej.

2.16 Aby być Obrazem, Fakt musi mieć coś wspólnego z tym, co jest przedstawione.

2.161 Musi być coś identycznego w Obrazie iw tym, co przedstawia, aby jeden mógł w ogóle być Obrazem drugiego.

2.17 To, co Obraz musi mieć wspólnego z Rzeczywistością, aby móc go przedstawić w taki czy inny sposób – słusznie lub niesłusznie – to Forma Pokazu.

Opisując związek między obrazem a rzeczywistością, Wittgenstein używa odpowiednio trzech czasowników:

przedstawiać	odzwierciedlić	wyświetlacz

Według Steniusa dwa pierwsze słowa są synonimami i odnoszą się do wyobrażonych denotacji - Obraz może przedstawiać i odzwierciedlać przede wszystkim Stan rzeczy i Sytuację (por. także [ Czarny 1966: 74-75 ]). Pojęcie Abbildung odnosi się do świata rzeczywistego, tylko Prawdziwy Fakt może wyświetlić Obraz. W naszym tłumaczeniu postępowaliśmy zgodnie z instrukcjami E. Steniusa.

Według Wittgensteina, jakkolwiek abstrakcyjny Obraz, musi mieć coś wspólnego z tym, co przedstawia. Więc jeśli propozycja Studiuję „Tractatus Logico-Philosophicus” jest Obrazem Faktu, który studiuję w „Tractatus Logico-Philosophicus”, to zarówno fakt, jak i teza muszą mieć coś wspólnego, a nawet identycznego. To jest Forma Pokazu - możliwość Logicznej Struktury łączącej Elementy Obrazu i elementy Faktu. Jaka jest forma pokazu faktu, że studiuję „Traktat”? Fakt, że istnieje pewien przedmiot a (I) i pewien przedmiot b („Traktat”) oraz relacja R „do nauki”, która jest asymetryczna i nieprzechodnia. Zarówno Obraz, jak i Fakt mają wspólną strukturę: a R b.

2.171 Obraz może przedstawiać dowolną Rzeczywistość, której ma formę.

Obraz Przestrzenny jest całkowicie przestrzenny, kolor - cały kolor.

To stanowisko najwyraźniej nie powinno być rozumiane w sensie absolutnym. Na przykład fale dźwiękowe melodii muzycznej (Obraz dźwiękowy) można przełożyć na linie graficzne partytury (Obraz przestrzenny). Sam Wittgenstein pisze o tym nie raz poniżej.

2.172 Jednak obraz nie może wyświetlić swojej formy wyświetlania. Pojawia się w niej.

To jeden z najważniejszych, trudnych do zrozumienia i kontrowersyjnych rozdziałów traktatu. Od niego zaczyna się mistyczny motyw przewodni tej pracy, motyw milczenia, tego, czego nie można powiedzieć. Powiedziano wcześniej, że Obraz może być obrazem Obrazu i tak dalej w nieskończoność. Fakt, że według Wittgensteina Obraz nie może odzwierciedlać swojej Formy Widowiskowej, to znaczy jednoznacznie zadeklarować, że jest tak a tak zaaranżowany, a to może przejawiać się jedynie w strukturze Obrazu, usuwa potrzebę rozwiązać paradoks obrazu na zdjęciu. Obraz nie może więc powiedzieć sobie: „składam się z dwóch przedmiotów i asymetrycznej relacji między nimi”. Nie będzie to wyrazem idei Postaci Pokazu tego Obrazu, będzie to inny Obraz, mówiący o pierwszym, ale równy pierwszemu i mający swoją własną formę pokazu, niewyrażalną w słowach. Stąd krytyka i odrzucenie przez Wittgensteina teorii typów Russella, który rozwiązał paradoksy teorii mnogości, takie jak paradoks kłamcy „Teraz kłamię”, wprowadzając kilka hierarchii języków (więcej szczegółów w komentarzach poniżej 3.331-3.333). Według Wittgensteina sama forma pokazania stwierdzenia „Teraz kłamię” wyraźnie wskazuje na jego bezsensowność, a zatem nie ma potrzeby wprowadzania hierarchii stwierdzeń. Korelacja podmiotu, wyrażona zaimkiem osobowym pierwszej osoby i czasownikiem w czasie teraźniejszym, wskazującym na dzieło działania, sama wskazuje na bezsensowność kombinacji „teraz kłamię”. (Porównaj analizę kombinacji „Śpię” N. Malcolma [ Malcolma 1993] oraz analiza illokucyjnego samobójstwa Z. Vendlera [ Sprzedawca 1985]).

2.173 Obraz przedstawia swój Przedmiot z zewnątrz (jego punktem widzenia jest jego Forma przedstawienia), więc Obraz przedstawia swój Przedmiot poprawnie lub niepoprawnie.

Jak już wspomniano, formularz wyświetlania jest dostępny tylko dla zdjęć przedstawiających rzeczywiste fakty. W tym przypadku chodzi po prostu o przedmiot obrazu. Dlatego tutaj Wittgenstein wprowadza nową koncepcję – Formę obrazu (Form der Darstellung). Każdy Obraz musi mieć Formę Obrazu, ponieważ każdy Obraz przedstawia coś, czy to prawdziwy Fakt, czy możliwą sytuację.

2.174 Ale obraz nie może wykraczać poza formę przedstawienia.

Innymi słowy, Obraz nie może przedstawiać tego, czego nie widać z jego Standpunktu, czego nie zawiera jego Forma Obrazu. Jeśli sfotografujemy pewną scenę, w której, załóżmy, że ludzie siedzą i rozmawiają, nie będziemy w stanie odtworzyć ich rozmowy na podstawie zdjęcia. Jeśli nagramy ich rozmowę na taśmę, to nie będziemy w stanie odtworzyć gestów i poglądów mówców. Aparat fotograficzny i magnetofon nie mogą wyjść poza swoją formę obrazu.

2.18 To, że każdy Obraz, niezależnie od tego, jaka jest Forma, musi mieć coś wspólnego z Rzeczywistością, aby w ogóle mógł go przedstawiać – zgodnie z prawdą lub fałszem – jest to Forma Logiczna, czyli Forma Rzeczywistości.

Obraz może być przestrzenny, dźwiękowy, barwny, ale zawsze ma pewną Formę Logiczną. Oznacza to, że obraz może mieć dowolną strukturę, ale musi mieć jakąś strukturę. A Obraz może nie przedstawiać fragmentów świata rzeczywistego, ale musi przedstawiać jakiś świat, jakąś rzeczywistość. Jeśli więc naświetlony film, to otrzymamy nie Obraz Rzeczywistości (który zostałby uzyskany, gdybyśmy nie naświetlali filmu), ale Obraz naświetlonego filmu.

2.181 Obraz, którego forma wyświetlania jest formą logiczną, nazywany jest obrazem logicznym.

Wydaje się, że leży to w sprzeczności z poprzednim rozdziałem, z którego wynika, że ​​Forma Logiczna jest z konieczności nieodłączna dla każdego Obrazu. Być może należy to rozumieć nie tak ściśle matematycznie. Fakt, że jeśli Forma Wyświetlania jest Formą Logiczną, to Obraz jest Obrazem Logicznym, nie oznacza, że ​​mogą się nie zgadzać. Przecież już w następnym rozdziale jest powiedziane, że każdy Obraz jest jednocześnie Obrazem Logicznym. Ważne jest tutaj, że mówimy o możliwości pełnienia funkcji Obrazu Logicznego - wyświetlania Świata (2.19). Każdy obraz logiczny może wyświetlać świat. Ale w rzeczywistości każdy Obraz jest jednocześnie Obrazem Logicznym. Dlatego każdy obraz może wyświetlać świat. Konieczne jest tylko, aby ona, że ​​tak powiem, podjęła wysiłek w tym kierunku.

Powiedzmy, że mamy portret osoby namalowany przez nieznanego artystę. Nie wiemy, kogo dokładnie przedstawia ten portret i czy w ogóle przedstawia jakąś konkretną osobę. Obraz ten ma formę ekspozycji. Ale czy ma formę logiczną? Możemy mu na przykład przypisać Formę Logiczną, jeśli zostanie udowodnione, że ten obraz jest portretem pewnej osoby, a zostanie to udowodnione badaniem. Do tego czasu obraz ten będzie wyrażał tylko możliwy stan rzeczy, a nie rzeczywisty, będzie miał formę logiczną tylko ex potentia.

2.19 Obraz logiczny może wyświetlać świat.

Przede wszystkim oznacza to, że Obraz Logiczny jest Zdaniem, które może odzwierciedlać Świat, będący prawdą lub fałszem (możliwość prawdy lub fałszu stanowi Logiczną Formę Zdania).

2.2 Obraz ma wspólny logiczny formularz wyświetlania z wyświetlanym.

Kiedy ustalamy, czyim portretem jest obraz, robimy to poprzez ustalenie tożsamości Logicznej Formy Pokazu. Semantycznie istotą tego zabiegu jest ustalenie, że portret jest podobny do oryginału. Syntaktyczna strona sprawy polega na tym, że intuicyjnie ustalamy tożsamość lub bardzo bliskie podobieństwo pewnych proporcji twarzy pierwowzoru (być może ukazanej na innym zdjęciu lub fotografii) z twarzą uwidocznioną na zdjęciu.

2.201 Obraz przedstawia Rzeczywistość przedstawiając Możliwość istnienia i nieistnienia stanów rzeczy.

2.202 Rysunek przedstawia kilka możliwych sytuacji w przestrzeni logicznej.

2.203 Obraz zawiera Możliwości Sytuacji, którą przedstawia.

Obraz może przedstawiać „prosty możliwy Fakt” – stan rzeczy – oraz „złożony możliwy fakt” – sytuację. Ten sam akt przedstawiania pokazuje, że ten stan rzeczy lub ta sytuacja może, ale nie musi, stać się rzeczywistym faktem (co się dzieje). Na przykład, jeśli na pudełku narysowany jest czajniczek, może to oznaczać, że jest tam czajniczek. Ale jeśli w pudełku nie ma czajnika, nie oznacza to, że Obraz był błędny. Obraz nie mówi, że czajniczek jest w tej chwili koniecznie w pudełku, ale mówi, że jest to pudełko na czajniczki, więc w zasadzie jest całkiem możliwe, że czajniczek mógłby w nim być, co byłoby semiotyczne, że tak powiem .zgodnie z prawem.

Ale co to znaczy, że Obraz zawiera możliwość sytuacji, którą przedstawia? Oczywiście, Obrazek na pudełku od czajnika mówi, że może tu być czajniczek, w którym to przypadku zawiera Możliwości Sytuacji, zgodnie z którą czajniczek znajduje się w pudełku. Możliwe, że zawiera również możliwość, że w pudełku nie ma czajnika. Ale wyobraźmy sobie, że ktoś umieścił 13 chińskich nadruków na jedwabiu w pudełku od czajnika. Czy obraz na pudełku zawiera możliwość umieszczenia w pudełku 13 chińskich nadruków? Zdjęcie na pudełku, przedstawiające czajniczek, mówi, że to jest pudełko na czajniczki, ale w zasadzie można tu umieścić wszystko, co się tu zmieści według parametrów czysto przestrzennych. Obraz przedstawiający czajniczek na pudełku po czajniczku zawiera więc również niemożność, aby w pudełku znajdował się granatnik przeciwpancerny, latarnia o długości 10 metrów i wszystko, co przekracza wymiary pudełka.

2.21 Obraz odpowiada lub nie odpowiada Rzeczywistości, jest poprawny lub niepoprawny, prawdziwy lub fałszywy.

2.22 Obraz przedstawia to, co przedstawia, niezależnie od tego, czy jest prawdziwe, czy fałszywe, poprzez formę wyświetlania.

Zdjęcie czajnika na pudełku z czajnikiem zawierającym 13 chińskich odbitek jedwabiu jest fałszywym obrazem, jeśli czyta się go jako „W tym pudełku jest w tej chwili czajniczek”. Ale to, co jest przedstawione na obrazie - jego Sens - czajniczek - nie zależy od korelacji obrazu z Rzeczywistością (od jej Znaczenia, odniesienia). Załóżmy, że na drodze jest zakaz podróżowania. To, że znak ten jest tu umieszczony niewłaściwie lub niezgodnie z prawem, nie przeczy temu, że Znakiem Znaku jest zakaz przejścia, choć w rzeczywistości nikt tego tu nie zabronił.

2.221 Obraz przedstawia jego znaczenie.

Rozróżnienie między znaczeniem (Sinn) a znaczeniem (Bedeutung) należy do G. Fregego [ Frege 1997], jednego z bezpośrednich poprzedników i nauczycieli Wittgensteina. Frege rozumiał znaczenie jako sposób realizacji znaczenia w znaku. Jeśli chodzi o zdanie, to według Fregego znaczeniem jest możliwość, że zdanie jest prawdziwe lub fałszywe, a znaczeniem jest zdanie wyrażone w zdaniu. To właśnie ta propozycja jest tym, co przedstawia obraz i czy jest prawdziwa, czy fałszywa, to znaczy z Prawdy-Wartości.

2.222 W zgodzie lub braku zgodności z jego Znaczeniem Rzeczywistości leży jego Prawda lub Fałsz.

Należy w tym miejscu pamiętać, że Wittgensteinowska koncepcja Rzeczywistości oznacza rodzaj dwubiegunowego środowiska, w którym zarówno istniejące, jak i możliwe Stany Rzeczy i Sytuacje są jednakowo obecne [ zięba 1977 ]. Wchodząc w to środowisko, korelując z nim, Sens zdania wydaje się zbaczać najpierw na jeden biegun, a potem na drugi, w zależności od tego, czy zdanie jest prawdziwe, czy fałszywe.

2.223 Aby wiedzieć, czy Obraz jest prawdziwy czy fałszywy, musimy odnieść go do Rzeczywistości.

Ta ostatnia procedura nie zawsze jest możliwa. Nazywa się to weryfikacją i jest jedną z najważniejszych zasad szkoły filozoficznej, która odziedziczyła wiele idei traktatu – Koła Wiedeńskiego. Wiedeńczycy uważali, że aby zasada weryfikacjonizmu działała, konieczne jest sprowadzenie wszystkich zdań do tzw. zdań protokolarnych, czyli takich, które opisują bezpośrednio widzialną i odczuwalną rzeczywistość (zob. np. [ Schlick 1993]). Taki redukcjonizm okazał się później bezproduktywny, często po prostu niemożliwy. Okazało się, że prawie większości zdań języka nie można było sprawdzić pod kątem prawdziwości lub fałszu, co wskazywało na nieadekwatność zasady weryfikacyjnej. Pomysł usunięcia z działalności mowy zdań, których prawdziwości lub fałszu nie da się zweryfikować, np. hasła ideologiczne: „Komunizm to młodość świata”, „Imperializm to gnijący kapitalizm”, okazał się mało obiecujący. W latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku, kiedy ideologia totalitarna zaczęła zawładnąć światem, filozofia analityczna zaczęła nawoływać do tolerancji wobec języka, czyli nie do walki z nieprawdziwymi wypowiedziami, ale do uważnego studiowania ich jako jedynej rzeczywistości języka . Wittgenstein doszedł do tego w latach czterdziestych.

2.224 Nie można stwierdzić na podstawie samego Obrazu, czy jest on prawdziwy czy fałszywy.

Logiczne, a priori prawdziwe Zdania typu A = A, które są prawdziwe bez skorelowania ich z rzeczywistością, oparte jedynie na ich logiczno-semantycznej strukturze (L-prawdziwe, jak nazywa je R. Carnap [ Carnap 1959]), Wittgenstein nie brał pod uwagę Propozycji, a zatem Obrazów, ponieważ w jego opinii są one Tautologiami, nie niosą żadnych informacji o Świecie i nie są odzwierciedleniem Rzeczywistości (szczegóły na ten temat w komentarzach do 4.46- 4.4661).

2.225 Co by było?apriorytetObraz byłby niczym.

Jak później powiedział Wittgenstein w Cambridge Lectures 1932, nie można powiedzieć, że portret przypomina oryginał, mając tylko portret [ Wittgenstein 1994: 232].

(kontynuowane w #3 dla 1999)

Literatura

Akceptowane skróty

W 1994 - Wittgenstein L. Prace wybrane. Część 1. M., 1994.

LV 1994 - Ludwig Wittgenstein: Człowiek i myśliciel. M. 1994.

Bartley W.W. Wittgenstein // LV 1994.

Wendler Z. Illokucyjne samobójstwo // NL, 16 lat, 1985.

Wittgenstein L. Traktat logiczno-filozoficzny. M., 1958.

Wittgenstein L. Wykład z etyki // Dźwina, 2, 1989 .

Wittgenstein L. Traktat logiczno-filozoficzny // V 1994.

Wittgenstein L. Wykłady: Cambridge 1930-1932 // LV 1994.

Wittgenstein L. Z „Notatników 1914-1916” // Logos, 6, 1995.

Gryaznov A.F. Ewolucja poglądów filozoficznych L. Wittgensteina: analiza krytyczna. M., 1985 .

Carnap R. Znaczenie i konieczność: studium semantyki i logiki modalnej. M., 1959.

Kripke S. Semantyczne rozważanie logiki modalnej // Semantyka logiki modalnej i intensjonalnej. M., 1979.

Lotman Yu.M. Fenomen kultury // Uchen. aplikacja. Uniwersytet w Tartu. Tr. o systemach znakowych, t. 10, 1978.

Malcolma N. Stan snu. M., 1993 .

Malcolma N. Ludwig Wittgenstein: Wspomnienia // LV 1994.

Nalimov W.W.. Probabilistyczny model języka: O relacji między językami naturalnymi i sztucznymi. M., 1979.

Rudniew W. Tekst i rzeczywistość: Kierunek czasu w kulturze // WienerslawistischerAlmanach, 17, 1986 .

Rudniew W. Myślenie seryjne // Dźwina, 3, 1992.

Rudniew W. Wittgenstein: - od niechcenia, stycznie // KhZh, 8, 1995 .

Rudniew W. Fenomenologia wydarzenia // Logos, 4, 1993.

Rudniew wiceprezes Wittgenstein i XX wiek // Vopr. Filozofia, nr 5, 1998 .

Tekst w tekście: Uchen. aplikacja. Uniwersytet w Tartu. Tr. o systemach znakowych, t. 14, 1981.

Frege G. Znaczenie i znaczenie / Gottlob Frege. Wybrane prace. M., 1997.

Hintikka Ya. Studia logiczno-epistemologiczne. M., 1980.

Schlick M. Turn in Philosophy // Filozofia analityczna: Izbr. teksty. M., 1993 .

Schopenhauer A. Sobr. op. T. 1. M., 1992 .

Anscombe G.E.M. Wprowadzenie do traktatu Wittgensteina. L., 1960.

Berlin B., Kay P. Podstawowe pojęcia kolorystyczne. Berkeley, 1969

Czarny M. Towarzysz Traktatu Wittgensteina. itaka, 1966 .

Canfield J. Wittgenstein i Zen // Ludwig Wittgenstein: krytyczne oceny, w.4. L., 1986 .

Kopiuj I.M. Przedmioty, właściwości i relacje w Traktacie // Eseje o Traktacie Wittgensteina. Nowy Jork, 1966.

Dunne J. W. Eksperyment z czasem. L., 1 920.

Dunne J. W. Serialowy wszechświat. L., 1930.

Engelman P. Listy od Ludwiga Wittgensteina / Ze wspomnieniami. Nowy Jork 1968.

Finch H.L. Wittgensteina. Wczesna filozofia. Nowy Jork, 1977.

Findley J. Wittgensteina. L., 1984.

Fogelin R. Wittgensteina. L., 1976.

Gudmunsen C. Wittgenstein i buddyzm. L., 1977.

Janic A., Toulman S. Wiedeń Wittgensteina. L., 1973.

Klucz D. Wittgensteinowskie pojęcie przedmiotu // Eseje o Traktacie Wittgensteina. Nowy Jork 1966.

Kripke S. Nazewnictwo i konieczność. Cambr. (Masa) 1980.

Malcolma N. Nic nie jest ukryte. Wół., 1986 .

Maslow AA Studium traktatu Wittgensteina. Berkeley, 1961.

McGuinnes B.F. Wittgenstein: Życie. V. 1. Młody Ludwig. L., 1988.

Mnich R. Ludwig Wittgenstein: Obowiązek geniuszu. L., 1990.

Nyí ri J.C. Późniejsze prace Wittgensteina w stosunku do konserwatyzmu // Wittgenstein i jego czasy / Wyd. BF McGuinnes. Wół. 1982.

Przeor A.N. Przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Wół., 1967 .

Russell ur. Badanie sensu i prawdy. L., 1980 .

Stenius E. Traktat Wittgensteina: krytyczna ekspozycja jego głównych linii myślowych. Wół., 1960 .

Waismann F. Wittgenstein und der Wiener Krais. Wół., 1967.

Weisgerber L. Von der Kraften der deutschen Sprache. bd. 2. Vom Weltbild der deutschen Sprache. Düsseldorf, 1950.

Wiersbicka A. Prymitywy semantyczne. Frankfurt nad Menem M., 1972 .

Wiersbicka A. Lingua mentalis. Sydnej, 1980 .

Wittgenstein L. Logisch-philosophische Abhandlung / Z nowym tłumaczeniem D.F.Pearsa i B.F. McGuinnesa. L., 1978.

Wittgenstein L. Zeszyty 1914-1916. Wół., 1980.

Wright G.H. Wittgensteina. Wół., 1982.

1.1. Świat jest zbiorem faktów, a nie przedmiotów.

1.11. Świat determinują fakty i fakt, że wszystkie one są faktami.

1.12. Całość faktów determinuje wszystko, co ma miejsce, jak również wszystko, co nie ma miejsca.

1.13. Świat to fakty w przestrzeni logicznej.

1.2. Świat podzielony jest na fakty.

1.21. Każdy fakt może mieć miejsce lub nie, a reszta pozostanie bez zmian.

2. To, co się dzieje – fakt – to zbiór stanowisk.

2.01. Pozycja jest określona przez powiązania między przedmiotami (przedmiotami, rzeczami).

2.011. W przypadku obiektów ważne jest, aby były one możliwymi elementami pozycji.

2.012. W logice nie ma przypadków: jeśli coś może być ucieleśnione w pozycji, to możliwość pojawienia się pozycji musi być początkowo obecna w tym czymś.

2.0121. Jeśli okaże się, że sytuacja obejmuje obiekt, który już sam w sobie istnieje, może się to wydawać przypadkiem.

Jeśli przedmioty (zjawiska) mogą być ucieleśniane w pozycjach, ta możliwość musi być w nich obecna od samego początku.

(Nic w sferze logiki nie jest po prostu możliwe. Logika działa na wszystkich możliwościach, a wszystkie możliwości są jej faktami.)

Nie możemy wyobrazić sobie obiektów przestrzennych poza przestrzenią ani obiektów czasowych poza czasem; tak samo nie można wyobrazić sobie przedmiotu pozbawionego możliwości łączenia z innymi.

A jeśli potrafię wyobrazić sobie przedmioty połączone w pozycjach, to nie wyobrażam sobie ich poza możliwością takiego połączenia.

2.0122. Przedmioty są niezależne o tyle, o ile mogą być ucieleśnione we wszystkich możliwych pozycjach, ale ta forma niezależności jest także formą połączenia z pozycjami, formą zależności. (Niemożliwe jest, aby słowa pojawiały się jednocześnie w sobie i w osądach.)

2.0123. Jeśli znam jakiś przedmiot, to znane są również wszystkie jego możliwe inkarnacje w pozycjach.

(Każda z tych możliwości jest częścią natury obiektu.)

Nowe możliwości nie mogą powstać z mocą wsteczną.

2.01231. Jeśli staram się poznać przedmiot, nie muszę znać jego zewnętrznych właściwości, ale muszę znać wszystkie jego właściwości wewnętrzne.

2.0124. Jeśli podane są wszystkie obiekty, to podane są wszystkie możliwe pozycje.

2.013. Każdy przedmiot i każde zjawisko jest samo w sobie w przestrzeni możliwych pozycji. Mogę sobie wyobrazić tę przestrzeń jako pustą, ale nie potrafię wyobrazić sobie przedmiotu poza tą przestrzenią.

2.0131. Obiekt przestrzenny musi znajdować się w nieskończonej przestrzeni. (Punkt w przestrzeni jest miejscem argumentacji.)

Plamka w polu widzenia nie musi być czerwona, ale musi mieć kolor, ponieważ jest niejako otoczona przestrzenią barw. Ton musi mieć określoną wysokość, namacalne przedmioty muszą mieć określoną twardość i tak dalej.

2.014. Obiekty zawierają możliwości wszystkich sytuacji.

2.0141. Możliwość inkarnacji w pozycji to forma przedmiotu.

2.02. Przedmioty są proste.

2.0201. Dowolną wypowiedź o kolekcjach można rozłożyć na wypowiedzi o elementach kolekcji i osądy, które w całości opisują kolekcje.

2.021. Przedmioty tworzą substancję świata. Dlatego nie mogą być złożone.

2.0211. Jeśli świat nie ma substancji, to sens sądu zależy od prawdziwości innego sądu.

2.0212. W tym przypadku nie możemy narysować obrazu świata (zarówno prawdziwego, jak i fałszywego).

2.022. Oczywistym jest, że świat wyobrażony, jakkolwiek odmienny od rzeczywistego, musi mieć z nim coś wspólnego - formę.

2.023. Przedmioty tworzą tę niezmienną formę.

2.0231. Substancja świata jest w stanie określić tylko formę, ale nie właściwości materialne. Albowiem tylko przez osądy ujawniają się właściwości materialne — tylko przez konfigurację przedmiotów.

2.0232. W pewnym sensie przedmioty są bezbarwne.

2.0233. Jeśli dwa przedmioty mają tę samą formę logiczną, jedyną różnicą między nimi, poza zewnętrznymi właściwościami, jest to, że są różne.

2.02331. Albo przedmiot (zjawisko) ma właściwości, których brak wszystkim innym, w takim przypadku możemy całkowicie polegać na opisie, aby odróżnić go od reszty; lub z drugiej strony kilka obiektów (zjawisk) ma wspólne właściwości i w tym przypadku nie można ich rozróżnić.