Madhab Shafi'i jest bardzo sztywny, więc niektórzy towarzysze muszą być bardzo ostrożni, kiedy są abu_unus. Wybitne dzieła Shafi'i Madhhabi

04.11.2019

O polityce religijnej Muftiatu i władz Azerbejdżanu w regionie Zakatala

Do chwili obecnej terytorium zwartej osady południowych Awarów (regiony Belokan, Zakatal i Kakh w Azerbejdżanie) jest zamieszkane w ponad 95% przez muzułmanów. Wyjątkiem są Gruzini - prawosławni chrześcijanie w regionie Kakh, którzy stanowią 15% populacji regionu, a także wyznawcy zachodnich sekt chrześcijańskich, mieszkający głównie w gruzińskich wioskach regionu Zakatal i Belokan. Wśród tych ostatnich baptyści mieszkają na przykład w gruzińskiej wiosce Aliabad w regionie Zagatal, gdzie ich liczba sięga 70 osób.

Spośród muzułmanów co najmniej 90% praktykujących muzułmanów to sunniccy szafici, to znaczy należą do madhhab (szkoły religijno-prawnej), która jest najbardziej rozpowszechniona w Dagestanie (90% populacji), a także do etnicznych Dagestańczyków w Zakaukazie. Wyjątkiem są Azerbejdżanie – niedawni imigranci z innych regionów Azerbejdżanu, a także Gruzji i Armenii.

Według Państwowego Komitetu Azerbejdżanu ds. Pracy z Organizacjami Religijnymi liczba ludności szyickiej w kraju wynosi 65%, sunnitów - 35%, a działania oficjalnych struktur Republiki Azerbejdżanu są faktycznie ukierunkowane na wspieranie szyitów. kierunek i osłabianie sunnitów w każdy możliwy sposób. W szczególności dotyczy to również działań muftiego Azerbejdżanu Allahshukur Pashazade, któremu zarzuca się „patrzenie na religię jako sposób generowania dochodu”.

W warunkach niemal całkowitej jedności wyznaniowej ludności regionu Zagatala działania oficjalnego duchowieństwa, a także władz Republiki Azerbejdżanu, mające na celu zmianę tej sytuacji, a także wspieranie niewielkich grup wyznaniowych nielokalnego pochodzenia , są początkowo konfliktogenne, czyli nastawione na konfrontację z miejscową ludnością. Na tej płaszczyźnie konflikty są widoczne w kilku kierunkach, a pierwszym z nich jest bezprawna ingerencja struktur państwowych Republiki Azerbejdżanu w powoływanie postaci religijnych w regionie.

Oficjalnym przedstawicielem (kazi) Pasza-zade na terytorium regionów Zagatal, Belokan i Kakh jest Azerbejdżan – pochodzący z regionu Szeki, sunnit z hanafickiego madhabu, a także zdecydowana większość zarówno Awarów, jak i Tsachurian ponieważ Azerbejdżanie i muzułmańscy Gruzini są Szafici. To Ibrahimov Ibrahim Jarullah oglu, urodzony w 1957 roku, mieszkający we wsi Behe Tala w regionie Zagatala. Został również mianowany rektorem oddziału Zakatala Uniwersytetu Islamskiego w Baku oraz medresy w wiosce Aliabad.

Nominacja Ibragimowa odbyła się wbrew woli większości ludności tych regionów i prawie wszystkich imamów meczetów w tej strefie. Tradycyjnie, nawet pod rządami sowieckimi, stanowisko to zajmowali szafici – etniczni Awarowie i Tsachurowie. Tak więc na przykład w ostatnich latach okresu sowieckiego imamem Tsora był Nasukh Aliyev ze wsi Avaro-Cachur w przeszłości, wioski Mukhakh w regionie Zagatala. Przed nim był Kahav-apandi z awarskiej wioski Chardakh, a jeszcze wcześniej – Shahban-apandi z awarskiej wioski Ekhedi Tala.

Represje wobec lokalnych dibirów

Mianowanie Ibragimowa można porównać z mianowaniem biskupa katolickiego z Polski na zwierzchnika prawosławnego Południowego Okręgu Federalnego Rosji. Przy wsparciu Ibragimowa dochodzi do prześladowań awarskich dibirów, którzy byli muridami Said-apandi z Chirkeysky lub kształcili się w powiązanych z jego autorytetem szkołach religijnych. Oznacza to, że przy bezpośrednim udziale Ibragimowa, który oczywiście działał zgodnie z instrukcjami otrzymanymi z Baku, w latach 2000-2006 usunięto ze swoich stanowisk kilkudziesięciu wiejskich dibirów.

Tak więc Aliyev Saipudin Nasukhovich (ur. 1960, ojciec - Cachurian, matka - Awar) - syn wyżej wymienionego Nasukha Aliyeva, dziedzicznego sufiego z tarikatu Naqshbandi, został usunięty ze stanowiska Mukhah dibir. Ambasador USA w Azerbejdżanie Ann Derse odwiedziła wioskę Mukhakh w ramach swojej wizyty w regionie Zaqatala w maju 2008 roku. Tutaj spotkała się z byłym dibirem wsi, Saipudinem Alijewem. Jak Ibragimow powiedział agencji prasowej APA, ten dibir jest „wyznawcą sekty Nakshibendi, która jest uważana za jedną z radykalnych odgałęzień islamu, jego zwolnienie ze stanowiska imama jest właśnie z tym związane”. W tym przypadku jasne jest, że Ibragimow próbuje nazwać radykalnymi ekstremistami prawie wszystkie formy sunnickich wspólnot religijnych, które nie są posłuszne jego patronowi. Co więcej, nie ukrywa się, że zwolnienie Sajpudina Alijewa ze stanowiska dibira we wsi Mukhakh było związane jedynie z faktem, że jest on wyznawcą tariki Naqshbandi. W tym duchu powiązanie takich „radykałów” z wydarzeniami z 11 września 2001 r. w Stanach Zjednoczonych nie jest odległe.

Imam jednej z największych wiosek awarskich w regionie Zakatala, Shahban Majidov, wnuk wspomnianego Shahban-apandi, został zwolniony z tych samych zarzutów. Były imam ośmiotysięcznej wioski Awarów, Ekhedi Tala, jest jednym z potomków szejka Khapiza-apandi, który żył na początku ubiegłego wieku. Wszyscy trzej wywodzą się z szanowanych i słynących z tradycji teologicznych tukhums. Wszyscy trzej cieszyli się niekwestionowanym autorytetem w swoich dżamaatach.

Na przykład podczas usuwania dibiru głównego meczetu Dżar dla wszystkich Awarów - obecni byli sułtan Piriyev Mukhumayevich (ur. 1965) - naczelnik okręgu Rafail Majidov i szef regionalnego departamentu Ministerstwa Bezpieczeństwa Narodowego w Zakatali . Ten ostatni przed całym dżamaatem stwierdził, że „zgodnie z polityką państwa ta osoba nie nadaje się na stanowisko imama głównego meczetu Awarów”. Piriyev musiał udać się do górnej ćwiartki meczetu Jara, aby się pomodlić, a sam meczet był zamknięty na kilka dni.

Dibir Kabakhcholib - największa czysto awarska osada w regionie - została usunięta w maju 2007 roku. Powodem usunięcia Idrisa Chirtiewa było to, że studiował w Dagestanie i czytał kazania w swoim ojczystym, awarskim języku. Następnie, w lutym 2008 roku, okręgowe MNB i policja dokonały nalotu na domy osób „podejrzanych o powiązania z radykalnymi grupami religijnymi”. Według zastępcy szefa regionalnego oddziału policji w Biełokansku, Logmana Ismailowa, „znaleziono w mieszkaniu mieszkańca wsi Szambul Machama Czichinowa (ur. 1953 r.) 313 egzemplarzy zabronionej literatury religijnej i 12 kaset wideo; Skonfiskowano 107 egzemplarzy zakazanych książek i 1 kasetę wideo”. Represje wobec tych przywódców religijnych były spowodowane tym, że zebrali oni podpisy pod petycją do Prezydenta Republiki Azerbejdżanu Ilhama Alijewa, aby w Belokan i sąsiednich regionach mogli wykonać adhan (wezwanie do modlitwy) od minaretów, uczyć dzieci w medresach i czytać piątkowe kazania w meczetach w języku awarskim.

Wraz z powyższymi organami przywódcy religijni Tsora wystąpili również do organów państwowych Rosji zlokalizowanych w Dagestanie. W takim apelu z 17 marca 2008 r., podpisanym przez 7 dibirów, budunów i członków rad powierniczych w meczetach w regionach Belokan, Zagatala i Kakh, mówi się również, że księgi pochodzą głównie z szafickiego madhabu, tam to „Mahiali”, „IkhIya” , książki Said-apandi z Chirkei itp., podczas gdy „literatura wahabitów jest swobodnie sprzedawana w sklepach Zagatala”. Teraz właścicielom książek powiedziano, że zostały one rzekomo wysłane do Baku, do Akademii Nauk w celu zbadania. A w azerbejdżańskiej telewizji mówią, że w regionie Belokan wywieziono łącznie 4500 książek, z których 400 nie podlega zwrotowi, a reszta rzekomo jest zwracana. W rzeczywistości tylko te 400 książek zostało skonfiskowanych w okręgu Belokansky, z których większość ma ponad 100 lat. Oni, zdaniem Dibirów, nie zostaną zwróceni: „Tak więc ludu sztucznie pozbawia się swojej historii, gdyż na końcu wielu ksiąg religijnych odnotowuje się zarówno kroniki lokalne, jak i inne materiały historyczno-kulturowe ludu Awarów ”. Zauważają również, że „w ciągu ostatnich 6-7 lat w regionie Zakatala istniała praktyka przechwytywania lub kupowania starych, ręcznie pisanych książek od ludności Awarów”.

Opinia władz lub służb specjalnych często staje się decydująca w wyborach dibira wsi, jak to miało miejsce np. w Makave. W styczniu 2009 roku odbyła się tu rada gminy wiejskiej, która wybrała dibira. Jednym z kandydatów był nielubiany przez władze Musa Shabanov, syn byłego Dibira Khadzhiakhmeda, którego kandydatura została właśnie z tych powodów odrzucona. Wybrano Magomednuriego Abdullayeva, który zmarł trzy miesiące później, 29 kwietnia 2009 roku. Zmarły zaledwie trzy miesiące temu zastąpił na stanowisku imama swojego poprzednika Gaziego Gaziewa, który był protegowanym Ibragima Ibragimowa. Społeczność wsi wystąpiła przeciwko Gazjewowi i Ibragimow musiał się wycofać.

W tych przypadkach, gdy nie było możliwe bezpośrednie umieszczenie Azerbejdżanu jako mułły w wiosce Awariów, Baku uruchomił inną opcję. Zamiast wykształconej i patriotycznej młodzieży awarskiej, na dibirów zaczęto wyznaczać półpiśmiennych starców (na żądanie wspomnianych już Ibragimowa i Paszy-zade). Na przykład we wsi Dzhar w rejonie Zakatalskim sułtana Pirijewa zastąpił były ówczesny ochroniarz oddziału regionalnego Zakatalskiego KGB AzSSR. Ten ostatni jako pierwszy zmienił język kazania. W obrębie murów starożytnego meczetu katedralnego Dżar, który stał w stolicy państwa narodowego Awarów z XVII-XIX wieku, odrzucono ojczysty język Dżarów, czyli Awar. W rezultacie nie był nawet w drugim, ale w trzecim planie. Zamiast języka awarskiego kazanie, zgodnie z polityką Baku, wygłosił emeryt w języku azerbejdżańskim.

W wyniku tej polityki prawie wszyscy Dibirowie (około 40 osób) wykształceni w Dagestanie zostali usunięci ze swoich stanowisk. Spośród nich pozostało tylko dwóch dibirów - w wioskach Dinchi z Zagatala i Beret-rosu z dystryktów Belokan. Jednocześnie duchowni wykształceni w Iranie, Turcji i krajach arabskich nie powodują skarg ze strony władz. Zamiast sfilmowanych dibirów umieścili innych ludzi, którzy byli wykształceni w oddziale Baku Islamskiego Uniwersytetu w Baku, gdzie uczą Turcy - Hanafi (kierunek w islamie), podczas gdy 95% populacji regionu to Szafici. Praktyki religijne hanafizmu i szafiizmu nie pokrywają się, co powoduje konflikt w regionie. Taka polityka to oczywiście nie samowola władz lokalnych, która w tak autorytarnym państwie jest nie do przyjęcia dla urzędnika luksusem, ale dyrektywa pochodząca od władz Republiki Azerbejdżanu.

Sprzeciw wobec tarikatu

Jednocześnie region Awaru prowadzi politykę przeciwdziałania tarikat, sufickiemu nauczaniu w islamie, którego przedstawiciele nigdy nie zajmowali antypaństwowych stanowisk. Pomimo tego, że szejk Tarikatu, Mallamukhammad, jest uczniem Said-apandi z Chirkey, który otrzymał od niego idżaz („pozwolenie” na niezależne nauczanie), a jego zwolennicy okazali się praworządnymi obywatelami AR, patriotami państwa, w którym mieszkają (syn Szejk zgłosił się na ochotnika do frontu karabaskiego na rozkaz ojca i zmarł tam na początku lat 90.), siły bezpieczeństwa Republiki Azerbejdżanu prowadzą ścisłą politykę tłumienia wszelkich jego działań. Wszyscy wyznawcy szejka są wzywani na prewencyjne rozmowy w Ministerstwie Bezpieczeństwa Narodowego, gdzie mówi się im, że wszyscy są zarejestrowani, a „Said tarika” zostanie zakazana w Azerbejdżanie. Sam Said-apandi był dwukrotnie deportowany z regionu, raz nie pozwolono mu nawet odprawiać modlitw obiadowych w meczecie. Wśród Awarów w regionie praktycznie nie ma zwolenników wahhabizmu, co wywołuje szczególne niezadowolenie z władz Republiki Azerbejdżanu, gdyż pozbawia je powodu do (ubranych w legitymację w oczach społeczności światowej) represji wobec Awarów. pod pozorem walki z religijnymi ekstremistami.

Po drugie, działania władz AR wywołują napięcia w stosunkach między sunnitami, którzy stanowią ponad 90% ludności regionu, a szyitami, których ciężar właściwy nie przekroczy 1-2%. W mediach elektronicznych przytoczono następujący przykład, który spotkał się z negatywną reakcją wśród ludności Zakatali: „Nazim Zamanov mieszka w awarskiej wiosce Khasan-bina w regionie Zakatala. Jesienią 2006 roku po piątkowej modlitwie opuścił centralny meczet miasta Zakatala i udał się na bazar. Po drodze spotkał szyickiego dibira, pochodzącego z Nachiczewan, Czyngiza, który zbliżając się, zaczął oczerniać proroka Mahometa (s.a.s.), nazywając go ostatnimi słowami, zwanymi też łajdakami prawych kalifów, z wyjątkiem Alego (jak.).

Czyngis jest rodzajem duchownego dyżurującego dla szyitów mieszkających w Zagatala. Szyici oczywiście nie mają własnego meczetu w Tsor, jednak wszelkiego rodzaju urzędnicy i inni koloniści, którzy przybyli w rejon Awaru na pogrzeb wzywają go do narodzin dziecka i innych procedur. Ten 50-letni Nachiczewan mieszka w mieście Zakatala przy ulicy Gazi Aslanov. W przeszłości znany polityk, działacz Frontu Ludowego Azerbejdżanu, teraz kręci się wokół swojego rodaka - Nachiczewana, szefa regionu Zagatala Asifa Askerowa i innych szyickich urzędników.

Oczywiście Zamanow nie mógł znieść takiego bluźnierstwa i jawnej bezczelności i uderzyć Czingiza, na co zresztą liczył. Zamanov spokojnie wrócił do domu, ale wieczorem policja z wydziału Zakatala przyszła za nim i aresztowała go. Sędzia sądu rejonowego Zagatala, na polecenie „z góry”, skazał Zamanowa na 1,5 roku więzienia. Jego kolega ze wsi, który okazał się po prostu towarzyszem Zamanowa, musiał zapłacić 2 tysiące dolarów, aby zostać sam. Sam Zamanow, po odbyciu 1 roku i 3 miesięcy więzienia na podstawie lekkiego artykułu, został wpisany na listę więźniów, którzy mieli zostać zwolnieni podczas kolejnej masowej amnestii na mocy dekretu Prezydenta Republiki Azerbejdżanu Ilhama Alijewa. Po zwolnieniu w grudniu 2007 r. Nazim Zamanov znalazł się kilka dni później w mieście Zagatala, gdzie na szczęście spotkał naczelnika okręgowego wydziału policji, który natychmiast dzwoniąc do oddziału, pociągnął go za sobą. na posterunek policji. Tak więc szef okręgowego departamentu policji, plując na dekret Ilhama Alijewa, uwięził Zamanowa na kolejne trzy miesiące ... W ten sposób Awarowie z Tsoru w swojej historycznej ojczyźnie stają się przestępcami.

Warto wspomnieć, że szyici Azerbejdżanie zaczęli przybywać do Tsor dopiero po latach 40. XX wieku. Jednak po rozpadzie ZSRR i wzroście wpływów Nachiczwanów w ramach niepodległego Azerbejdżanu ta nieznaczna warstwa ludności faktycznie zajęła uprzywilejowaną pozycję w przeciwieństwie do sunnickiej większości regionu, który był w dużej mierze odsunięty od dźwignie mocy nawet na poziomie regionalnym.

Większość Azerbejdżanów, którzy wyemigrowali do Tzor, to sunnici, chociaż należą oni do madhabów z Hanafi. I tak na przykład Azerbejdżanie z Gruzji masowo migrują do Tsoru z regionów Sagarejo (sunnickie hanafie), Lagodekhi (trzeci to sunniccy szafici, reszta to szyici), Telawi (wioska Karadzhala to sunniccy hanafi). W mniejszym stopniu reprezentowani są migranci z regionu Kvemo Kartli, gdzie rytualna praktyka szyicka, w szczególności Shahsei-Vachsei, stała się niemal jedynym przejawem religijności w latach władzy sowieckiej, choć w przeszłości stosunek liczebny między szyitami a sunnici w tym regionie opowiadali się za tym drugim. Azerbejdżanie z regionu Szeki to także w 90% sunnici, a w tych warunkach najliczniejszą społecznością szyicką w Tsor jest Nachiczewan. Istnieją już doniesienia o próbach wywierania przez tę mniejszość wpływu na umysły ludności poprzez umieszczane z góry dibiry w celu przekonania ich do zaakceptowania szyickich praktyk rytualnych.

Zakaz azański

Bezprawne działania władz zmierzające do delegalizacji azanu w regionie Zakatala, zwłaszcza na tle łagodniejszych działań w tym zakresie w innych regionach, stawiają wierzącą część ludności przeciwko całemu państwu azerbejdżańskiemu. Najpierw 12 grudnia 2007 r. szef administracji okręgu Zagatala Asif Askerow zabronił wykonywania azanu w centralnym meczecie miasta przez głośniki, ale później przybrał on bardziej rygorystyczne i nieadekwatne formy - całkowity zakaz azanu. . W szczególności we wsi Ekhedi Tala w rejonie Zagatala odczytanie azanu z minaretu dopuszczono dopiero po wizycie ambasador USA w Azerbejdżanie Ann Derse w dniu 5 maja 2008 r. i po wyjeździe ambasadora ponownie zabroniono czytania wezwania do modlitwy.

W regionie Belokan zakaz ten wszedł w życie jeszcze wcześniej, pod koniec listopada, co wywołało protesty wiernych i apele do Biura Muzułmanów Kaukazu i Państwowego Komitetu Republiki Azerbejdżanu ds. pracy z organizacjami religijnymi. Apel mówi, że ponad miesiąc temu nawoływanie do azanu przez wzmacniacze zostało zakazane w regionie, a wszelkie apele wiernych do regionalnej władzy wykonawczej i osobiście do Asifa Mammadova pozostają bezskuteczne. Ponadto odrzucono apel grupy wiernych o zgodę na zorganizowanie wiecu protestacyjnego. Wspomniany wyżej adres dibirów awarskich z 17 marca 2008 r. mówi: „...W ciągu ostatnich sześciu miesięcy dochodziło do różnego rodzaju insynuacji władz religijnych i świeckich AR z azanem. Początkowo obowiązywał zakaz nawoływania do modlitwy przez wzmacniacze dźwięku. Potem – zakaz i występ na żywo. Teraz mówią, że nadal można wypełnić wezwanie na żywo. Jednocześnie w najbliższym, etnicznie azerbejdżańskim regionie Sheki zakazów nie było i nie ma, jak we wszystkich innych regionach Azerbejdżanu”.

Wierzący tłumaczyli ten krok władz na różne sposoby. A ponieważ władze nie komentowały publicznie powodów, które skłoniły do zakazu stosowania azanu, posłużono się ich własnymi konkluzjami: „Ktoś znalazł w tym tajny spisek jezydów, którzy podając się za muzułmanów, jednocześnie honorują Maleki -Tavus (pawi anioł, który jest pierwowzorem muzułmańskiego szaitana), ktoś widział w tym intrygi szyitów w stosunku do sunnitów, niektórzy tłumaczyli działania władz niedogodnościami, jakie stwarza głośne nadawanie azanu ( przez głośniki) dla mieszkańców mieszkających lub pracujących w budynkach znajdujących się obok meczetów.

Półtora miesiąca później agencja informacyjna Alazan-INFO poinformowała: „Adhan nie był słyszany w Zakatali przez cały ostatni miesiąc. Według gazety Yeni Musavat, azan, który ogłaszał pięć razy dziennie czas obowiązkowej modlitwy dla muzułmanów, został zakazany w Zakatali na rozkaz ustnego szefa władzy wykonawczej regionu Zakatala Asifa Askerowa. Można powiedzieć, że Askerow poparł jedynie inicjatywę oficjalnego Baku. Na spotkaniu z przedstawicielami duchowieństwa okręgowego Askerow musiał dosłownie zażądać uspokojenia ludności niezadowolonej z zakazu azanu. Ludność Zakatali nie została ostrzeżona o decyzji władz o zakazie adhan, a akcja ta nie była publicznie argumentowana, co zostało uznane przez ogół ludności za akt złej woli wobec religii.

Zakaz używania języka awarskiego w meczetach

Największe odrzucenie wśród mieszkańców regionu Zagatala budzi milcząca decyzja władz AR o zakazie używania języka awarskiego na spotkaniach religijnych i kazaniach w meczecie. Decyzja ta jest motywowana faktem, że w meczecie mogą przebywać „obywatele Azerbejdżanu, którzy nie mówią językami ludów Kaukazu”. We wspomnianym powyżej apelu awarskich dibirów z Tsory mówi się, że przedstawiciel muftiego Azerbejdżanu Pasza-zade w regionie Zakatala zobowiązuje się do wygłaszania kazań w meczetach w języku azerbejdżańskim, nawet w czysto awarskich wioskach: „Dla tego W tym celu Azerbejdżanie są wysyłani do meczetów, którzy następnie piszą skargi, że kazania są wygłaszane w „niezrozumiałym” języku. Ibragimov następnie przywołuje mułłę z wioski, pokazuje mu oświadczenie i nakazuje mu zaprzestać używania języka awarów w meczecie. W ten sposób miliony Kurdów, Lazów, Albańczyków, Bułgarów i innych narodów zamieniono w Turków, teraz te metody są u nas testowane”. W prasie pojawiły się doniesienia, że wspomniany wyżej przedstawiciel muftiego Azerbejdżanu, a także jego podopieczni, są dyrygentami linii mającej na celu wyrugowanie języka awarskiego ze sfery duchowej carów awarów i zastąpienie go językiem azerbejdżańskim .

Próby przedstawienia Awarów jako wahabitów

Oburzenie miejscowej ludności wywołują także próby przedstawiania Awarów z Tsoru jako wahabitów przy najmniejszych przejawach niezadowolenia z polityki prowadzonej przez Baku. W szczególności w styczniu 2002 r. media Republiki Azerbejdżanu donosiły, że najsilniejsze pozycje wahabitów znajdują się na północnym zachodzie (regiony Zakatal, Belokan i Kakh) i północnym (regiony Kusar i Khachmas), a także w centrum (miasta Baku i Ganja, region Shamakhi). W tym samym czasie w regionie Belokan jest rzekomo około 450 wahabitów, 150 w regionie Zakatala, 380 w regionie Kusar i do 300 wahhabi w regionie Chachmas. Kontynuując temat, R. Nowruzoglu nawiązuje do „publikowanego w Dagestanie” czasopisma „Es-salam” (w rzeczywistości takie pismo nie było wydawane w Dagestanie), które publikowało wyniki sondaży. Miały one być przetrzymywane w listopadzie 2000 i czerwcu 2001 w północnych regionach Azerbejdżanu, a w ich prowadzeniu brał udział „mufti awarów” (w Dagestanie nie ma takiego stanowiska) Muhammad Darbishev. Biorąc pod uwagę, że władze Azerbejdżanu bardzo zazdroszczą nawet prostemu przybyciu przywódców religijnych z Dagestanu do regionu, informacja o przeprowadzaniu przez nich sondaży wydaje się wyraźną fabryką, zwłaszcza że sam Darbiszew zaprzecza jakiemukolwiek udziałowi w sondażach czy badaniach na terenie Azerbejdżan.

W tym przypadku mamy do czynienia z dezinformacją mającą na celu przypisanie jakiejkolwiek aktywności religijnej wśród Awarów machinacjom wahabitów. Jednocześnie niezależni badacze zauważają, że w „społecznościach awarskich w Belokany-Zakatala” prowadzona jest rekrutacja bojowników, jak widzimy, jak dotąd nieskuteczna.

Według autora artykułu „Pogląd ludu Jara na zakaz stosowania azanu w dzielnicy Zakatala” na stronie agencji informacyjnej „Kabal”, według plotek wrzucanych przez inicjatorów zakazu azanu, decyzja wiąże się z „walką prowadzoną przez kierownictwo okręgu i siły policyjne z przedstawicielami wahhabizmu”. Zauważa jednak: „… Szczerze mówiąc, nie należy zapominać o tym, że w regionie Zakatala rozprzestrzenił się wahabizm, przynajmniej nie bez wiedzy o tych samych siłach, które rzekomo walczą z nimi dzisiaj. Raczej, według naszych źródeł, ten kierunek islamu został tu celowo spopularyzowany po to, by w przyszłości mieć przedmiot walki, pod pretekstem której możliwe jest przeprowadzanie represji wobec rdzennej ludności regionu – Awarów. Jednak wahhabizm, niestety dla inicjatorów tego projektu, nie zakorzenił się w środowisku, w którym był oczekiwany. Dzhar Awarowie byli poza sferą wpływów tego ruchu w islamie i nadal trzymają się tradycyjnych norm religijnych w regionie. Jednocześnie azerbejdżańskie wsie i miejsca zwartej rezydencji Tsachurian w regionalnym centrum okazały się na to bardzo podatne, co „myli” służby specjalne Republiki Azerbejdżanu.

Częściowo słowa autora, który podobno jest mieszkańcem wsi Ekhedi Tala w dystrykcie Zagatala, potwierdzają także awarscy dibirowie we wspomnianym powyżej apelu z 17 marca 2008 r. Według danych religijnych: przedstawiciel Muftiego Pasza-zade, Ibrahim Ibragimow, wprowadza Tsorę do praktyki religijnej muzułmanów następujące zmiany:

1. „Nieustannie na comiesięcznych zebraniach mułłowie (dibirs) nakazują nie czytać modlitw za zmarłych na cmentarzu, chociaż zawsze było to praktykowane przez naszych przodków, od czasu pojawienia się islamu w naszym regionie. Ta praktyka, czyli zakaz czytania Koranu, jest typowa dla wahabizmu. W przypadkach, w których mimo wszystko praktykowano czytanie Koranu na cmentarzu, interweniowała policja, jak w przypadku zatrzymania dibira i zastraszenia mieszkańców wsi regionu Zagatala.

2. Zabrania trzymania mawlid, czyli wydarzeń religijnych z posiłkiem poświęconym pamięci proroka Mahometa, niech Allah go pobłogosławi i przywita. Ibragimow przyciąga do swojej inicjatywy zarówno władze okręgu, jak i organy ścigania. Mawlidy są ponownie charakterystyczne dla praktyki sufickiej i nie do zaakceptowania dla wahabizmu. Zabronione jest również uczenie dzieci Koranu i modlitwy bez zgody Baku, Zakatali, rodziców i licencji nauczyciela!

3. Ibragimow również aktywnie prowadzi kampanię, a ostatnio nawet zakazuje odmawiania modlitwy obiadowej po piątku. Swój rozkaz tłumaczy tym, że religia nie przewiduje 6 farzów dziennie. Takie apele są znowu charakterystyczne dla wahabizmu”.

Ibragimow stara się realizować te inicjatywy, łamiąc prawo Republiki Azerbejdżanu – w każdy czwartek dibirowie gromadzą się w zakatalskim oddziale BIU, a Ibragimow wręcza im teksty kazań, które muszą przeczytać w piątek. Według Avar dibirs powyższe działania powodują niezadowolenie miejscowej ludności, które można wyrazić w otwartej formie: „... Co naszym zdaniem stara się osiągnąć oficjalny Baku, działając rękami Ibragimowa , aby w przypadku porażki uczynić z niego kozła ofiarnego. W przypadku otwartych form protestu przeciwko arbitralności władz, wydaje nam się, że Awarowie zostaną przedstawieni w mediach jako wahhabici, których Ibragimow teraz aktywnie próbuje z nas zrobić, i zaczną się represje. Dlatego awarscy duchowni starają się uspokoić opinię publiczną, ale coraz trudniej jest nam powstrzymać emocje poirytowanej ludności. Cała polityka władz Republiki Azerbejdżanu, sądząc po ich rzeczywistych działaniach, a nie słowach (z czynami zawsze się nie zgadzały), ma na celu półprzymusowe ściskanie Awarów, którzy mieszkali w trzech regionach Alazani Dolina rzeki przez wieki, do Dagestanu z późniejszym osadnictwem Azerbejdżanu z Gruzji. Oba procesy już idą równolegle, a jeśli ta sytuacja się utrzyma, to za 30 lat w regionie Zakatala nie będzie już Awarów”.

W ciągu ostatnich kilku lat mieliśmy do czynienia z pewnym złagodzeniem ze strony Baku jego twardej polityki w sferze religijnej i językowej, ale prawdziwy postęp jeszcze nie nastąpił. Przede wszystkim w interesie Baku leży prowadzenie zrównoważonej polityki w tym regionie, uwzględniającej interesy miejscowej ludności, a nie poszczególnych osób nacjonalistycznych w ustroju państwowym. Ze strony Ilhama Alijewa zauważalne są inicjatywy demokratyczne, ale na średnim szczeblu iw niektórych organach rządzących obszar ten nadal jest nadzorowany przez ludzi, którzy chcą prowadzić dyskryminacyjną politykę. To właśnie ci ludzie, a nie zwykła ludność regionów, są zagrożeniem dla bezpieczeństwa narodowego Azerbejdżanu, podczas gdy Awarowie zawsze wyciągali do nich pomocną dłoń w trudnych dla Azerbejdżanu czasach. Świadczy o tym początek XX wieku, kiedy formacje zbrojne Zakatala pod dowództwem Ahmeda Dibirowa pomogły zachować integralność terytorialną Azerbejdżanu, a z pomocą przyszedł im Nazhmudin Gotsinsky, na wezwanie muzułmanów z Baku. A teraz przede wszystkim stopień lojalności ludności awarskiej w północno-zachodniej części Azerbejdżanu zależy od polityki Baku, która dowiodła początkowo pozytywnego nastawienia do państwowości azerbejdżańskiej, która jest testowana przez nieprzemyślane działania jednostek. władze.

Źródła: Latifoglu Z. „Władze Azerbejdżanu również naruszają prawa religijne” // Gazeta Novoe Vremya. Baku, 19.04.2003 Oddział Zagatala BIU został otwarty w 2003 roku, sfinansowany przez Turecki Fundusz Pomocy Młodzieży. Heydarov H. „Ambasador USA w Azerbejdżanie spotkał się z byłym imamem, wyznawcą sekty Nakshibendi, uważanej za jedną z radykalnych odgałęzień islamu” // Agencja informacyjna APA. 08.05.2008 Saipulaev A. "Czy Awarowie Belokan staną się szyitami?" // Gazeta „Nowy biznes”. Machaczkała, 17.04.2009 Golodinsky Sh. „Protest przeciwko klątwom przeciwko Prorokowi jest karany w Azerbejdżanie 1,5 roku więzienia” // IA „Kabal”. 25.06.2018 Saipulaev A. „Czy Awarowie Belokan staną się szyitami?” // Gazeta „Nowy biznes”. Machaczkała, 17.04.2009 „W regionie Zagatala wprowadzono zakaz wzmacniania dźwięku azanu” // Islam.az. Baku, 13.12.2007 Erkenov E. „Wezwanie modlitewne. Kto w Azerbejdżanie ingeruje w azan” // Gazeta „Aktualny czas”. Machaczkała, 6.06.2008 Saipulaev A. „Czy Awarowie Belokan staną się szyitami?” // Gazeta „Nowy biznes”. Machaczkała, 17.04.2009 „Wzywając Allaha…” // IA „Alazan-INFO”. 25.12.2007 Erkenov E. „Wezwanie modlitewne. Kto w Azerbejdżanie ingeruje w azan” // Gazeta „Aktualny czas”. Machaczkała, 06.06.2008 „Z modlitwą w sercu” // IA „Alazan-INFO”. 4.02.2008 Erkenov E. „Wezwanie modlitewne. Kto w Azerbejdżanie ingeruje w azan” // Gazeta „Aktualny czas”. Machaczkała, 6 czerwca 2008 Nadiroglu R. „Wahhabitowie osiedlili się w północnych regionach Azerbejdżanu” // Gazeta Zerkalo. Baku, 4.01.2002 „Azerbejdżan: przemiany?” Raport nr 156 Międzynarodowej Grupy Kryzysowej. Baku/Bruksela, 13.05.2004, s. 31–32. Churmutazul G. „Pogląd ludu Jar na zakaz adhan w dzielnicy Zakatala” // IA „Kabal”. 5 lutego 2008

Pierwsze stulecia rozprzestrzeniania się islamu były rozkwitem myśli teologicznej. W tym okresie intensywnie rozwijały się różne dziedziny nauk koranicznych, studiów hadisów i fiqh. Postęp intelektualny często odbywał się poprzez debaty twarzą w twarz między największymi uczonymi muzułmańskimi, wśród których byli założyciele madhabów.

Teologiem, który doskonalił swoje nauczanie nie tylko poprzez skrupulatne studiowanie źródeł, ale także poprzez otwartą debatę z kolegami, był Muhammad al-Shafi'i. Jeden z najbardziej rozpowszechnionych sunnickich madhabów w fiqh nosi imię tego uczonego.

Życie Imama Ash-Shafi'i

ALEbu Abdullah Muhammad ibn Idris ash-Shafi’i Urodził się w 150 Hijri (767 Miladi) w Gazie. Rodzice pochodzili ze Świętej Mekki i wylądowali w Palestynie, ponieważ głowa rodziny zajmowała się sprawami wojskowymi. Ojciec Mahometa zmarł, gdy jego syn miał dwa lata. A jego matka postanowiła wrócić do Mekki. Sam Muhammad al-Shafi'i pochodził z Kurejszytów, podczas gdy jego genealogia jest w kontakcie z klanem Banu Hashim, z którego wywodzi się Ostateczny Posłaniec Wszechmogącego (s.g.v.).

W Mekce przyszły założyciel nowego madhaba religijnego i prawnego poświęcał cały swój czas na studia i naukę. Według niektórych źródeł, w wieku ośmiu lat Muhammad ash-Shafi'i znał Święty Koran na pamięć. W wieku dziesięciu lat nauczył się podstawowej pracy Al-Muwatta. Po przeprowadzce z Mekki do Medyny Mahomet zaczął uczęszczać na lekcje autora tego dzieła, imama, którego uderzyła rozległość wiedzy i umiejętności ucznia.

Już w bardziej dojrzałym wieku ash-Shafi'i uczęszczał na zajęcia jednego z założycieli hanafickiego madhabu Muhammad Ash-Shaibani. Z tym ostatnim łączy go ciekawa historia. Przebywając w Najranie, Imam al-Shafi'i został oskarżony o rozpowszechnianie wezwań do usunięcia istniejącego rządu w stanie. Ponadto pospieszyli zaliczyć go do szyitów, co jeszcze bardziej pogorszyło i tak już trudną sytuację naukowca. Imam al-Shafi’i został przetransportowany do Syrii, gdzie odbył rozmowę z głową państwa Harun al-Raszid. Poglądy imama wzbudziły sympatię u kalifa, ale zwolnienie z więzienia nastąpiło dopiero po wstawiennictwie Muhammada al-Shaybaniego, który w tym czasie pracował jako główny sędzia (kady) w Bagdadzie. Ash-Shaibani nalegał, aby Muhammad ash-Shafi'i przeprowadził się do jego miasta.

W tym samym czasie odwiedziny na lekcjach kadiy w Bagdadzie pozostawiły u imama mieszane wrażenia. Z jednej strony asz-Shafi'i z największym zainteresowaniem odkrywał subtelności hanafickiego madhaba, z drugiej zdecydowanie nie lubił krytyki Imama Malika ibn Anasa, która często wychodziła z ust Mahometa Asz. -Shaibani. Jednocześnie Imam al-Shafi'i nie chciał mieć publicznej kłótni ze swoim przyjacielem. Ash-Shaybani, dowiedziawszy się o obiekcji swojego ucznia, nalegał, aby każdy mógł obserwować ich intelektualny spór. W rezultacie zwycięstwo w debacie nad dziedzictwem imama Malika ibn Anasa pozostało po stronie Mahometa asz-Shafi'iego. Warto zauważyć, że wynik konfrontacji teologicznej nie wpłynął na przyjaźń obu naukowców. Muhammad ash-Shaibani przyznał się do porażki, ale jego dobre uczucia wobec ash-Shafi'i tylko się nasiliły. Ten przykład jest dobry, ponieważ pokazuje, jak należy prowadzić dyskusje wśród muzułmanów. Istniejące spory dotyczące drobnych punktów nie powinny stać się prawdziwą kością niezgody między ludźmi wyznającymi tę samą wiarę.

W tym samym czasie założyciel madhab Shafi'i otrzymał patronat od kalifa Harun ar-Rashid. To znacząco wpłynęło na jego sytuację finansową, co z kolei wpłynęło na zdolność imama do podróżowania i wzbogacania swoich wyobrażeń o otaczającym go świecie. Następnie Muhammad asz-Shafi osiadł w Kairze, gdzie zmarł w 204 Hijri (820 Miladi).

Co wyróżnia madhhab . Shafi'i

Madhab imama al-Shafi'i jest rodzajem reakcji na szkoły teologiczno-prawne Maliki, pod wpływem których powstał. W jej ramach podjęto próbę usunięcia niektórych sprzeczności między ukształtowanymi wcześniej madhabami i ich uproszczenia. Tak więc, na przykład, szafici wyprowadzając teologiczne i prawne osądy, zwracają się do słów proroka Mahometa (niech pokój będzie z nim) i praktyki ansarów z Medyny, nie przywiązując do tego zbytniej uwagi, jak Maliki. Ponadto stanowisko Maliki w sprawie decyzji teologicznych podejmowanych dla dobra publicznego (istislah) znajduje odzwierciedlenie w ramach madhab Shafi'i. Nie będzie błędem stwierdzenie, że madhab szaficki zajmował pozycję pośrednią między zwolennikami używania rozumu w wyprowadzaniu sądów (ashab ar-rayi) a obozem literalistów (ashab al-hadith).

Naturalnie, Święty Koran oraz Szlachetna Sunna nie przestańcie być głównymi źródłami prawa w tym madhabie. Jednak Szafici zwracają się do hadisów tylko wtedy, gdy istotne aspekty nie są odzwierciedlone w Koranie. Jednocześnie ważne jest, aby hadisy były przekazywane przez towarzyszy Medyny. Jednomyślna opinia uczonych muzułmańskich ( ijma) również zajmuje osobne miejsce w hierarchii metod madhaba szafi'i. Z utworzonych wcześniej szkół teologiczno-prawniczych migrowały takie źródła jak: Kija(sąd przez analogię) i istikhsan(korekta qiyas, jeśli jej normy nie działają w nowych warunkach).

Madhab Shafi'i jest obecnie jedną z najbardziej rozpowszechnionych szkół teologicznych i prawniczych. Jego naśladowców można znaleźć w różnych częściach świata: Malezji, Indonezji, Egipcie, Afryce Wschodniej, Libanie, Syrii, Pakistanie, Indiach, Jordanii, Turcji, Iraku, Jemenie, Palestynie. Ponadto madhab ten jest również reprezentowany w Rosji – Czeczeni, Awarowie i Ingusze tradycyjnie przestrzegają jego postanowień w praktyce religijnej.

Jak wyglądał islam na Kaukazie Północnym? Jakie madhaby są tradycyjne dla tego terytorium Rosji? Jak wojna czeczeńska wpłynęła na rozwój islamu? Kto stoi na czele władzy politycznej na Kaukazie Północnym – ludzie świeccy czy elita religijna? Akhmet Yarlykapov, starszy badacz w Centrum Problemów Kaukaskich w MGIMO, próbował odpowiedzieć na te pytania.

Czym jest Kaukaz Północny? To terytorium zamieszkane przez mniejszości narodowe, terytorium republik narodowych. Dagestan, największa republika na Północnym Kaukazie, zamieszkuje 3 miliony ludzi. Czeczenia, Inguszetia, Kabardyno-Bałkaria, Osetia, Karaczajo-Czerkiesja, Adygea są enklawą na terytorium Krasnodaru. Warto zauważyć, że rdzenni muzułmanie na terytorium Stawropola to Nogajowie, a terytorium Krasnodaru to Adygowie.

Przed rozpadem ZSRR rozmieszczenie prądów islamskich na terenie Północnego Kaukazu przedstawiało się następująco: sunnicki hanafi panował w Adygei, Karaczajo-Czerkiesji, Kabardyno-Bałkarii, Stawropolu, na północy Dagestanu i północno-wschodniej Czeczenii ; za szafickim madhabem poszła ludność Inguszetii, Czeczenii i Dagestanu; Szafi sufi dominowali w Inguszetii (Kadirijja), Czeczenii (Kadirijja i Nakszbandijja) oraz Dagestanie (Kadirijja, Nakszbandijja, Szazilija).

Głównymi graczami byli sunnici. Od czasu istnienia Złotej Ordy Północny Kaukaz był tradycyjnym obszarem rozprzestrzeniania się sunnitów ze szkół hanafickich i szafickich. Sunnici ostatecznie osiedlili się tutaj w epoce Osmanów przez Tatarów krymskich i Nogajów. Madhab Shafi'i przybył z południa, z terytorium Mezopotamii. Początkowo osiadł na terytorium Dagestanu, a następnie płynnie przeniósł się do Czeczenii. Jeśli mówimy o Osetyjczykach, to tradycyjnie są to Hanafi. Ich islamizacja rozpoczęła się pod rządami książąt kabardyjskich.

Kierunek szyicki jest również szeroko rozpowszechniony na Kaukazie Północnym - jest to południowa część Republiki Dagestanu, Azerbejdżanie (ich najpotężniejsza społeczność znajduje się w Derbencie) i niektóre wioski Lezgin.

Pod koniec lat 80. nastąpiła radykalna przemiana. W tym czasie islam był dość przygnębiający: dotkliwy brak kadry oświatowej, wysoki poziom sekularyzacji i widoczne procesy rusyfikacji ludności.

Obrzezanie mężczyzn praktycznie ustało. Często nawet niektórzy mułłowie nie byli obrzezani, powołując się na fakt, że jest to sunna, a nie fard. Islam na tym terytorium jest bardziej zachowany jako symbol, część pewnej tożsamości etnicznej: nazywali siebie muzułmanami, ponieważ byli na przykład Kabardyjczykami. Zdecydowana większość ludności nie praktykowała islamu. Tym razem wyróżnia się fenomen ludowego islamu – kontrowersyjne zwyczaje i rytuały, np. pogrzeby, obchody. Stąd pojawiła się potrzeba reislamizacji: ludzie ponownie przyjęli islam, stali się muzułmanami, ponieważ do tego czasu islam został prawie całkowicie zagubiony.

Praktykujące grupy sufickie odegrały ogromną rolę w północno-wschodniej części Kaukazu. Trzymali wirdy, a ich rola stała się jeszcze ważniejsza z powodu wysiedlenia.

Dzięki lokalnym grupom sufickim Ulama zdołała utrzymać islamską edukację, z której niestety odeszli niektórzy wahabici.

Ścisły związek praktyk islamskich z taip i tukhum, a w przypadku Inguszy i Czeczenów – nasilenie deportacji. Powrót islamu na te ziemie wiąże się z 1989 rokiem, kiedy można było zaobserwować gwałtowny wzrost meczetów – od 20 do 2000 roku. Jeśli mówimy o aktorach odrodzenia religii na Kaukazie, to na północnym zachodzie byli to mułłowie ( niestety słabo wykształceni), misjonarze zagraniczni (w Adygei – tzw. „Turcy”, ale w rzeczywistości – Adygowie z Turcji, którzy zachowali swoją kulturę i język) oraz lokalną młodzież kształconą za granicą – Egipt, Arabia Saudyjska, Syria , Katar, Libia, Iran.

Nie zdziw się, że Iran jest na tej liście. Znajduje się tam wspaniały ośrodek sunnicki. Inna sprawa, że sunniccy studenci byli pod silną presją irańskich szyitów, co doprowadziło do szybkiego powrotu uczniów do ojczyzny. Dodatkowo byli monitorowani przez cały pobyt w Iranie.

Dotyczy to również misjonarzy z Czeczenii i Dagestanu, którzy przyjeżdżali całymi autobusami. Próbowano otworzyć centra wsparcia. W latach dziewięćdziesiątych pojawiło się już wiele niepochlebnych recenzji na temat takich działań w duchu „my jesteśmy Hanafi, a wy jesteście szyitami i promujecie sufizm”. Na północnym wschodzie ogromną rolę przypisywano miejscowym mułłom. Napisano wiele raportów panikowych dotyczących zbliżającej się budowy meczetów i ich otwarcia. Na poziomie lokalnym, opierając się na lokalnych tradycjach, w Republice Dagestanu otwarto około 16 uniwersytetów islamskich ...

Przeczytaj o związkach między islamem a polityką na Kaukazie Północnym w naszym następnym artykule.

Ilmira Gafiyatullina, Kazań

Mój bliski krewny postanowił uzbroić się w „jednoznaczne kryterium wahabizmu”. W tym celu zapytał o siebie jedną ze znanych postaci religijnych republiki i otrzymał następującą odpowiedź: „Wszyscy, którzy wyjeżdżają po piątkowej modlitwie bez robienia obiadu, są wahabitami”.

Jak powinieneś się nie zgodzić?

Fakt, że we wszystkich sprawach konieczne jest podążanie tylko za jednym madhhabem lub imamem, dziś niewiele usłyszysz od nikogo. Przynajmniej nie bezpośrednio. Jednak idee takie jak ta wyrażona powyżej są mocno osadzone w umysłach wielu ludzi, a dowodem na to są pewne „jednoznaczne kryteria wahabizmu”, które często reprezentują opinie najbardziej autorytatywnych uczonych islamskich.

Chwała Allahowi, szczyt tego problemu sięga daleko w przeszłość, kiedy niektórzy ignoranci posunęli się tak daleko, że wymyślili hadisy na korzyść prawdy ich madhab lub zepsucia „obcych” (patrz „Nuzkhatu an-nazr” , „Tadriba r-rawi”).

Nasi prawi poprzednicy, poczynając od towarzyszy Wysłannika Allaha (niech pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), często nie zgadzali się ze sobą w fatwach, ale to nie prowadziło do niezgody w ich sercach…

Jak było?

kalif Harun al-Raszid prowadził modlitwę po tym, jak dokonał upuszczania krwi. modląc się za niego Abu Yusuf(jeden z najbardziej autorytatywnych badaczy madhab hanafickiego) nie dokończył swojej modlitwy, choć jego zdaniem upuszczanie krwi psuje ablucję. Ahmad ibn Hanbal Uważał również, że upuszczanie krwi i krwawienie z nosa naruszają ablucję, jednak zapytany, czy pomodliłby się za kogoś, kto nie wykonał ablucji po wykrwawieniu, odpowiedział: "Jak mogę się nie modlić? Malik lub Powiedział ibn al Musayib?!»

Imam asz-Shafi’i odprawił poranną modlitwę przy grobie Abu Hanifa. Jednocześnie z szacunku dla zmarłego nie odczytał modlitwy „kunut”, po czym powiedział: „Być może skłoniliśmy się do opinii madhaba ludu Iraku”(to znaczy według opinii Abu Hanify). Abu Yusuf po kąpieli prowadził piątkowe modlitwy. Po jej zakończeniu, gdy ludzie już się rozeszli, poinformowano go, że w basenie wanny znaleziono martwą mysz. Abu Jusuf powiedział: „W tym przypadku przyjmiemy opinię naszych braci z Medyny: jeśli objętość wody osiągnęła dwa kullaty, to nie jest skalana”.

Opinia, że zawsze i we wszystkim należy kierować się tylko jednym madhabem, to fanatyzm, który nie opiera się na niczym. Nawet jeśli ktoś wybrał jakiś skrajny pogląd w fiqh, podążając za słynnymi uczonymi i wierząc, że jest to najbardziej poprawne w świetle szariatu i jest to wymagane przez religię, niesprawiedliwe jest oskarżanie go o ekstremizm. W takich przypadkach wystarczy, aby muzułmanin powołał się na postanowienia jednego madhaba lub poprawnego idżtihadu (formułującego opinię opartą na Koranie i Sunny) naukowca, zbudowanego na dowodach szariatu. A jeśli założyciele madhabów wierzyli, że zapuszczanie brody jest obowiązkowe, a golenie jest zabronione, to jak można nazwać kogoś, kto za nimi podążał, ekstremistą lub wahabitą? Tylko dlatego, że idzie pod prąd Arsene oraz Rinata? Czy kwestia modlitwy obiadowej po modlitwie piątkowej jest tak jednoznaczna, aby po niej oceniać, kto jest wahabitem, a kto nie?

Dlaczego uczeni są potrzebni, skoro istnieje Koran i Sunny?

Opisany powyżej problem nie jest tak dotkliwy, jak ten, który pojawił się w opozycji do niego. Dzisiaj każdy młody człowiek spieszy się, by odrzucić naukowców i „podążać” za Koranem, czasami nawet nie wiedząc, z której strony go otworzyć. „Dlaczego potrzebujemy madhabów, skoro mamy Koran i Sunny?” - popularność tego głupiego wyrażenia jest wprost proporcjonalna do naszej ignorancji. Zaskakujące, dlaczego tacy ignoranci, gdy są chorzy, zamiast sięgnąć do podstawowych źródeł medycyny, udają się do lekarza?

Czy tacy ludzie w ogóle myślą, czym jest hadis Proroka (niech pokój i błogosławieństwo Allaha będą z nim)? Są to słowa lub czyny wypowiedziane lub wykonane przez Wysłannika Allaha (niech pokój i błogosławieństwo Allaha będą z nim) w określonych okolicznościach, w określonym czasie, z określoną intencją, w określonym kontekście. Mogą być prywatne lub ogólne. Bądź kategoryczny i niezbyt. Jego czyny i słowa mogą być sztywno powiązane z okolicznościami lub kierowane indywidualnie, albo mogą być ogólne. Same okoliczności też mogą być niejasne. Innymi słowy lub czynem wykonanym później, Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) mógł anulować lub złagodzić to, co powiedział lub zrobił wcześniej. A przecież Koran i Sunny są źródłami prawa, a nie samym fiqh. Liczba wersetów Koranu i hadisów Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), w przeciwieństwie do liczby okoliczności życiowych, jest ograniczona. I wszystkie z nich należy rozpatrywać w kontekście siebie nawzajem. Ignorant nie znający języka arabskiego nie jest w stanie wydedukować nawet jednej normy prawnej. A gdyby wiedział, ile niuansów należy wziąć pod uwagę, aby podjąć właściwą decyzję w przynajmniej jednej sprawie, w której nie ma jednoznacznych instrukcji w Koranie i Sunny, nigdy nie powtórzyłby tych głupich słów.

To z pewnością nie znaczy, że nie można bezpośrednio kierować się hadisami Proroka (saw) lub wersetami Koranu. To jest druga skrajność. Chodzi o to, że jeśli analfabeta uzna, że przeczytany hadis jest sprzeczny z opinią uczonego, za którym podąża, to niekoniecznie tak jest. Ignorant, który proponuje odrzucić imamów i podążać za Koranem i Sunny, w rzeczywistości proponuje albo pójść za nim, albo za tym, który kiedyś go do tego przekonał.

Nie nazywa się to przestrzeganiem Koranu i Sunny. Nazywa się to zmianą madhab Imama al-Shafi’i na madhab „wuja Kurban”. A dzieje się to w czasie, gdy imam asz-Shafi’i, jak każdy inny mujtahid (uczony, który osiągnął poziom wydobywania norm z Koranu i Sunny), jest dozwolony i godny pochwały, a „wujek Kurban” jest zakazana. Allah Wszechmogący powiedział: „Zapytaj tych, którzy wiedzą, jeśli nie wiesz”(Sura an-Nahl, werset 43). Uczeni zgadzają się, że ten werset mówi ludziom, którzy nie znają szariatu i jego argumentów, aby podążali za tymi, którzy je znają. Uczeni w dziedzinie prawa wybrali ten werset jako fundamentalny dowód słuszności ignoranta do podążania za uczonym mujtahid.

„W rzeczywistości uczony szariatu jest tym, którego słowa są przestrzegane i którego decyzje są przestrzegane. Jest śledzony tylko dlatego, że zna szariat i na jego podstawie podejmuje decyzje, i bez żadnego innego powodu. Uczony przynosi od Wysłannika Allaha (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) to, co przyniósł od Allaha. W ten sposób osoba niepiśmienna otrzymuje od uczonego to, co ten ostatni przyniósł od Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) i podąża za nim nie dlatego, że sam uczony ma prawo do podejmowania decyzji. To prawo z natury nie jest zastrzeżone dla nikogo. To prawo odnosi się do szariatu zesłanego przez Wysłannika Allaha (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) i jest zarezerwowane tylko dla niego, ponieważ jest nieomylny ”( Imam Ash-Shatibi al-Itisam, tom 3, s. 250) jest najlepszą odpowiedzią, do której nie mamy nic do dodania, dla fanatyków, którzy uważają madhaby imamów za alternatywę dla madhabów Wysłannika Allaha (pokój i błogosławieństwo). Allah niech będzie z nim).

W tej samej książce (tom 2, s. 173) Ash-Shatibi pisze, że pierwszą przyczyną herezji i schizmatyków jest przekonanie osoby, że jest uczonym, który potrafi wykonać idżtihad, chociaż nie osiągnął jeszcze wymaganego poziomu . Taka osoba, biorąc pod uwagę swoje „badania” naukowe, opiniuje najbardziej złożone zagadnienia, nie do końca rozumiejąc ich istotę. Wysłannik Allaha (niech pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział: „Allah nie zabiera wiedzy, wyrywając ją (głowom) ludziom, ale zabiera wiedzę, zabierając naukowców, aż nie zostanie ani jeden naukowiec, a ludzie wybierają przywódców ignorantów, o których będą pytać; i dadzą fatwy bez wiedzy. Oni zbłądzą i sprowadzą z drogi.

Jednego dnia imam Malik szlochał przez ćwierć dnia. Zapytał go: "Czy miałeś jakieś nieszczęście?" Odpowiedział: "Nie... ktoś, kto nie ma wiedzy, zadał fatwę."

Kiedy podążanie za madhabem będzie fanatyzmem?

Madh-hab jest szkołą prawniczą, która stała się wynikiem wielowiekowej pracy prawników islamskich nad spójnym, szczegółowym i przystępnym wyjaśnieniem Koranu i Sunny ze wszystkimi komplementarnymi i wzajemnymi wykluczeniami na podstawie naukowej. Nie ma problemu z podążaniem za jednym madhhabem, tak jak nie ma problemu z podążaniem za różnymi uznanymi uczonymi (którzy osiągnęli stopień idżtihad, odnosząc się do ich względnego zrozumienia pewnej kwestii). Bo nie ma różnicy, czy prawda pochodzi od jednego uczonego, czy od wielu. A ijtihad mujtahid jest prawdziwe dla analfabetów, dopóki nie zostanie udowodnione, że jest inaczej.

Podążanie za madhabem będzie rzeczywiście fanatyzmem w następujących przypadkach:

1) gdy następny jest przekonany, że tylko jego madhab jest prawdą, a wszyscy pozostali są w błędzie;

2) gdy następny sam osiągnął stopień idżtihadu, przeanalizował konkretną kwestię i doszedł do opinii odmiennej od tej, którą podążał, ale jednocześnie nadal podąża za tym, na czym był;

3) gdy kolejny w sposób jednoznaczny dowiedział się ze słów innych uczonych o obiektywnej przyczynie błędu uczonego w madhabie w danym zagadnieniu – na przykład, że opierał się na fikcyjnym hadisie lub nie znał wiarygodnego hadisu w tym temacie - i nadal podążam za tą błędną opinią.

Znaczenie słów imama ash-Shafi'i: „Jeśli hadis jest autentyczny, to jest to mój madhab”

Jeśli chodzi o tych, którzy promują masowe odrzucanie uczonych na rzecz recytowanych hadisów i którzy przytaczają jako argument słowa Imama al-Shafi'i i innych uczonych, którzy twierdzili, że autentyczny hadis jest ich madhabem, to więcej niż jasno odpowiedzieli na to Imam an-Nawawi: „To, co powiedział imam ash-Shafi’i, nie oznacza, że każdy, kto widzi wiarygodny hadis, może powiedzieć: „To jest madhab of ash-Shafi’i” i podążać za wyraźnym znaczeniem hadisu. Te słowa odnoszą się tylko do tego, kto osiągnął stopień idżtihad w madhab zgodnie z tym, co zostało wspomniane powyżej na podstawie jego cech, lub kto osiągnął taki stopień. Warunkiem tego jest silne założenie, że imam asz-Shafi'i nie znał tego hadisu lub nie wiedział, że hadis jest wiarygodny, a można to osiągnąć po przestudiowaniu wszystkich ksiąg imama asz-Shafi'iego i księgi jego towarzyszy, którzy otrzymali od niego wiedzę iz podobnych dzieł. Jest to bardzo trudny warunek, który rzadko ktokolwiek spełnia, a jest ustalany, ponieważ al-Shafi'i często nie działał zgodnie z wyraźnym znaczeniem wielu hadisów, które znał i widział, miał jednak argument wskazujący że ten hadis nie został zaakceptowany lub że hadis został anulowany odnosi się do konkretnego przypadku, ma znaczenie przenośne itp.”(„Al-Majmu”, tom 1, s. 64).

Madh-hab jest szkołą teologiczno-prawną islamu. Obecnie są cztery Madhaba: Hanafi, Maliki, Shafi'i i Hanbali.

Od samego początku rozprzestrzeniania się islamu muzułmanie wykazywali największe zainteresowanie dyskusjami publicznymi, aby dowiedzieć się, jak radzić sobie z nieznanymi i złożonymi kwestiami (cywilnymi, karnymi, finansowymi, politycznymi itp.), które nieustannie pojawiały się na nowych terytoriach, biorąc pod uwagę uwzględnić zgodność tych działań z zasadami islamu. Doprowadziło to do stworzenia całego systemu praw religijnych opartych na Koranie i Sunny oraz zestawu norm prawnych wywodzących się z prawa szariatu.

Opierając się na wniosku, że Koran i Sunny Proroka Mahometa (pokój i błogosławieństwo z nim) zawierają odpowiedzi na wszelkie pytania, zadaniem fuqah (ekspertów w dziedzinie praw religijnych) było „wydobycie” tych instrukcji. Do tego użyli:

- uzgodniona opinia wybitnego Ulama (ijma), w tym Sahaba Proroka (pokój i błogosławieństwo z nim);

- osąd przez analogię z Koranem i Sunny (qiyas);

- odrzucenie decyzji przez analogię lub jej korektę, jeśli jest niewłaściwa (istiskhan, wprowadzone przez Abu Hanifę);

- podejmowanie decyzji w oparciu o jej użyteczność dla społeczeństwa (istislah, opracowane i stosowane przez Imama Malika).

Źródłem pomocniczym w szkole hanafickiej jest lokalne prawo („urf, czyli adaty”), element ogólnej zgody, który jest warunkiem wstępnym dla szariatu, nadawał temu systemowi elastyczność i otwartość, pozwalając mu działać i rozwijać się na przestrzeni wieków, aż do dnia dzisiejszego na rozległym terytorium.

System religijno-legislacyjny, zgodnie ze swoim celem, obejmował wszystkie aspekty życia muzułmanina. Początkowo badania nad prawami religijnymi rozprzestrzeniły się w Medynie, kiedy była to stolica kalifatu i tutaj zostały rozwiązane wszystkie nieznane problemy, z którymi borykali się muzułmanie na nowych terytoriach. Stopniowo czołowe miejsce na tym terenie przeszły do miast Iraku: Kufa, Basra, potem Bagdad, który stał się największym ośrodkiem edukacji w różnych dziedzinach nauki i religii. To tutaj islamska jurysprudencja przekształciła się w niezależną, systematyczną i poważną dyscyplinę.

Konieczność odwołania się do prawnego uzasadnienia niektórych norm w islamie doprowadziła do powstania czterech szkół orzecznictwa – szkoły myślenia(madhhab - „droga”), założony przez największych teologów i nazwany następnie ich imionami. Wszystkie powstały w I wieku panowania Abbasydów i są uznawane za autorytatywne i kanoniczne aż do dnia dzisiejszego. Powyższe przepisy dotyczące rozwoju religijnych norm prawnych są wspólne dla wszystkich czterech szkoły myślenia, chociaż każdy z nich ma swoją własną charakterystykę; konkretny madhab akcenty i interpretacje w niektórych sprawach czynią je niezależnymi. Te cztery Madhaba następujące:

Madh-hab Imama Abu Hanifa

Ten madhab założony przez Imama Abu Hanifę (zm. 767) i jego uczniów – Abu Yusufa (zm. 798) i Muhammada al-Shaybaniego (zm. ok. 804). hanafi madhab początkowo podążał ścieżką logicznego i racjonalnego rozumowania (ashab ar-ra „y), które Chorasan i Azja Środkowa stały się bastionami w IX-X wieku. Przylgnęli do niej chanie Złotej Ordy i Wielcy Mogołowie. W sułtanacie osmańskim ten madhab został ogłoszony państwem. Do tej pory obserwujący hanafi madhab stanowią około połowy światowej populacji muzułmańskiej. Jest dystrybuowany w Turcji, Afganistanie, Pakistanie, Indiach, Chinach, Syrii, na Bałkanach i częściowo w Indonezji. Większość muzułmanów w Rosji i krajach WNP (w Azji Środkowej i Kazachstanie, w rejonie Wołgi, na Uralu, na Syberii, na Krymie, na Kaukazie Północnym - z wyjątkiem Czeczenów, Inguszy i Dagestańczyków; częściowo w Azerbejdżanie) również trzymaj się Madhhaba Imam Abu Hanifa.

Madh-hab Imama Malika

Ten madhab założony przez Imama Malika ibn Anasa (zm. 795). Szkoła Maliki została stworzona jako racjonalistyczna (ashab al-ra „y”), w której zastosowano zasady „niezależnego osądu dla dobra publicznego” (istislah), osądu przez analogię (qiyas), preferowanej decyzji (istiskhan). punkt widzenia wyznawców Maliki madhab: „Wszystko, co prowadzi do zakazu, musi być zabronione, a to, co prowadzi do tego, co dozwolone, musi być dozwolone (zara” i). Madhhaba Imam Malik przylegają do muzułmanów z Afryki Północnej i Tropikalnej aż do Sudanu i Egiptu.

Madh-hab Imama ash-Shafi’i

Ten madhab nazwany na cześć jej założyciela, Imama Muhammada al-Shafi'i (zm. 820). Szafi madhab zwraca szczególną uwagę na wiedzę religijną i komentarze towarzyszy Proroka (saw) oraz faqihów spośród Medyńczyków, choć nie w tak silnym stopniu jak wśród Malikitów. Zwolennicy tego madhab uznają zasadę „sądu dla dobra publicznego”. Normy zwyczaju („urf”) mogą służyć jako pomoc w podejmowaniu decyzji, ale na niższym poziomie niż wyznawcy hanafi madhab. Odrzuca się złożone logiczne rozumowanie. Ogólnie, Madhhab imama Ash-Shafi’i jakby zajmował niszę między zwolennikami askhabu ar-ra "y i askhabu al-hadith. Ze względu na swoje uproszczenie, Szafi madhab bardzo szeroko rozpowszechniony w Egipcie i Afryce Wschodniej, Malezji i Indonezji, Syrii, Libanie, Palestynie, Jordanii, Bahrajnie, Indiach Wschodnich, częściowo w Pakistanie, Turcji, Iraku i Jemenie. Zwolennicy tego Madhaba Muzułmanie rosyjscy to także: Czeczeni, Ingusze, Dagestańczycy (oprócz Nogajów).

Madh-hab Imama Ahmada

Ten madhab założony przez Imama Ahmada ibn Hanbala (zm. 855). Hanbalis, jak wszyscy ich poprzednicy, uznawali Koran za główne źródło prawa. Drugim najważniejszym źródłem była Sunny Proroka (niech pokój i błogosławieństwo będą z nim). Imam Ahmad kierował się zasadą marfu”, tj. tylko informacje, które wstąpiły do samego Proroka (niech pokój i błogosławieństwo niech będą z nim) zostały rozpoznane. Imam Ahmad, jak wszyscy imamowie, uwzględnił jednomyślną opinię (ijma’) Sahaba i przyznał mu trzecie miejsce w systemie źródeł prawa islamskiego. Kiedyś powszechne w Iraku, Chorasan, Syrii i Hidżazie, teraz hanbali madhab Obowiązuje tylko w Arabii Saudyjskiej i krajach Zatoki Perskiej.

Na szczególną uwagę zasługuje fakt, że madhhabs powstawały i rozwijały się nie jako odizolowane od siebie grupy, ale jako społeczności wzajemnie powiązane i wzajemnie się uzupełniające, przenikające się i nieposiadające jasno określonych granic. Najlepszym tego dowodem jest fakt, że wszyscy teologowie są założycielami i głównymi postaciami”. szkoły myślenia, byli uczniami siebie nawzajem (ash-Shaibani - uczeń Abu Hanify, Abu Yusuf i Malik, był nauczycielem asz-Shafi'i; asz-Shafi'i, który również studiował u Malika, był nauczycielem Ahmada ibn Hanbal; Abu Yusuf był także nauczycielem Ibn Hanbala) . Wskazuje na to ich wzajemne relacje. Na przykład, po kilku latach spędzonych w Mekce, imam ash-Shafi'i udał się do Medyny, gdzie został uczniem wielkiego Malika ibn Anasa, założyciela madhab Maliki. Przez 9 dni imam ash-Shafi'i uczył się swojej książki „Muwatta”. Później Imam al-Shafi'i powie o sobie: „Cokolwiek słyszałem, nigdy tego nie zapomniałem”.

Kiedy imam Malik zobaczył jego pamięć, wiedzę i dowcip, wykrzyknął: „Och, Abu Abdullah, bój się Wszechmogącego i unikaj grzechów! Czekają na Ciebie naprawdę wspaniałe rzeczy. Allah umieścił światło w twoim sercu, więc nie gaś go przez nieposłuszeństwo Stwórcy!”

Słynny uczony Abu Bakr al-Bayhaki nazwał ash-Shafi'i nauczycielem, który miał największe znaczenie dla Imama Ahmada. Imam Ahmad był szczególnie przywiązany do Imama al-Shafi'i, co wyraźnie widać z historii zawartych w jego książkach. Imam Shafiee również głęboko szanował Imama Ahmada za szczerość jego intencji i wybitną stypendium. Ash-Shafi'i, pomimo bycia wybitnym uczonym swoich czasów, zwracał się do Imama Ahmada, gdy miał trudności z hadisami. Imam Shafi'i nazwał Imama Ahmada „tym, który ma najgłębszą wiedzę w kwestiach hadisów”.