Wspólnota religijna, która pierwotnie. religijna społeczność. Czy potrzebujemy społeczności? A jeśli tak, to co?

Mormonizm to wspólnota religijna, która powstała w Stanach Zjednoczonych w latach 30. XIX wieku. Łączy w sobie elementy judaizmu, protestantyzmu i innych religii. Mormoni są członkami tej społeczności.

Założyciel

Religia zawdzięcza swój początek Józefowi Smithowi, który posiadał zdolność widzenia mistycznych wizji, które pojawiły się w nim w młodym wieku. Pierwsza wizja odwiedziła Józefa w wieku 15 lat. W nim Bóg i Jezus uczynili Smitha wybranym do odrodzenia prawdziwego chrześcijaństwa, które nie powinno sąsiadować z istniejącym kościołem. Trzy lata później Józef miał drugą wizję. Ukazał mu się anioł o imieniu Moroni i powiedział mu, że na górze Cumor ukryto „złote talerze” z ważnymi wiadomościami ze starożytnej historii Stanów Zjednoczonych. Te „prześcieradła” miały pomóc Józefowi w przywróceniu Prawdziwego Kościoła, ale mógł je odebrać dopiero w 1827 roku. Przez następne trzy lata Smith rozszyfrowywał listy i szukał osób o podobnych poglądach w ramach przygotowań do otwarcia kościoła.

Otwarcie kościoła

Historia Mormonów zaczyna się 6 kwietnia 1830 roku. To wtedy powstał ich kościół w Nowym Jorku, składający się tylko z 6 osób. Ale w tym samym roku liczba organizacji wzrosła dramatycznie z powodu nawrócenia bardzo znanych kaznodziejów protestanckich tamtych czasów - Sidneya Wrigtona i Parleya Pratta. Ponadto mormoni byli aktywnie zaangażowani w przyciąganie do sekty przedstawicieli różnych wyznań. Od tego momentu pojawiła się wobec nich wrogość i rozpoczęły się prześladowania. W 1838 r. zatwierdzono przykazanie dziesięciny (darowizny), co pozwoliło mormonom zarobić znaczną fortunę.

W 1844 r. John Bennett (asystent Smitha) otwarcie ogłosił praktykę wielożeństwa w ich kościele. Według różnych źródeł Smith miał około 80 żon. Temat ten był aktywnie poruszany w publikacji Novu Observer, w której stwierdzono, że mormoni to sekta, która oszukuje ludzi z pieniędzy i korumpuje społeczeństwo. Założyciel kościoła postanowił użyć siły przeciwko publikacji. W tym celu został wysłany do więzienia Karthag. Oburzenie mieszczan nie znało granic, szturmem zajęli więzienie. Smith zginął w strzelaninie i został ogłoszony męczennikiem. Po jego śmierci kościołem kierował Brime Young. Od 2008 roku prezesem organizacji jest Thomas Monson.

Życie mormońskie

Zwolennicy tej religii żyją według ścisłych zasad. Można powiedzieć, że mormoni są przykładem wysoce moralnego i zdrowego życia. Zabrania się palenia tytoniu, picia alkoholu, narkotyków i napojów zawierających kofeinę. Zabronione są także aborcja i rozwód. Kluczem do duchowego i materialnego dobrobytu jest rodzina z dużą liczbą dzieci i pobożne, pracowite życie. Dzięki ścisłemu przestrzeganiu tych zasad wielu przedstawicieli religii stało się właścicielami wielkich fortun w sektorach przemysłowym, ubezpieczeniowym i bankowym. Mimo to wśród wyznań protestanckich mormonizm jest uważany za niezwykły. Nie jest mile widziany. Wynika to prawdopodobnie z początków jej historii, kiedy religia miała charakter marginalny i sekciarski. Teraz Mormoni są reprezentatywną wspólnotą religijną (zrzesza ponad 11 milionów ludzi), która wspiera postęp naukowy i pomaga swoim członkom odnaleźć swoje przeznaczenie we współczesnym świecie.

Wspólnoty religijne i kościoły, które dziś reprezentują największe religie świata – chrześcijaństwo, islam, buddyzm, a czasem mniej popularne – judaizm, szintoizm itp. – mają istotny wpływ na procesy polityczne, kształtowanie się kultury politycznej i prawnej, funkcjonowanie państwo, pozycja człowieka w społeczeństwie i państwie. Wpływ wspólnot wyznaniowych i kościołów na życie polityczne zależy przede wszystkim od poziomu rozwoju demokracji w kraju, który z kolei determinowany jest poziomem jego rozwoju społeczno-gospodarczego.

Większość krajów świata jest wielowyznaniowa, to znaczy, że ich ludność wyznaje różne wierzenia. W wielonarodowych, wielowyznaniowych krajach problemy religijne często przeplatają się z narodowymi, rasowymi i etnicznymi, ale obecnie pozostało niewiele wyznań czysto narodowych (ormiański gregorianizm wśród przeważającej liczby wierzących Ormian, szintoizm wśród większości Japończyków i inni). W większości krajów cerkiew jest oddzielona od państwa i proklamowana jest wolność sumienia, jednak w niektórych demokratycznych konstytucjach szczególną rolę przypisuje się jednej religii i cerkwi (prawosławie wschodnie w Grecji i Bułgarii), w innych zaś przeciwnie, istnieje orientacja antykościelna (konstytucja meksykańska nie nadała kościołowi statusu prawnego), zabroniła jej posiadania nieruchomości, zabroniła obrzędów religijnych w miejscach publicznych). W Wielkiej Brytanii na czele Kościoła anglikańskiego stoi monarcha.

W państwach demokratycznych co do zasady uznaje się równość wyznań i kościołów, wolność sumienia i wyznania, Kościół jest oddzielony od państwa, a szkoła od Kościoła, wszelkie przywileje i jakakolwiek dyskryminacja ze względów religijnych jest zabroniona. Kościół działa głównie jako strażnik moralnych, kulturowych i historycznych tradycji ludu. W krajach o tradycyjnie silnym wpływie Kościoła znaczącą rolę odgrywają partie chrześcijańsko-demokratyczne, które w swoich programach politycznych łączą zasady demokracji z podstawowymi postulatami chrześcijaństwa (Niemcy, Włochy, Belgia, Polska, Węgry).

We Włoszech, gdzie wpływ katolicyzmu jest historycznie silny, relacje między państwem a Kościołem katolickim są budowane na podstawie konstytucyjnej i umownej. Zgodnie z art. 7 Konstytucji oba podmioty są niezależne i suwerenne, każdy we własnej sferze, a ich stosunki regulują Umowy Laterańskie, zawarte w 1929 r. i znowelizowane w 1984 r. (nowelizacja Układów Laterańskich nie wymaga zmiany Konstytucji) .

W wielu krajach status wspólnot i kościołów religijnych jest szczegółowo regulowany przez obowiązujące prawodawstwo. Na przykład we Francji, zgodnie z rozdziałem prawa kościelnego i państwowego z 1905 r., Republika nie uznaje ani nie dotuje żadnego kościoła ani nie płaci jego ministrom.

W warunkach reżimów autorytarnych i totalitarnych w stosunkach wspólnot wyznaniowych i kościołów z władzą aktywnie przejawiają się trzy główne tendencje: a) religia i kościół są przez władze prześladowane lub całkowicie jej podporządkowane; b) religia i kościół nabierają charakteru państwowego; c) religia i kościół są w aktywnej opozycji do władz.

W ponad 30 krajach muzułmańskich islam jest uznawany za religię państwową. Tak więc w preambule Konstytucji Królestwa Maroka z 1972 roku czytamy: „Królestwo Maroka jest suwerennym państwem muzułmańskim”. Zgodnie z art. 19-go król egzekwuje islam i konstytucję. Postanowienia Konstytucji dotyczące monarchicznej formy rządów i religii muzułmańskiej nie podlegają rewizji (art. 101). W niektórych krajach muzułmańskich (Algieria, Irak) uznanie islamu za religię państwową oznacza jedynie, że państwo szanuje wyznawaną przez większość społeczeństwa religię islamską i ogólnie deklaruje przynależność do pewnych tradycji islamskich, które są częścią dziedzictwa kulturowego ludowy. W innych takich krajach (Arabia Saudyjska, Iran, Pakistan) prawo islamskie – szariat – ma większą moc prawną niż prawo, a nawet konstytucja.

W wielu krajach związki wyznaniowe podlegają ogólnej konstytucyjnej i prawnej regulacji statusu stowarzyszeń publicznych.

Wspólnota religijna mnichów lub mniszek

Alternatywne opisy

Wspólnota mnichów

. „Zamek” mnichów

Opactwo

Gdzie bohaterka Whoopi Goldberg ukryła się przed mafią w komedii „Działaj, siostro!”

Instytucja kobieca, w której mężczyźni występują tylko jako ikony

Ławra Kijowsko-Peczerska jako klasztor

Kijów-Pechersk jako klasztor

Budynek sakralny, pod którym czasem zawodzą

Klasztor M., dormitorium braci i sióstr, mnichów, mniszek, mnichów, zakonników, zakonników, obiad zakonny. Jarosław Cmentarz nazywany jest również klasztorem, ale cmentarze schizmatyckie w Moskwie to w rzeczywistości klasztory. Moskwa cmentarz, cmentarz, teren kościelny wraz z zabudowaniami, z domami księdza i duchowieństwa. Mieszka w klasztorze, na cmentarzu. Mnich, który wyrzekł się świeckiej próżności, tonowany w obraz anielski, mnyah, mnich, mnich, przydzielony do klasztoru. Monastycyzm katolicki tworzy zakony, bractwa. Mnich w sutannie, nowicjusz w sutannie i klobuk, tylko bez płaszcza. Znajdują się tu klasztory edukacyjne, takie jak nasz Smolny. Jedwabnik mnich, zmierzch, który gąsienica zjada las. podkop, mnich, kawałek podpałki, do podpalenia. zakonnica, zakonnica; południowy aplikacja. zakonnica zakonnica, jagoda. Zakonnica jest również mnichem motylem. Nie będziesz czarniejszy od mnicha. diabeł, niepełnoletni, poszedł do mnichów. Nie każdy mnich nosi klobuk. Mnisi również to akceptują, wino. Mnich chybił, gdy śmierć była w ich głowach. Diabeł nie jest towarzyszem mnicha, mnich go poprowadzi. Mnich (lub zakonnica) na weselu, złowieszczym dla młodych. Sprowadź sprawy pod klasztor (zabij króla). Poszedłbym do klasztoru, ale jest wielu singli (przepraszam za nich). to koszt Klasztoru Cyryla i przybycie pustyni rzepy. Przejdź pod stukalami klasztoru (żołnierze pod fortecą, na bitwę). Pójdę do klasztoru, w którym jest wielu singli. jego dom jest jak klasztor, obfitość. Klasztor dokuku kocha (tj. prośby i ofiary). nie chodź ze swoją kartą do cudzego klasztoru. Mnisi, zakonnice, -shenkin, -shkin, należące do nich, -shesky, odnoszące się do nich.; -styrsky, związany z klasztorem. Na klasztornym dywanie rzuca się w policzek. Mnisi m. paląca świeca na węgiel drzewny. Klasztor. -retz, zmniejsz. -rowek, wzrost. -Rishka, gardzi. -rische por. pozostałości, ruiny, osada klasztoru. Klasztor, mieszkaniec, uczeń klasztoru. Monastyrnik m. -schik, -shchitsa, minister, sługa lub zwykły gość klasztorów. Klasztor życie monastyczne, zwyczaj; majątek, własność klasztoru. Zakonny, jak mnich. Mnichu lub -sya, naśladuj to, co mnisi ze względu na wygląd, hipokryzję, udawaj świętych

Nowodziewicze...

Klasztor mnichów

Wspólnota mnichów

Możesz to włożyć pod

Pomieszczenia wspólnoty monastycznej

Historia rosyjskiego pisarza M. Zoshchenko

Organizacja reżimu (kościół)

Gmina wyznaniowa, będąca odrębną organizacją kościelno-gospodarczą

Ucieczka przed światowym chaosem

Kościół i pomieszczenia mieszkalne wspólnoty monastycznej

Co kryje się za mieszkaniem

. zamek mnichów

Gdzie przed mafią ukrywała się bohaterka Whoopi Goldberg w komedii Go Sister?

Co kryje się za mieszkaniem?

Czy współcześni miejscy chrześcijanie potrzebują wspólnoty? Jeśli tak, co to powinno być? Zastanawia się Anna Galperina.

„Potrzebujemy społeczności!”

Dziś w Kościele jednym z głównych problemów jest budowanie. Piszą i mówią o tym wszyscy – od Patriarchy po świeckich na blogach. Musimy zbudować społeczność! To brzmi prawie jak slogan. Tylko z jakiegoś powodu zaklęcia słowne nie pomagają. W rzeczywistości w dzisiejszej Rosji nie ma wspólnoty kościelnej.

Zdarzają się wyjątki, pozytywne przykłady, a nawet wtedy najczęściej jest to efekt pracy konkretnego księdza, jego wysiłków, pomnożonych siłą jego osobowości, gromadzić ludzi w parafii. Ale jak tylko ten ksiądz znika (przeniesiony, zdelegalizowany za aktywność, zmarł), wspólnota kościelna rozpada się.

Nie poruszymy teraz kwestii, że wielu w kościelnej „administracji”, a także w państwie, nawiasem mówiąc, jest ogólnie przerażonych pojawieniem się wspólnoty - jest ona silna, aktywna, nieprzewidywalna. Czym więc jest społeczność?

Czym jest społeczność? Wikipedia odpowiada...

Społeczność religijna, jak mówi Wikipedia, to „wspólnota ludzi określonej miejscowości o dowolnej religii, wyznaniu religijnym, zjednoczona w celu odprawiania kultu, modlitw i rytuałów”.

Więc kiedy spotykamy się raz w tygodniu, aby razem się modlić, jesteśmy już wspólnotą? Generalnie wtedy nie możesz wiedzieć, kto stoi obok ciebie, módl się tylko za siebie. Generalnie mamy już taką społeczność wiki. Zapełniają się świątynie, wchodzą ludzie, odprawiane są rytuały – czego jeszcze potrzebujesz?

Rozumiemy jednak, że istotą wspólnoty chrześcijańskiej nie jest to, że niektórzy ludzie w pewnym momencie zbierają się w jednym miejscu, aby wykonać jakieś działanie.

Karta Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej odpowiada

W tym samym miejscu wspomina o innym wypaczeniu, tak często mylonym ze „wspólnotą”, swoistym eskapizmie: „Reprezentujemy Kościół na obrazie (jak już mówili ojcowie, obraz ten jest już całkiem słuszny) Noego. arka. Jesteśmy w środku, drzwi są zamknięte i nie zagraża nam to, co na zewnątrz. W rzeczywistości wszystko nie jest takie spokojne i proste.

Tak, arka Noego jest obrazem Kościoła w tym sensie, że na zewnątrz jest śmierć, w środku życie, w środku zbawcza wola Boga itd. Ale Kościół różni się od arki w tym sensie, że nie można w niej być raz na zawsze, żeby dostać się do odpowiedniej klatki - i mówię o klatkach, bo jest dość oczywiste, że podczas długich miesięcy deszczu i potopu niektóre zwierzęta były gotowe do jedzenia inne dla jedzenia lub z nudów. To nie jest takie proste”.

Wspólnota jako Chrystus

Oczywiście we wspólnocie najważniejsze nie jest nawet uwielbienie, a nie modlitwa, ale Chrystus, to On stoi w centrum wspólnoty, gromadzi wiernych, tworzy jedność obcych sobie ludzi. Oto jak z determinacją pisze o tym Dietrich Bonhoeffer: „Wcielony Syn Boży był zarówno sobą, jak i nową ludzkością… Wcielenie sprawia, że ​​konieczne jest ucieleśnienie więzi uczniów w chodzeniu za nimi.

Prorok lub nauczyciel, który za nim podąża, nie ma sensu, potrzebuje słuchaczy i popleczników. A wcielony Syn Boży, który wszedł w ludzkie ciało, potrzebuje wspólnoty tych, którzy podążają za nim, która byłaby zaangażowana nie tylko w Jego nauczanie, ale także w Jego ciało. Ci, którzy idą za nami, mają komunię z ciałem Jezusa... Ciało Jezusa Chrystusa jest samą nową ludzkością, którą sam widzi. Jego wspólnotą jest ciało Chrystusa. Jezus Chrystus jest zarówno sobą, jak i swoją społecznością (1 Kor. 12:12).

Po Zesłaniu Ducha Świętego Jezus Chrystus żyje na ziemi pod postacią swojego ciała – wspólnoty… A zatem zostać ochrzczonym oznacza stać się członkiem wspólnoty, członkiem Ciała Chrystusowego (Ga 3,28; 1). ​Kor. 12, 13). Dlatego bycie w Chrystusie oznacza bycie we wspólnocie. A jeśli jesteśmy we wspólnocie, to naprawdę i cieleśnie jesteśmy w Jezusie Chrystusie”.

Oznacza to, że wspólnota chrześcijańska, według Bonhoeffera, to sam Chrystus. Wierzący może zostać chrześcijaninem tylko we wspólnocie. Jednak nie jest do końca jasne, w jaki sposób zbiór ludzi może stać się społecznością?

Co powstrzymuje nas przed staniem się wspólnotą?

Jak słusznie ks. Pavel Velikanov, „jeśli spojrzymy na obecną sytuację, zobaczymy coś innego. Ludzie, którzy naprawdę wierzą w Boga, przychodzą do świątyni Boga, każdy ze swojej strony próbując jakoś wprowadzić w życie przykazania ewangeliczne, ale szczerze mówiąc, większość z nich jest całkiem obojętna na to, co dzieje się zarówno w samej Świątyni, jak i z tymi, którzy są w niej. ta Świątynia obok nich. Przybyli, aby rozwiązać swój osobisty problem duchowy.

Mam chorobę w duszy, mam stan niespokojny, mam grzech, chcę przyjąć komunię i być z moim Chrystusem, wszystko inne tak naprawdę mi nie przeszkadza. Najważniejsze dla mnie jest wejście w ten bardzo wąski korytarz zbawienia, który może mnie zaprowadzić do Królestwa Niebieskiego. Przyjmujemy Dary Chrystusa, jesteśmy całkiem zadowoleni i szczęśliwie odchodzimy, a wtedy praktycznie nic nie wiąże nas z Kościołem”.

W rzeczywistości taka jest właśnie rzeczywistość. Zarówno winą, jak i nieszczęściem tego jest nie tylko indywidualizm i egoizm współczesnych chrześcijan, ale także sama zmiana realiów życiowych: przez długi czas w historii chrześcijaństwa to właśnie wspólnota (w szczególności wspólnota chłopska) była podstawą nie tylko i nie tyle Kościoła, ale całego społeczeństwa, struktury społecznej.

Dziś, gdy większość ludności mieszka w dużych miastach, tworzenie wspólnoty staje się problematyczne. Po pierwsze, sam sposób życia nie oznacza wspólnej pracy, wspólnego przeżywania pewnych wydarzeń. Na przykład ta sama społeczność pięćset lat temu widywała się na co dzień – w pracy, w związkach, w życiu i śmierci. Teraz członkowie jednej społeczności jednego miasta są rozdzieleni i nie odczuwają wzajemnego przyciągania. Przychodzą do Chrystusa w Sakramencie Komunii, a nie spotykać się ze wspólnotą. I to jest drugi powód.

W rzeczywistości okazuje się, że ten sam indywidualizm wyrósł z chrześcijaństwa: wiele prac teologicznych mówi, że najważniejsze jest „osobiste spotkanie z Chrystusem”, moje, tylko moje, a nie jakieś wspólne wydarzenie. Oto kilka cytatów: „Jaka jest różnica (chrześcijaństwo od innych religii)? Różni się tym (i to bardzo ważne!), które opiera się na osobistych doświadczeniach. Nie na doświadczeniu poznania, chociaż jest ono również obecne w chrześcijaństwie. Jest to osobiste doświadczenie spotkania ... osobiste doświadczenie spotkania z żywym Chrystusem ”() lub„ Osobiste spotkanie człowieka z Chrystusem jest rdzeniem chrześcijaństwa. Nie można go zastąpić niczym innym ”() lub dobrze znanym„ Uratuj siebie, a tysiące wokół ciebie zostaną uratowane. W końcu najważniejsze jest nadal moje zbawienie? Moje wysiłki w tym kierunku? Gdzie jest społeczność?

Można powiedzieć, że we wspólnocie ludzie mogą czynić chrześcijańskie uczynki: pomagać ubogim, nakarmić głodnych, pocieszyć chorych. Ale w ten sam sposób, czy mogę to zrobić sam, czy ogólnie z inną grupą ludzi, a nie z moją społecznością?

Cóż, dodajmy tutaj cechy osobiste ludzi i naszą historię. Na przykład, począwszy od mojego pionierskiego dzieciństwa w Komsomolu, byłem odrzucany przez jakiekolwiek spotkania i wspólne akcje. Oczywiście można powiedzieć, że ugrzęzłem w grzechu „indywidualizmu” (czy istnieje coś takiego?), ale można założyć, że są to cechy osobiste – nie jestem z natury „osobą publiczną”…

Czy potrzebujemy społeczności? A jeśli tak, to który?

Podsumowując to wszystko, co zostało powiedziane, możemy powiedzieć, że dzisiaj „potrzeba istnienia wspólnoty chrześcijańskiej” nie wyrasta ze społeczeństwa, w tym ze społeczeństwa chrześcijańskiego. On, społeczeństwo, w rzeczywistości nie potrzebuje wspólnoty. Z jednej strony niewiele nas łączy: nie mogę od razu zakochać się we wszystkich ludziach stojących obok mnie w niedzielę tylko dlatego, że oni też wierzą w Chrystusa, nie mam w środku takiego przełącznika, który można by przekręcić - i - klik - zapaliła się miłość.

Z drugiej strony, we współczesnym społeczeństwie w Rosji wciąż nie ma mechanizmu tworzenia wspólnoty kościelnej, przynajmniej w dużych miastach. Moje pytanie brzmi jak? Jak stworzyć społeczność? Nie słyszałem jeszcze ani jednej jasnej odpowiedzi. Być może taki mechanizm nie istnieje, bo kiedyś wspólnota chrześcijańska nie była właściwie tworzona od zera, była niejako wynikiem transformacji, kościelności wspólnoty już ustanowionej, nawet pogańskiej. A dziś okazuje się, że we współczesnej industrialnej strukturze społeczeństwa staramy się wyhodować jakiś archaiczny owoc.

Może dzisiaj wspólnoty chrześcijańskie nie powinny być związane z parafią? Może powinni wychowywać się w domach opieki, w szpitalach, gdzie trzon społeczności stanowią ludzie zaangażowani we wspólną sprawę? Ale będą jeszcze tacy, którzy nie chodzą do hospicjów i nie pomagają chorym starszym ludziom. Jak być? Czy potrzebują społeczności? A co powinno być dzisiaj? Może może być wirtualny, jak organizacja wyszukiwarek „Lisa Alert”, kiedy ludzie koordynują się na alarm, a potem - każdy żyje własnym życiem? I – co najważniejsze – gdzie w dzisiejszej wspólnocie i całej naszej społeczności kościelnej jest Chrystus?

Rytuały

Jak wynika z materiału archeologicznego i etnograficznego, nie ma powodu, aby mówić o pewnym zbiorze „pierwotnie słowiańskich” rytuałów wspólnych dla wszystkich ludów słowiańskich. Podobno już w epoce prasłowiańskiej istniały znaczne różnice regionalne i plemienne w wykonywaniu rytuałów.

Zasadnicze przemiany nastąpiły wraz z obrzędem pogrzebowym. Jak wspomniano powyżej, epoka prasłowiańska została naznaczona ostrym punktem zwrotnym - przejściem od kremacji do kremacji. Jednocześnie jednak nie mówimy o całkowitym zastąpieniu jednego obrzędu drugim, ale o dominującym typie pochówku. Od pochówków kurhanowych (XVI-XIII w. p.n.e.) Prasłowianie, wraz z innymi starożytnymi Europejczykami, przenoszą się na cmentarzyska bez kurhanów z grzebaniem szczątków kremowanych w urnach (Środkowoeuropejska wspólnota kulturalno-historyczna cmentarzysk urn, XIII- VII wieki pne e.) 1 . Wśród plemion kultury łużyckiej (VI-V wiek pne), z którymi wielu badaczy kojarzy etnogenezę Słowian, pochówki dokonywano „w dołach glebowych, do których wlewano szczątki zwłok”. „Powstaje i stopniowo upowszechnia się zwyczaj zakrywania szczątków kremacji dużym glinianym naczyniem w kształcie dzwonu odwróconym do góry nogami (pol. klosz)” 2 . Istniejące w V-II wieku. pne mi. kulturę archeologiczną pochówków podkloszowych można uznać za wczesnosłowiańską.

Ludność słowiańskiej kultury przeworskiej (koniec II w. p.n.e. - początek V w.) chowała zmarłych na cmentarzyskach bez kurhanów zgodnie z obrzędem kremacji. Plemiona kultury Czerniachowa (II-V wiek), w których mieszały się populacje scytyjskie (irańskojęzyczne), germańskie i słowiańskie, w zasadzie nadal dokonywały kremacji zmarłych, jednak istnieje wiele pochówków niehumowanych. Wśród Słowian z grupy Praga-Korchazh z VI-VII wieku. rodzi się kurhanowy obrządek pochówku, podczas gdy „przez długi czas współistniały kopce i pochówki ziemne”. Tymczasem Słowianie z grupy Pieńkowskiej, którzy osiedlili się między dolnym Dunajem a Donetem Siewierskim,

Cm.: Siedow W.W. Pochodzenie Słowian i położenie ich rodowego domu. Przesiedlenie Słowian w V-VII w.//Eseje o historii kultury Słowian. M., 1996. S. 21.

Siedow W.W. Pochodzenie Słowian ... S. 27.
18 - 3404 273

a ich potomkowie „zwyczaj budowania kopców był absolutnie obcy”. Krivichi, osiedliwszy się na ziemiach dorzecza Ilmensko-Pskowa, zaczęli grzebać pozostałości po kremacji w długich kopcach, natomiast mieszkańcy Ilmenów, którzy osiedlili się w pobliżu Słoweńców, grzebali skremowane ciała w okrągłych kopcach – pagórkach 1 .

Zmiany w obrządku pogrzebowym zachodziły pod wpływem kontaktów etniczno-religijnych i wewnętrznej ewolucji słowiańskich wierzeń religijnych. Każdy słowiański typ pochówku odpowiadał szczególnym ideom religijnym, które miały własne granice czasowe i terytorialne. Jednocześnie, wraz ze znacznymi różnicami w słowiańskim obrządku pogrzebowym, można wyróżnić także pewne elementy trwałe.

Pochówki słowiańskie z reguły nie mają inwentarza. Odnalezione w grobach przypadki broni i żywności pogrzebowej należy raczej wiązać z wpływami kultury obcej (germańskiej, scytyjsko-sarmackiej). Warto zauważyć, że do XX wieku na północy Rosji zachował się zwyczaj, najwyraźniej przyjęty przez plemiona irańskojęzyczne, aby do grobu wkładać rozżarzony węgiel drzewny i prochy: „Garnek węgli był nieodzownym atrybutem pogrzebu procesja; po pogrzebie garnek stawiano na grobie do góry nogami, a węgle się kruszyły” 2 . Podczas wykopalisk miejsc kultu związanych z kulturą pochówków kurhanowych znaleziono wiele potłuczonych naczyń glinianych; potłuczone naczynia gliniane znajdowano także w grobach żylników z północy Rosji obok zmarłych 3 . Wśród różnych gałęzi Słowian etnografowie byli świadkami zwyczaju oddawania zmarłych lub przedmiotów rytuału pogrzebowego. Łamanie, łamanie, przewracanie podczas obrzędu pogrzebowego ma szerokie paralele w religiach i jest zwykle interpretowane jako zmiana charakteru przedmiotu, otwierając mu dostęp do „innego świata” 4 .

Cm.: Siedow W.W. Pochodzenie Słowian ... S. 60, 67, 78-80.

Tołstoj N.//. Przedmioty tokarskie w słowiańskim obrządku pogrzebowym // Tol-stay N.I. Język i kultura ludowa. Eseje o mitologii słowiańskiej i etnolingwistyce. M., 1995. S. 216.

Cm.: Volkenstein A. L. Kilka słów o antropologii zhalników obwodu wałdajskiego // Obrady II Kongresu Archeologicznego w Petersburgu. SPb., 1881. S. 12.

Przy tej okazji N.I. stan do drugiego i wreszcie do sfery komunikacji „tego świata” z „następnym światem” (Tołstoj N.I. Przedmioty tokarskie w słowiańskim obrządku pogrzebowym / U. Tołstoj N.I. Język i kultura ludowa. Eseje o mitologii słowiańskiej i etnolingwistyce. M. 1995. S. 221).

Powyżej mówiliśmy już o ogólnej idei śmierci Słowian jako początku długiej podróży i związanych z nią obrzędach pogrzebowych.

Słowianie zachowali tradycję sięgającą epoki indoeuropejskiej, by na pogrzebie urządzać konkursy i biesiadę - żałobną. słowiańskie słowo trizna oznaczało zarówno ucztę na pogrzebie, jak i odurzający napój – piwo, zacier czy miód 1 . Głównym religijnym znaczeniem rytualnych zawodów i uczt była magiczna aktywacja sił życia w zwycięstwie nad siłami śmierci. Wieczerza pamiątkowa zachowała swoje miejsce w synkretycznej religii słowiańskiej (strava). Wraz z odurzającymi napojami podstawą pamiątkowego posiłku była owsianka ze zbóż - kutya. „Oprócz owsianki czy kutii na pogrzebach używają zboża i pieczonego chleba. Ziarno posypuje się na ławce, na której leżał zmarły, lub na drodze, którą był niesiony. Wśród Serbów, Słowaków i Czechów na głowę zmarłego kładzie się kawałek chleba, który następnie dzieli się na tych, którzy byli na pogrzebie. Potłuczone garnki w grobie - ślad po uczcie pamięci.

Obrzęd pogrzebowy Słowian odpowiada rodzajowi „obrzędów przejścia”. Równie wyraźnie obrzędy zaślubin i narodzin należą do „obrzędów przejścia” w tradycji słowiańskiej. Podobnie jak obrzęd pogrzebowy, obrzędy te wiązały się z magią śmierci i odrodzenia: w obrzędach weselnych państwo młodzi „umarli” w swoim poprzednim statusie społecznym, a „urodzili się” w nowym. Archaiczne warstwy słowiańskich obrzędów macierzyńskich sugerowały, że w akcie narodzin dziecko przychodzi na ten świat jako istota nieczysta i obca. Specjalne działania oczyszczające usunęły „nieczystość” z noworodka i matki. Obrzędy macierzyńskie obejmowały także rytualne uznanie dziecka za ojca, dopiero po nich noworodek stał się pełnoprawnym członkiem rodziny. Dziecko, które zmarło przed wprowadzeniem tych obrzędów, w religii synkretycznej - przed chrztem, okazało się, według wierzeń słowiańskich, w pozycji złośliwego zmarłego.

W religii synkretycznej rozpowszechniły się idee zakorzenione w archaicznych wierzeniach o magicznej mocy wytwórczej ślubu, która zwiększa płodność w przyrodzie. Te wierzenia zakładały również odwrotny wpływ naturalnej płodności na rodzenie dzieci: płodna moc ziemi była przekazywana młodym poprzez rytuały posypywania małżeństwa zbożem, chmielem,

Cm.: Toporov V. N. Zawody jeździeckie na pogrzebie // Badania w dziedzinie bałtosłowiańskiej kultury duchowej: (Obrzęd pogrzebowy). M., 1990. S. 17.

Sumtsov N. F. Chleb w rytuałach i pieśniach // Sumtsov N. F. Symbolika obrzędów słowiańskich: Wybrane dzieła. M., 1996. S. 200.

jedzenie rytualnych chlebów i innych magicznych sposobów. Troska o moc produkcyjną małżonków i naturę wynikała z licznych metod ochrony ślubu przed złym czarem – szeroko stosowano spiski i amulety, często poważną rolę odgrywał specjalnie zaproszony „dobry” czarownik.

Inicjacje, szczególny rodzaj „obrzędów przejścia”, nie pozostawiły zauważalnego śladu w synkretycznej religii Słowian. O ich obecności na bardziej archaicznych etapach przypominają przede wszystkim niektóre ludowe opowieści, które opowiadają o niezwykłych próbach bohatera: wychodzeniu z domu i wędrówce po cudownych krainach, konkursach, odrodzeniu śmierci, znajdowaniu magicznych przedmiotów i pomocników itp.

W kulturach archaicznych rytuały kalendarzowe są ściśle związane z „rytuałami przejścia”. Warownią starożytnego słowiańskiego podziału roku było przesilenie zimowe. Zmiana, jaka nastąpiła w grudniu wraz ze słońcem, „przesileniem”, zapoczątkowała dwutygodniowy okres „świętych dni”, „Bożonarodzenia”, którym towarzyszyły wezwania do bóstw i przodków, rytualne pieśni i zabawy, posiłki rytualne 2 . Starożytną ideą czasu Bożego Narodzenia jest przebudzenie wraz z „narodzinami” naturalnego życia i uczestnictwo w tym przebudzeniu człowieka. Skondensowana w rytuałach świątecznych zabaw, erotycznych zabaw, rytualnych posiłków, archaiczna idea wywołała we wspólnocie religijnej wybuch radosnej energii, która, zdaniem uczestników, połączona z rodzącą się energią płodności podwajała ją.

Święta Bożego Narodzenia, jedno z najbardziej archaicznych świąt, w swojej psychologicznej treści to nie tylko zabawa, ale i straszny okres. Zgodnie z wierzeniami mocno zakorzenionymi w religii synkretycznej, przesilenie i następujące po nim dni są naznaczone szerzącą się demoniczną mocą. Wierzono również, że zmarli krewni wracają do swoich domów na Boże Narodzenie. Rodziny zbierały się na wigilijnej uczcie na wspólny posiłek ze swoimi przodkami, którzy mieli kontakt z oddzielnymi urządzeniami i oferowali poczęstunek. Pod koniec Bożego Narodzenia przodkowie zostali „odprowadzeni” z powrotem do „innego świata”.

We wschodniosłowiańskiej religii synkretycznej jednym z głównych ogniw zimowego czasu Bożego Narodzenia jest kolędowanie, obrzęd zbiorowego objazdu

Zobacz więcej na ten temat: Eremina V.I. rytuał i folklor. L., 1991; Sumtsov N.F. Chleb w rytuałach i pieśniach / / Sumtsov N. F. Symbolika obrzędów słowiańskich: wybrane dzieła. M., 1996; Etnografia Słowian Wschodnich. Eseje o kulturze tradycyjnej. M, 1987;

Patrz szczegóły: Chicherov V.I. Okres zimowy rosyjskiego ludowego kalendarza rolniczego XVI-XIX w./LGruda Instytutu Etnograficznego. Nowa seria. T. 40. M., 1957.

dziedzińców w celu zbierania darów żywnościowych (ofiar dla Kolyady), które następnie kolędnicy zjadali przy śpiewie i tańcach 1 .

Ważnym kamieniem milowym w podziale roku były marcowe święta, zwłaszcza zapusty. Zapusty oznaczały początek wiosny, a więc roku gospodarczego rolnika. W Ostatki palono rytualne ogniska, przygotowywano główne danie rytualne - naleśniki maślane, które swoim kształtem symbolizowały słońce. Kolorowe jajka przygotowywano również na wiosenne wakacje. Przez długi czas (mniej więcej od X wieku) w zwyczaju posługiwano się specjalnie wykonanymi ceramicznymi malowanymi jajkami - pisanki. Wierzono, że malowane jajko rytualne ma magiczne właściwości: może na przykład uleczyć chorego, ugasić pożar spowodowany uderzeniem pioruna. Cykl wiosennych wakacji zakończył się przesileniem letnim – świętem Iwana Kupały (24 czerwca). Wiosenne obrzędy, podobnie jak obrzędy Yuletide, były w dużej mierze motywowane chęcią ochrony przed szkodliwym wpływem złych duchów i wypędzenia demonów, które w tym okresie były oburzające.

W kalendarzu słowiańskim zdecydowanie wyróżniono zimę i wiosnę, natomiast „lato nie miało wyraźnego początku ani końca; była kontynuacją wiosny; podobnie nie jest dokładny czas rozpoczęcia jesieni; jesień w niektórych rękopisach zaczyna się liczyć od żniw, a w niektórych od 1 lipca…”. Podobnie było z pograniczem jesienno-zimowym – „przejście od jesieni do zimy było zacienione jak przejście z lata na jesień” 2 . Dlatego najwyraźniej kalendarzowe rytuały letnie i jesienne nie miały tak oczywistych form jak zimowe i wiosenne.

W archaicznym obrazie świata obrzędy kalendarzowe i święta wyznaczają stałe punkty odniesienia w upływie czasu. Świadomość religijna nadała wycinkom czasu, a także loci przestrzeni, jakościową pewność, poddając je znakom sacrum i profanum.

W społeczeństwach słowiańskich, rolniczych z natury swej głównej działalności gospodarczej, obrzędy kalendarzowe były ściśle związane z kultem płodności. Cykle kalendarzowe, przyrodniczo-kosmiczne, działały w kulturze archaicznej jednocześnie z cyklami produkcyjnymi przygotowania, rozpoczęcia i zakończenia prac rolniczych.

Zobacz szczegóły, np.: Vinogradova L. N. Poezja kalendarza zimowego Słowian Zachodnich i Wschodnich: Geneza i typologia kolędowania. M., 1982.

Prozorowski D. O słowiańsko-rosyjskim rozrachunku czasu przedchrześcijańskiego /LGruda II Kongresu Archeologicznego w Petersburgu. Wydanie. 2. miejsce. SPb., 1881. S. 203.

Patrz szczegóły: Sokolova V.K. Wiosenno-letnie obrzędy kalendarzowe Rosjan, Ukraińców i Białorusinów. M, 1979.

Każdy etap, oprócz czysto ekonomicznego, posiadał swój własny składnik magiczny 1 .

Ponieważ uważano, że naturalna płodność jest wynikiem świętego współżycia matki ziemi i ojca nieba, ponieważ produktywne obrzędy agrarne zakładały przede wszystkim rytualne praktyki seksualne lub działania, które symbolicznie je zastępowały. Obie formy były obecne w tradycji słowiańskiej. Autorzy staroruskiej cerkwi dużo pisali o „rozpustze”, która towarzyszyła administrowaniu obrzędów agrarnych. Teksty pisane i materiały etnograficzne wskazują więc na rytuał toczenia się po polu lub leżący na ziemi człowiek, motywowany ideą magicznej kopulacji z ziemią 2 . Symbolicznym substytutem magicznej kopulacji były świąteczne zabawy o treści erotycznej („granie w gęś”, „gra w byka” 3), rytualne wyeksponowanie, posypywanie zbożem lub polewanie wodą, rytualne pieśni erotyczne, rytualny wulgarny język i inne działania mające na celu magicznie wpłynąć na naturalną moc tworzenia życia. Jasne jest, że produktywne obrzędy nie zostały całkowicie zredukowane do odmian rytualnej kopulacji. Tak więc wśród niektórych grup Słowian do XX wieku. odbyła się ceremonia pieczenia dużego ciasta rytualnego, za którym próbował ukryć się właściciel domu, a w czasach starożytnych wśród Słowian pomorskich - ksiądz.

Oprócz wytwarzania rytuałów, rytuały agrarne obejmowały także ochronne działania magiczne. Materiały etnograficzne wskazują na szczególną rolę rytualnych ognisk i mioteł, odstraszających złe duchy, orających wioskę w celu ochrony przed utratą bydła. Agrarne obrzędy przebłagalne miały na celu utrzymanie dobrych stosunków z bóstwami płodności: na przykład po zbiorach Słowianie Wschodni zostawili na polu kilka nieskompresowanych kłosków - „brodę Velesa”, mając nadzieję, że dzięki temu darowi zapewnią płodność w przyszłym roku.

Obrzędy agrarne były wykonywane głównie przez ludność rolniczą. Wraz z kształtowaniem się społeczeństwa zróżnicowanego społecznie i izolacją warstwy „drużyny”, profesjonalna

Patrz szczegóły: Propp V. Ya. Rosyjskie święta rolnicze. L., 1963.

„Nawet chodzenie po zaoranym polu oznacza utratę dziewictwa” — zauważył AA Po-tebnya (Potebnia AA O niektórych symbolach w słowiańskim ludu poezja/Shotebnya A. A. Słowo i mit. M., 1989. S. 375-376. Zobacz też np.: Kagorov E.G. Magia w życiu gospodarczym i produkcyjnym chłopstwa // Ateista. 1929. Nr 37.

Zobacz na przykład: Maksimov SV. Nieczysta, nieznana i krzyżowa moc. T.2.M., 1993. S. 298-300.

len zaangażowany w rzemiosło wojskowe, kulty wojskowe są dalej rozwijane. Kult maczug, toporów i strzał sięga głębokiej indoeuropejskiej starożytności. W kulturze wschodniosłowiańskiej topory bojowe i strzały stały się przedmiotem kultu religijnego jako atrybuty Peruna, boga-wojownika, patrona oddziału książęcego. Niektórzy słowiańscy bogowie-wojownicy (na przykład Perun, Sventovit) mieli własne sanktuaria, w których na ich cześć odprawiano specjalne obrzędy. Drużyny słowiańskie, według starożytnych autorów (Prokopiusz z Cezarei, Leon diakon, autor Opowieści o minionych latach itp.), popadając w trudną sytuację na wojnie, uciekały się do ofiar, czasem ofiar z ludzi. Dane archeologiczne wskazują, że wojskowi używali amuletów (nauzów, jak nazywano je w starożytnej Rosji) jako magicznej ochrony. W religii synkretycznej jednym z najczęstszych rodzajów amuletów wojskowych były serpentyny – metalowe amulety z wizerunkiem (często wąż, smok) i napisami. W tekstach folklorystycznych zachowały się liczne zaklęcia wojskowe, niektóre z nich mają w treści cechy archaiczne.

Istotną częścią kultów wojskowych była poezja śpiewaków szwadronowych, którzy w pieśniach wychwalali „chwałę” bogów patronów, czyny antycznych bohaterów, zwycięstwa księcia i szwadronu. Śpiew śpiewaka orszaku towarzyszył pochówkom poległych żołnierzy, książęcym ucztom rytualnym na cześć zwycięstw i innym ważnym ceremoniom religijnym. Przemówienie śpiewaka było odbierane jako magiczny akt zwracania się do bogów, do przodków patronów, jako słowo spiskowe, które łagodzi siły wyższe lub eskortuje zmarłego w inny świat. Inspiracja śpiewaczki była znakiem szczególnego ekstatycznego stanu zaangażowania w boskie tajemnice przeszłości i przyszłości, przez co śpiew interpretowano jako wróżenie. Żywym pomnikiem kultu drużyny epoki synkretycznej religii jest „Opowieść o kampanii Igora”, która przedstawia charakterystyczną postać śpiewaka drużyny – „proroczego Boyana”.

Podobno słowo, które powstało w języku prasłowiańskim na oznaczenie śpiewu kuks był pierwotnie związany z praktyką rytualną. Według ON Trubaczowa, kuks powstaje ze słowa pojiti„Dać do picia, do picia”, „do libacji” 1 . Śpiew był integralną częścią „picia” bóstwa, przodka w akcie libacji napoju ofiarnego. Wiadomo, że do dziś zachował się w kulturze wschodniosłowiańskiej zwyczaj podlewania zmarłych, robienia libacji przy grobie czy pozostawiania zmarłego z odurzającą chara.

Starożytna słowiańska modlitwa, jeden z najważniejszych rodzajów rytuałów, wiąże się z archaiczną praktyką składania ofiar. Akty modlitewne

Cm.: Trubaczow WŁ. Etnogeneza i kultura starożytnych Słowian. s. 183.

a ich nominacja istniała już w religii prasłowiańskiej, będąc dziedzictwem wspólnej kultury indoeuropejskiej. Wskazuje na to zdecydowanie fakt, że „protosłowiańska modność odnosi się do najstarszej części słownictwa indoeuropejskiego” 1 . prasłowiański modność ma bliskie odpowiedniki w hetyckim ma-al-ta, ma-al-di „złożyć ślub, poprosić o coś bogów, obiecując ofiarę”. hetyckie paralele, czeska modla „bożek, świątynia” i takie rosyjskie wyrażenia jak np. modlitewna bestia, gdzie modlić się ma znaczenie „bić bydło” (por. także: piwo modlitewne, piwo modlitewne), ujawniają oryginalną semantykę słowiańską modność- "złożyć prośbę do bóstwa, odprawiając obrzędy ofiarne, składając w ofierze zwierzęta gospodarskie, jedzenie, picie" 2 .

Wskazania językowe zawarte w oryginalnej semantyce słowiańskiej peti, modliti, wyjaśnić kierunek ewolucji werbalnej strony archaicznego rytuału. W religii prasłowiańskiej modlitewny apel do bogów, rytualna pieśń była pierwotnie organiczną częścią rytualnego kompleksu, który obejmował również fizyczne manipulacje przedmiotami lub żywymi istotami. Stopniowo część formuł akompaniamentu słownego oddziela się od fizycznych czynności rytualnych. W tekstach słownych następuje zmiana funkcjonalna: z akompaniamentu fizycznych manipulacji stają się samodzielną metodą operacji magicznych. Formuły modlitewne nabierają znaczenia bezpośredniego odwoływania się do bóstwa, które z czasem w rozwiniętej świadomości religijnej nabierze znaczenia osobistego kontaktu werbalnego.

Ofiara aż do epoki chrystianizacji pozostawała głównym ogniwem w pogańskich rytuałach Słowian. Wpisywały się zarówno w regularnie wykonywany kalendarz, jak i okolicznościowe obrzędy, do których odwołanie podyktowane było zaistniałą sytuacją.

Rodzaj ofiary zależał od znaczenia wydarzenia i charakteru bóstwa. Wierzenia Słowian wymagały w pewnych okolicznościach ofiar z ludzi. Opowieść o minionych latach wspomina, że ​​reformie religijnej z 980 r. towarzyszyły liczne ofiary młodych Kijowców przed bożkami Peruna, Chorsa, Dażboga, Striboga, Simargla i Mokosza. W roku 983 kronika podaje, że na cześć zwycięstwa Włodzimierza nad Jaćwagami w Kijowie rzucono w ofierze „młodzież i dziewczęta”.

Znacznie częściej niż krew ludzi podczas rytuałów przelewała się krew zwierząt i drobiu. Często wybierany jako ofiara

1 ESEJ. 19.90.

2 ESEJ. 19.89.

koń. Słowiańskie rytuały związane są ze starożytnym indyjskim rytuałem składania w ofierze konia. Rzymianie po uroczystym uboju konia toczyli rytualną rywalizację o prawo do posiadania odciętej głowy zwierzęcia.

Jednak najczęstsze w kulturze słowiańskiej były bezkrwawe ofiary z chleba, owsianki, odurzającej mikstury, pieniędzy i innych kosztowności. Pożywienie rytualne służyło bóstwom jako uczta, jeśli nie było palone lub podgrzewane, rzadko pozostawało nietknięte. Po wygłoszeniu przemówień modlitewnych zjedli ją sami uczestnicy. Zbiorowe spożywanie pokarmów ofiarnych przybierało w kulturze słowiańskiej formę uczty rytualnej. Pamięć o świętach rytualnych, zwłaszcza o świętach Włodzimierza, zachowała folklor przez wiele stuleci. Od koncepcji posiłku ofiarnego, w którym zaproszony przez modlitwę bóg uczestniczył jednocześnie jako gospodarz i gość (proto-lawoniczny Gość), powstaje starożytne słowiańskie słowo Lord w pierwotnym znaczeniu „mistrz rytualnej uczty” („pan gościa/gości” 1).

Wróżenie odgrywało ważną rolę w życiu religijnym Słowian. Archaiczny rytuał, podobnie jak jego odmiana - archaiczna mantyka, był pojedynczym zespołem działań mentalnych, umysłowych, werbalnych i fizycznych. Pojęcie prasłowiańskie, oznaczające jedną z form mantiki, to gatati „przepowiadać losy, odgadywać, przewidywać”, „zgadywać”, „traktować z konspiracją”, „przepowiadać” (pokrewne słowo - gadati - „zgadywać”, „przewidywać”, „mówić”). Niejednoznaczność semantyki gatati/gadati wskazuje na różnorodność działań, które podpadały pod ideę wróżbiarstwa. Podobieństwo najstarszych znaczeń pozwala nam ustalić, że prasłowiańska praktyka wróżenia, nominowana gatati/gadati, w swojej pierwotnej formie - słowny omen, który miał formę rytmicznej mowy. Oczywiście rytmiczna przepowiednia została dokonana przez proroka w ekstatycznym stanie mediumistycznego transu.

Prasłowiański arsenał mantyczny nie ograniczał się do praktykowania transu mediumistycznego. Jednym z kluczowych słów prasłowiańskiego słownictwa mantycznego jest: koby- „Wróżby po znakach”, „Wróżbiarstwo”. Starożytni autorzy wymieniają wśród słowiańskich wróżb według znaków przepowiadania przez krzyk ptaka, przypadkowe spotkanie, losowanie, zachowanie konia. Ostatnie dwa rodzaje płaszcza sugerowane wstępnie

1 Zob.: ESSYA. 7, 61.

Zobacz: ESSYA. 10, 101. Zobacz także: Słownik języka staroruskiego (XI-XIV wiek). T. 4. M., 1991. S. 230.

gotowanie i pewne rytualne manipulacje. Tak więc Słowianie bałtyccy trzymali białego konia w świątyni Sventovit, który w rytuałach wróżbiarstwa musiał przekroczyć trzy rzędy włóczni; wśród Słowian wschodnich, a później zachowała się podobna praktyka: jeśli koń, który został wyjęty ze stajni w rytuale wróżbiarstwa, przekroczył barierę prawą nogą - dobry znak, lewą - złą .

Wróżenie było postrzegane jako jeden ze sposobów komunikowania się z istotami z innego świata, wysyłanie z „innego świata” w taki czy inny sposób odpowiedzi do wróżbity. Ponieważ „inny świat” w religijnym obrazie świata oddzielony był od tej rzeczywistości barierą wodną, ​​manipulacje wodą odgrywały istotną rolę w obrzędach wróżbiarskich. W religii synkretycznej wróżenie o małżeństwie wymagało od dziewczyny, aby przed pójściem spać postawiła naczynie z wodą przed pójściem spać, a następnie rozwiązała sen jako znak przyszłości. „Wróżenie charakteryzują najprostsze czynności rytualne, podczas których wystarczyło zajrzeć do wody, aby zobaczyć twarz narzeczonej. Dla Słowian południowych i wschodnich typowe było chodzenie w tym celu do źródeł, rzek, do przerębla” 1 .

Idea wróżbiarstwa i manipulacji mantycznych wynikała z ogólnej idei predestynacji. W słowach proroczego śpiewaka, w dźwiękach „ptasiej wróżki”, w zachowaniu zwierząt, w snach i spotkaniach archaiczna świadomość wyobrażała sobie znaki przyszłości. Akt mantyczny był miejscem spotkania z tajemniczą linią losu, arbitralnie lub pod wpływem magicznych technik, ujawniającą się w zmysłowo przystępnych znakach. Charakterystyczne jest, że semantyka prasłowiańskiego koby obejmuje znaczenia „spotkanie”, „sprzęgło”, „przecięcie z czymś”, odzwierciedlające archaiczne idee dotyczące przejawów losu.

W okresie przedchrześcijańskim wróżby były ważną częścią prywatnego i publicznego życia religijnego, w rozwiniętych religiach, np. we wschodniosłowiańskim X wieku, niektóre obrzędy mantyczne były odprawiane jako oficjalny kult książęcy (państwowy). Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa sytuacja się zmienia. W religii synkretycznej mantyka była całkowicie związana z czarami. Wszystkie nieziemskie siły i stworzenia, z którymi wróżka starała się nawiązać kontakt, pod wpływem chrześcijaństwa nabrały demonologicznej natury. Ogromne znaczenie w rytuałach wróżenia zaczęły odgrywać magiczne metody ochrony przed „złymi duchami”, z którymi wróżka miała kontakt. Jednak ani cenzura kościelna, ani obniżenie religijnego statusu człowieka

Vinogradova L. N. Dziewicze wróżby o małżeństwie w cyklu rytuałów kalendarza słowiańskiego (paralele zachodnio-słowiańskie) // Folklor słowiański i bałkański: obrzęd i tekst. M., 1981. S. 54.

tiki do „nieposłuszeństwa” nie zmusiły jej do wycofania się z życia zakonnego. Wręcz przeciwnie, wraz z upowszechnianiem się kultury książkowej i rozszerzaniem kontaktów kulturowych, teksty mantyczne wkraczają do środowiska słowiańskiego z Bizancjum i Europy Zachodniej, które wraz z słowiańskimi tworzyły dość imponującą bibliotekę „książek zapomnianych” („ Magik”, „Charovnik”, „Rafli”, „Gromnik” itp.).

Wraz z magią mającą na celu zapewnienie płodności, zdrowia i bezpieczeństwa, w słowiańskim środowisku rozpowszechniła się magia szkodliwa. Relikty starożytnej słowiańskiej szkodliwej magii są zawarte w folklorze - w zaklęciach, bajkach, wierszach duchowych i innych zabytkach. W religii synkretycznej, sądząc po danych pisanych, folklorystycznych i etnograficznych, dalej rozwijała się wiara w czary i obrzędy szkodliwej magii.

Archaiczna warstwa szkodliwej magii znajduje odzwierciedlenie w duchowym wersecie „Wiersz o duszy wielkiego grzesznika” 1 . Wiersz rozważa pozbawianie krów mleka przez magiczne „wołanie”, fałdowanie (sęki uszu) na polach w celu magicznego zahamowania wzrostu chleba, wżeranie płodu lub przeklinanie narodzonego dziecka, a także czarną separację rodzin i zepsucie ślubów jako szkodliwe działania. Działania opisane w wersecie są typowe. Szkodliwa magia ma na celu podważenie podstaw istnienia społeczności rolniczej, która żyła na owocach ziemi i patriarchalnego stylu życia, który opierał się na wielodzietnych rodzinach: przedmiotem magii jest moc reprodukcji dzieci i płodność, zdolność do naturalnego wzrostu, małżeństwo jako warunek dobrobytu społecznego.

Znaczna część szkodliwych spisków i technik magicznych była skierowana przeciwko jednostce i miała na celu wywołanie śmierci, choroby lub braku woli, tęsknoty - w istocie ta sama siła życia działała jako ich przedmiot. To nie przypadek, że wschodniosłowiańskie spiski często wzywają zmarłych jako towarzyszy magicznego sabotażu.

Prześladowania kościelne nie wyeliminowały słowiańskiej magii. Nawet sądowe represje z XVII-XVIII wieku niewiele zdziałały, by go wykorzenić. Istniał we wszystkich warstwach społeczeństwa. „Sprawy sądowe z XVII wieku. zeznać, że magia i spisek niekoniecznie były własnością jednego kręgu ludzi lub jakiejkolwiek indywidualnej osoby; spisek był potrzebny zarówno w mieście, jak i na wsi, na dworze królewskim iw rodzinie chłopskiej, gdy nadarzyła się okazja, wszyscy ją studiowali i bardzo wielu o tym wiedziało. Starożytne magiczne rytuały

Zob.: Wiersze duchowe / Comp., wpis. art., przygotowany. teksty i komentarze. F. M. Selivanova. M, 1991. S. 213-215.

Eleonskaya E. N. Do badania spisków i czarów w ?osspi/1 Eleonskaya E. N. Bajka, spisek i czary w Rosji. sob. Pracuje. M., 1994. S. 103.

uzupełnione elementami chrześcijańskimi, kontynuowało swoje istnienie w formach religii synkretycznej.

Świadomość archaiczna nie stworzyła nieprzekraczalnych barier między tym światem a tamtym światem. Dlatego wspólnota religijna włączyła w swój skład nie tylko żyjących, ale także przodków, którzy udali się w inny świat. Przestrzeganie wzajemnych zobowiązań, karanie lub przeciwnie, dobre uczynki, wymiana darów i inne czynności rytualne, aż do ceremonii zaślubin, regulowały stosunki między tą a innymi częściami archaicznej wspólnoty religijnej.

Podstawową komórką życia zakonnego była rodzina lub spokrewniona wspólnota rodzin – klan. Główną postacią w wykonywaniu domowych rytuałów była głowa rodziny. Kult zwykłych bogów, genealogicznych bohaterów, lokalnych duchów zjednoczył klany i rodziny w obrębie osady lub plemienia. Początkowo najważniejsze święte obrzędy społeczności plemiennej wykonywali „starsi”, bojarzy lub książęta. Pod 983 r. w Opowieści o minionych latach jest napisane, że sam książę Włodzimierz „ze swoim ludem” składa ofiary bogom, a w Kijowie werdykt w sprawie ofiar z ludzi wydaje w drodze losowania „starsi i bojarzy”.

W archaicznym kolektywie księciu powierzono zarządzanie najważniejszymi funkcjami sakralnymi. „Możliwe, że w warunkach prymitywnego systemu plemiennego książę (od rdzenia „kan” - podstawa) był zarówno głową rodziny, jak i głównym wykonawcą rytuałów. […] Na takim poziomie rodzinno-klanu „księcia” uchodził oczywiście za szefa spraw codziennych i szefa rodzinnych zaklęć religijnych” 1 . Znamienne, że w języku czeskim i niektórych innych językach zachodniosłowiańskich znaczenie słowa „ksiądz, kapłan” jest zachowane w słowie knyaz. Materiały zebrane przez J. Frazera w Złotej gałęzi przekonująco świadczą o typowości archaicznej postaci króla-kapłana.

„Władimir został pokonany przez pożądanie…”, relacjonuje „Opowieść o minionych latach”, potwierdzając „kobiecą miłość” księcia, wymieniając jego pięć żon i świadectwo ośmiuset konkubin. Być może osławione „obżarstwo w nierządach” księcia Włodzimierza, o którym kronikarz chrześcijański z potępieniem relacjonuje, tłumaczą archaiczne poglądy, według których potencje seksualne władcy w magiczny sposób łączą się z naturalną obfitością, wzrostem, nadmiarem.

Rybakov B.A. Pogaństwo starożytnej Rosji. M., 1988. S. 294.

Wracając do nazw słowiańskich z żywiołem svet-, zwróćmy uwagę na fakt, że ich przewaga w środowisku książęcym i ich semantyka mogą być motywowane magicznymi ideami. Wiadomo, że zgodnie z archaicznymi wierzeniami w magiczne „moce” obecność tych niezwykłych „mocy” w człowieku jest rozpoznawana po obecności szczególnych zdolności jednostki – ducha walki, wnikliwości umysłowej, obsesji, wybitnych umiejętności czy przedsiębiorczości. Dla osoby archaicznej jest jasne, że jednostka, która wyróżnia się spośród kolektywu jedną z tych cech, jest nosicielem niezwykłej „siły” i dlatego jej przeznaczeniem jest zostanie przywódcą, czarownikiem, wielkim wojownikiem itp. svet-, w znaczeniu życiodajnej władzy, nazwa mogła wynikać z podobnej logiki myślenia religijnego: wskazywała na posiadanie niezwykłej „mocy” lub działała jako magiczne błogosławieństwo dla młodzieńca z książęcej rodziny.

Problematyczne jest istnienie specjalnej warstwy duchowieństwa w archaicznych słowiańskich wspólnotach religijnych. W środowisku słowiańskim założyciele kapłaństwa weszli w etap izolacji, podobno drugiej płci. I tysiąclecie W tej epoce plemiona słowiańskie stopniowo osiedlają się na okupowanych ziemiach. Organizowaniu życia plemiennego towarzyszyło tworzenie sanktuariów (świątyń) – od małych wiejskich po duże ośrodki obrzędowe, które służyły związkom międzyplemiennym. Powstanie dużych, stałych ośrodków rytualnych stwarza odpowiednie przesłanki religijne do koncentracji osób zawodowo zaangażowanych w służbę kultowi i ich konsolidacji w specjalną wspólnotę. Najdalej zaszedł proces izolacji kapłaństwa we wschodnio-słowiańskich wspólnotach religijnych i wśród Słowian bałtyckich.

O ile jednak można sądzić z materiałów, które do nas dotarły, w społeczeństwie prasłowiańskim kapłaństwo nie stało się jeszcze odrębną grupą religijną, wyraźnie oddzieloną od reszty wspólnoty religijnej. Na brak specjalnych korporacji kapłańskich wśród Słowian Wschodnich wskazuje w szczególności fakt, że w Kijowie „starsi i bojarzy” rzucali losy przy ustalaniu ludzkiej ofiary, najwyraźniej wysłali ten rytuał. Tymczasem obie kategorie nie były wyłącznie grupami religijnymi 1 . Nie ma wiarygodnych dowodów na istnienie w społeczeństwie prasłowiańskim specjalnego rytuału kapłańskiego (rytuał

W archaicznym znaczeniu słowo starb. jak zauważył O.N. Trubaczow - „wódz, mający władzę, władzę”, służył do „wyznaczania starszego, głowy klanu, plemienia” (Trubaczow ON Historia słowiańskich terminów pokrewieństwa i niektóre z najstarszych terminów systemu społecznego.M., 1959. S. 178-179). Co więcej, słowo „bojar” („bolyarin”), najwyraźniej zapożyczone ze starożytnego tureckiego bai w znaczeniu „szlachetny, bogaty”, nie było terminem specyficznie religijnym.

łowienie inicjacji itp.), specjalne zasady regulujące sposób życia i status kapłaństwa, specjalne wątki mitologiczne, które wspierały ten status. Wreszcie w panteonie słowiańskim nie ma bogów, którzy szczególnie patronowali kapłanom.

Choć w strukturze prasłowiańskiej wspólnoty wyznaniowej nie było korporacji kapłańskich, krąg osób zawodowo zajmujących się sprawowaniem obrzędów religijnych, zachowanie i przekazywanie wiedzy religijnej było dość szerokie. Oprócz ludzi, którzy służyli w wielkich świątyniach, by komunikować się z bogami, zawierała różne kategorie koneserów magii. Magi - ogólna nazwa wszystkich koneserów magii lub dużej ich grupy. Samo słowo magowie wskazuje na rodzaj specjalizacji religijnej – magię, czyli czary. Do kategorii czarowników zaliczono także osoby zwane czarodziejami, czarownikami, kobnikami (specjalizują się w koby - wróżbiarstwo, wróżbiarstwo), prześladowcami chmur (przypuszczano, że w magiczny sposób wpływali na pogodę), balijczykami (uzdrowiciele, którzy uzdrawiali spiskami) oraz jacyś inni. Nie tylko mężczyźni, ale i kobiety zajmowali się czarami, a kobiet mogło być więcej niż mężczyzn.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa starożytne kapłaństwo słowiańskie i wszystkie kategorie czarowników w swoim oficjalnym statusie przesunęły się na pozycję religijnych wyrzutków. Kościół publicznie odrzucił wszelkie formy magii prasłowiańskiej. Mogło to jednak tylko częściowo zapobiec procesom łączenia magii chrześcijańskiej z magią prasłowiańską, jakie zachodziły w głębi życia religijnego i utrwalaniu czarów w formach wymaganych przez średniowieczne i późniejsze kultury (szarlatanerię, wróżbiarstwo itp.). . Dlatego w dobie religijności synkretycznej czarownicy nadal zajmowali poczesne miejsce w religiach słowiańskich.