Moda

Sztuka Europy Zachodniej na przełomie XIX i XX wieku. Europejska nowoczesność i symbolika - geneza i fundamenty Za założycieli symboliki zachodnioeuropejskiej uważa się

23.03.2022

1. Symbolizm jako ruch artystyczny

2. Pojęcie symbolu i jego znaczenie dla symboliki

3. Formowanie symboliki

3.1 Symbolika zachodnioeuropejska

3.2 Symbolika we Francji

3.3 Symbolika w Europie Zachodniej

4. Symbolika w Rosji

5. Rola symboliki we współczesnej kulturze

Wniosek

Rozwój dziejów kultury światowej (przełom XIX-XX w., XX w. i przełom XX-XXI w.) można postrzegać jako niekończący się łańcuch powieści i rozstań „literatury wysokiej” o tematyce społeczeństwa kapitalistycznego. Tak więc przełom XIX i XX wieku charakteryzował się pojawieniem się dwóch kluczowych nurtów dla całej późniejszej literatury - naturalizmu i symboliki.

Naturalizm francuski, reprezentowany przez nazwiska tak wybitnych powieściopisarzy, jak Emile Zola, Gustave Flaubert, bracia Jules i Edmond Goncourt, postrzegał ludzką osobowość jako absolutnie zależną od dziedziczności, środowiska, w którym się ukształtowała i „momentu” – że specyficzna sytuacja społeczno-polityczna, w której aktualnie istnieje i funkcjonuje. Tak więc pisarze naturalistyczni byli najbardziej skrupulatnymi pisarzami życia codziennego w społeczeństwie kapitalistycznym pod koniec XIX wieku. W tej kwestii sprzeciwiali się im francuscy poeci symbolistyczni – Charles Baudelaire, Paul Verlaine, Arthur Rimbaud, Stefan Mallarmé i wielu innych, którzy kategorycznie odmawiali uznania wpływu współczesnej sytuacji społeczno-politycznej na osobowość człowieka i sprzeciwiali się światu „czystej sztuki” i poetyckiej fikcji.

SYMBOLIZM (z francuskiego symbolisme, z greckiego symbolon - znak, znak identyfikacyjny) to nurt estetyczny, który ukształtował się we Francji w latach 1880-1890 i na przełomie lat rozpowszechnił się w literaturze, malarstwie, muzyce, architekturze i teatrze XIX-XX wieku Symbolizm miał ogromne znaczenie w rosyjskiej sztuce tego samego okresu, który w historii sztuki zyskał definicję „srebrnego wieku”.

Symboliści wierzyli, że to symbol, a nie nauki ścisłe, pozwolą człowiekowi przebić się do idealnej esencji świata, przejść „od realnego do realnego”. Szczególną rolę w rozumieniu nadrzeczywistości przypisywano poetom jako nośnikom intuicyjnych objawień i poezji jako owocowi superinteligentnych intuicji. Emancypacja języka, zniszczenie utartej relacji między znakiem a denotacją, wielowarstwowość symbolu, niosącego różne i często przeciwstawne znaczenia, doprowadziły do rozproszenia znaczeń i przekształciły dzieło symbolistyczne w „ szaleństwo wielości”, w którym rzeczy, zjawiska, wrażenia i wizje. Jedyną rzeczą, która w każdej chwili nadawała integralność rozszczepionemu tekstowi, była niepowtarzalna, niepowtarzalna wizja poety.

Wyrwanie pisarza z tradycji kulturowej, pozbawienie języka jego funkcji komunikacyjnej, wszechogarniająca podmiotowość prowadziło nieuchronnie do hermetyczności literatury symbolistycznej i wymagało szczególnego czytelnika. Symboliści wzorowali się na jego wizerunku, co stało się jednym z ich najbardziej oryginalnych osiągnięć. Stworzył ją J.-C. Huysmans w powieści „Wręcz przeciwnie”: wirtualny czytelnik znajduje się w takiej samej sytuacji jak poeta, ukrywa się przed światem i naturą i żyje w estetycznej samotności, zarówno przestrzennej (w odległej osiedlowe) i czasowe (wyrzeczenie się doświadczenia artystycznego z przeszłości); poprzez magiczny twór wchodzi w duchową współpracę z jej autorem, w intelektualną unię, tak aby proces twórczości symbolistycznej nie ograniczał się do pracy magicznego pisarza, ale kontynuował odszyfrowywanie jego tekstu przez idealnego czytelnika . Takich koneserów, sympatycznych dla poety, jest bardzo niewielu, w całym wszechświecie jest ich nie więcej niż dziesięciu. Ale tak ograniczona liczba nie myli Symbolistów, gdyż jest to liczba najbardziej wybranych, a wśród nich nie ma ani jednego, który miałby swój własny gatunek.

Mówiąc o symbolice, nie można nie wspomnieć o jej centralnym symbolu konceptualnym, bo to od niego wzięła się nazwa tego nurtu w sztuce. Trzeba powiedzieć, że symbolika jest zjawiskiem złożonym. Jego złożoność i niekonsekwencja wynika przede wszystkim z tego, że różni poeci i pisarze wkładają w pojęcie symbolu różne treści.

Sama nazwa symbolu pochodzi od greckiego słowa symbolon, które tłumaczy się jako znak, znak identyfikacyjny. W sztuce symbol interpretowany jest jako uniwersalna kategoria estetyczna, która ujawnia się poprzez porównanie z sąsiednimi kategoriami obrazu artystycznego z jednej strony, a znaku i alegorii z drugiej. W szerokim sensie można powiedzieć, że symbol jest obrazem ujmowanym w aspekcie jego symboliki i że jest znakiem, i że jest znakiem obdarzonym całą organiczną i niewyczerpaną wieloznacznością obrazu.

Każdy symbol jest obrazem; ale kategoria symbolu wskazuje na wyjście obrazu poza własne granice, na obecność pewnego znaczenia, nierozerwalnie złączonego z obrazem. Obiektywny obraz i głębokie znaczenie pojawiają się w strukturze symbolu jako dwa bieguny, nie do pomyślenia jednak jeden bez drugiego, ale oddzielone od siebie, tak że w napięciu między nimi ujawnia się symbol. Muszę powiedzieć, że nawet twórcy symbolizmu interpretowali symbol na różne sposoby.

W Manifeście symbolistycznym J. Moreas określił naturę symbolu, który wyparł tradycyjny obraz artystyczny i stał się głównym tworzywem poezji symbolistycznej. „Poezja symbolistyczna szuka sposobu, aby ubrać ideę w zmysłową formę, która nie byłaby samowystarczalna, ale jednocześnie służąc wyrazowi Idei, zachowałaby swoją indywidualność” – pisał Moréas. Podobna „zmysłowa forma”, w którą przyobleczona jest Idea, jest symbolem.

Zasadniczą różnicą między symbolem a obrazem artystycznym jest jego wieloznaczność. Symbol nie może być rozszyfrowany wysiłkiem umysłu: na ostatniej głębokości jest ciemny i niedostępny dla ostatecznej interpretacji. Symbol to okno na nieskończoność. Ruch i gra semantycznych odcieni tworzą nieczytelność, tajemnicę symbolu. Jeśli obraz wyraża pojedyncze zjawisko, to symbol jest najeżony całą gamą znaczeń - czasem przeciwnych, wielokierunkowych. Dwoistość symbolu nawiązuje do romantycznego pojęcia dwóch światów, przenikania się dwóch płaszczyzn bytu.

Wielowarstwowość symbolu, jego otwarta polisemia oparta była na niezrozumiałych w swej istocie mitologicznych, religijnych, filozoficznych i estetycznych wyobrażeniach o superrzeczywistości.

Teoria i praktyka symbolizmu były ściśle związane z idealistyczną filozofią I. Kanta, A. Schopenhauera, F. Schellinga, a także refleksjami F. Nietzschego na temat nadczłowieka, bycia „poza dobrem i złem”. W swej istocie symbolika połączyła się z platońskimi i chrześcijańskimi koncepcjami świata, przyjmując romantyczne tradycje i nowe trendy.

jego zawodność. Skromność, powierzchowność wyobrażeń o świecie została potwierdzona szeregiem odkryć przyrodniczo-naukowych, głównie z zakresu fizyki i matematyki. Odkrycie promieni rentgenowskich, promieniowania, wynalezienie komunikacji bezprzewodowej, a nieco później stworzenie teorii kwantowej i teorii względności zachwiało doktryną materialistyczną, zachwiało wiarą w absolutność praw mechaniki. Zidentyfikowane wcześniej „jednoznaczne prawidłowości” zostały poddane znaczącej rewizji: świat okazał się nie tylko niepoznawalny, ale i niepoznawalny. Świadomość błędności i niekompletności dotychczasowej wiedzy doprowadziła do poszukiwania nowych sposobów rozumienia rzeczywistości.

Jedna z tych ścieżek – ścieżka twórczego objawienia – została zaproponowana przez symbolistów, według których symbol jest jednością, a zatem zapewnia całościowe spojrzenie na rzeczywistość. Naukowy światopogląd opierał się na sumie błędów – twórcza wiedza może przylegać do czystego źródła superinteligentnych wglądów.

Pojawienie się symboliki było także reakcją na kryzys religii. „Bóg nie żyje” – głosił F. Nietzsche, wyrażając w ten sposób zdrowy rozsądek pogranicznej epoki wyczerpania tradycyjnego dogmatu. Symbolizm objawia się jako nowy typ poszukiwania Boga: pytania religijne i filozoficzne, pytanie o nadczłowieka - o osobę, która rzuciła wyzwanie swoim ograniczonym zdolnościom. Bazując na tych doświadczeniach, ruch symbolistów przywiązywał pierwszorzędne znaczenie do przywrócenia więzi z innym światem, co wyrażało się w częstym odwoływaniu się symbolistów do „tajemnic trumny”, w rosnącej roli wyobrażonego, fantastycznego , w fascynacji mistycyzmem, kultami pogańskimi, teozofią, okultyzmem, magią. Estetyka symbolistyczna została ucieleśniona w najbardziej nieoczekiwanych formach, zagłębiając się w wyimaginowany, transcendentny świat, w obszary, których wcześniej nie badano - sen i śmierć, ezoteryczne objawienia, świat eros i magii, odmienne stany świadomości i występki.

Symbolizm był również ściśle związany z eschatologicznymi przeczuciami, które ogarnęły człowieka z pogranicza. Oczekiwanie na „koniec świata”, „upadek Europy”, śmierć cywilizacji zaostrzyły nastroje metafizyczne, sprawiły, że duch triumfował nad materią.

Wśród ważnych pomysłów tego czasu są następujące:

Darwinizm (trend nazwany na cześć naukowca Karola Darwina). Zgodnie z tą ideą, osoba jest zdeterminowana przez swoje środowisko i dziedziczność i nie jest już „kopią Boga”;

Pesymizm kultury (według Friedricha Nietzschego, filozofa i pisarza) opiera się na przekonaniu, że nie ma już więzi religijnych, nie ma przytłaczającego sensu, następuje przewartościowanie wszystkich wartości wokół. Większość ludzi interesuje nihilizm;

Psychoanaliza (według Zygmunta Freuda, psycholog), mająca na celu odkrywanie podświadomości, interpretowanie snów, badanie i rozumienie własnego Ja.

Przełom wieków to czas poszukiwań wartości absolutnych.

Symbolizm jako ruch artystyczny

Naturalizm francuski, reprezentowany przez nazwiska tak wybitnych powieściopisarzy, jak Emile Zola, Gustave Flaubert, bracia Jules i Edmond Goncourt, postrzegał ludzką osobowość jako absolutnie zależną od dziedziczności, środowiska, w którym się ukształtowała i „momentu” – że szczególna sytuacja społeczno-polityczna, w której obecnie istnieje i funkcjonuje. Tak więc pisarze naturalistyczni byli najbardziej skrupulatnymi pisarzami życia codziennego w społeczeństwie kapitalistycznym pod koniec XIX wieku. W tej kwestii sprzeciwiali się im francuscy poeci symbolistyczni – Charles Baudelaire, Paul Verlaine, Arthur Rimbaud, Stefan Mallarmé i wielu innych, którzy kategorycznie odmawiali uznania wpływu współczesnej sytuacji społeczno-politycznej na osobowość człowieka i sprzeciwiali się światu „czystej sztuki” i poetyckiej fikcji.

SYMBOLIZM (z francuskiego symbolisme, z greckiego symbolon - znak, znak identyfikujący) to ruch estetyczny, który powstał we Francji w latach 1880-1890 i na przełomie lat rozpowszechnił się w literaturze, malarstwie, muzyce, architekturze i teatrze XIX-XX wieku Symbolizm miał ogromne znaczenie w rosyjskiej sztuce tego samego okresu, który w historii sztuki zyskał definicję „srebrnego wieku”.

Symboliści wierzyli, że to symbol, a nie nauki ścisłe, pozwolą człowiekowi przebić się do idealnej esencji świata, przejść „od realnego do realnego”. Szczególną rolę w rozumieniu nadrzeczywistości przypisywano poetom jako nośnikom intuicyjnych objawień i poezji jako owocowi superinteligentnych intuicji. Emancypacja języka, zniszczenie zwyczajowej relacji między znakiem a denotacją, wielowarstwowość symbolu, niosącego różne i często przeciwstawne znaczenia, doprowadziły do rozproszenia znaczeń i przekształciły dzieło symbolistyczne w „ szaleństwo wielości”, w którym rzeczy, zjawiska, wrażenia i wizje. Jedyną rzeczą, która w każdej chwili nadawała integralność rozszczepionemu tekstowi, była niepowtarzalna, niepowtarzalna wizja poety.

Pojęcie symbolu i jego znaczenie dla symboliki

Wielowarstwowość symbolu, jego otwarta polisemia oparta była na niezrozumiałych w swej istocie mitologicznych, religijnych, filozoficznych i estetycznych wyobrażeniach o superrzeczywistości.

Teoria i praktyka symbolizmu były ściśle związane z idealistyczną filozofią I. Kanta, A. Schopenhauera, F. Schellinga, a także refleksjami F. Nietzschego o nadczłowieku, będącym „poza dobrem i złem”. W swej istocie symbolika połączyła się z platońskimi i chrześcijańskimi koncepcjami świata, przyjmując romantyczne tradycje i nowe trendy.

Nie zdając sobie sprawy z kontynuacji jakiegoś szczególnego nurtu w sztuce, symbolizm niósł genetyczny kod romantyzmu: korzenie symbolizmu tkwią w romantycznym przywiązaniu do wyższej zasady, idealnego świata. „Obrazy natury, czyny ludzkie, wszystkie zjawiska naszego życia mają znaczenie dla sztuki symboli nie same w sobie, ale tylko jako nieuchwytne odzwierciedlenie pierwotnych idei, wskazujące na ich tajemne pokrewieństwo z nimi” – pisał J. Moreas. Stąd nowe zadania sztuki, wcześniej przypisane nauce i filozofii – zbliżyć się do istoty „najbardziej realnej” poprzez stworzenie symbolicznego obrazu świata, wykuć „klucze tajemnic”.

Tworzenie symbolizm

1 symbolika zachodnioeuropejska

Jako nurt artystyczny symbolizm zapowiedział się publicznie we Francji, gdy grupa młodych poetów, którzy w 1886 r. zgromadzili się wokół S. Mallarme'a, zdała sobie sprawę z jedności dążeń artystycznych. W jej skład weszli: J. Moreas, R. Gil, Henri de Regno, S. Merrill i inni.W latach 90. do grupy poetów Mallarmé dołączyli P. Valery, A. Gide, P. Claudel. P. Verlaine, który opublikował swoje symboliczne wiersze i cykl esejów „Przeklęci poeci”, a także J.K. Huysmans, który wyszedł z powieścią „Wręcz przeciwnie”. W 1886 r. J. Moreas umieścił w Figaro Manifest symbolizmu, w którym sformułował podstawowe zasady kierunku, opierając się na orzeczeniach C. Baudelaire'a, S. Mallarmégo, P. Verlaine'a, C. Henri. Dwa lata po opublikowaniu manifestu J. Moréasa A. Bergson opublikował swoją pierwszą książkę „O natychmiastowych danych świadomości”, w której zadeklarowano filozofię intuicjonizmu, która w swoich podstawowych założeniach rezonuje ze światopoglądem symbolistycznym i podaje to dodatkowe uzasadnienie.

2 Symbolika we Francji

Kształtowanie się symboliki we Francji - kraju, w którym powstał i rozkwitł ruch symbolistyczny - wiąże się z nazwiskami największych poetów francuskich: C. Baudelaire, S. Mallarmé, P. Verlaine, A. Rimbaud. Prekursorem symboliki we Francji był Charles Baudelaire, który w 1857 roku opublikował książkę Flowers of Evil. W poszukiwaniu sposobów na „niewysłowione” wielu symbolistów podjęło ideę Baudelaire'a „korespondencji” między kolorami, zapachami i dźwiękami. Bliskość różnych przeżyć powinna, zdaniem symbolistów, wyrażać się w symbolu. Sonnet Baudelaire'a „Korespondencje” stał się mottem poszukiwań symbolistów ze słynnym zwrotem: „Dźwięk, zapach, forma, barwne echo”. Poszukiwanie korespondencji leży u podstaw symbolistycznej zasady syntezy, unifikacji sztuk.

S. Mallarme, „ostatni romantyk i pierwszy dekadent”, podkreślał potrzebę „inspirowania obrazów”, przekazywał nie rzeczy, ale swoje wrażenia z nich: „Nazwać przedmiot oznacza zniszczyć trzy czwarte przyjemności wiersz, który jest stworzony do stopniowego zgadywania, by go inspirować - oto marzenie."

P. Verlaine w słynnym wierszu „Sztuka poetycka” określił przywiązanie do muzykalności jako główny przejaw prawdziwej twórczości poetyckiej: „Muzykalność jest przede wszystkim”. Zdaniem Verlaine'a poezja, podobnie jak muzyka, dąży do mediumistycznego, niewerbalnego odtworzenia rzeczywistości. Symbolista niczym muzyk pędzi w stronę żywiołowego przepływu zaświatów, energii dźwięków. Jeśli poezja C. Baudelaire'a inspirowała symbolistów głęboką tęsknotą za harmonią w tragicznie podzielonym świecie, to poezja Verlaine'a zadziwiała muzykalnością, subtelnymi uczuciami. Idąc za Verlaine, idea muzyki była wykorzystywana przez wielu symbolistów na oznaczenie twórczej tajemnicy.

Poezja genialnego młodzieńca A. Rimbauda, który jako pierwszy użył wiersza wolnego (wiersz wolny), ucieleśniała ideę wyrzeczenia się „elokwencji” przyjętą przez symbolistów, znajdując punkt przecięcia między poezją a prozą. Wdzierając się w każdą, najbardziej niepoetycką sferę życia, Rimbaud osiągnął efekt „naturalnej nadprzyrodzoności” w obrazowaniu rzeczywistości.

Symbolizm we Francji przejawiał się również w malarstwie (G. Moreau, O. Rodin, O. Redon, M. Denis, Puvis de Chavannes, L. Levy-Durmer), muzyce (Debussy, Ravel), teatrze (Teatr Poeta, Teatr mieszany , Petit theatre du Marionette), ale głównym elementem myślenia symbolistycznego zawsze był liryzm. To francuscy poeci sformułowali i ucieleśnili główne zasady nowego ruchu: opanowanie tajemnicy twórczej poprzez muzykę, głęboką korespondencję różnych doznań, ostateczną cenę aktu twórczego, ukierunkowanie na nową drogę intuicyjno-twórczą poznania rzeczywistości, przekazywania nieuchwytnych doświadczeń. Wśród prekursorów francuskiej symboliki uznano wszystkich głównych autorów tekstów, od Dantego i F. Villona do E. Poego i T. Gauthiera.

3 Symbolika w Europie Zachodniej

Belgijską symbolikę reprezentuje postać największego dramatopisarza, poety, eseisty M. Maeterlincka, znanego z dramatów Błękitny ptak, Ślepy, Cud św. Antoniego, Tam, w środku. Według N. Berdiajewa Maeterlinck przedstawiał „wieczny tragiczny początek życia, oczyszczony z wszelkich nieczystości”. Sztuki Maeterlincka były postrzegane przez większość współczesnych jako zagadki wymagające rozwiązania. M. Maeterlinck określił zasady swojej pracy w artykułach zebranych w traktacie Skarb pokory (1896). Traktat opiera się na założeniu, że życie jest tajemnicą, w której człowiek odgrywa rolę niedostępną dla jego umysłu, ale zrozumiałą dla jego wewnętrznego uczucia. Maeterlinck uważał, że głównym zadaniem dramaturga jest przekazanie nie akcji, ale państwa. W „Skarbie pokory” Maeterlinck wysunął zasadę „drugorzędnych” dialogów: za pozornie przypadkowym dialogiem ujawnia się znaczenie słów, które początkowo wydają się nieistotne. Ruch takich ukrytych znaczeń umożliwił zabawę licznymi paradoksami (cud codzienności, widok niewidomego i ślepotę widzących, szaleństwo normalnych itp.), zanurzenie się w świat subtelności nastroje.

Jedną z najbardziej wpływowych postaci symboliki europejskiej był norweski pisarz i dramaturg G. Ibsen. Jego sztuki Peer Gynt, Hedda Gabler, Dom lalki, Dzika kaczka łączył konkret i abstrakcję. „Symbolizm jest formą sztuki, która jednocześnie zaspokaja nasze pragnienie ujrzenia ucieleśnionej rzeczywistości i wzniesienia się ponad nią” – określił Ibsen. - Rzeczywistość ma drugą stronę, fakty mają ukryte znaczenie: są materialnym ucieleśnieniem idei, idea przedstawiona jest poprzez fakt. Rzeczywistość to zmysłowy obraz, symbol niewidzialnego świata. Ibsen odróżniał swoją sztukę od francuskiej wersji symbolizmu: jego dramaty budowane były na „idealizacji materii, przemianie rzeczywistości”, a nie na poszukiwaniu zaświatów, nieziemskich. Ibsen nadał konkretnemu obrazowi, faktowi symboliczny dźwięk, podniósł go do rangi mistycznego znaku.

W literaturze angielskiej symbolikę reprezentuje postać O. Wilde'a. Tęsknota za skandaliczną mieszczańską publicznością, zamiłowanie do paradoksu i aforyzmu, życiotwórcze pojęcie sztuki („sztuka nie odzwierciedla życia, ale je tworzy”), hedonizm, częste posługiwanie się fantastycznymi, baśniowymi wątkami, a później „ neochrześcijaństwo” (postrzeganie Chrystusa jako artysty) pozwalają przypisywać O. Wilde'a pisarzom o orientacji symbolistycznej.

Symbolizm dał w Irlandii potężną gałąź: jeden z największych poetów XX wieku, Irlandczyk W.B. Yeats uważał się za symbolistę. Jego poezja, pełna rzadkiej złożoności i bogactwa, karmiła się irlandzkimi legendami i mitami, teozofią i mistycyzmem. Symbol, wyjaśnia Yeats, jest „jedyną możliwą ekspresją jakiejś niewidzialnej istoty, matowego szkła duchowej lampy”.

Z symboliką kojarzone są także dzieła R.M. Rilkego, S. George'a, E. Verharna, G.D. Annunzio, A. Strinberg i inni.

Symbolika w Rosji

Po klęsce rewolucji 1905-07. w Rosji nastroje dekadenckie były szczególnie rozpowszechnione.

Dekadencja (fr. dekadencja, z łac. dekadencja - schyłek), ogólna nazwa zjawisk kryzysowych kultury mieszczańskiej końca XIX i początku XX wieku, naznaczonych nastrojami beznadziejności, odrzucenia życia i indywidualizmu. Szereg cech mentalności dekadenckiej wyróżnia także niektóre dziedziny sztuki, które łączy termin modernizm.

Złożone i sprzeczne zjawisko dekadencja ma swój początek w kryzysie świadomości burżuazyjnej, zagubieniu wielu artystów wobec ostrych antagonizmów rzeczywistości społecznej, przed rewolucją, w której widzieli tylko niszczycielską siłę historii. Z punktu widzenia dekadentów każda koncepcja postępu społecznego, jakakolwiek forma walki klas społecznych ma rażąco utylitarne cele i musi zostać odrzucona. „Największe historyczne ruchy ludzkości wydają się im głęboko 'drobnomieszczańskie' z natury”. Odrzucenie sztuki od motywów i motywów politycznych i obywatelskich było uważane przez dekadentów za przejaw wolności twórczej. Dekadenckie rozumienie wolności jednostki jest nierozerwalnie związane z estetyzacją indywidualizmu, a kult piękna jako najwyższej wartości jest często przepojony niemoralnością; stałe dla dekadentów są motywy niebytu i śmierci.

Jako charakterystyczny nurt tamtych czasów, dekadencji nie można w całości przypisać jednemu lub kilku nurtom w sztuce. Odrzucenie rzeczywistości, motywy rozpaczy i wszelkiej negacji, tęsknota za duchowymi ideałami, które przybrały artystycznie wyraziste formy wśród wielkich artystów uchwyconych dekadenckimi nastrojami, budziły sympatię i poparcie pisarzy realistycznych, którzy zachowali wiarę w wartości burżuazyjne humanizm (T. Mann, R. Martin du Gahr, W. Faulkner).

W Rosji dekadencja znalazła odzwierciedlenie w twórczości poetów-symbolistów (przede wszystkim tak zwanych „starszych” symbolistów lat 90. XIX wieku: N. Minskiego, dekadentów Mereżkowskiego, Z. Gippiusa, następnie V. Bryusowa, K. Balmonta) , w wielu pracach L. N. Andreev, w pracach F. Sologuba, a zwłaszcza w naturalistycznej prozie M. P. Artsybasheva, A. P. Kamensky i innych.

Rozkwit rosyjskiej symboliki nastąpił w latach 90., po czym ruch osłabł: znaczące dzieła nie pojawiają się już w ramach szkoły, pojawiają się nowe trendy - acmeizm i futuryzm, światopogląd symbolistyczny przestaje odpowiadać dramatycznym realiom „prawdziwego , bez kalendarza XX wieku”. Anna Achmatowa tak opisała sytuację na początku lat dwudziestych: „W 1910 r. wyraźnie pojawił się kryzys symboliki, a początkujący poeci nie włączali się już w ten nurt. Jedni poszli na futuryzm, inni na acmeizm.<…>Niewątpliwie symbolika była fenomenem XIX wieku. Nasz bunt przeciwko symbolice jest w pełni uzasadniony, bo czuliśmy się ludźmi XX wieku i nie chcieliśmy żyć w poprzednim.

Tylko ci autorzy, którzy zajmowali się problemami jednej klasy, która podoba się nowemu rządowi, proletariatowi, weszli do sowieckich podręczników literatury. Wszystkie inne klasy zostały dopuszczone do „sztuki wysokiej” tylko z punktu widzenia ujawnienia swojej deprawacji (arystokracja), bierności (inteligencja) i jawnej wrogości (burżuazja) w budowaniu nowego społeczeństwa - bezklasowego i w zasadzie nie- komunizm gospodarczy. Oczywiście przy takim podejściu wielu autorów otwarcie wprowadzało w błąd, podczas gdy inni – orędownicy „czystej sztuki”, wcale nie zajmujący się problemami ekonomicznymi i klasowymi – zostali po prostu wyrzuceni z sowieckiej historii literatury lub ogłoszeni „dekadenckimi zwolennikami filozofii idealistycznej”.

Mimo to na ziemi rosyjskiej pojawiły się takie cechy symboliki, jak: różnorodność myślenia artystycznego, postrzeganie sztuki jako sposobu poznania, zaostrzenie problemów religijno-filozoficznych, tendencje neoromantyczne i neoklasyczne, intensywność światopogląd, neomitologizm, marzenie o syntezie sztuk, przemyślenie na nowo dziedzictwa kultury rosyjskiej i zachodnioeuropejskiej, instalacja na marginalnej cenie aktu twórczego i życiotwórczego, pogłębienie w sferę nieświadomości itp.

Liczne są echa literatury rosyjskiej symboliki z malarstwem i muzyką. Poetyckie sny Symbolistów znajdują swoją korespondencję w „dzielnym” obrazie K. Somowa, retrospektywnych snach A. Benois, „stworzonych legendach” M. Vrubela, w „motywach bez słów” V. Borisowa- Musatov, w wykwintnym pięknie i klasycznym oderwaniu płócien Z. Serebryakova , „wiersze” A. Skriabina.

Główne miejsce w ruchu symboliki artystycznej słusznie należy do M.A. Vrubela, który pochłonął wszystkie sprzeczności, całą głębię błyskotliwych spostrzeżeń i tragicznych proroctw tamtych czasów. W swoich duchowych wizjach często wyprzedzał odkrycia myśli literackiej i filozoficznej, a swoimi formalnymi innowacjami położył podwaliny pod plastyczne cechy nowoczesności. W jego dziedzictwie graficznym, podobnie jak w całej jego twórczości, dominuje zadanie syntezy, przejawiające się zarówno w dążeniu do stworzenia jedności stylistycznej wszystkich sztuk plastycznych, budowie nowej przestrzeni artystycznej, jak i w ideologicznym estetyzm".

Symbolizm w gęstej przestrzeni sztuki końca XIX - początku XX wieku kształtował się równolegle z rozwojem innych ważnych procesów artystycznych w kulturze rosyjskiej. Jej cechą narodową była złożona struktura relacji, gdy wspólny grunt gęsto wymieszanych idei europejskiej i rosyjskiej myśli filozoficznej i estetycznej w równym stopniu żywił zarówno symbolikę (późną w porównaniu z zachodnioeuropejską), jak i kierunek rosyjskiej awangardy. Nie bez powodu kategorie syntezy, intuicjonizmu, wglądu, kardynalnego w twórczej metodzie symbolizmu, stały się jednymi z fundamentalnych w sztuce awangardy.

W tej sytuacji symbolika artystyczna, która przyjęła program estetyczny rosyjskiej symboliki literackiej i wyróżniała się dużą różnorodnością (zauważmy, że wszyscy główni mistrzowie awangardy doświadczyli jej wpływu na wczesnych etapach swojej twórczości), nie wysuwała problem formy.

Na przełomie wieków sztuka rosyjska przekroczyła granice narodowe i stała się fenomenem światowej klasy. Wykorzystała całe bogactwo świata i własne tradycje kulturowe do kształtowania rodzimej nowoczesności. Język artystyczny secesji w Rosji przejawiał się zarówno w wersji paneuropejskiej („florealnej”), jak iw bukiecie „neo-stylów”. Impulsywny i zmienny charakter rozwoju kultury rosyjskiej przejawiał się wyraźnie w mieszance stylów, szkół i trendów Srebrnego Wieku. Żaden z wymienionych kierunków malarstwa nie zniknął wraz z pojawieniem się na scenie potężnej awangardy. Zmienił się tylko lider.

Art Nouveau działał jako potężny jednoczący ruch kultury oparty na syntezie sztuk, przede wszystkim muzyki, malarstwa, teatru. Miał wszelkie szanse, by stać się prawdziwym „Wielkim stylem” epoki. Syntetyzm Srebrnego Wieku posłużył jako akcelerator rozwoju pewnego rodzaju nowej kultury.

Wniosek

Symbolizm jako ruch artystyczny powstał w Europie w latach 60. i 70. XX wieku. i szybko objęła wszystkie dziedziny twórczości od muzyki po filozofię i architekturę, stając się uniwersalnym językiem kultury przełomu XIX i XX wieku. Nowa fala artystyczna rozprzestrzeniła się po Europie, obejmując obie Ameryki i Rosję. Wraz z pojawieniem się nurtu symboliki literatura rosyjska natychmiast znalazła się w głównym nurcie paneuropejskiego procesu kulturowego. Poetycka symbolika w Rosji, Jugendstil w Niemczech, secesja we Francji, europejska i rosyjska secesja – to wszystko zjawiska tej samej kolejności. Ruch w kierunku nowego języka kultury był paneuropejski, a Rosja należała do jego liderów.

Symbolizm położył podwaliny pod modernistyczne trendy w kulturze XX wieku, stał się odnawiającym fermentem, który nadał literaturze nową jakość, nowe formy artyzmu. W twórczości największych pisarzy XX wieku, zarówno rosyjskich, jak i zagranicznych (A. Achmatowa, M. Cwietajewa, A. Płatonow, B. Pasternak, W. Nabokow, F. Kafka, D. Joyce, E. Pound, M. Proust, W. Faulkner itp.), - najsilniejszy wpływ tradycji modernistycznej odziedziczonej po symbolice.

Symbolizm okazał się nowym światopoglądem. Okazało się, że epoki pewnego załamania się przeszłych wartości nie da się zadowolić formalnym, logicznym, racjonalnym podejściem. Potrzebowała nowej metody. I odpowiednio, ta metoda dała początek nowej jednostce - symbolowi. W ten sposób symbolika nie tylko wprowadziła symbol do zestawu narzędzi nowoczesności, ale także zwróciła uwagę na możliwą ścieżkę po symbolu, na ścieżkę intuicyjną, a nie tylko racjonalną. Jednak każdy zdobyty kawałek wiedzy intuicyjnej w rezultacie z reguły jest racjonalizowany, bo o tym opowiadają, wzywają. Nowość, jaką wnosi symbolika, można dostrzec w związku ze współczesnymi problemami całej różnorodności dawnych kultur.

Jest to jakby próba naświetlenia najgłębszych sprzeczności współczesnej kultury kolorowymi promieniami różnych kultur; „Teraz wydaje się, że żyjemy całą przeszłość: Indie, Persja, Egipt, jak Grecja, jak średniowiecze ożywają, mijają nas bliższe nam epoki. Mówią, że w ważnych godzinach życia całe życie człowieka unosi się przed duchowym spojrzeniem człowieka; teraz całe życie ludzkości leci przed nami; wnioskujemy z tego, że dla całej ludzkości wybiła się ważna godzina jego życia. Naprawdę czujemy coś nowego; ale czujemy to w starym; w przytłaczającej obfitości starego - nowość tzw. symboliki”

To paradoksalne stwierdzenie – najbardziej „nowoczesny” kierunek tego okresu widzi swoją nowość w wyraźnych odniesieniach do przeszłości. Odzwierciedla to jednak faktyczne włączenie do „banku danych” symboliki wszystkich epok i wszystkich narodów. Innym wyjaśnieniem tego zjawiska może być to, że symbolika w pewnym sensie dochodzi do poziomu meta, dając początek nie tylko tekstom, ale także ich teorii, a takie „samoopisy” w dużej mierze krystalizują się wokół siebie, nie tylko ich własną rzeczywistość, ale też każdą inną.

Tak więc zmiana podstaw światopoglądowych na przełomie XIX i XX wieku. połączone z twórczymi poszukiwaniami w zakresie języka artystycznego. Najbardziej pełnokrwisty rezultat zmian wyrażał się w ukształtowaniu estetycznego systemu symboliki, który stał się impulsem do odnowy wszystkich sfer kultury. Szczyt poezji symboliki przypada na pokolenie AA. Blok i A. Bely, kiedy artystyczny język nowej sztuki został wypracowany w oparciu o retrospektywę, syntezę różnych dziedzin twórczości i orientację na współautorstwo twórcy i konsumenta wytworu kultury.

Symbolizm pełnił rolę formacyjnej, niosącej estetyczną konstrukcję dla całej rosyjskiej kultury początku XX wieku. W rzeczywistości wszystkie inne szkoły estetyczne albo kontynuowały i rozwijały zasady symboliki, albo z nią konkurowały.

Bibliografia

1. Bely A. Symbolizm jako światopogląd. M., 1994.

2. Bely A. Znaczenie sztuki // Bely A. Krytyka. Estetyka. Teoria symboliki. W 2 tomach. - T. 1. - M., 1994.

3. Historia literatury rosyjskiej: XX wiek: Srebrny Wiek / Wyd. J. Niva i wsp. M., 1995.

4. Mikhailovsky B.V. Literatura rosyjska XX wieku: Od lat 90. 19 wiek do 1917 - L. 1989.

5. Nolman M.L. Charles Baudelaire. Los. Estetyka. Styl. M., 1979.

6. Oblomievsky M.A. Symbolika francuska. M., 1973.

7. Payman A. Historia rosyjskiej symboliki. M., 1998.

8. Rapatskaja L.A. Sztuka Srebrnego Wieku. M., 1996.

9. Rapatskaja L.A. Rosyjska kultura artystyczna. M., 1998.

10. Sarabianow D.V. Historia sztuki rosyjskiej końca XIX - początku XX wieku. M., 1993.

11. Encyklopedia symboliki / wyd. J. Kassu. M., 1998.

Symbolizm w literaturze - idee, przedstawiciele, historia

Symbolizm jako nurt literacki powstał na początku kryzysu w Rosji pod koniec XIX - początku XX wieku i słusznie należy do kultury naszego kraju.

Symbolizm - okres historyczny

W rosyjskiej symbolice są:

„starsze pokolenie” przedstawiciele: D. Mereżkowski, A. Dobrolyubov, Z. Gippius, K. Balmont, N. Minsky, F. Sologub, V. Bryusov
"Młodsza generacja"- Młodzi Symboliści - A. Bely, Vyach. Iwanow, S. Soloviev, Yu Baltrushaitis i inni.

Niemal każdy z tych poetów i pisarzy doświadczył procesów szybkiego wzrostu duchowego samookreślenia jednostki, pragnienia włączenia się w rzeczywistość historyczną i postawienia się w obliczu żywiołów ludu.

Symboliści mieli własne wydawnictwa („Skorpion”, „Sęp”) i czasopisma („Waga”, „Złote runo”).

Główne cechy symboliki

Dualizm wśród symbolistów

idea dwóch światów (prawdziwego i nieziemskiego)
odbicie rzeczywistości w symbolach
szczególne spojrzenie na intuicję jako pośrednika w pojmowaniu i przedstawianiu świata
rozwój malarstwa dźwiękowego jako specjalnej techniki poetyckiej

mistyczne rozumienie świata
Poetyka różnorodności treści (alegoria, aluzje)
poszukiwanie religijne („wolne uczucie religijne”)
odrzucenie realizmu

Rosyjscy symboliści na nowo zinterpretowali rolę jednostki nie tylko w twórczości, ale także w rosyjskiej rzeczywistości i życiu w ogóle.

Religijność wśród symbolistów

Zainteresowanie osobowością poety, pisarza, człowieka doprowadziło poetów tego kierunku do swoistej „ekspansji” osobowości. Takie rozumienie ludzkiej indywidualności jest charakterystyczne dla wszystkich rosyjskich symbolistów. Ale znalazło to odzwierciedlenie na różne sposoby - w artykułach, manifestach, w praktyce poetyckiej.

Estetyka symbolistów

Ich manifesty wyrażały główne wymagania stawiane nowej sztuce – mistyczne treści, wielofunkcyjność możliwości artystycznej wyobraźni i przekształcanie rzeczywistości.

Prawdziwa osobowość, według Mereżkowskiego, to:

jest mistykiem, twórcą, który potrafi bezpośrednio pojąć symboliczną naturę życia i świata.

Na przełomie epok D. Mereżkowski zastanawiał się nad dwoma pomysłami:

« pomysł nowego człowieka»
« idea stworzenia życia' - twory drugiej rzeczywistości.

Obie te idee nierozerwalnie łączą symbolistów z duchowymi poszukiwaniami końca XIX i początku XX wieku.

Wątek dysproporcji Wiecznego Wszechświata i chwilowej egzystencji człowieka, świata człowieka, charakterystyczny dla przedstawicieli inteligencji twórczej Srebrnego Wieku, obecny jest w wielu symbolicznych poetach:

Na przykład A. Blok:

„Światy latają. Lata mijają. Pusty / Wszechświat patrzy na nas mrokiem oczu./ I czepiając się krawędzi ślizgającej, ostrej, / I słuchając ciągle brzęczącego dzwonienia, - / Oszalajemy na zmianę pstrokacizny / Wymyślone powody, przestrzenie , razy.. // Kiedy koniec? Irytujący dźwięk / Nie będę miał siły słuchać bez odpoczynku... / Jak to wszystko straszne! Jak dziki! - Podaj mi rękę / Towarzyszu, przyjacielu! Zapomnijmy znowu./.

Charakterystyczne cechy kierunku symbolicznego

indywidualizm
idealizm
świadomość tragedii świata, kryzysu rosyjskiej rzeczywistości
romantyczne poszukiwanie sensu
jedność treściowa i strukturalna poezji
dominacja generała nad szczegółem
tematyczna cyklizacja twórczości każdego autora
poetycko-filozoficzne mitologemy (na przykład obrazy Zofii i Wiecznej Kobiecości autorstwa W. Sołowjowa)
dominujące obrazy (na przykład obraz burzy śnieżnej, zamieć A. Błoka)
figlarny charakter kreatywności i życia

Symbolizm jako taki widzi zatem rzeczywistość jako nieskończoną, różnorodną pod względem treści i formy.

Nasza prezentacja na ten temat

Rozumienie symboli

Dla poetów rosyjskich – przedstawicieli tego nurtu – było to bardzo zróżnicowane.

Symbolistyczne rozumienie symbolu

symbolika filozoficzna widzi w nim połączenie zmysłowego i duchowego (D. Merezhkovsky,).
mistyczna symbolika dąży do dominacji duchowości, do osiągnięcia królestwa ducha, gorączkowego pożądania innych światów, zaprzecza zmysłowości jako czegoś ułomnego, od czego musi się uwolnić (taki jest poetycki świat A. Bely'ego).

Rola symbolistów w tworzeniu nowych form poetyckich, nowych trendów i nowych idei, nowych tematów i nowego rozumienia życia jako takiego dla historii literatury rosyjskiej, a szerzej - kultury rosyjskiej, jest bezcenna.

Podobało ci się? Nie ukrywaj swojej radości przed światem - udostępnij

Srebrny wiek. Symbolizm

Symbolizm (od grecki simbolon - znak, symbol) - nurt w sztuce europejskiej lat 1870-1910; jeden z nurtów modernistycznych w poezji rosyjskiej przełomu XIX i XX wieku. Skupiony przede wszystkim na ekspresji poprzez symbol intuicyjnie pojmowane esencje i idee, niejasne, często wyrafinowane uczucia i wizje.

Samo słowo "symbol" w poetyce tradycyjnej oznacza „alegorię wielowartościową”, czyli poetycki obraz wyrażający istotę zjawiska; w poezji symboliki przekazuje indywidualne, często chwilowe idee poety.

Poetykę symboliki charakteryzuje:

przekazywanie najsubtelniejszych ruchów duszy;
maksymalne wykorzystanie środków dźwiękowych i rytmicznych poezji;
wykwintne obrazowanie, muzykalność i lekkość stylu;
poetyka aluzji i alegorii;
symboliczna treść zwykłych słów;
stosunek do słowa, jak do szyfru jakiegoś sekretnego pisma duchowego;
insynuacje, ukrywanie znaczenia;
chęć stworzenia obrazu idealnego świata;
estetyzacja śmierci jako zasada egzystencjalna;
elitarność, orientacja na czytelnika-współautora, twórcę.

Symbolizm to nurt literacki, który powstał we Francji pod koniec XIX wieku i rozprzestrzenił się na wiele krajów europejskich. Jednak to właśnie w Rosji symbolika stała się najbardziej znaczącym i zakrojonym na szeroką skalę zjawiskiem. Rosyjscy poeci symbolistyczni wnieśli do tego trendu coś nowego, czego nie mieli ich francuscy poprzednicy. Równolegle z nadejściem symboliki rozpoczyna się Srebrny Wiek literatury rosyjskiej. Ale muszę powiedzieć, że w Rosji nie było jednej szkoły tego modernistycznego nurtu, nie było jedności pojęć, jednego stylu. Dzieło poetów-symbolistów łączyło jedno: nieufność do zwykłego słowa, chęć wyrażania się w symbolach i alegoriach.

Nurty symboliki

Ze względu na stanowisko ideologiczne i czas formowania dzieli się to na dwa etapy. Poeci symbolistyczni, którzy pojawili się w latach 90. XIX wieku, na liście których znajdują się takie postacie jak Balmont, Gippius, Bryusov, Sologub, Merezhkovsky, nazywani są „seniorami”. Kierunek został uzupełniony o nowe siły, które znacząco zmieniły jego wygląd. Debiutowali „młodsi” poeci symbolistyczni, tacy jak Iwanow, Blok, Bely. Druga fala nurtu nazywana jest zwykle młodą symboliką.

Symboliści „starsi”

W Rosji ten trend literacki zadeklarował się pod koniec lat 90. XIX wieku. W Moskwie Valery Bryusov stał u źródeł symboliki, aw Petersburgu - Dmitrij Mereżkowski. Jednak najbardziej uderzającym i radykalnym przedstawicielem wczesnej szkoły symboliki w mieście nad Newą był Aleksander Dobrolubow. Osobno i oddzielnie od wszystkich grup modernistycznych inny rosyjski poeta-symbolista, Fiodor Sologub, stworzył swój poetycki świat.

Ale chyba najbardziej czytelne, muzykalne i dźwięczne w tym czasie były wiersze Konstantina Balmonta. Pod koniec XIX wieku wyraźnie stwierdził „poszukiwanie zgodności” między znaczeniem, kolorem i dźwiękiem. Podobne idee znaleziono u Rimbauda i Baudelaire'a, a później u wielu rosyjskich poetów, takich jak Blok, Bryusow, Chlebnikow, Kuzmin. Balmont to poszukiwanie korespondencji widział przede wszystkim w tworzeniu tekstu dźwiękowo-semantycznego - muzyce, która rodzi sens. Poeta zainteresował się pisaniem dźwiękowym, zaczął używać w swoich utworach barwnych przymiotników zamiast czasowników, w wyniku czego stworzył, jak wierzyli nieszczęśnicy, wiersze prawie bezsensowne. Jednocześnie to zjawisko w poezji doprowadziło z czasem do powstania nowych koncepcji poetyckich, m.in. melodeklamacji, zaum, pisarstwa dźwiękowego.

„Młodsi” poeci symbolistyczni

Drugie pokolenie symbolistów obejmuje poetów, którzy po raz pierwszy zaczęli publikować w 1900 roku. Wśród nich byli zarówno bardzo młodzi autorzy, na przykład Andriej Biel, Siergiej Blok, jak i szanowani ludzie, na przykład naukowiec Wiaczesław Iwanow, dyrektor gimnazjum Innokenty Annensky.

W Petersburgu w tym czasie „centrum” symboliki było mieszkanie na rogu ulicy Tavricheskaya, w którym kiedyś mieszkali M. Kuzmin, A. Bely, A. Mintslova, V. Chlebnikov, N. Berdiaev, A. Achmatowa, A. Błok, A. Łunaczarski. W Moskwie poeci symbolistyczni zebrali się w redakcji wydawnictwa Scorpion, którego redaktorem naczelnym był V. Bryusov. Tutaj przygotowali numery najsłynniejszej publikacji symbolistycznej - "Wagi". Pracownikami Scorpion byli tacy autorzy jak K. Balmont, A. Bely, Yu Baltrushaitis, A. Remizov, F. Sologub, A. Blok, M. Voloshin i inni.

Cechy wczesnej symboliki

W Rosji koniec XIX i początek XX wieku. był czasem zmian, rozczarowań, złowieszczych wróżb i niepewności. W tym okresie wyraźnie odczuwano zbliżającą się śmierć istniejącego systemu społeczno-politycznego. Takie trendy nie mogły nie wpłynąć na rosyjską poezję. Wiersze poetów symbolistycznych były niejednorodne, ponieważ poeci mieli rozbieżne poglądy. Na przykład tacy autorzy jak D. Merezhkovsky i N. Minsky byli początkowo przedstawicielami poezji obywatelskiej, a później zaczęli koncentrować się na ideach „wspólnoty religijnej” i „budowie boga”. Symboliści „starsi” nie rozpoznali otaczającej rzeczywistości i powiedzieli „nie” światu. Tak więc Bryusov napisał: „Nie widzę naszej rzeczywistości, nie znam naszego stulecia ...” Pierwsi przedstawiciele nurtu rzeczywistości przeciwstawiali światu kreatywności i marzeń, w którym jednostka staje się całkowicie wolna i przedstawiali rzeczywistość jako nudną, złą i pozbawioną sensu.

Ogromne znaczenie dla poetów miała innowacyjność artystyczna - przemiana znaczeń słów, rozwijanie rymu, rytmu i tym podobne. Symboliści „starsi” byli impresjonistami, starając się przekazać subtelne odcienie wrażeń i nastrojów. Nie posługiwali się jeszcze systemem symboli, ale samo słowo straciło już na wartości i nabrało znaczenia jedynie jako dźwięk, nuta, ogniwo w ogólnej konstrukcji wiersza.

Nowe trendy

W latach 1901-1904. rozpoczął się nowy etap w historii symboliki, który zbiegł się z rewolucyjnym zrywem w Rosji. Pesymistyczny nastrój inspirowany latami 90. XIX wieku został zastąpiony przeczuciem „niesłychanych zmian”. W tym czasie na arenie literackiej pojawili się młodzi symboliści, wyznawcy poety Władimira Sołowiowa, który widział stary świat na skraju zagłady i powiedział, że boskie piękno powinno „uratować świat”, łącząc niebiański początek życia z materialny, ziemski. W twórczości poetów-symbolistów często pojawiały się pejzaże, ale nie jako takie, lecz jako sposób na ukazanie nastroju. Tak więc w wersetach ciągle jest opis leniwie smutnej rosyjskiej jesieni, kiedy słońce nie świeci lub rzuca na ziemię tylko wyblakłe smutne promienie, liście opadają i cicho szeleszczą, a wszystko wokół spowite jest kołyszącą się mgłą.

Miasto było także ulubionym motywem „młodszych” symbolistów. Ukazali go jako żywą istotę o własnym charakterze, o własnej formie. Często miasto jawiło się jako miejsce grozy, szaleństwa, symbol występku i bezduszności.

Symboliści i rewolucja

W latach 1905-1907, kiedy rozpoczęła się rewolucja, symbolika ponownie uległa zmianom. Wielu poetów reagowało na wydarzenia, które miały miejsce. W ten sposób Bryusov napisał słynny wiersz „The Coming Hun”, w którym wychwalał koniec starego świata, ale obejmował siebie i wszystkich ludzi, którzy żyli w okresie umierającej, starej kultury. Blok w swoich pracach tworzył obrazy ludzi nowego świata. W 1906 r. Sologub wydał tomik wierszy „Ojczyzna”, aw 1907 r. Balmont napisał serię wierszy „Pieśni mściciela” – zbiór został opublikowany w Paryżu i zakazany w Rosji.

Spadek symboliki

W tym czasie zmienił się artystyczny światopogląd symbolistów. O ile wcześniej postrzegali piękno jako harmonię, to teraz zyskało dla nich połączenie z żywiołami ludzi, z chaosem walki. Pod koniec pierwszej dekady XX wieku symbolika podupadła i nie nadawała już nowych nazw. Wszystko co żywotne, witalne, młode było już poza nim, choć poszczególne dzieła wciąż tworzyli poeci-symbole.

Lista głównych poetów reprezentujących symbolikę w literaturze

Innokenty Annensky;
Walery Bryusow;
Zinaida Gippius;
Fedor Sologub;
Konstantin Balmont;
Aleksander Tiniakow;
Wilhelma Sorgenfreya;
Aleksander Dobrolubow;
Wiktor Strażew;
Andriej Bieły;
Konstantin Fofanow;
Wiaczesław Iwanow;
Aleksandra Błoka;
Gieorgij Czulkow;
Dmitrij Mereżkowski;
Iwan Koniewskoj;
Włodzimierz Piast;
Poliksena Sołowiowa;
Iwan Rukawisznikow.