DĒMONS ir vārds, kas atvasināts no sengrieķu vārda "daimons". Kas tad ir šie dēmoni?

Pagānu ticējumu mitoloģiskā apziņa saka, ka dēmons ir objekta “dvēsele”, neizzināms spēks, kas var būt ļauns vai ļoti ļauns, dēmons ir klātesošs visās parādībās vai lietās, uguns un ūdens garos, koku garos un garos. no akmeņiem, kas pārstāv Visumu kā telpu, viss ir piepildīts ar dēmoniem. (Tāli).

Reliģiskā apziņa, īpaši kristiešu mistika, uzskata, ka dēmons ir radījums, kas ir pretējs eņģelim, un dēmoni bieži nākuši no kādreizējiem gaišajiem eņģeļiem vai pat dieviem. Visbiežāk Dēmons ir kaut kas ļauns un absolūti vienaldzīgs pret cilvēku, bet, ja jūs vēršaties pie viņa, tad tas, kurš zina, dēmons labprāt kalpos un piepildīs mazākās vēlmes tikai tāpēc, lai nodrošinātu sevi ar enerģiju.

Velni, bez šaubām, ir arī ļoti spēcīgas būtnes, taču, tā kā tiem nav fiziska apvalka, kas tiem atņem milzīgu daudzumu zemes prieku, viņi ir ārkārtīgi gatavi slēgt dažādas vienošanās un var pilnībā pakļauties burvju mākslinieka gribai. un pat darīt labu. Aizraušanās ar kabalismu, no vienas puses, un demonoloģijas attīstība, no otras puses, radīja sekas hierarhijas attīstības un noteiktas dēmonu specializācijas veidā (piemēram, inkubi, dēmoni, succubi un imps); ja mēs runājam par bizantiešu teologiem, tad viņi sadalīja dēmonus 4 kategorijās:

- dievam līdzīgs dēmons (theodaimones);

- humanoīds dēmons (antropodaimoni);

- dzīvnieku dēmons (zoodaimones);

- augiem līdzīgs dēmons (fitodaimoni).

Ja Dievu saprotam kā dabas radošo spēku, precīzāk, progresu, un, neatkarīgi no tā, par ko ir runa - par sabiedrību, par nedzīvu vai dzīvo dabu, tad ar velnu saprot iznīcības spēkus. Pēdējo dažu tūkstošu gadu laikā Velnam ir bijis milzīgs skaits vārdu. Šis ir tumsas princis un Lucifers, un Belcebuls, un zvērs, un antikrists, un ļaunais, un dēmonu princis, un kārdinošā čūska, un bezdibeņa eņģelis, un sātans, kā arī daudzi citi vārdi. Sadaļā Velna vārdi sniegti visbiežāk sastopamie vārdi un īss ļauno garu vārdu apraksts.

Tagad mēs zinām, ka okultajā un filozofiskajā izpratnē dēmoni ir garīgas būtnes, kas ir iemiesotas abstraktā formā, tās ir bezķermeniskas būtnes un tomēr spēj veikt noteiktas darbības. Pamatprincips saziņai ar dēmonu ir tā vārda zināšanas un šī dēmona galvenais mērķis. Ja zini vēlamā dēmona vārdu un ir noteiktas prasmes, tad ļoti labi vari viņam piezvanīt un pastāstīt par savām vēlmēm.

Dēmoniski vārdi un mērķi

Abduscijs ir dēmons, kas izrauj kokus.

Abadons ir bezdibeņa valdnieks.

Adramalehs ir dēmons, kurš tika uzskatīts par padomdevēju un bija atbildīgs par sātanisko drēbju skapi.

Abigors ir prasmīgs karotājs, dēmonu jātnieks.

Azazels ir varenās elles armijas karogu nesējs.

Agvares ir deju organizators, lielais elles hercogs.

Alrunija ir burves vārds, kura var mainīt savu izskatu; vācu mitoloģijā tas ir sieviešu dzimuma dēmons.

Alastors ir vēstnesis.

Amons ir marķīzs.

Amduscias ir mūziķis.

Ancu - spoks ar vagonu, kas paredz nāvi (Bretaņa).

Andras ir lielisks marķīzs.

Astarots - lielais pazemes hercogs, glabājis elles dārgumus.

Asmodejs ir iekāres, ģimenes grūtību un lielu kaislību dēmons.

Astarte - mātes, kara un auglības dieviete - no seniem laikiem.

Astarte ir lielisks infernālais hercogs.

Aherons ir zvērīgs dēmons, viņa acis spīd.

Barbatoss ir nākotnes pareģotājs, viņš prata arī atrast apslēptos dārgumus.

Baltazars ir pusdēmons ar asti, pa pusei cilvēks.

Belfegors ir tas, kurš pavedināja cilvēkus ar bagātību.

Bafomets - bija sātaniskās kazas simbols; visbiežāk attēlots kā puscilvēks-puskaza vai vīrieša aizsegā ar kazas galvu.

Vālberits ir galvenais infernālais sekretārs.

Baals ir viltības un nodevības dēmons, liels elles hercogs.

Vampīrs ir dzīvs mironis, kas dzer cilvēku asinis.

Valafars ir laupītāju un laupītāju patrons.

Warlocks ir vīriešu kārtas raganas.

Belcebuls - mušu pavēlnieks, pavēlēja elles leģioniem.

Belizārs ir melu dēmons un viens no spēcīgākajiem Sātana sabiedrotajiem.

Verdelets ir elles ceremoniju meistars.

Golems - tas ir šausmīgas personas vārds, kuru ebreju folklorā rada maģija.

Dantalians ir tas, kurš mudina cilvēkus uz sliktiem darbiem, tādējādi pārtiekot no viņu enerģijas.

Dagons ir elles cepējs.

Velns – kristīgās mācības saka, ka šis ir Lielais ļaunuma princis.

Dis – Dante sātanam piešķīra tik poētisku vārdu.

Dubbuks - saskaņā ar ebreju mitoloģiju - klejojošs gars.

Zepars ir dēmons, kas padara sievietes trakas.

Ištara – no babiloniešu un asīriešu mitoloģijas – lielā dieviete māte.

Inkubuss ir vīriešu mīlētājs dēmons.

Cernunnos - auglības un medību dievs, ragainais ķeltu dievs.

Kali ir indiešu iznīcības, nāves, šausmu, baiļu dieviete, iznīcinātāja SHIVA sieva.

Ksafāns - rada ugunsgrēkus ellē.

Leviatāns ir okeānu pavēlnieks, milzīga čūska.

Lamia ir sieviešu dzimuma dēmons, vampīrs, kurš visbiežāk medīja bērnus.

Liliāna - Lilitas bērni no dēmoniem.

Leonards ir kapteinis.

Lilita ir Ādama, Sukubusas karalienes, pirmā sieva.

Lucifers ir rītausmas dēls, kritušais eņģelis. Viņš sacēlās pret Dievu un tika izraidīts no debesīm, jeb sātans.

Malebolge ir astotais, gandrīz pēdējais elles aplis, kas izveidots krāpniekiem un viltīgiem cilvēkiem.

Put Satanakia ir sātana armijas augstākais komandieris.

Marbas ir tas, kurš nosūtīja vai izārstēja slimību.

Mamons - piedzīvojis aizraušanos ar bagātību.

Mefistofelis kalpoja Faustam 24 gadus.

Melhom - glabāja elles prinču dārgumus.

Mulcibers ir elles arhitekts.

Molohs ir dievība, kurai tika upurētas bērnu dvēseles.

Nibras - atbildīgas par pārmērīgu izklaidi.

Nebiross ir infernālās armijas feldmaršals.

Olivjē ir kritušais erceņģelis, kurš cilvēkā pamodina nežēlību pret nabagajiem.

Daži vampīru vārdu piemēri

CIVATATEO: vampīru ragana, atrasta starp actekiem. Viņš esot kalpojis dažādām Mēness dievībām. Mīļākie upuri tur bija bērni, viņi nomira no slimības uzreiz pēc uzbrukuma. Tiek uzskatīts, ka šie vampīri bija balti seju.

DEARG-DUE: pretīgs radījums no Īrijas, kura vārds nozīmēja "Sarkanais asinssūcējs". No šī vampīra joprojām baidās, un tas joprojām ir cēlies no ķeltu laikiem. Ir tikai viens veids, kā savaldīt plēsēju - jums ir jāuzliek akmeņi uz jebkura kapa, par kuru ir aizdomas, ka tajā atrodas šāds dzīvnieks. Vispazīstamākais stāsts par šiem vampīriem ir stāsts par skaistu sievieti, kura, iespējams, ir apbedīta Voterfordā, netālu no "Bowing Tree" (iespējams, Aspen, vītolu šķirne) baznīcas mazajā pagalmā.

DANAG: Filipīnu vampīrs kā suga, šķiet, bija atbildīgs par to, ko pirms daudziem gadiem salās radīja Taro. Šis vampīrs ilgus gadus strādāja ar cilvēkiem, kad kādu dienu šāda partnerība beidzās, jo sieviete sagrieza sev pirkstu, un DANAG sūc viņai asinis tik ilgi, ka pilnībā nokalta ķermeni.

Citi mistiski vārdi

Loa - "dvēsele" saskaņā ar Voodoo reliģiju.

Izīda - senās Ēģiptes mātes dieviete, bija uzticamas sievas un ražīgas mātes-aizsargātājas simbols.

Cocytus ir aizsaluša upe no elles devītā loka.

Druīdi ir augsta ranga ķeltu priesteru kasta.

Zombijs ir dzīvs līķis, kas pilda burvju pavēles.

Dēmetra ir grieķu dieviete, viņas tēls ir neatņemama mūsdienu burvju sieviešu dievības kulta sastāvdaļa, viņa ir lauksaimniecības un auglības dieviete.

Džins - no arābu mitoloģijas - visbiežāk tie ir ļauni un neglīti dēmoni, tiem piemīt pārdabisks spēks, kā arī pakļaujas tiem, kam pieder maģijas noslēpumi.

Danu ir ķeltu mitoloģijas feju ciltstēvs.

Homunkuls ir mākslīgs cilvēks, kas radīts alķīmijas ceļā.

Gris-gris - no šamanisma - talismani vai burvestības, kas tiek turētas, lai atvairītu ļaunumu un veiksmi.

Gaia ir gars, Māte Zeme grieķu mitoloģijā.

Goblini ir neglīti un ļauni elfi.

Ozīriss ir grieķu mirušo dievs.

Bellarmina ir raganu pudele, ko izmanto dziras pagatavošanai.

Ragana ir sieviete, kura savu mērķu sasniegšanai izmanto melno maģiju.

Ankh - krusts ar cilpu, Ēģiptes nemirstības, Visuma un dzīvības simbols.

Athame ir rituāls duncis, ko izmanto raganas.

Allotrilofagija ir svešķermeņu izspļaušana vai vemšana, kas visbiežāk saistīta ar velna glabāšanu.

Altāris ir paaugstināta vieta reliģiskām ceremonijām un upuriem dieviem.

Pandemonijs – ellē – sātana galvaspilsēta.

Lemegeton ir kabatas raganu grāmata, Zālamana mazā atslēga.

Vasara – ellē – aizmirstības upe.

Kabala ir ebreju filozofijas, teosofijas, maģijas, zinātnes un mistikas sistēma, kas attīstījās viduslaikos.

Kerriduen - ķeltu vidū - šī ir saprāta, gudrības, maģijas, maģijas un zīlēšanas dieviete.

I-Ching ir sena ķīniešu burvju un zīlēšanas sistēma.

Rūķi ir gari, kas dzīvo uz zemes.

Eņģeļi ir Dieva palīgi (baltie eņģeļi), un kritušie eņģeļi ir paša Sātana kalpa ļaunuma iemiesojums.

Hekate - no grieķu mitoloģijas - ir spēcīga dieviete, kas patronizē maģiju un burvestību.

Ghoul ir šausmīgs radījums, kas plēš kapus un ēd mirstīgās atliekas.

Voodoo ir Rietumindijas reliģija, katoļu ticības un Āfrikas reliģiju hibrīds.

· Primārie elementi – zeme, ūdens, gaiss un uguns – četri primārie elementi.

Ļaunie gari, ļaunie gari un citas dēmoniskas būtnes slāvu mitoloģijā

Asp ir zvērīga spārnota čūska, kurai ir putna deguns un divi stumbri, tās spārni ir krāsaini un deg-mirdz kā pusdārgakmeņi. Saskaņā ar citām leģendām briesmonis ir necaurredzami melns. Līdz ar to izteiciens "slānekļa melna krāsa".

Ančutka ir senais velna vai dēmona nosaukums. Ančutkas ir pirts un lauks. Tāpat kā visi ļaunie gari, viņi uzreiz reaģē uz sava vārda pieminēšanu.

Baba Yaga ir vecākais varonis slāvu mitoloģijā, eposos un pasakās. Sākotnēji tā bija nāves dievība: sieviete ar čūskas asti, kas sargāja ieeju pazemē un pavadīja mirušo dvēseles uz mirušo valstību.

Badzula ir nešķīsts gars baltkrievu mitoloģijā, kas liek cilvēkiem klīst. Parasti sievišķīgi. Viņa klīda pa ceļmalām un tuvāk ziemai meklēja kādu, kam pieķerties.

Bannik - īpaša brauniju šķirne, ļaunais gars, ļauns vecis, ģērbies lipīgās lapās, kas nokritušas no slotām. Tomēr viņš viegli iegūst kuiļa, suņa, vardes un pat vīrieša formu. Kopā ar viņu pirtī dzīvo sieva un bērni, bet pirtī iespējams sastapt arī šķūņus, nāras, braunijus.

Izklaide Baba Yaga būdā,

Burve Marina ar pūķi,
mākslinieks Frenks Čeins Pape, 1916. gads
ilustrācija "Krievu leģendu grāmatai"

Ūdens - slāvu mitoloģijā ļaunais gars, bīstama un briesmīga ūdens stihijas iemiesojums. Visbiežāk viņš parādījās vīrieša izskatā ar dzīvnieciskiem vaibstiem - ķepas roku vietā, ragi galvā vai neglīts vecis, kas sapinies dubļos ar garu bārdu. Slāvi uzskatīja, ka ūdeņi ir to ļauno garu pārstāvju pēcteči, kurus Dievs no debesīm izmeta upēs, ezeros un dīķos.

Vilks – tautas ticējumos, pēc mitoloģiskās skolas interpretācijas, personificē nakts tumsas, debesis aptumšojošo mākoņu un zemes miglu nešķīsto spēku.

Sinister - dienvidslāvu mitoloģijā dēmoniska būtne, kas ir naidīga pret cilvēku, viņa trūkumu, bida. Mazajiem krieviem ir ļaunie gari, mazi radījumi, kas, iekārtojušies aiz plīts (kā braunijs), paliek neredzami un nes mājā nelaimi.

Idolishche Poganoe vai Odolishche Poganoe ir tumša naidīga spēka, "ne-kristus", "tatāru" pārstāvis. Par viņa cīņu ar Iļju Murometu ir saglabājušās daudzas dažādas episko pasaku versijas.

Goblins ir meža gars slāvu mitoloģijā. Goblins dzīvo katrā mežā, īpaši mīl egles. Apavi ir sajaukti: labās kājiņas uzvelk uz kreisās pēdas, kreiso uz labās. Goblina acis ir zaļas un deg kā ogles. Lai cik rūpīgi viņš neslēptu savu nešķīsto izcelsmi, viņam tas neizdodas: ja uz viņu skatās caur zirga labo ausi, goblins izmet zilganu krāsu, jo viņa asinis ir zilas.

Pererug - sīka un ļauna nesaskaņu, strīdu, strīdu, ķīviņu un apvainojumu dievība; ļaunais gars, tāpat kā ļaunie gari.

Tugarins Zmeevičs - slāvu mitoloģijā šis episkais attēls satur daudz dažādu episko tradīciju slāņu. Pirmkārt, Tugarina Zmeeviča serpentīna dabā nevar nesaskatīt vienu no motīva par čūsku cīņu variantiem, kas ļoti izplatīts krievu tautas pasakās un pat hronikas pasakās.

Gandrīz vienīgā slāvu mitoloģijas sadaļa, kas pieejama tiešai novērošanai un izpētei tās dzīvajā darbībā, ir demonoloģija - ideju kopums par zemākām mitoloģiskām radībām, kuras tika uzskatītas par identiskām viena otrai, "sērijveida", bez skaidri definētām individuālām iezīmēm. Folkloristi un etnogrāfi informāciju par tiem smeļas no dažādiem avotiem, galvenokārt no saviem lauka ierakstiem sarunās ar tradicionālās kultūras nesējiem un īpaša folkloras žanra darbiem - novelēm, kas veltītas sastapšanās ar ļaunajiem gariem, kas notikušas ar pašu teicēju vai kāds cits (pirmajā gadījumā tos sauc par zāles stiebriem, otrajā gadījumā tos sauc par bylshchins). Par tiem stāstīja garās vakara pulcēšanās pie ugunskura.

Tautas leģendas par ļauno garu izcelsmi tiek interpretētas dažādos veidos. Runāja, ka ļaunos garus radījis velns, kurš pasaules radīšanas laikā līdzinājies Dievam; ka Ādamam bija kauns parādīt Dievam daudzus savus bērnus, un tie, kurus viņš paslēpa, kļuva par tumšo spēku. Viņi teica, ka ļaunie gari ir "eņģeļi, kas sacēlās pret Dievu, nomesti no debesīm uz zemi un zobakmeni. Kas iekrita ūdenī, tas pārvērtās par ūdeni, par mežu - par mežu, par māju - par brauniju". Neskatoties uz iepriekš minēto skaidrojumu kristīgo izskatu, mūsu priekšā ir skaidras pagānu ticības paliekas daudziem dabas gariem, kas iemieso visas cilvēkiem zināmās pasaules sfēras. Tā nenoliedz pagānu dievus un dēmonus, bet, atklājot to dēmonisko dabu, aicina pasauli pie svētajiem un eņģeļiem, Dievcilvēku un Trīsvienības Dievību, kas ir neizsakāma Viņa neaptveramajā Būtībā. Vienkārši sakot, senie dievi tika pasludināti par dēmoniem, taču neviens nešaubījās par to esamību. Un mazie dabas dēmoni palika pilnīgi nemainīgi, iespējams, saglabājot pat savus agrākos vārdus.

Balstoties uz tautas nostāstiem, var pat aptuvenus "portretus" uztaisīt no visa veida ļaunajiem gariem, ar kuriem tradicionālais cilvēks pastāvīgi sastapās.

Piemēram, goblins (mežs, meža cilvēks, lešaks utt.) parādījās parasta cilvēka formā; vecs vīrs, kas mēness gaismā plūc kurpes; radinieks vai draugs; liela auguma cilvēks; vīrietis vilnā, ar ragiem; briežu jērs, viesulis uz ceļa. Viņš ir mežu īpašnieks, dzīvo necaurredzamā biezoknī. Ja mežā atskan atbalss, tad goblins atbild. Viņam patīk maldināt cilvēkus, pēc tam sit plaukstas un skaļi smejas.

Mermens bieži ir tikpat melns un matains kā goblins, bet var būt jērs, bērns, suns, drake, gulbis, zivs un vecs vīrs. Viņš dzīvo dziļa ezera vai upes dibenā, baseinā, zem ūdensdzirnavām. Naktīs gadās, ka viņš izrāpjas krastā un izķemmē matus; to pašu var izdarīt viņa sieva, neglītā vodjaniha (vodyanitsa). Mermens, tāpat kā goblins, ir sievišķīgs un parasti tiecas nolaupīt cilvēkus, kuri uz visiem laikiem paliek viņa zemūdens kristāla zālēs.

Vodyanikh nedaudz atgādina nāru, kuras tēls dažādos reģionos tomēr ir ļoti atšķirīgs. Ievērojamā daļā ziemeļu reģionu viņi šādu tēlu nemaz nepazīst, un, ja arī zina, tad tēlo viņu kā vecu, neglītu sievieti ar nokarenām krūtīm, kas atgādina apdegumu un nav saistīta ar ūdens stihiju. Vairāk pazīstams upes vai meža skaistules tips, ķemmējot matus, apburot vīriešus un izpostot meitenes.

Ir zināmas ne tikai ūdens nāras, bet arī meža un lauka nāras. Pēdējie ir sastopami rudzos un atgādina citas sieviešu kārtas dēmoniskas radības - pusdienas. Tās ir garas, skaistas meitenes baltā, kas klīst pa laukiem ražas novākšanas laikā un soda tos, kas pļauj pusdienlaikā.

Braunijs - mājas gars, melns bailīgs vīrietis vilnā, bet var šķist arī sieviete (viņa pāris ir kikimora), kaķis, cūka, žurka, suns, teļš, pelēks auns, lācis , melnais zaķis (sakarā ar pārliecību, ka braunijs ir dzīvnieka gars, kas nolikts kā celtniecības upuris mājas pamatos); ir informācija par tās čūsku dabu. Braunijs ir noderīgs gars: viņš palīdz mājas darbos, brīdina par gaidāmajām nepatikšanām.

Tātad, mēs esam redzējuši, ka ideju liktenis par dažādu mitoloģiskās hierarhijas līmeņu varoņiem izrādījās atšķirīgs. Ja Krievijas kristianizācijas laikā augstāko dievu kulti tika iznīcināti ar uguni un zobenu, tad ticība un zemāku, nenozīmīgu, neindividualizētu raksturu pielūgšana ir saglabājusies gandrīz līdz mūsdienām. Sintēzes, pagānu un kristiešu ideju saplūšanas rezultātā tautas apziņā senie dievi savā ziņā mainīja savus vārdus, pieskaņojot sevi populārāko kristiešu svēto tēliem. Mitoloģisko priekšstatu paliekas par mazāk nozīmīgiem personāžiem saglabājās folklorā, rituālos un ticējumos. Mitoloģiskās sistēmas zemākie līmeņi gandrīz nav mainījušies. Ar pārsteidzošu stabilitāti viņi absorbēja kristīgās idejas, nemainot savu seno būtību. Parādīt, no vienas puses, jaunu ideju izcelsmi un iespiešanās mehānismus, no otras puses, vismaz vispārīgi atklāt nemainīgo tradicionālo austrumslāvu pasaules modeli, kas rodas caur tām, ir tās uzdevums. nākamajās nodaļās.

Secinājums

Slāvu mitoloģija kā seno slāvu kolektīvo ideju komplekss un pasaules apgūšanas veids veidojās senatnē, cilvēkam atstājot dabu, seno slāvu lauksaimniecības kultūras veidošanās rītausmā. Šis ir kopīgu indoeiropiešu un pēc tam faktiski slāvu uzskatu par dabu veidošanās, seno pagānu kultu veidošanās laiks.

Atzīmējot slāvu mitoloģisko ideju attīstības vēsturi, izceļas senākais slānis - medību idejas: debesu aļņu govju godināšana, ideja par debesu pasaules valdniekiem. Otrs ne mazāk senais slānis ir lauksaimnieciskie ticējumi - tripiliešu, protoslāvu un protoslāvu uzskati (2 - 1 tūkst.pmē.). Šajā laikā tika izveidots daudzām indoeiropiešu tautām raksturīgs agrāri maģisks pasaules uzskats, kura pamatā bija lauksaimniecības kosmoloģija, dievietes godināšana dzemdībās, dzīvību sniedzošais mitrums un auglīga Māte Zeme. Veidojas uzskati par vientuļo Pasaules māti, priekšstati par likteni. Visbeidzot, nākamais slānis ir austrumu slāvu izolācijas periods 1 tūkstotī AD. e. Vidēji zinātnē patiesā slāvu mitoloģijas vēsturiskā attīstība korelē ar Kijevas Krievzemes kultūru mūsu ēras 1. tūkst. e. Kā centrālais datums izceļas 980. gads - kņaza Vladimira pagānu reformas laiks: mitoloģiskās sistēmas attīstība, Dievu panteona radīšana. Vienlaikus šis ir laiks, kad sākās slāvu faktiski senās, dzīvās ticības noriets un pārtapšana par valsts reliģiju.

988. gads - radikālas pārmaiņas pagānismā. Šis ir kristietības pieņemšanas laiks Krievijā. Patiesībā slāvu mitoloģija ar tās varoņiem un sižetiem tika vajāta. Tajā pašā laikā Bībeles varoņi nepārvietoja mitoloģiskos tēlus, bet arī sajauca mitoloģiskus un Bībeles priekšmetus (duālās ticības fenomens).

Atzīmējot "raksturu", austrumu slāvu mitoloģisko ideju iezīmes, mēs varam apkopot sekojošo. Slāvi izveidoja īpašu kosmocentrisku pasaules uzskatu - veidojās īpašs pasaules tēls, kurā telpa un daba darbojas kā semantiskais centrs. Uguns, zeme, gaiss, ūdens, saule, mēness ir dzīvas būtnes. Pats cilvēks nav ieņemts atrauti no dabas. Pasaule ir cilvēka un dabas harmoniska vienotība.

Slāvi uzzīmēja dzīvā Visuma attēlu, salīdzinot to ar Pasaules olas, Pasaules koka "poētiskajiem" attēliem, aprakstot brīnišķīgā Irijas (jeb Buyan salas) dārza tēlu, kas tika atspoguļots folklorā. Tika izveidots pagānu dievu panteons, kuru vadīja vīriešu dievības (Rod, Svarog, Perun, Dazhdbog, Veles uc) un sieviešu attēli (Makosh, Zhiva, Lada, Morana). Bija tautas tradīcija ticībā gariem – dabas būtnēm.

Sintēzes, pagānu un kristiešu ideju saplūšanas rezultātā tautas apziņā senie dievi savā ziņā mainīja savus vārdus, pieskaņojot sevi populārāko kristiešu svēto tēliem. Mitoloģisko priekšstatu paliekas par mazāk nozīmīgiem personāžiem saglabājās folklorā, rituālos un ticējumos. Mitoloģiskās sistēmas zemākie līmeņi gandrīz nav mainījušies. Ar pārsteidzošu stabilitāti viņi absorbēja kristīgās idejas, nemainot savu seno būtību.

Visbeidzot, slāvu pagānisma pamatā ir dzīvās dabas kā visu ģenerējoša spēka godināšana. Daba tika saprasta kā dzīvs organisms vai spēcīga dievība, kas iepriekš nosaka cilvēku dzīvi. Galvenais kults ir auglības kults, kas satur ideju par dzīvības apliecināšanu.

Krievijā bija slikti ar ļaunajiem gariem. Tik daudz bogatyru pēdējā laikā ir šķīrušies, ka goriņču skaits ir strauji samazinājies. Tikai vienu reizi Ivanam uzplaiksnīja cerību stars: gados vecs zemnieks, kurš sevi sauca par Susaņinu, apsolīja viņu aizvest līdz pašam Lihas Vienacaina midzenim... Bet viņš paklupa tikai uz senatnīgu būdiņu ar izsistiem logiem un salauztām durvīm. Uz sienas bija uzskrāpēts: “Pārbaudīts. Dēle nav. Bogatyrs Popovičs.

Sergejs Lukjaņenko, Jūlijs Burkins, Ostrov Rus

"Slāvu monstri" - jāatzīst, tas izklausās mežonīgi. Nāras, goblini, nāriņi – tie visi mums ir pazīstami no bērnības un liek atcerēties pasakas. Tāpēc "slāvu fantāzijas" fauna joprojām nepelnīti tiek uzskatīta par kaut ko naivu, vieglprātīgu un pat nedaudz stulbu. Tagad, kad runa ir par maģiskiem monstriem, mēs bieži domājam par zombijiem vai pūķiem, lai gan mūsu mitoloģijā ir tik seni radījumi, ar kuriem salīdzinot Lavkrafta monstri var šķist sīki, netīri triki.

Slāvu pagānu leģendu iemītnieki nav dzīvespriecīgs braunijs Kuzja vai sentimentāls briesmonis ar koši ziedu. Mūsu senči nopietni ticēja ļaunajiem gariem, kurus mēs tagad uzskatām par cienīgiem tikai bērnu šausmu stāstiem.

Līdz mūsdienām nav saglabājies gandrīz neviens oriģinālais avots, kurā būtu aprakstītas izdomātas radības no slāvu mitoloģijas. Kaut ko klāja vēstures tumsa, kaut kas tika iznīcināts Krievijas kristību laikā. Kas mums ir bez neskaidrām, pretrunīgām un bieži vien atšķirīgām leģendām par dažādām slāvu tautām? Dažas atsauces dāņu vēsturnieka Saxo Grammar (1150-1220) darbos - reizes. Vācu vēsturnieka Helmolda (1125-1177) "Chronica Slavorum" - divi. Un visbeidzot jāatgādina krājums "Veda Slovena" – seno bulgāru rituālo dziesmu apkopojums, no kura var izdarīt arī secinājumus par seno slāvu pagāniskajiem ticējumiem. Acīmredzamu iemeslu dēļ baznīcas avotu un annāļu objektivitāte ir ļoti apšaubāma.

Veles grāmata

"Veles grāmata" ("Veles grāmata", Isenbeka planšetes) jau sen tiek nodota kā unikāls senslāvu mitoloģijas un vēstures piemineklis, kas datēts ar periodu no 7. gadsimta pirms mūsu ēras līdz 9. gadsimtam mūsu ērā.

Viņas teksts esot bijis izgrebts (vai sadedzināts) uz maziem koka dēlīšiem, dažas "lapas" bijušas daļēji sapuvušas. Leģenda vēsta, ka “Veļes grāmatu” 1919. gadā netālu no Harkovas atklājis baltais pulkvedis Fjodors Izenbeks, aizvedis to uz Briseli un nodevis pētīšanai slāvistam Mirolubovam. Viņš izgatavoja vairākas kopijas, un 1941. gada augustā vācu ofensīvas laikā plāksnes tika pazaudētas. Tika izvirzītas versijas, ka nacisti tos paslēpuši “āriešu pagātnes arhīvā” zem Annenerbas vai pēc kara iznesuši uz ASV).

Diemžēl grāmatas autentiskums sākotnēji radīja lielas šaubas, un nesen beidzot tika pierādīts, ka viss grāmatas teksts ir 20. gadsimta vidū tapis viltojums. Šī viltus valoda ir dažādu slāvu dialektu sajaukums. Neskatoties uz ekspozīciju, daži rakstnieki joprojām izmanto "Veles grāmatu" kā zināšanu avotu.

Vienīgais pieejamais attēls ar vienu no "Veles grāmatas" dēļiem, kas sākas ar vārdiem "Mēs veltām šo grāmatu Velesam".

Slāvu pasaku radību vēsturi var apskaust kāds cits Eiropas briesmonis. Pagānu leģendu vecums ir iespaidīgs: saskaņā ar dažiem aprēķiniem tas sasniedz 3000 gadus, un tā saknes meklējamas neolītā vai pat mezolītā - tas ir, apmēram 9000 gadus pirms mūsu ēras.

Nebija kopīgas slāvu pasaku "zvērnīcas" - dažādās vietās viņi runāja par pilnīgi dažādām radībām. Slāviem nebija jūras vai kalnu briesmoņu, bet meža un upju ļaunie gari bija pārpilnībā. Nebija arī megalomānijas: mūsu senči ļoti reti domāja par tādiem ļaunajiem milžiem kā grieķu kiklopi vai skandināvu etūni. Dažas brīnišķīgas būtnes slāvu vidū parādījās salīdzinoši vēlu, viņu kristianizācijas periodā - visbiežāk tās tika aizgūtas no grieķu leģendām un ieviestas nacionālajā mitoloģijā, tādējādi radot dīvainu uzskatu sajaukumu.

Alkonost

Saskaņā ar sengrieķu mītu, Alkione, Tesālijas ķēniņa Keika sieva, uzzinot par sava vīra nāvi, metās jūrā un tika pārvērsta par putnu, nosaukta viņas vārda alcyone (karaļa zivs) vārdā. Vārds "Alkonosts" krievu valodā ienāca senā teiciena "Alcyone ir putns" sagrozīšanas rezultātā.

Slāvu Alkonosts ir paradīzes putns ar pārsteidzoši mīļu, eifonisku balsi. Viņa dēj olas jūras krastā, tad iegremdē tās jūrā – un viļņi uz nedēļu norimst. Kad no olām izšķiļas cāļi, sākas vētra. Pareizticīgo tradīcijās Alkonostu uzskata par dievišķo vēstnesi - viņa dzīvo debesīs un nolaižas, lai nodotu cilvēkiem visaugstāko gribu.

Asp

Spārnota čūska ar diviem stumbriem un putna knābi. Viņš dzīvo augstu kalnos un periodiski veic postošus reidus ciematos. Tas tik ļoti pievelkas pret akmeņiem, ka nevar pat sēdēt uz mitras zemes - tikai uz akmens. Asp ir neievainojams pret parastajiem ieročiem, to nevar nogalināt ar zobenu vai bultu, bet var tikai sadedzināt. Nosaukums cēlies no grieķu aspis, indīgas čūskas.

Auka

Tāds palaidnīgs meža gars, mazs, vēdervēders, apaļiem vaigiem. Viņš neguļ ne ziemā, ne vasarā. Viņam patīk muļķot cilvēkus mežā, atbildot uz viņu saucienu "Ay!" no visām pusēm. Ieved ceļotājus blīvā biezoknī un iemet tur.

Baba Yaga

Slāvu ragana, tautas folkloras tēls. Parasti tiek attēlota kā nejauka veca sieviete ar izspūrušiem matiem, līku degunu, "kaula kāju", gariem nagiem un vairākiem zobiem mutē. Baba Yaga ir neskaidrs raksturs. Visbiežāk viņa pilda kaitēkļa funkcijas, ar izteiktām tieksmēm uz kanibālismu, tomēr reizēm šī ragana var brīvprātīgi palīdzēt kādam drosmīgam varonim, viņu iztaujājot, pērojot pirtī un apdāvinot maģiskas dāvanas (vai sniedzot vērtīgu informāciju).

Ir zināms, ka Baba Yaga dzīvo blīvā mežā. Tur viņas būda stāv uz vistu kājām, ko ieskauj cilvēku kaulu un galvaskausu spārns. Dažreiz tika teikts, ka aizcietējuma vietā uz Yagi mājas vārtiem ir rokas, un maza zobaina mute kalpoja par atslēgas caurumu. Baba Yaga māja ir apburta – tajā var ieiet, tikai sakot: "Būda-būda, pagriez savu priekšpusi pret mani un atpakaļ uz mežu."
Tāpat kā Rietumeiropas raganas, Baba Yaga var lidot. Lai to izdarītu, viņai nepieciešama liela koka java un burvju slota. Ar Baba Yaga jūs bieži varat satikt dzīvniekus (pazīstamus cilvēkus): melnu kaķi vai vārnu, kas viņai palīdz burvestībās.

Baba Yaga īpašuma izcelsme nav skaidra. Varbūt tas nāca no turku valodām, iespējams, tas veidojās no vecā serbu "ega" - slimības.

Baba Yaga, kaulu kāja. Ragana, ogre un pirmā sieviete pilote. Viktora Vasņecova un Ivana Biļibina gleznas.

Būda uz kurnogu

Meža būda uz vistu kājām, kur nav ne logu, ne durvju, nav daiļliteratūra. Tā Urālu, Sibīrijas un somugru cilšu mednieki uzcēla pagaidu mājokļus. Mājas ar tukšām sienām un ieeju caur lūku grīdā, paceltas 2-3 metrus virs zemes, pasargāja gan no krājumiem alkstošiem grauzējiem, gan no lielajiem plēsējiem.Sibīrijas pagāni līdzīgās būvēs glabāja akmens elkus. Var pieņemt, ka kādas sievietes dievības figūriņa, kas novietota mazā mājiņā “uz vistas kājām”, radīja mītu par Baba Jagu, kura gandrīz neiederas savā mājā: kājas atrodas vienā stūrī, galva ir iekšā. citu, un viņas deguns iespiežas griestos.

Banniks

Pirtīs dzīvojošais gars parasti tika attēlots kā mazs vecs vīrs ar garu bārdu. Kā jau visi slāvu gari, nerātni. Ja cilvēki vannā paslīd, apdeg, ģībst no karstuma, applaucējas ar verdošu ūdeni, dzird akmeņu sprakšķēšanu cepeškrāsnī vai klauvē pie sienas - tie visi ir bannika triki.

Lielā mērā banniks kaitē reti, tikai tad, kad cilvēki uzvedas nepareizi (mazgājas brīvdienās vai vēlu vakarā). Lielāko daļu laika viņš viņiem palīdz. Slāviem pirts bija saistīta ar mistiskiem, dzīvinošiem spēkiem - viņi šeit bieži piedzima vai uzminēja (ticēja, ka banniks var paredzēt nākotni).

Tāpat kā citi gari, banniks tika pabarots - viņi viņam atstāja melnu maizi ar sāli vai apglabāja nožņaugtu melnu vistu zem vannas sliekšņa. Bija arī bannika sieviešu šķirne - bannitsa jeb obderiha. Pirtīs dzīvoja arī Šišiga – ļaunais gars, kas parādās tikai tiem, kas iet vannā bez lūgšanas. Shishiga izpaužas kā draugs vai radinieks, aicina cilvēku mazgāties kopā ar viņu un var iztvaikot līdz nāvei.

Bašs Čeliks (tērauda vīrs)

Populārs serbu folkloras tēls, dēmons vai ļaunais burvis. Saskaņā ar leģendu, karalis novēlēja saviem trim dēliem, lai tie atdotu māsas tam, kurš pirmais lūdz viņu roku. Kādu nakti pilī ieradās kāds ar pērkona balsi un pieprasīja jaunāko princesi par sievu. Dēli izpildīja sava tēva gribu, un drīz šādā veidā zaudēja vidējo un vecāko māsu.

Drīz brāļi nāca pie prāta un devās viņus meklēt. Jaunākais brālis satika skaistu princesi un paņēma viņu par sievu. Aiz ziņkārības ielūkojies aizliegtajā telpā, princis ieraudzīja cilvēku, kas bija sajūgts ķēdēs. Viņš iepazīstināja sevi kā Bašs Čeliks un lūdza trīs glāzes ūdens. Naivais jauneklis iedeva svešiniekam padzerties, viņš atguva spēkus, pārrāva ķēdes, atlaida spārnus, satvēra princesi un aizlidoja. Noskumis princis devās meklējumos. Viņš uzzināja, ka pērkona balsis, ko viņa māsas pieprasīja par sievām, pieder pūķu, piekūnu un ērgļu kungiem. Viņi piekrita viņam palīdzēt, un kopā viņi uzvarēja ļauno Bašu Čeliku.

Šādi izskatās Bašs Čeliks V. Taubera skatījumā.

Ghouls

Dzīvie mirušie augšāmceļas no saviem kapiem. Tāpat kā visi citi vampīri, spoki dzer asinis un var izpostīt veselus ciematus. Pirmkārt, viņi nogalina radiniekus un draugus.

Gamayun

Tāpat kā Alkonost, dievišķā putnu sieviete, kuras galvenā funkcija ir pareģojumu piepildījums. Sakāmvārds “Gamayun ir pravietisks putns” ir labi zināms. Viņa arī prata kontrolēt laikapstākļus. Tika uzskatīts, ka tad, kad Gamayun lido no saullēkta virziena, viņai seko vētra.

Gamayun-Gamayun, cik ilgi man atlicis dzīvot? - Ku. - Kāpēc tā ...?

Divya cilvēki

Puscilvēki ar vienu aci, vienu kāju un vienu roku. Lai pārvietotos, viņiem vajadzēja salocīt uz pusēm. Viņi dzīvo kaut kur pasaules malā, mākslīgi vairojas, kaldami no dzelzs savējos. Viņu kalves dūmi nes sev līdzi sērgu, bakas un drudzi.

Braunijs

Vispārinātākajā skatījumā - mājas gars, pavarda patrons, mazs vecītis ar bārdu (vai viss apvilkts ar matiem). Tika uzskatīts, ka katrā mājā ir savs braunijs. Mājās viņus reti sauca par "brūniem", dodot priekšroku sirsnīgajam "vectēvam".

Ja cilvēki ar viņu nodibināja normālas attiecības, pabaroja (atstāja uz grīdas apakštasīti ar pienu, maizi un sāli) un uzskatīja par savas ģimenes locekli, tad braunijs palīdzēja veikt sīkus mājas darbus, vēroja lopus, apsargāja mājsaimniecību, brīdināts par briesmām.

Savukārt dusmīgs braunijs varētu būt ļoti bīstams - naktī viņš knibināja cilvēkus līdz sasitumiem, žņaudza, nogalināja zirgus un govis, trokšņoja, lauza traukus un pat aizdedzināja māju. Tika uzskatīts, ka braunijs dzīvo aiz plīts vai stallī.

Drekavaks (drekavac)

Pusaizmirsta būtne no dienvidslāvu folkloras. Precīzs tās apraksts neeksistē – daži to uzskata par dzīvnieku, citi par putnu, un Serbijas vidienē valda uzskats, ka drekavaks ir miruša nekristīta mazuļa dvēsele. Viņi ir vienisprātis tikai par vienu - drekavaks var šausmīgi kliegt.

Parasti drekavaks ir bērnu šausmu stāstu varonis, taču attālos apgabalos (piemēram, kalnainajā Zlatiborā Serbijā) šai būtnei tic pat pieaugušie. Tometinopolie ciema iedzīvotāji ik pa laikam ziņo par dīvainiem uzbrukumiem saviem mājlopiem - pēc traumu rakstura ir grūti noteikt, kāds plēsējs tas bija. Ciema iedzīvotāji apgalvo, ka dzirdējuši šausminošus kliedzieni, tāpēc drekavakam bija jābūt iesaistītam.

Ugunsputns

No bērnības mums pazīstams tēls, skaists putns ar spilgtām, žilbinošām ugunīgām spalvām (“kā karstums deg”). Tradicionālais pasaku varoņu pārbaudījums ir dabūt spalvu no šim spalvainajam astes. Slāviem ugunsputns bija vairāk metafora nekā īsta būtne. Viņa personificēja uguni, gaismu, sauli, iespējams, zināšanas. Tās tuvākais radinieks ir viduslaiku Fēniksa putns, kas pazīstams gan Rietumos, gan Krievijā.

Nav iespējams neatcerēties tādu slāvu mitoloģijas iemītnieku kā Raroga putns (iespējams, izkropļots no Svaroga - kalēja dieva). Ugunīgais piekūns, kas var izskatīties arī kā liesmu viesulis, Rarogs ir attēlots uz Rurikīdu (vāciski “Rarogs”) - pirmās Krievijas valdnieku dinastijas - ģerboņa. Ļoti stilizētais niršanas Rarogs ar laiku sāka izskatīties pēc trīszara – tā parādījās modernais Ukrainas ģerbonis.

Kikimora (šišimora, Māra)

Ļaunais gars (dažreiz braunija sieva), kas parādās mazas neglītas vecenes izskatā. Ja kikimora dzīvo mājā aiz plīts vai bēniņos, tad viņš pastāvīgi kaitē cilvēkiem: trokšņo, klauvē pie sienām, traucē gulēt, plēš dziju, lauž traukus, saindē mājlopus. Dažkārt tika uzskatīts, ka zīdaiņi, kuri nomira bez kristībām, kļūst par kikimorām, vai ļaunie galdnieki vai plīts taisītāji varēja ielaist kikimoru celtajā mājā. Kikimora, dzīvojot purvā vai mežā, nodara daudz mazāk ļaunuma – būtībā tā tikai biedē nomaldījušos ceļotājus.

Košejs Nemirstīgais (Kaščejs)

Viens no mums labi zināmajiem veco slāvu negatīvajiem personāžiem, parasti attēlots kā kalsns, skelets vecis ar atbaidošu izskatu. Agresīvs, atriebīgs, mantkārīgs un skops. Grūti pateikt, vai viņš bija slāvu ārējo ienaidnieku personifikācija, ļaunais gars, spēcīgs burvis vai unikāls nedzīvo.

Nav apstrīdams, ka Kosčejam piederēja ļoti spēcīga maģija, viņš vairījās no cilvēkiem un bieži darīja visu pasaules ļaundaru iecienītāko lietu - nolaupīja meitenes. Krievu zinātniskajā fantastikā Koščeja tēls ir diezgan populārs, un viņš tiek pasniegts dažādos veidos: komiskā gaismā (Lukjaņenko un Burkina “Rusas sala”) vai, piemēram, kā kiborgs (“Liktenis Koščejs kiberozoiskā laikmetā” Aleksandrs Tjurins).

Koščeja "zīmola" iezīme bija nemirstība, un tā nebūt nebija absolūta. Kā mēs visi droši vien atceramies, maģiskajā Buyanas salā (kas var pēkšņi pazust un parādīties ceļotāju priekšā) atrodas liels vecs ozols, uz kura karājas lāde. Lādē ir zaķis, zaķī pīle, pīlē ola, olā ir burvju adata, kur paslēpta Koščeja nāve. Viņu var nogalināt, salaužot šo adatu (saskaņā ar dažām versijām, uzlaužot olu Koščejam uz galvas).

Koschey, kā to iepazīstināja Vasņecovs un Biļibins.

Georgijs Miljars ir labākais Koščeja un Babas Jagas lomu izpildītājs padomju filmu pasakās.

Goblins

Meža gars, dzīvnieku aizsargs. Izskatās kā garš vīrietis ar garu bārdu un matiem visā ķermenī. Patiesībā ne ļauns - viņš staigā pa mežu, sargā no cilvēkiem, ik pa laikam parāda sevi acu priekšā, kam var pieņemt jebkādu izskatu - augs, sēne (milzi runājoša mušmire), dzīvnieks. vai pat cilvēks. Lešiju no citiem cilvēkiem var atšķirt pēc divām pazīmēm – viņa acis deg ar maģisku uguni, un kurpes ir valkātas atmuguriski.

Dažkārt tikšanās ar goblinu var beigties slikti – ievedīs cilvēku mežā un izmetīs, lai to apēst dzīvnieki. Taču tie, kas ciena dabu, var pat sadraudzēties ar šo radījumu un saņemt no tās palīdzību.

slavens viencains

Ļaunuma gars, neveiksmes, bēdu simbols. Par Lihas izskatu pārliecības nav – tas ir vai nu viencains milzis, vai arī gara, tieva sieviete ar vienu aci pieres vidū. Slaveni, tos bieži salīdzina ar Kiklopiem, lai gan, izņemot vienu aci un augstu augšanu, tiem nav nekā kopīga.

Sakāmvārds ir atnācis līdz mūsdienām: "Nemodiniet Likho, kamēr tas ir kluss." Likho tiešā un alegoriskā nozīmē nozīmēja nepatikšanas - tas pieķērās cilvēkam, uzsēdās uz kakla (dažās leģendās nelaimīgais mēģināja noslīcināt Liho, metoties ūdenī un noslīcināja) un liedza viņam dzīvot.
Likha taču varēja atbrīvoties - apmānīt, padzīt ar gribasspēku vai, kā ik pa laikam tiek minēts, kopā ar kādu dāvanu nodot citam cilvēkam. Saskaņā ar ļoti drūmiem aizspriedumiem Likho varētu nākt un jūs aprīt.

Nāriņa

Slāvu mitoloģijā nāras ir sava veida nelietīgi ļaunie gari. Tās bija noslīkušas sievietes, meitenes, kas gāja bojā ūdenskrātuves tuvumā, vai cilvēki, kas peldējās nepiemērotā laikā. Nāras dažreiz identificēja ar "mavki" (no senslāvu "nav" - miris cilvēks) - bērniem, kuri nomira bez kristībām vai tika nožņaugti no viņu mātes.

Tādu nāru acis deg zaļā ugunī. Pēc savas būtības tie ir nejauki un ļauni radījumi, ķer peldošos aiz kājām, velk zem ūdens vai izvilina no krasta, apvij rokas un noslīcina. Pastāvēja uzskats, ka nāras smiekli var izraisīt nāvi (tas liek viņiem izskatīties kā īru banšī).

Daži uzskati nāras sauca par zemākajiem dabas gariem (piemēram, labām "krasta līnijām"), kam nav nekāda sakara ar noslīkušajiem un labprāt glābj slīkstošos.

Bija arī "koku nāras", kas dzīvoja koku zaros. Daži pētnieki ierindojas nāras pusdienlaikā (Polijā - lakanits) - zemāki gari, kas izpaužas kā meitenes caurspīdīgās baltās drēbēs, dzīvo uz lauka un palīdz laukā. Pēdējais ir arī dabas gars – tiek uzskatīts, ka viņš izskatās pēc maza vecīša ar baltu bārdu. Polevojs dzīvo kultivētos laukos un parasti patronizē zemniekus - izņemot gadījumus, kad viņi strādā pusdienlaikā. Par to viņš sūta pusdienas pie zemniekiem, lai tie ar savu maģiju atņem viņiem prātu.

Jāpiemin arī dzeguze - sava veida nāriņa, kristīta noslīkusi sieviete, kas neietilpst ļauno garu kategorijā, tāpēc ir samērā laipna. Vodyanitsy mīl dziļus baseinus, bet visbiežāk tie apmetas zem dzirnavu riteņiem, brauc ar tiem, sabojā dzirnakmeņus, saduļķo ūdeni, izskalo bedres, plēš tīklus.

Tika uzskatīts, ka ūdens sievietes ir ūdensvīru sievas - gari, kas parādās vecu vīru formā ar garu zaļu bārdu, kas veidota no aļģēm un (retāk) zivju zvīņām ādas vietā. Buggy-eyed, resns, rāpojošs, nāriņš dzīvo lielā dziļumā baseinos, komandē nāras un citus zemūdens iemītniekus. Tika uzskatīts, ka viņš brauc pa savu zemūdens valstību ar samiem, par kuriem šo zivi ļaudis dažreiz sauca par "velna zirgu".

Mermens pēc būtības nav ļauns un pat darbojas kā jūrnieku, makšķernieku vai dzirnavnieku patrons, taču ik pa laikam viņam patīk izspēlēt palaidnības, paraujot zem ūdens kādu vaļīgu (vai aizvainojošu) peldētāju. Reizēm nārvinieks bija apveltīts ar spēju mainīt formu – pārvēršoties zivīs, dzīvniekos vai pat baļķos.

Laika gaitā ūdens kā upju un ezeru patrona tēls ir mainījies – viņu sāka uztvert kā varenu "jūras karali", kas dzīvo zem ūdens šikā pilī. No dabas gara ūdens pārvērtās par sava veida maģisku tirānu, ar kuru tautas eposa varoņi (piemēram, Sadko) varēja sazināties, slēgt līgumus un pat ar viltību viņu sakaut.

Vodyanyye, kā to iztēlojās Biļibins un V. Vladimirovs.

Sirin

Vēl viena būtne ar sievietes galvu un pūces (pūces) ķermeni, kurai ir burvīga balss. Atšķirībā no Alkonost un Gamayun, Sirin nav sūtnis no augšas, bet gan tiešs drauds dzīvībai. Tiek uzskatīts, ka šie putni dzīvo "indiešu zemēs pie paradīzes", jeb Eifratas upē un dzied tādas dziesmas svētajiem debesīs, kuras dzirdot, cilvēki pilnībā zaudē atmiņu un gribu, un viņu kuģi tiek sagrauta.

Nav grūti uzminēt, ka Sirin ir grieķu sirēnu mitoloģisks pielāgojums. Tomēr atšķirībā no viņiem Sirin putns nav negatīvs raksturs, bet gan metafora cilvēka kārdinājumam ar visa veida kārdinājumiem.

Lakstīgala Laupītājs (Nightingale Odikhmantievich)

Vēlu slāvu leģendu raksturs, sarežģīts tēls, kas apvieno putna, ļaunā burvja un varoņa iezīmes. Lakstīgala laupītājs dzīvoja mežos pie Čerņigovas pie Smorodinas upes un 30 gadus sargāja ceļu uz Kijevu, nevienu nelaižot iekšā, apdullinot ceļotājus ar zvērīgu svilpienu un rūkoņu.

Lakstīgalai Laupītājam bija ligzda uz septiņiem ozoliem, bet leģenda vēsta arī, ka viņam bijis tornis un trīs meitas. Episkais varonis Iļja Muromets nebaidījās no pretinieka un ar bultu no loka izsita aci, un viņu cīņas laikā Lakstīgalas Laupītāja svilpe nogāza visu rajona mežu. Varonis sagūstīto ļaundari atvedis uz Kijevu, kur kņazs Vladimirs intereses pēc lūdza Lakstīgalu Laupītāju nosvilpt – pārbaudīt, vai baumas par šī ļaundara superspējām atbilst patiesībai. Lakstīgala, protams, svilpa tik ļoti, ka gandrīz nopostīja pusi pilsētas. Pēc tam Iļja Muromets aizveda viņu uz mežu un nocirta galvu, lai šāds sašutums vairs neatkārtotos (saskaņā ar citu versiju Lakstīgala Laupītājs vēlāk kaujā darbojās kā Iļjas Muromeca palīgs).

Pirmajiem romāniem un dzejoļiem Vladimirs Nabokovs izmantoja pseidonīmu Sirins.

2004. gadā Kukobojas ciems (Jaroslavļas apgabala Pervomaiski apgabals) tika pasludināts par Baba Yaga "dzimteni". Viņas "dzimšanas diena" tiek svinēta 26. jūlijā. Pareizticīgā baznīca izteica asu nosodījumu "Baba Jagas pielūgsmei".

Iļja Muromets ir vienīgais Krievijas pareizticīgās baznīcas kanonizētais episkā varonis.

Baba Yaga ir sastopama pat Rietumu komiksos, piemēram - Maika Mignolas "Hellboy". Pirmajā datorspēles Quest for Glory sērijā Baba Yaga ir galvenais sižeta ļaundaris. Lomu spēlē Vampire: The Masquerade Baba Yaga ir Nosferatu klana vampīrs (izceļas ar neglītumu un slepenību). Pēc tam, kad Gorbačovs pameta politisko arēnu, viņa iznāca no slēptuves un nogalināja visus Brujas klana vampīrus, kas kontrolēja Padomju Savienību.

* * *

Ir ļoti grūti uzskaitīt visas pasakainās slāvu radības: lielākā daļa no tām ir ļoti slikti pētītas un ir vietējās garu šķirnes - meža, ūdens vai mājas, un dažas no tām bija ļoti līdzīgas viena otrai. Kopumā nemateriālo būtņu pārpilnība ļoti atšķir slāvu bestiāriju no "ikdienišķākām" citu kultūru monstru kolekcijām.
.
Starp slāvu "monstriem" ir ļoti maz briesmoņu kā tādu. Mūsu senči dzīvoja mierīgu, izmērītu dzīvi, un tāpēc radības, kuras viņi izgudroja sev, bija saistītas ar elementāriem elementiem, kas pēc būtības bija neitrāli. Ja viņi pretojās cilvēkiem, tad lielākoties tikai aizsargājot mātes dabu un cilšu tradīcijas. Krievu folkloras stāsti māca būt laipnākiem, iecietīgākiem, mīlēt dabu un cienīt savu senču seno mantojumu.

Pēdējais ir īpaši svarīgs, jo senās leģendas ātri aizmirstas, un noslēpumaino un palaidnīgo krievu nāru vietā pie mums ierodas Disneja zivju meitenes ar gliemežvākiem uz krūtīm. Nekautrējieties pētīt slāvu leģendas – īpaši to oriģinālversijās, kas nav pielāgotas bērnu grāmatām. Mūsu bestiārijs ir arhaisks un savā ziņā pat naivs, taču varam ar to lepoties, jo ir viens no senākajiem Eiropā.

Droši vien katrs no mums pazīst dažus slāvu dēmonus un ļaunos garus. Vairumā gadījumu tie ir līdz mūsdienām nonākušie pasaku varoņi. Pārbaudiet, vai esat iepazinies ar visu seno slāvu mītisko būtību.

Rakstā:

Slāvu dēmoni - Ančutka

Mūsu slāvu senčiem bija dažādi dēmoni, gari, ļaunie gari, kas sargāja, šausmināja, palīdzēja, biedēja cilvēkus. Slāvu ļauno garu saraksts ir ļoti garš. Tomēr ir īpašas pārdabiskas būtnes, kas jāapzinās.

Daži no agras bērnības zināmi cilvēkiem. Tie ir tādi mītiski tēli kā Banniks, Kosčejs Nemirstīgais. Ar citiem dēmoniem jūs, iespējams, satiksities pirmo reizi. Piemēram, ar Ančutku.

Tas ir mazs ļaunais gars. Viņš ir tikai dažus centimetrus garš. Viņa mazo ķermeni pilnībā klāj tumši biezi mati, bet uz galvas viņam ir plikpaurība. Viena no šī ļaunuma iezīmēm ir papēžu neesamība.

Cilvēki ticēja, ka, ja jūs skaļi pasakāt šo ļauno garu vārdu, tas nekavējoties parādīsies jūsu priekšā. Šādas radības dzīvo dīķos un laukos. Viņu galvenie ienaidnieki ir savvaļas dzīvnieki.

Miermīlīgākās ančutkas ir lauka, tās praktiski neparādās cilvēku priekšā, kamēr nav izsauktas. Citiem patīk izjokot. Tomēr viņu joki ir ļoti ļauni un bīstami. Tāpēc nav vērts mesties trakot. Īpaši ļauns gars var pat nogalināt cilvēku.

Šāda veida ļauno garu galvenā spēja ir māksla kļūt neredzamam. Turklāt radījums var pārvērsties par jebkuru dzīvnieku vai cilvēku. Daži avoti norāda, ka gars var pārvietoties jebkur kosmosā.

Lai izkļūtu no Ančutkas sīkstajām ķepām, pietiek ar to iemest nedaudz sāls vai pieskarties tai ar dzelzi. Taču, ja gars ir izvēlējies māju, tad to tur var izdzīt tikai tad, ja ēka ir pilnībā nodegusi.

Slāvu ļaunie gari - Aspid

Čūska Aspid

Vēl viens slavens varonis slāvu mitoloģijā ir Asp. Mūsu senči viņu pārstāvēja milzīgas čūskas formā, kas spēj elpot uguni. Mutes vietā tam ir milzīgs putna knābis.

Čūskas spārni ir melni. Tomēr, pakļaujoties saules gaismai, tie kļūst daudzkrāsaini. Aspid dzīvo kalnos un mežos, vienmēr medī nelielā attālumā no savas dzīvotnes.

Viņa uzturs sastāv no cūkām un liellopiem. Taču, ja čūska ir ļoti izsalkusi, tā var pat uzbrukt cilvēkam. Ļaunie gari dominē plašā teritorijā un neielaiž tajā citus indivīdus.

Vienīgais veids, kā nogalināt čūsku, ir to sadedzināt. Tomēr viņš nekad nelido līdz ugunskuram un nenolaižas zemē, tikai uz akmens. Tomēr ir metode, kā sagūstīt briesmoni. Lai to izdarītu, jums ir jāizdod trompetes skaņa, kas saniknos čūsku. Dusmās viņš nekontrolē savas kustības un metas uz visu, kas rada tādu skaņu. Tas palīdzēs ievilināt briesmoni slazdā.

Badzula - senie ļaunie gari slāvu vidū

Tāds senatnīgs gars senatnē lika cilvēkiem klīst. Slāvu mitoloģijā šis gars bieži bija sievišķīgs. Ja Badzula sasniedza to, ko gribēja, tad cilvēkam nekavējoties sākās nepatikšanas. Viss izkrita no rokām, nekas nedarbojās, un nauda pameta māju, sākās strīdi ar draugiem un radiem.

Pēc tam cilvēks iekrita depresijā, sāka daudz dzert, iztērēja pēdējos ietaupījumus, pameta mājas un galu galā palika bez nekā un devās klaiņot. Tikmēr Badzula, ļoti apmierināta, ēda sava darba augļus.

Viņi saka, ka Badzula izskatās pēc vecāka gadagājuma sievietes, kas slēpjas aiz veca, noplicināta plīvura. Viņas krūtis karājās līdz vēderam, un uz ādas bija redzamas dziļas rētas.

Atbrīvoties no viņas bija ļoti viegli. Lai to izdarītu, cilvēkam bija rūpīgi jāiztīra sava māja, jāizņem no istabas visi atkritumi un pēc tam tie jāizmet ar skatu uz austrumiem. Šajā brīdī cilvēka priekšā parādījās gars, kas viņu iedzina klaiņošanā.

Tiklīdz jūs atbrīvosities no saviem atkritumiem, tad uz brīdi, parādoties jūsu priekšā, Bazzula pazudīs.

Vai ir ūdens?

Ūdeņu īpašnieks, ūdens vectēvs ir vēl viens populārs tēls slāvu mitoloģijā. Viņš ir ūdens stihijas kā negatīva un bīstama principa iemiesojums.

Visbiežāk cilvēki viņu iztēlojās kaila un ļoti resna veca vīrieša izskatā ar lielām izspiedušām acīm un ar zivju zvīņām klātu asti. Bieži vien ūdens ir klāts ar dubļiem, aļģēm. Viņam ir gara bārda un ūsas.

Tika uzskatīts, ka šis gars var pārvērsties par jebkuru zivi, putnu, baļķi, noslīkušu cilvēku. Daži avoti liecina, ka braunijs varētu pārvērsties arī par bērniem un zirgiem. Šis gars mīt purvos, upēs, virpuļos, pamestās ūdensdzirnavās. Katrai tautai ir savas īpašās ar ūdeni saistītas leģendas.

Piemēram, Ukrainā viņi uzskatīja, ka pirms kristībām nārs sēdēja ūdenī un pēc tam iegāja vīnogulājā. Tad viņš izgāja uz sauszemes un apsēdās piekrastes zālē līdz pat Glābējam.

Savukārt baltkrievi uzskatīja, ka pirms Epifānijas šis gars staigā pa ciemu un pieprasa no cilvēkiem ragavas, lai pirms tās iesvētīšanas no ūdenskrātuves izvestu bērnus. Tāpēc pirms Epifānijas vajadzēja visas ragavas apgriezt otrādi, lai ļaunie gari nevarētu tās izmantot.

Biškopji uzskatīja, ka šis gars ir bišu patrons. Apple Spas vakarā visi biškopji bez šaubām nesa dāvanas ūdens garam. Visbiežāk tas bija medus un vasks, ko vajadzēja iemest dīķī. Bolotņiks un Vodjaņicijs var pavadīt Vatermani.

Sinister - ļaunais gars

Ļaunais gars, kas var mājot cilvēku mājās un meža biezoknī, ir Sinister. Mūsu senči bija pārliecināti, ka tie ir ļaunie gari, kas var atņemt no mājas visu bagātību un piesaistīt tajā nabadzību. Tiek uzskatīts, ka tur, kur šis gars apmetas, tur valdīs nabadzība.

Sinister eposā tas ir identisks baltajam gājējam no seriāla Game of Thrones

Ļaunie gari ir absolūti neredzami, bet jūs tos varat dzirdēt. Cilvēki ticēja, ka viņš sazinās ar tiem, kuru mājā viņš apmetās. Galvenais Sinister ienaidnieks ir Braunijs. Labs vectēvs neielaiž mājā nabadzību. Bet, ja viņai izdosies tikt cauri, viņu būs ļoti grūti iznīdēt.

Dažreiz gari apmetas vairākos indivīdos. Gadās, ka vienā mājā dzīvo pat 12 radības. Visbiežāk Sinister slēpjas siltās krāsnīs, lādēs vai skapjos. Sinistera sūtītās neveiksmes sekos cilvēkam tieši līdz brīdim, kad viņš atbrīvosies no gara.

Par to liecina fakts, ka Sinisters apmetās mājā. Varbūt viņš ir pārāk vājš vai pilnībā pazudis no šī mājokļa.

Neskatoties uz to, ka paši Sinisters ir vāji, tos uzvarēt ir ļoti grūti. Vieglāk ir novērst to iekļūšanu mājā. Šim nolūkam uz durvīm tika uzliktas saules zīmes. Tika uzskatīts, ka, jo vairāk šādu simbolu telpā, jo lielāka iespēja, ka mājā neiekļūs nabadzība.

Kikimoras tēls

Tikai daži cilvēki nav pazīstami ar Kikimoru. Viņa tika attēlota kā briesmīga veca sieviete ar garu degunu, ļoti tieva, ģērbusies saplēstās vecās lupatās. Viņa ir tik maza un kalsna, ka pat ārā neiet, jo baidās, ka vējš viņu aizpūtīs.

Uzskati par kikimoru nav izplatīti starp visiem slāviem. Visbiežāk atsauces atrodamas krievu vidū, retāk baltkrievu vidū. Tiek uzskatīts, ka šis tēls veidojies dievietes Makoši pielūgsmes rituāla ietekmē.

Tiek uzskatīts, ka bērns var pārvērsties par Kikimoru, ja viņu nolādēja māte un tēvs. Daži avoti norāda, ka Kikimora var kļūt par bērnu, kuru māte nogalināja pati vai kurš nomira nekristīts.

Tādi ļaunie gari apmetas tajās mājās, kur cilvēks izdarījis pašnāvību vai kur apglabāts bērna līķis. Bija ticējums, ka arī šis gars var parādīties, ja kāds to atsūtīs.

Parasti to darīja galdnieki, kuri gribēja atriebties nolaidīgajiem darba devējiem. Lai to izdarītu, bija nepieciešams no šķembām un šķembām izgatavot figūriņu un ievietot tos starp mājas baļķiem. Tiek uzskatīts, ka sauktā Kikimora ir visbīstamākā un var pat nogalināt cilvēku.

Ir ļoti grūti atbrīvoties no šādiem ļaunajiem gariem. Lai to izdarītu, jums rūpīgi jāiztīra dzīvoklis, jāsavāc visi atkritumi, jāizkvēpina istaba ar vīraku, vienlaikus sakot īpašu burvestību. Tomēr arī pēc šāda rituāla ļaunie gari var atgriezties. Ir vēl viens efektīvs līdzeklis - ielaist ļaunos garus. Saskaņā ar tautas uzskatiem, tieši no šī dzīvnieka viņa baidās visvairāk.

Goblins - aizbildņa gars

Spēcīgs, spēcīgs un briesmīgs, viņš bieži bija tautas pasaku negatīvais varonis. Cilvēki viņu iztēlojas kā garu, spēcīgu vecu vīrieti ar garu bārdu. Viņam ir zaļi mati ar gariem zariem un augiem.

Slāvu meža sarggars

Starp daudzajiem dažādajiem gariem Lešijs ir vislīdzīgākais cilvēkam. Tomēr viņa tumši pelēkā āda un matu krāsa viņu atdod. Naktī Lešija acis mirdz. Radījums var kļūt ļoti garš vai ļoti mazs, mainīt savu izskatu.

Gars dzīvo tikai mežos. Patiesībā šis ir ļoti gādīgs, mīlošs un laipns meža īpašnieks. Taču viņš nedod priekšroku cilvēkiem, jo ​​tie iznīcina to, kas viņam ir tik dārgs. Ja šis gars ir ļoti sašutis, tad tas parādīsies milzīga lāča formā un nogalinās pašu likumpārkāpēju. Galvenie Leshy ienaidnieki ir Brownie un Vodyanoy.

Tiek uzskatīts, ka Goblins spēj paātrināt vai palēnināt augu augšanu, zina, kā dziedēt brūces. Šo garu nav iespējams nogalināt, bet to var aizbiedēt. Lielākoties šādi gari nav bīstami, jo viņiem nepatīk kontaktēties ar cilvēkiem un gandrīz nekad neuzbrūk. Bet viņi var viegli sajaukt un iebiedēt nolaidīgu ceļotāju.

Ļaunā dievība Pererug

Mazais ļaunais dievs Pererugs ir ļoti līdzīgs Sinisteram. Taču viņš nenes nabadzību, bet gan strīdus, ķildas un agresiju. Šī mazā būtne, parādījusies mājā, visos iespējamos veidos sāk nedarbi un mēģina iejaukt radiniekus.

Pererugs ir neredzams, to arī nav iespējams dzirdēt. Šādiem maziem dieviem pat bija savi tempļi un svētnīcas. Slāvi darīja visu iespējamo, lai nomierinātu šīs radības, lai izvairītos no nepatikšanām.