Kas ir reliģiska kopiena. reliģiskā kopiena. Par pagasta dzīves normu

Mūku vai mūķeņu reliģiskā kopiena

Alternatīvi apraksti

Mūku kopiena

. Mūku "pils".

Abatija

Kur no mafijas slēpās varone Vūpija Goldberga komēdijā "Rīkojies, māsa!"

Sieviešu institūcija, kurā vīrieši parādās tikai kā ikonas

Kijevas-Pechersk Lavra kā klosteris

Kijeva-Pečerska kā klosteris

Reliģiskā ēka, zem kuras dažreiz neizdodas

M. klosteris, brāļu un māsu kopmītnes, mūki, mūķenes, mūki, klosteris, klosteris, klostera vakariņas. Jaroslavļa Kapsētu sauc arī par klosteri, bet šķelmiskās kapsētas Maskavā patiesībā ir klosteri. Maskava baznīcas pagalms, kapi, baznīcas zeme ar ēkām, ar priesteru un garīdznieku mājām. Viņš dzīvo klosterī, baznīcas pagalmā. Mūks, kurš ir atteicies no laicīgām iedomībām, tonzēts eņģeļa tēlā, mnjahs, mūks, mūks, iecelts klosterī. Katoļu monasticisms veido ordeņus, brālības. Sutanas mūks, iesācējs sutanā un klobukā, tikai bez mantijas. Ir izglītības klosteri, piemēram, mūsu Smoļnija. Mūks zīdtārpiņš, krēsla, ko kāpurs ēd mežu. graušana, mūks, skārda gabals, par ļaunprātīgu dedzināšanu. Mūķene, mūķene; dienvidu lietotne. mūķene mūķene, mellenes. Mūķene ir arī tauriņu mūks. Tu nebūsi melnāks par mūku. velns, būdams vecumā, aizgāja pie mūkiem. Ne katrs mūks valkā klobuku. Mūki arī pieņem to, vīnu. Mūks palaida garām, kad viņu galvās bija nāve. Velns nav mūka pavadonis, mūks viņu vadīs. Mūks (vai mūķene) kāzās, jaunajiem draudīgs. Novest lietas zem klostera (nogalināt karali). Es dotos uz klosteri, bet ir daudz vientuļu (atvainojos par viņiem). tie ir Kirila klostera izdevumi un rāceņu tuksneša ienākšana. Iet zem klostera stukaliem (karavīri zem cietokšņa, uz kauju). Es došos uz klosteri, kur ir daudz vientuļu. viņa māja ir kā klosteris, pārpilnība. Dokuku klosteris mīl (t.i., lūgumus un piedāvājumus). neejiet uz kāda cita klosteri ar savu hartu. Mūki, mūķene, -shenkin, -shkin, kas pieder viņiem, -shesky, kas attiecas uz viņiem .; -Styrsky, kas saistīts ar klosteri. Uz klostera paklāja viņš met pa vaigu. Monks m. ogles kūpināšanas svece. Klosteris. -retz, samazināties. -rieva, palielinājums. -Rishka, nicina. -rische sk. klostera paliekas, drupas, apmetne. Klosteris, iedzīvotājs, klostera skolnieks. Monastyrnik m. -schik, -shchitsa, ministrs, kalps vai parasts klosteru apmeklētājs. Klosteris klostera dzīve, paraža; mantas, klostera īpašums. Klostisks, kā mūks. Mūks vai -sja, atdariniet mūkus izskata, liekulības, izlikšanās par svētajiem

Novodeviči...

Mūku klosteris

Mūku kopiena

Jūs varat to novietot zem

Klostera kopienas telpas

Krievu rakstnieka M. Zoščenko stāsts

Režīma organizācija (baznīca)

Reliģiskā kopiena, kas ir atsevišķa baznīca un saimnieciska organizācija

Patvērums no pasaulīgajiem nemieriem

Baznīca un klostera kopienas dzīvojamās telpas

Kas slēpjas aiz mītnes

. mūku pils

Kur komēdijā Go Sister no mafijas paslēpās varone Vūpija Goldberga?

Kas slēpjas aiz mājokļa?

Vai mūsdienu pilsētas kristiešiem ir vajadzīga kopiena? Ja jā, kādai tam vajadzētu būt? Anna Galperiņa atspoguļo.

"Mums vajag kopienu!"

Mūsdienās Baznīcā vienu no galvenajām problēmām sauc par celtniecību. Visi par to raksta un runā - no patriarha līdz lajiem emuāros. Mums ir jāveido kopiena! Tas gandrīz izklausās pēc sauklis. Tikai nez kāpēc nepalīdz verbālās burvestības. Patiesībā mūsdienās Krievijā nav nevienas baznīcas kopienas.

Ir izņēmumi, pozitīvi piemēri, un arī tad visbiežāk tas ir konkrētā priestera darba rezultāts, viņa pūliņi, kas vairoti ar personības spēku, pulcē cilvēkus draudzē. Bet, tiklīdz šis priesteris pazūd (pārcelts, aizliegts par darbību, nomira), baznīcas kopiena sabrūk.

Mēs tagad neskarsim jautājumu, ka baznīcas "pārvaldē", kā arī valstī, starp citu, daudzus vispār biedē kopienas izskats - tā ir spēcīga, aktīva, neprognozējama. Tātad, kas ir kopiena?

Kas ir kopiena? Vikipēdija atbild...

Reliģiskā kopiena, kā saka Vikipēdija, ir “noteiktas apvidus jebkuras reliģijas, reliģiskās pārliecības cilvēku kopiena, kas apvienota ar mērķi veikt dievkalpojumus, lūgšanas un rituālus”.

Tātad, kad mēs sanākam kopā reizi nedēļā, lai kopīgi lūgtos, mēs jau esam kopiena? Vispār tad tu nevari zināt, kas tev stāv blakus, lūdz tikai par sevi. Vispār mums jau ir tāda wiki kopiena. Tempļi ir piepildīti, cilvēki ienāk, rituāli tiek veikti – ko vēl vajag?

Taču mēs saprotam, ka kristīgās kopienas būtība nav tāda, ka daži cilvēki kādu laiku pulcējas vienā vietā, lai veiktu kādu darbību.

Atbild Krievijas pareizticīgās baznīcas harta

Turpat viņš piemin vēl vienu izkropļojumu, kas tik bieži tiek sajaukts ar “kopienu”, sava veida bēgšanu: “Mēs pārstāvam Baznīcu Noasa tēlā (kā jau runāja tēvi, šis tēls ir diezgan likumīgs arī tagad). šķirsts. Mēs esam iekšā, durvis ir aizvērtas, un mūs nedraud tas, kas ir ārpusē. Patiesībā viss nav tik mierīgi un vienkārši.

Jā, Noasa šķirsts ir Baznīcas tēls tādā nozīmē, ka ārpusē ir nāve, iekšā ir dzīvība, iekšā ir Dieva glābjošā griba utt. Bet Baznīca atšķiras no šķirsta ar to, ka tajā nav iespējams atrasties. reizi par visām reizēm, lai tiktu atbilstošā būrī - un es runāju par būriem, jo ​​ir pilnīgi skaidrs, ka garajos lietus un plūdu mēnešos daži dzīvnieki bija gatavi apēst citus par pārtiku vai aiz garlaicības. Tas nav tik vienkārši."

Kopiena kā Kristus

Protams, kopienā galvenais nav pat pielūgsme un nevis lūgšana, bet Kristus, tieši Viņš stāv kopienas centrā, pulcē ticīgos, veido viens otram svešu cilvēku vienotību. Lūk, kā par to apņēmīgi raksta Dītrihs Bonhēfers: “Iemiesotais Dieva Dēls bija gan Viņš pats, gan jaunā cilvēce... Inkarnācija liek iemiesot mācekļu saikni, ejot pēc tam.

Pravietis vai skolotājs, kas viņam seko, nekam neder, viņam vajag klausītājus un atbalstītājus. Un iemiesotajam Dieva Dēlam, kurš iegāja cilvēka miesā, ir vajadzīga sekotāju kopiena, kas būtu iesaistīta ne tikai viņa mācībā, bet arī viņa miesā. Tiem, kas seko, ir kopība ar Jēzus miesu... Jēzus Kristus miesa ir pati jaunā cilvēce, ko viņš uztver. Kristus miesa ir viņa kopiena. Jēzus Kristus ir gan viņš pats, gan viņa kopiena (1. Kor. 12:12).

Pēc Vasarsvētkiem Jēzus Kristus dzīvo uz zemes savas miesas veidolā – kopiena... Tāpēc būt kristītam nozīmē kļūt par kopienas locekli, par Kristus miesas locekli (Gal. 3, 28; 1 ​​​Kor. 12, 13). Tāpēc būt Kristū nozīmē būt sabiedrībā. Un, ja mēs esam sabiedrībā, tad mēs esam patiesi un miesīgi Jēzū Kristū.

Tas ir, kristiešu kopiena, pēc Bonhēfera domām, ir pats Kristus. Ticīgs cilvēks var kļūt par kristieti tikai sabiedrībā. Tomēr nav īsti skaidrs, kā vienkārši cilvēku kopums var kļūt par kopienu?

Kas mums traucē kļūt par kopienu?

Cik pareizi pr. Pāvels Veļikanovs, “ja mēs paskatāmies uz pašreizējo situāciju, mēs redzēsim kaut ko citu. Cilvēki, kuri patiešām tic Dievam, nāk uz Dieva templi, katrs no savas puses cenšoties kaut kā īstenot evaņģēlija baušļus, bet, atklāti sakot, vairumam no viņiem ir diezgan vienaldzīgi tas, kas notiek gan pašā templī, gan ar tiem cilvēkiem, kas atrodas šis templis viņiem blakus. Viņi ieradās, lai atrisinātu savu personīgo garīgo problēmu.

Man ir slimība dvēselē, man ir nemierīgs stāvoklis, man ir grēks, es gribu pieņemt komūniju un būt ar savu Kristu, viss pārējais mani īsti netraucē. Man galvenais ir iekļūt šajā ļoti šaurajā pestīšanas koridorā, kas var mani novest Debesu valstībā. Mēs pieņemam Kristus dāvanas, esam diezgan apmierināti un laimīgi aizejam, un tad praktiski nekas mūs nesaista ar Baznīcu.

Patiesībā tieši tāda ir realitāte. Gan vaina, gan nelaime ir ne tikai mūsdienu kristiešu individuālisms un egoisms, bet arī pašas dzīves realitātes izmaiņas: ilgu laiku kristiešu vēsturē tā bija kopiena (jo īpaši zemnieku kopiena). ne tikai un ne tik daudz Baznīcas, bet arī sabiedrības pamats, sociālā struktūra.

Mūsdienās, kad lielākā daļa iedzīvotāju dzīvo lielajās pilsētās, kopienas izveide kļūst problemātiska. Pirmkārt, pats dzīvesveids nenozīmē kopīgu darbu, dažu notikumu kopīgu izdzīvošanu. Tā pati kopiena pirms piecsimt gadiem, piemēram, redzēja viens otru katru dienu – darbā, savstarpējās attiecībās, dzīvē un nāvē. Tagad vienas pilsētas vienas kopienas dalībnieki ir nošķirti un neizjūt nekādu savstarpēju pievilcību. Viņi nāk pie Kristus Komūnijas sakramentā, nevis lai tiktos ar sabiedrību. Un tas ir otrs iemesls.

Patiesībā izrādās, ka tas pats individuālisms izauga no kristietības: daudzos teoloģiskajos darbos teikts, ka galvenais ir “Personīga tikšanās ar Kristu”, mana, tikai mana, nevis kaut kāds kopīgs pasākums. Šeit ir daži citāti: “Kāda ir atšķirība (kristietība no citām reliģijām)? Tas atšķiras ar to (un tas ir ļoti svarīgi!), kas ir balstīts uz personīgo pieredzi. Ne uz zināšanu pieredzi, lai gan tās ir arī kristietībā. Šī ir personīga tikšanās pieredze ... personīga satikšanās ar dzīvo Kristu pieredze ”() vai“ Personīga tikšanās starp cilvēku un Kristu ir kristietības kodols. To nevar aizstāt ne ar ko citu ”() vai labi zināmo“ Saglabājiet sevi, un tūkstošiem apkārtējo cilvēku tiks izglābti. Galu galā vissvarīgākais joprojām ir mana pestīšana? Mani centieni šajā virzienā? Kur te ir sabiedrība?

Var teikt, ka sabiedrībā cilvēki var darīt kristīgus darbus: palīdzēt nabadzīgajiem, pabarot izsalkušos, mierināt slimos. Bet tāpat, vai es varu to darīt viens pats vai vispār ar kādu citu cilvēku grupu, nevis ar savu kopienu?

Nu, pievienosim šeit cilvēku personiskās iezīmes un mūsu vēsturi. Piemēram, sākot no manas celmlauža-komjaunatnes bērnības, mani atraida jebkādas tikšanās un kolektīvas darbības. Protams, var teikt, ka esmu iegrimis “individuālisma” grēkā (vai kas tāds pastāv?), taču var pieņemt, ka tās ir personiskās īpašības - pēc dabas neesmu “publisks cilvēks” ...

Vai mums ir vajadzīga kopiena? Un ja jā, tad kuru?

Apkopojot visu teikto, mēs varam teikt, ka mūsdienās “vajadzība pēc kristīgās kopienas pastāvēšanas” neizaug no sabiedrības iekšienes, tostarp kristīgās sabiedrības. Viņam, sabiedrībai, patiesībā kopiena nav vajadzīga. No vienas puses, maz kas mūs saista: es nevaru uzreiz iemīlēties visos cilvēkos, kas svētdien stāv man blakus tikai tāpēc, ka viņi arī tic Kristum, man nav iekšā tāda pārslēgšanas slēdža, ko varētu pagriezt. - un - noklikšķiniet - mīlestība iedegās.

No otras puses, mūsdienu sabiedrībā Krievijā joprojām nav mehānisma baznīcas kopienas veidošanai, vismaz lielajās pilsētās. Mans jautājums ir kā? Kā izveidot kopienu? Es vēl neesmu dzirdējis vienu skaidru atbildi. Varbūt šāda mehānisma nav, jo kādreiz kristiešu kopiena faktiski netika radīta no nulles, tā bija it kā transformācijas rezultāts, jau izveidotas, kaut arī pagāniskas kopienas baznīcā. Un šodien izrādās, ka mūsdienu sabiedrības industriālajā struktūrā mēs cenšamies izaudzēt kādu arhaisku augli.

Varbūt šodien kristiešu kopienas nevajadzētu piesaistīt draudzei? Varbūt viņiem vajadzētu augt pansionātos, slimnīcās, kur sabiedrības mugurkaulu veido cilvēki, kas nodarbojas ar kopīgu lietu? Bet tad joprojām būs tie, kas neiet uz hospisiem un nepalīdz slimiem veciem cilvēkiem. Kā tam būt? Vai viņiem ir vajadzīga kopiena? Un kādam tam vajadzētu būt šodien? Varbūt tas var būt virtuāls, piemēram, meklētājprogrammu organizācija "Lisa Alert", kad cilvēki saskaņojas ar trauksmi, un tad - katrs dzīvo savu dzīvi? Un – pats galvenais – kur mūsdienu sabiedrībā un visā mūsu draudzes sabiedrībā ir Kristus?

Rites

Kā liecina arheoloģiskie un etnogrāfiskie materiāli, nav pamata runāt par noteiktu “sākotnēji slāvu” rituālu kopumu, kas kopīgs visām slāvu tautām. Acīmredzot jau protoslāvu laikmetā rituālu izpildē bija ievērojamas reģionālas un cilšu atšķirības.

Būtiskas pārvērtības notika ar bēru rituālu. Kā minēts iepriekš, protoslāvu laikmetu iezīmēja straujš pagrieziena punkts - pāreja no kremācijas uz kremāciju. Taču tajā pašā laikā runa nav par pilnīgu viena rituāla aizstāšanu ar citu, bet gan par dominējošo apbedīšanas veidu. No kapu uzkalniņiem (XVI-XIII gs. p.m.ē.) protoslāvi kopā ar citiem senajiem eiropiešiem pārcēlās uz bezkalnu apbedījumiem ar kremēto mirstīgo atlieku apbedīšanu apbedījumu urnās (Centrāleiropas kultūrvēsturiskā kapu urnu lauku kopiena, XIII-VII gadsimts pirms mūsu ēras e.) 1 . Starp luzatiešu kultūras ciltīm (VI-V gs. p.m.ē.), ar kurām daudzi pētnieki saista slāvu etnoģenēzi, apbedījumi tika veikti "augsnes bedrēs, kurās tika iebērtas līķu atliekas". “Rādās un pamazām izplatās paraža kremācijas atliekas apklāt ar lielu zvanveida māla trauku, kas apgriezts otrādi (poļu valodā “klosh”)” 2 . Pastāvēja V-II gs. BC e. apakšklošu apbedījumu arheoloģisko kultūru var uzskatīt par agrīno slāvu.

Slāvu Prževorskas kultūras iedzīvotāji (2. gs. beigas pirms mūsu ēras - 5. gs. sākums) savus mirušos apbedīja bezkaulu apbedījumos saskaņā ar kremācijas rituālu. Čerņahovas kultūras (II-V gs.) ciltis, kurās jaucās skitu (irāņu valodā runājošie), ģermāņu un slāvu iedzīvotāji, lielākoties joprojām kremēja savus mirušos, tomēr ir arī daudz necilvēcīgu apbedījumu. Prāgas-Korčažas grupas slāvu vidū 6.-7.gs. dzimst kurganu apbedīšanas rituāls, savukārt "ilgu laiku līdzās pastāvēja pilskalni un zemes apbedījumi". Tikmēr Penkovskas grupas slāvi, kas apmetās starp Donavas lejteci un Seversky Doņecu,

cm: Sedovs V.V. Slāvu izcelsme un viņu senču mājas atrašanās vieta. Slāvu pārvietošana V-VII gadsimtā.//Esejas par slāvu kultūras vēsturi. M., 1996. S. 21.

Sedovs V.V. Slāvu izcelsme ... S. 27.
18 - 3404 273

un viņu pēcnācējiem, "kalnu celšanas paraža bija absolūti sveša". Kriviči, apmetušies Ilmenes-Pleskavas baseina zemēs, kremācijas atliekas sāka apglabāt garos pauguros, savukārt Ilmenieši, kas apmetās pie slovēņiem, kremētos ķermeņus apglabāja noapaļotos uzkalnos-pakalnos 1 .

Izmaiņas bēru rituālā notika etnoreliģisko kontaktu un slāvu reliģiskās pārliecības iekšējās evolūcijas ietekmē. Katrs slāvu apbedījumu veids atbilda īpašām reliģiskām idejām, kurām bija savas laika un teritoriālās robežas. Tajā pašā laikā līdzās būtiskām atšķirībām slāvu apbedīšanas rituālā var atšķirt arī dažus stabilus elementus.

Slāvu apbedījumiem, kā likums, nav inventāra. Kapos atrastie ieroču un apbedīšanas pārtikas gadījumi drīzāk attiecināmi uz svešas kultūras ietekmēm (ģermāņu, skitu-sarmatu). Zīmīgi, ka paraža, ko acīmredzot pārņēmušas irāņu valodā runājošās ciltis, kapā likt uzkarsušas ogles un pelnus, Krievijas ziemeļos saglabājās līdz 20. gadsimtam: “Ogļu katls bija bēru neaizstājams atribūts. gājiens; pēc bērēm katlu uzlika uz kapa otrādi, un ogles sabruka” 2 . Veicot ar kalves apbedījumu kultūru saistīto kulta vietu izrakumus, tika atrasti daudzi saplīsuši māla trauki; Krievu ziemeļu žaļņiku kapos blakus mirušajam atrasti arī salauzti māla podi 3 . Dažādu slāvu atzaru vidū etnogrāfi ir bijuši liecinieki paražai apgādināt mirušos vai apbedīšanas rituāla priekšmetus. Laušana, laušana, apgāšanās bēru rituāla laikā reliģijās saista plašas paralēles un parasti tiek interpretēta kā priekšmeta rakstura maiņa, atverot tam pieeju "citai pasaulei" 4 .

cm: Sedovs V.V. Slāvu izcelsme ... S. 60, 67, 78-80.

Tolstojs N.//. Objektu pagriešana slāvu bēru rituālā // Tol-stay N.I. Valoda un tautas kultūra. Esejas par slāvu mitoloģiju un etnolingvistiku. M., 1995. S. 216.

cm: Volkenšteins A.L. Daži vārdi par Valdaja rajona žaļniku antropoloģiju // Sanktpēterburgas II arheoloģiskā kongresa materiāli. SPb., 1881. S. 12.

Šajā gadījumā N.I.Tolstojs raksta: “Kopumā objekta (ķermeņa) apvēršana ir darbība, kas iekļauta plašākā semantiskā un semiotiskā transformācijas, transformācijas, metamorfozes darbību sfērā, iegūstot citu izskatu, pāreju no viena. stāvoklim ar citu un visbeidzot sfēras komunikācijai "šīs pasaules" ar "nākamo pasauli" (Tolstojs N.I. Objektu pagriešana slāvu apbedīšanas rituālā / U. Tolstojs N. I. Valoda un tautas kultūra. Esejas par slāvu mitoloģiju un etnolingvistiku. M. 1995. S. 221).

Iepriekš mēs jau runājām par vispārējo ideju par nāves slāviem kā ilga ceļojuma sākumu un atbilstošajiem bēru rituāliem.

Slāvi saglabāja indoeiropiešu laikmeta tradīciju bērēs rīkot konkursus un cienastu – bēru mielastu. Slāvu vārds trizna apzīmēja gan mielastu bērēs, gan reibinošu dzērienu – alu, misu vai medu 1 . Rituālu sacensību un svētku galvenā reliģiskā nozīme bija dzīvības spēku maģiska aktivizēšana, uzvara pār nāves spēkiem. Piemiņas mielasts ir saglabājis savu vietu sinkrētiskajā slāvu reliģijā (strava). Kopā ar apreibinošiem dzērieniem piemiņas maltītes pamatā bija putra no graudaugiem - kutya. “Papildus putrai vai kutijai bērēs izmanto graudus un ceptu maizi. Graudu kaisa uz sola, kur gulēja mirušais, vai uz ceļa, pa kuru viņš tika vests. Serbiem, slovākiem un čehiem mirušā vīrieša galvā tiek likts maizes gabals, ko pēc tam sadala tiem, kas atradās apbedījumā. Saplīsuši podi kapā - piemiņas mielasta pēda.

Slāvu bēru rituāls atbilst "pārejas rituālu" veidam. Tikpat skaidri kāzu un dzimšanas rituāli pieder pie "pārejas rituāliem" slāvu tradīcijās. Tāpat kā apbedīšanas rituāls, arī šie rituāli bija saistīti ar nāves un atdzimšanas maģiju: kāzu rituālos līgavainis un līgavainis "nomira" savā agrākajā sociālajā statusā un "piedzima" jaunā. Slāvu dzemdību rituālu arhaiskie slāņi liecināja, ka dzimšanas brīdī bērns nāk pasaulē kā nešķīsta un sveša būtne. Īpašas tīrīšanas darbības no jaundzimušā un mātes noņēma "netīrumus". Dzemdību rituālos ietilpa arī rituāla bērna atzīšana par tēvu, tikai pēc tiem jaundzimušais kļuva par pilntiesīgu ģimenes locekli. Bērns, kurš nomira pirms šo rituālu veikšanas, sinkrētiskā reliģijā - pirms kristībām, saskaņā ar slāvu uzskatiem izrādījās ļaunprātīga mirušā cilvēka stāvoklī.

Sinkrētiskajā reliģijā bija plaši izplatītas idejas, kas sakņojas arhaiskos uzskatos par kāzu maģisko radošo spēku, kas vairo auglību dabā. Šajos uzskatos tika pieņemts arī dabiskās auglības apgrieztā ietekme uz bērnu dzimšanu: zemes auglīgais spēks tika nodots jaunajiem, izmantojot rituālus, apkaisot laulāto pāri ar graudiem, apiņiem,

cm: Toporovs V. N. Jātnieku sacensības bērēs // Pētījumi baltu-slāvu garīgās kultūras jomā: (Apbedīšanas rituāls). M., 1990. S. 17.

Sumcovs N.F. Maize rituālos un dziesmās // Sumcovs N. F. Slāvu rituālu simbolika: atlasīti darbi. M., 1996. S. 200.

rituālu maizes ēšana un citi maģiski veidi. Bažas par laulātā pāra produktīvo spēku un dabu izraisīja daudzas metodes, kā aizsargāt kāzas no ļaunām burvībām - tika plaši izmantotas sazvērestības un amuleti, bieži vien ievērojamu lomu spēlēja īpaši uzaicināts "labs" burvis.

Iesvētības, īpašs "pārejas rituālu" veids, neatstāja manāmas pēdas slāvu sinkrētiskajā reliģijā. Pirmkārt, daži folkloras stāsti, kas vēsta par varoņa neparastajiem pārbaudījumiem: aiziešanu no mājām un klejošanu brīnišķīgās zemēs, sacensībām, nāvi-atdzimšanu, maģisku priekšmetu un palīgu atrašanu utt., atgādina par savu klātbūtni arhiskākos posmos.

Arhaiskajās kultūrās kalendāra rituāli ir cieši saistīti ar "pārejas rituāliem". Gada senās slāvu nodaļas cietoksnis bija ziemas saulgrieži. Decembrī ar sauli notikušās pārmaiņas, “saulgrieži”, iezīmēja divu nedēļu “svēto dienu”, “Ziemassvētku” perioda sākumu, ko pavadīja dievību un senču aicinājumi, rituāla dziesmas un rotaļas, rituālās maltītes 2 . Senā Ziemassvētku laika ideja ir dabiskās dzīvības atmošanās līdz ar saules "dzimšanu" un līdzdalība šajā cilvēka atmodā. Ziemassvētku spēļu, erotiskās izklaides, rituālo maltīšu rituālos sabiezinātā arhaiskā ideja reliģiskajā kopienā izraisīja dzīvespriecīgas enerģijas uzplūdu, kas, pēc dalībnieku domām, apvienojās ar topošo auglības enerģiju, to dubultojot.

Ziemassvētku laiks, vieni no arhaiskākajiem svētkiem, savā psiholoģiskajā saturā ir ne tikai jautrs, bet arī šausmīgs periods. Saskaņā ar uzskatiem, kas stingri pastāv sinkrētiskajā reliģijā, saulgriežus un dienas pēc tiem raksturo nikns dēmonisks spēks. Tika arī uzskatīts, ka mirušie radinieki atgriezās savās mājās Ziemassvētku laikā. Ziemassvētku mielastā ģimenes pulcējās uz kopīgu maltīti ar saviem senčiem, kuri tika pakļauti atsevišķai sadzīves tehnikai un piedāvāja atspirdzinājumus. Līdz Ziemassvētku laika beigām senči tika "pavadīti" atpakaļ uz "citu pasauli".

Austrumslāvu sinkrētiskajā reliģijā viena no ziemas ziemassvētku laika galvenajām saitēm ir dziedāšana, kolektīva apkārtceļa rituāls.

Skatiet vairāk par šo: Eremīna V.I. rituāls un folklora. L., 1991; Sumcovs N.F. Maize rituālos un dziesmās / / Sumcovs N. F. Slāvu rituālu simbolika: atlasīti darbi. M., 1996; Austrumu slāvu etnogrāfija. Esejas par tradicionālo kultūru. M, 1987;

Skatīt sīkāku informāciju: Čičerovs V.I. 16.-19.gadsimta krievu tautas lauksaimniecības kalendāra ziemas periods./Etnogrāfijas institūta LGrūda. Jauns seriāls. T. 40. M., 1957. gads.

pagalmos, lai savāktu pārtikas dāvanas (upurus Koljadai), ko pēc tam ar dziesmām un dejām ēda dziedātāji 1 .

Svarīgs pavērsiens gada dalījumā bija marta brīvdienas, īpaši Kapusvētki. Kapusvētki iezīmēja pavasara sākumu un līdz ar to arī zemnieka saimniecisko gadu. Kapusvētkos tika dedzināti rituālie ugunskuri, tika gatavots galvenais rituālais ēdiens - sviesta pankūkas, kas ar savu formu simbolizēja sauli. Pavasara brīvdienām tika gatavotas arī krāsainas olas. Ilgu laiku (aptuveni no 10. gs.) paraža bija izmantot īpaši izgatavotas keramikas krāsotas olas - Lieldienu olas. Tika uzskatīts, ka krāsotai rituāla olai piemīt maģiskas īpašības: piemēram, tā spēj dziedināt slimu cilvēku, nodzēst zibens spēriena izraisītu ugunsgrēku. Pavasara brīvdienu cikls noslēdzās ar vasaras saulgriežiem – Ivana Kupalas svētkiem (24. jūnijā). Pavasara rituālus, tāpat kā Ziemassvētku rituālu, lielā mērā motivēja vēlme pasargāt sevi no ļauno garu kaitīgās ietekmes un izraidīt dēmonus, kas šajā periodā bija nežēlīgi.

Slāvu kalendārā noteikti izšķīra ziemu un pavasari, savukārt “vasarai nebija ne skaidra sākuma, ne beigu; tas bija pavasara turpinājums; tāpat rudens sākuma laiks nav precīzs; rudens dažos manuskriptos sāk skaitīt no ražas, bet dažos no 1. jūlija ... ". Līdzīga situācija bija ar rudens-ziemas robežu - "pāreja no rudens uz ziemu bija noēnota tāpat kā pāreja no vasaras uz rudeni" 2 . Tāpēc, acīmredzot, kalendāra vasaras un rudens rituāliem nebija tik acīmredzamu formu kā ziemas un pavasara rituāliem.

Arhaiskajā pasaules ainā kalendāra rituāli un svētki nosaka stabilus atskaites punktus laika plūsmā. Reliģiskā apziņa laika segmentus, kā arī telpas lokusus apveltīja ar kvalitatīvu noteiktību, pakļaujot tos sakrālā un profānā zīmēm.

Slāvu sabiedrībās, kas pēc galvenās saimnieciskās darbības veida bija lauksaimnieciskas, kalendāra rituāli bija cieši saistīti ar auglības kultiem. Kalendārais, dabas-kosmiskais, cikli arhaiskajā kultūrā darbojās vienlaikus ar ražošanas cikliem lauksaimniecības darbu sagatavošanai, uzsākšanai un pabeigšanai.

Skatiet sīkāku informāciju, piemēram: Vinogradova L.N. Rietumu un austrumu slāvu ziemas kalendāra dzeja: Caroling ģenēze un tipoloģija. M., 1982. gads.

Prozorovskis D. Par slāvu-krievu pirmskristietības laika skaitīšanu / Sanktpēterburgas II arheoloģijas kongresa LGruda. Izdevums. 2. SPb., 1881. S. 203.

Skatīt sīkāku informāciju: Sokolova V.K. Krievu, ukraiņu un baltkrievu pavasara-vasaras kalendāra rituāli. M, 1979. gads.

Katram posmam, papildus tīri ekonomiskajam, bija arī savs maģiskais komponents 1 .

Tā kā tika uzskatīts, ka dabiskā auglība ir Zemes mātes un Debesu tēva sakrālās attiecības rezultāts, jo produktīvie agrārie rituāli galvenokārt paredzēja rituālu seksuālo praksi vai darbības, kas to simboliski aizstāja. Abas formas bija sastopamas slāvu tradīcijās. Senkrievu baznīcas autori daudz rakstīja par "netiklību", kas pavadīja agrāro rituālu administrēšanu. Tādējādi rakstītie teksti un etnogrāfiskie materiāli norāda uz rituālu, kas ripo pa lauku vai cilvēku, kas guļ uz zemes, ko motivē ideja par maģisku kopāciju ar zemi 2 . Maģiskās kopēšanas simboliskā aizstāšana bija erotiska satura Ziemassvētku spēles (“zoss spēlēšana”, “vērša spēlēšana” 3), rituāla ekspozīcija, graudu kaisīšana vai ūdens liešana, rituālas erotiskas dziesmas, rituāla neķītra valoda un citas darbības, kas paredzētas maģiskai ietekmei. dabiskais dzīvības radīšanas spēks.. Ir skaidrs, ka produktīvie rituāli nebija pilnībā reducēti uz rituālās kopēšanas veidiem. Tātad, starp dažām slāvu grupām līdz 20. gs. notika lielas rituāla kūkas cepšanas ceremonija, aiz kuras mēģināja paslēpties mājas saimnieks, bet senos laikos starp Pomerānijas slāviem - priesteris.

Papildus rituālu radīšanai agrārie rituāli ietvēra arī aizsargājošas maģiskas darbības. Etnogrāfiskie materiāli norāda uz rituālo ugunskuru un slotu īpašo lomu, aizbaidot ļaunos garus, uzarot ciematu, lai pasargātu no mājlopu zaudēšanas. Izlīdzinošo agrāro rituālu mērķis bija uzturēt labas attiecības ar auglības dievībām: piemēram, austrumu slāvi pēc ražas novākšanas atstāja uz lauka vairākas nesaspiestas vārpiņas - “Vēles bārdu”, cerot ar šo dāvanu nodrošināt auglību nākamajā gadā.

Agrāros rituālus veica galvenokārt lauksaimniecības iedzīvotāji. Ar sociāli diferencētas sabiedrības veidošanos un "družinas" slāņa izolāciju, profesionāli

Skatīt sīkāku informāciju: Propp V. Ya. Krievijas lauksaimniecības svētki. L., 1963. gads.

"Pat staigāšana pa uzartu lauku nozīmē nevainības zaudēšanu," atzīmēja A.A. Po-tebņa. (Potebnya A.A. Par dažiem simboliem slāvu tautā dzeja / Shotebnya A. A. Vārds un mīts. M., 1989. S. 375-376. Skatīt arī, piemēram: Kagorovs E.G. Maģija zemnieku saimnieciskajā un ražošanas dzīvē // Ateists. 1929. 37.nr.

Skatiet, piemēram: Maksimovs SV. Netīrs, nezināms un pārrobežu spēks. T. 2. M., 1993. S. 298-300.

linu nodarbojas ar militāro amatniecību, militārie kulti tiek tālāk attīstīti. Vāces, cirvju un bultu godināšana aizsākās dziļā indoeiropiešu senatnē. Austrumslāvu kultūrā kaujas cirvji un bultas kļuva par reliģiskā kulta priekšmetu kā karotāja dieva Peruna, prinča pulka patrona, atribūti. Dažiem slāvu karavīru dieviem (piemēram, Perunam, Sventovitam) bija savas svētnīcas, kur viņiem par godu tika veikti īpaši rituāli. Slāvu vienības, pēc seno autoru (Cēzarejas Prokopijs, Leo Diakons, “Pagājušo gadu pasakas” autors u.c.) domām, nonākuši sarežģītā kara situācijā, ķērās pie upuriem, dažreiz arī pie cilvēku upuriem. Arheoloģiskie dati liecina, ka militārpersonas izmantoja amuletus (nauzes, kā tos sauca Senajā Krievijā) kā maģisku aizsardzību. Sinkrētiskajā reliģijā viens no izplatītākajiem militāro amuletu veidiem bija serpentīni - metāla amuleti ar attēlu (bieži vien čūska, pūķis) un uzrakstiem. Folkloras tekstos ir saglabājušies neskaitāmi militāri pieburti, dažu no tiem saturā ir arhaiskas iezīmes.

Militāro kultu būtiska sastāvdaļa bija pulku dziedātāju dzeja, kas dziesmās slavināja dievu patronu "slavas", seno varoņu darbus, kņaza un pulka uzvaras. Svītas dziedātājas dziedāšana pavadīja kritušo karavīru apbedīšanu, kņazu rituālus dzīres par godu uzvarām un citas nozīmīgas reliģiskas ceremonijas. Dziedātājas runa tika uztverta kā maģisks vēršanās pie dieviem, patronu senčiem, kā sazvērestības vārds, kas nomierina augstākos spēkus vai pavada mirušo uz citu pasauli. Dziedātājas iedvesma kalpoja kā zīme īpašam ekstātiskam iesaistīšanās pagātnes un nākotnes dievišķajos noslēpumos, kuru dēļ dziedāšana tika interpretēta kā zīlēšana. Spilgts sinkrētiskās reliģijas laikmeta pulku kulta piemineklis ir "Stāsts par Igora kampaņu", kurā attēlota raksturīgā komandas dziedātāja figūra - "pravietiskais Bojans".

Acīmredzot vārds, kas radās protoslāvu valodā, lai apzīmētu dziedāšanu reps sākotnēji bija saistīta ar rituālu praksi. Pēc O. N. Trubačova teiktā, reps rodas no vārda pojiti“dot dzert, dot dzert”, “dzert” 1 . Dziedāšana bija neatņemama dievības, senča upura dzēriena dzeršanas akta, "dzeršanas" sastāvdaļa. Zināms, ka līdz mūsdienām austrumslāvu kultūrā ir saglabājusies paraža dot mirušajiem ūdeni, veikt dzeršanu pie kapa vai atstāt mirušo ar reibinošu čaru.

Senās slāvu lūgšanas, kas ir viens no svarīgākajiem rituālu veidiem, ir saistītas ar arhaisku upurēšanas praksi. Lūgšanu darbi

cm: Trubačovs IESLĒGTS. Seno slāvu etnoģenēze un kultūra. S. 183.

un viņu nominācija jau pastāvēja protoslāvu reliģijā, kas ir kopējās indoeiropiešu kultūras mantojums. Uz to noteikti norāda fakts, ka "protoslāvu modalitāte attiecas uz senāko indoeiropiešu vārdu krājuma daļu" 1 . Protoslāvu modalitāte ir ciešas atbilstības hetu valodā ma-al-ta, ma-al-di "nodot zvērestu, lūgt kaut ko no dieviem, solot upurēt". Hetu paralēles, čehu modla "elks, templis" un tādi krievu izteicieni kā, piemēram, lūgšanu zvērs, kur lūgties ir nozīme "sist lopus" (sal. arī: lūgšanas alus, lūgšanu alus), atklāj slāvu sākotnējo semantiku modalitāte- "izteikt lūgumu dievībai, veicot upurēšanas rituālus, upurējot mājlopus, ēdienu, dzērienu" 2 .

Lingvistiskās norādes, kas ietvertas slāvu sākotnējā semantikā peti, modliti, noskaidrot arhaiskā rituāla verbālās puses evolūcijas virzienu. Protoslāvu reliģijā lūgšanu aicinājums pie dieviem, rituāla dziesma sākotnēji bija rituāla kompleksa organiska sastāvdaļa, kas ietvēra arī fiziskas manipulācijas ar priekšmetiem vai dzīvām būtnēm. Pamazām verbālā pavadījuma daļa tās formulās tiek atdalīta no fiziskajām rituālajām darbībām. Verbālajos tekstos notiek funkcionālas izmaiņas: no fizisku manipulāciju pavadījuma tie kļūst par patstāvīgu maģisko darbību metodi. Lūgšanu formulas iegūst tiešas piesaukšanās pie dievības nozīmi, kas ar laiku attīstītā reliģiskajā apziņā iegūs personiskā verbālā kontakta nozīmi.

Upurēšana līdz kristianizācijas laikmetam palika galvenā saikne slāvu pagānu rituālos. Tie bija daļa gan regulāri veiktos kalendārajos, gan gadījuma rituālos, kuru pievilcību noteica radusies situācija.

Upura veids bija atkarīgs no notikuma nozīmīguma un dievības rakstura. Slāvu uzskati noteiktos apstākļos prasīja cilvēku upurus. Pasakā par pagājušajiem gadiem minēts, ka 980. gada reliģisko reformu pavadīja daudzi jauno Kijevas iedzīvotāju upuri Perunas, Horsas, Dažbogas, Stribogas, Simarglas un Mokoshas elkiem. Saskaņā ar 983. gadu hronika vēsta, ka par godu Vladimira uzvarai pār jatvagiem Kijevā tika likta loze "jauniešiem un jaunavām", kas jāupurē.

Daudz biežāk nekā cilvēku asinis rituālu laikā tika izlietas dzīvnieku un mājputnu asinis. Bieži tiek izvēlēts par upuri

1 ESIJA. 19.90.

2 ESIJA. 19.89.

zirgs. Slāvu rituāli ir saistīti ar seno Indijas zirga upurēšanas rituālu. Romieši pēc svinīgās zirga nokaušanas izspēlēja rituālu sāncensību par tiesībām iegūt dzīvnieka nogriezto galvu.

Tomēr visizplatītākie slāvu kultūrā bija bezasins maizes, putras, reibinošās dziras, naudas un citu vērtīgu lietu upurēšana. Rituālais ēdiens dievībām kalpoja kā cienasts, ja tas netika dedzināts vai karsēts, reti palika neskarts. Pēc lūgšanu uzrunu izrunāšanas to ēda paši dalībnieki. Kolektīva upurēšanas ēdiena ēšana slāvu kultūrā izpaudās kā rituāls mielasts. Atmiņu par rituālajiem svētkiem, īpaši Vladimira svētkiem, folklora glabāja daudzus gadsimtus. No upurēšanas jēdziena, kurā lūgšanas aicinātais dievs vienlaikus piedalījās kā saimnieks un viesis (proto-lavoniski viesis), veidojas senslāvu vārds kungs ar sākotnējo nozīmi "rituālā mielasta pavēlnieks" ("viesa/viesu saimnieks" 1).

Zīlēšanai bija liela nozīme slāvu reliģiskajā dzīvē. Arhaiskais rituāls, tāpat kā tā dažādība - arhaiskā mantika, bija vienots prāta, mentāla, verbāla un fiziska darbību komplekss. Protoslāvu jēdziens, kas apzīmē vienu no mantikas formām, ir gatati “izstāstīt, uzminēt, paredzēt”, “uzminēt”, “dziedēt ar sazvērestību”, “pastāstīt” (saistīts vārds - gadati - “uzminēt”, “prognozēt”, “runāt”). Gatati/gadati semantikas neskaidrība norāda uz darbību dažādību, kas ietilpa zīlēšanas idejā. Senāko nozīmju līdzība ļauj konstatēt, ka protoslāvu zīlēšanas prakse, nominēta gatati/gadati, sākotnējā formā - verbāla zīme, kurai bija ritmiskas runas forma. Acīmredzot, ritmisko pareģojumu pravietis izteica ekstātiskā vidējā transa stāvoklī.

Protoslāvu mantiskais arsenāls neaprobežojās tikai ar mediumistiskā transa praksi. Viens no protoslāvu mantisko vārdu krājuma atslēgas vārdiem ir koby- "Zīlēšana pēc zīmēm", "Zīlēšana". Senie autori nosauc slāvu zīlēšanu pēc pareģošanas pazīmēm pēc putna sauciena, pēc nejaušas tikšanās, pēc izlozes, pēc zirga uzvedības. Pēdējie divi mantijas veidi ieteicami provizoriski

1 Skatīt: ESSYA. 7, 61.

Skatīt: ESSYA. 10, 101. Skatīt arī: Senkrievu valodas vārdnīca (XI-XIV gs.). T. 4. M., 1991. S. 230.

ēdiena gatavošana un noteiktas rituālas manipulācijas. Tātad baltu slāvi pie Sventovitas tempļa turēja baltu zirgu, kuram zīlēšanas rituālos bija jākāpj pāri trim šķēpu rindām; austrumu slāvu vidū un vēlāk saglabājās līdzīga prakse: ja zirgs, kurš zīlēšanas rituālā tika izvests no staļļa, ar labo kāju pārgāja pāri barjerai - laba zīme, ar kreiso - slikti. viens.

Zīlēšana tika uztverta kā viens no veidiem, kā sazināties ar citas pasaules radībām, no "citas pasaules" tādā vai citādā veidā nosūtot atbildi zīlniecei. Tā kā “citā pasaule” reliģiskajā pasaules ainā no šīs realitātes bija atdalīta ar ūdens barjeru, zīlēšanas rituālos liela nozīme bija manipulācijām ar ūdeni. Sinkrētiskā reliģijā, lai zīlētu par laulību, meitenei pirms gulētiešanas gultas galvgalī bija jānovieto ūdens trauks un pēc tam jāatrisina sapnis kā nākotnes zīme. “Zīlēšana iezīmējas ar vienkāršākajām rituālajām darbībām, kuru laikā vienkārši vajadzēja ieskatīties ūdenī, lai ieraudzītu saderinātā seju. Dienvidslāviem bija raksturīgi šim nolūkam doties uz avotiem, upēm, uz ledus bedrēm” 1 .

Ideja par zīlēšanu un mantiskām manipulācijām bija saistīta ar vispārējo priekšstatu. Pravietiskās dziedātājas vārdiem, "putnu fajas" skaņās, dzīvnieku uzvedībā, sapņos un sapulcēs arhaiskā apziņa iztēlojās nākotnes zīmes. Mantiskais akts bija tikšanās vieta ar noslēpumaino likteņa līniju, patvaļīgi vai maģisku paņēmienu ietekmē, atklājoties jutekliski pieejamās zīmēs. Raksturīgi, ka protoslāvu semantika koby ietver "satikšanās", "sajūga", "krustošanās ar kaut ko" nozīmes, atspoguļojot arhaiskus priekšstatus par likteņa izpausmēm.

Pirmskristietības periodā zīlēšanas rituāli bija nozīmīga privātās un publiskās reliģiskās dzīves sastāvdaļa, attīstītajās reliģijās, piemēram, austrumslāvu 10. gadsimtā daži mantiskie rituāli tika veikti kā oficiāls kņazu (valsts) kults. Līdz ar kristietības pieņemšanu situācija mainās. Sinkrētiskajā reliģijā mantika bija pilnībā saistīta ar burvību. Visi pārējās pasaules spēki un radības, ar kurām zīlniece meklēja kontaktus, kristietības ietekmē ieguva demonoloģisku raksturu. Liela nozīme zīlēšanas rituālos sāka spēlēt maģiskas aizsardzības metodes no "ļaunajiem gariem", ar kuriem zīlniece saskārās. Tomēr ne baznīcas cenzūra, ne cilvēka reliģiskā statusa samazināšana

Vinogradova L.N. Jaunavu zīlēšana par laulībām slāvu kalendāra rituālu ciklā (Rietumu-Austrumu slāvu paralēles) // Slāvu un balkānu folklora: rituāls un teksts. M., 1981. S. 54.

tics uz "nepaklausību" nespieda viņu pamest reliģisko dzīvi. Gluži pretēji, līdz ar grāmatu kultūras izplatību un kultūras kontaktu paplašināšanos slāvu vidē no Bizantijas un Rietumeiropas nonāk mantiskie teksti, kas kopā ar slāviskajiem veidoja diezgan iespaidīgu “pamesto grāmatu” bibliotēku (“ Burvis”, “Charovnik”, “Rafli”, “Gromnik” utt.).

Līdztekus maģijai, kuras mērķis ir nodrošināt auglību, veselību un drošību, slāvu vidē bija plaši izplatīta kaitīgā maģija. Seno slāvu kaitīgās maģijas relikvijas ir iemiesotas folklorā - pieburtos, pasakās, garīgos dzejoļos un citos pieminekļos. Sinkrētiskajā reliģijā, spriežot pēc rakstītiem, folkloras un etnogrāfiskiem datiem, tālāk attīstījās ticība burvestībām un kaitīgās maģijas rituāliem.

Kaitīgās maģijas arhaiskais slānis ir atspoguļots garīgajā pantā "Pants par liela grēcinieka dvēseli" 1 . Pantiņā aplūkota piena atņemšana govīm ar maģisku “izsaukšanu”, krokas (ausu mezgli) laukos ar mērķi maģiski nomākt maizes augšanu, augļa kauliņu izlikšana vai dzimušā bērna nolādēšana, kā arī ģimeņu burvība. un kāzu sabojāšana kā kaitīga rīcība. Pantā aprakstītās darbības ir tipiskas. Kaitīgās maģijas mērķis ir graut lauksaimniecības kopienas pastāvēšanas pamatus, kas dzīvoja uz zemes augļiem, un patriarhālu dzīvesveidu, kas balstījās uz daudzbērnu ģimenēm: maģijas objekts ir bērnu vairošanās spēks un auglība, dabiskās izaugsmes spēja, laulība kā kopienas labklājības nosacījums.

Ievērojama daļa kaitīgo sazvērestību un maģisko paņēmienu bija vērsti uz indivīdu un bija vērsti uz nāves, slimības vai gribas trūkuma, ilgas izraisīšanu - būtībā tas pats dzīvības spēks darbojās kā viņu objekts. Tā nav nejaušība, ka austrumu slāvu sazvērestības bieži sauc mirušos kā burvju sabotāžas līdzstrādniekus.

Baznīcas vajāšana nelikvidēja slāvu maģiju. Pat 17.-18.gadsimta tiesu represijas maz palīdzēja to izskaust. Tā pastāvēja visos sabiedrības slāņos. “Tiesu lietas 17. gs. liecināt, ka maģija un sazvērestība ne vienmēr bija kāda cilvēku loka vai kādas atsevišķas personas īpašums; bija vajadzīga sazvērestība gan pilsētā, gan laukos, karaļa galmā un zemnieku ģimenē, kad radās iespēja, visi to pētīja, un ļoti daudzi to zināja. Senie maģiskie rituāli

Sk.: Garīgie dzejoļi / Sast., ieraksts. Art., sagatavots. teksti un komentāri. F. M. Seļivanova. M, 1991. S. 213-215.

Eleonskaja E.N. Uz sazvērestības un raganu izpēti in ?osspi/1Eleonskaya E. N. Pasaka, sazvērestība un burvestības Krievijā. sestdien darbojas. M., 1994. S. 103.

papildināts ar kristīgiem elementiem, turpināja savu eksistenci sinkrētiskās reliģijas formās.

Arhaiskā apziņa neuzstādīja nepārvaramas barjeras starp šo pasauli un citu pasauli. Tāpēc reliģiskā kopiena savā sastāvā iekļāva ne tikai dzīvos, bet arī senčus, kuri bija devušies citā pasaulē. Savstarpējo saistību ievērošana, sods vai, gluži pretēji, labie darbi, dāvanu apmaiņa un citas rituālas darbības, līdz pat laulību ceremonijām, regulēja attiecības starp šo un citām arhaiskās reliģiskās kopienas daļām.

Reliģiskās dzīves primārā šūna bija ģimene jeb ģimeņu radnieciskā kopiena – klans. Galvenais varonis mājsaimniecības rituālu veikšanā bija ģimenes galva. Kopīgo dievu, ģenealoģisko varoņu, vietējo garu pielūgšana vienoja klanus un ģimenes apmetnes vai cilts ietvaros. Sākotnēji svarīgākos cilšu kopienas rituālus veica "veči", bojāri vai prinči. Saskaņā ar 983. gadu stāstā par pagājušajiem gadiem rakstīts, ka kņazs Vladimirs “ar savu tautu” pats nes upurus dieviem, un Kijevā spriedumu par cilvēku upurēšanu izlozes kārtībā pieņem “vecākie un bojāri”.

Svarīgāko sakrālo funkciju pārvaldīšana arhaiskajā kolektīvā tika uzticēta princim. “Iespējams, ka primitīvās cilšu sistēmas apstākļos princis (no saknes “kan” - pamats) bija gan ģimenes galva, gan galvenais rituālu veicējs. [...] Šādā ģimenes klana līmenī “princis” acīmredzami tika uzskatīts par ikdienas lietu un ģimenes reliģisko burvestību vadītāju” 1 . Zīmīgi, ka čehu un dažās citās rietumslāvu valodās vārda "priesteris, priesteris" nozīme ir saglabāta vārdā knyaz. Ž.Freizera savāktie materiāli Zelta zarā pārliecinoši liecina par karaļa-priestera arhaiskās figūras tipiskumu.

“Vladimiru sakāva iekāre...”, vēsta “Pastāsts par pagājušajiem gadiem”, apliecinot prinča “sievišķo mīlestību”, uzskaitot viņa piecas sievas un astoņsimt konkubīņu sertifikātu. Iespējams, kņaza Vladimira bēdīgi slavenā “netiklības rijība”, par kuru kristiešu hronists ziņo ar nosodījumu, ir izskaidrojama ar arhaiskiem uzskatiem, saskaņā ar kuriem valdnieka seksuālās spējas ir maģiski saistītas ar dabisko pārpilnību, izaugsmi, pārmērību.

Rybakovs B. A. Senās Krievijas pagānisms. M., 1988. S. 294.

Atgriežoties pie slāvu nosaukumiem ar elementu svet-, pievērsīsim uzmanību tam, ka to izplatību prinča vidē un semantiku varētu motivēt maģiskas idejas. Zināms, ka saskaņā ar arhaiskiem uzskatiem par maģiskiem "spēkiem" šo neparasto "spēku" klātbūtni cilvēkā atpazīst pēc indivīda īpašo spēju klātbūtnes - cīņasspara, prāta ieskata, apsēstības, izcilas prasmes vai uzņēmības. Arhaiskam cilvēkam ir skaidrs, ka indivīds, kurš izceļas no kolektīva ar kādu no šīm īpašībām, ir ārkārtēja “spēka” nesējs un tāpēc viņam ir lemts kļūt par vadoni, burvi, lielu karotāju utt. svet-, Dzīvību dodoša spēka nozīmē šis nosaukums varētu būt saistīts ar līdzīgu reliģiskās domāšanas loģiku: tas norādīja uz neparastu “spēku” vai darbojās kā maģiska svētība kņazu ģimenes jaunībai.

Īpaša garīdzniecības slāņa pastāvēšana arhaiskajās slāvu reliģiskajās kopienās ir problemātiska. Slāvu vidē priesterības dibinātāji nonāca izolācijas stadijā, šķiet, otrajā dzimumā. I tūkstošgade.Šajā laikmetā slāvu ciltis pamazām apmetās uz okupētajām zemēm. Cilšu dzīves sakārtošanu pavadīja svētnīcu (tempļu) izveide – no maziem lauku līdz lieliem rituāla centriem, kas apkalpoja starpcilšu asociācijas. Lielu, pastāvīgu rituālu centru rašanās rada atbilstošus reliģiskos priekšnoteikumus kulta kalpošanā profesionāli iesaistīto cilvēku koncentrācijai un nostiprināšanai īpašā sabiedrībā. Priesterības izolācijas process visstraujāk attīstījās austrumu slāvu reliģiskajās kopienās un Baltijas slāvu vidū.

Taču, cik var spriest no materiāliem, kas nonākuši līdz mums, protoslāvu sabiedrībā priesterība vēl nav kļuvusi par atsevišķu reliģisku grupu, skaidri nošķirtu no pārējās reliģiskās kopienas. Par īpašu priesteru korporāciju neesamību austrumu slāvu vidū īpaši norāda fakts, ka Kijevā “vecākie un bojāri”, nosakot cilvēku upuri, viņi, šķiet, nosūtīja šo rituālu. Tikmēr abas kategorijas nebija tikai reliģiskas grupas 1 . Nav ticamu pierādījumu par to, ka protoslāvu sabiedrībā pastāv īpašs priesteru rituāls (rituāls

Arhaiskā nozīmē vārds starb. kā atzīmēja O.N. Trubačovs - "vadonis, kuram ir vara, vara", to izmantoja, lai "nozīmētu vecāko, klana galvu, cilts" (Trubačovs O.N. Slāvu radniecības terminu vēsture un daži no senākajiem sociālās sistēmas terminiem. M., 1959. S. 178-179). Turklāt vārds “bojārs” (“bolyarin”), kas acīmredzot aizgūts no seno turku valodas bai nozīmē “cēls, bagāts”, nebija īpaši reliģisks termins.

iniciācijas zveja u.c.), īpaši noteikumi, kas regulēja dzīvesveidu un priesterības statusu, īpaši mitoloģijas sižeti, kas atbalstīja šo statusu. Visbeidzot, slāvu panteonā nav dievu, kas īpaši patronēja priesterus.

Lai gan protoslāvu reliģiskās kopienas struktūrā nebija priesteru korporāciju, to personu loks, kas profesionāli nodarbojas ar reliģisko rituālu veikšanu, reliģisko zināšanu saglabāšana un tālāknodošana bija diezgan plaša. Papildus cilvēkiem, kas kalpoja lielos tempļos, lai sazinātos ar dieviem, tas ietvēra dažādas maģijas pazinēju kategorijas. Magi - visu burvju cienītāju vai lielas viņu grupas vispārējais nosaukums. Pats vārds magi norāda uz reliģiskās specializācijas veidu - maģiju, tas ir, burvestību. Burvju kategorijā ietilpa arī personas, kuras sauca par burvjiem, burvjiem, kobņikiem (specializējas kobī - zīlēšana, zīlēšana), mākoņu vajātāji (tika pieņemts, ka viņi maģiski ietekmēja laikapstākļus), bali (dziednieki, kas dziedināja ar sazvērestībām) un daži citi. Raganās strādāja ne tikai vīrieši, bet arī sievietes, un sieviešu skaita ziņā sieviešu varētu būt vairāk nekā vīriešu.

Līdz ar kristietības pieņemšanu senā slāvu priesterība un visas burvju kategorijas to oficiālajā statusā pārcēlās uz reliģisko atstumto stāvokli. Baznīca publiski noraidīja visas protoslāvu maģijas formas. Tomēr tas tikai daļēji varēja novērst reliģiskās dzīves dziļumos notikušos kristīgās maģijas saplūšanas procesus ar protoslāvu maģiju un burvestību saglabāšanos viduslaiku un turpmāko kultūru pieprasītajos veidos (burvēšanās, zīlēšana utt.). . Tāpēc sinkrētiskās reliģiozitātes laikmetā burvji joprojām ieņēma ievērojamu vietu slāvu reliģijās.

Būtiskākais mikrovides faktors, kas veido indivīda reliģiozitāti, ir reliģiskā kopiena.

Reliģiskās kopienas kā īpašas sociālās grupas specifika:

1 reliģisko uzskatu kopiena un kulta aktivitātes.

2. Reliģiskā kopiena, kā likums, neeksistē izolēti. Tas ir sarežģītākas sistēmas elements, kas parasti apvieno ievērojamu skaitu reliģisku kopienu, kurām ir kopīgi uzskati un kuras praktizē kopīgus rituālus.

Mūsu valstī pamatā ir divu veidu reliģiskās kopienas. Viena no tām ir reliģiskās kopienas bez noteiktas piederības, “atvērtas”.Otra veida reliģiskās kopienas izceļas ar stingri fiksētu ticīgo piederību. Šis tips ir raksturīgs vairākām konfesijām, kuras padomju ateistiskajā literatūrā parasti dēvē par sektantiskām. Tajos ietilpst baptisti, adventisti, vasarsvētki un dažas citas reliģiskās apvienības. starp kopienas locekļiem vairumā gadījumu rodas personiskas psiholoģiskas attiecības, viņu tiešie kontakti ir atkārtoti un stabili. Šāda veida kopienās ir daudz spēcīgāka un paliekošāka ideoloģiskā un psiholoģiskā ietekme uz katru no dalībniekiem, intensīvāk veidojas daudzas grupu reliģiskās apziņas parādības (vispārējie stereotipi, attieksmes utt.).

3. Jo mazāka un vienotāka ir reliģiskā kopiena, jo lielāka ir tās ietekme uz tās locekļu apziņu un uzvedību.

4. Jebkurā reliģiskajā kopienā līdzās formālai pastāv arī neformāla sociāli psiholoģiska organizācija (vai struktūra). Formālo organizāciju nosaka noteiktas konfesijas dogmas, kanoni un tradīcijas. Sabiedrības locekļu savstarpējo attiecību neformālajā struktūrā ģimenes saitēm ir svarīga loma.

5. Kopienu vadītājiem un aktīvistiem ir aktīva un ļoti nozīmīga loma grupu reliģiskās apziņas veidošanā un atražošanā. 6. Reliģiskās kopienas stabila pastāvēšana lielā mērā ir atkarīga no reliģisko "aktīvistu" klātbūtnes tajā.

7. Reliģiskās kopienas ietekme uz tās dalībniekiem tiek veikta pa daudziem kanāliem: 1 kulta akcijas (dievkalpojumi) Dievkalpojums caur sociāli psiholoģisko mehānismu sistēmu (suģestija, atdarināšana, emocionāla infekcija), pastiprina reliģiskās jūtas, sniedz emocionālu. atslābināšanos, atsāk un nostiprina esošo viņam ir reliģiskie stereotipi un sociālā attieksme.2. sprediķis. 3. reliģiskie manuskripti, kas cirkulē reliģiskajās kopienās.

8. Ticīgo "atsvešinātības" tendence no apkārtējās realitātes, no grupām reliģiskajai apziņai svešām problēmām, centieniem un interesēm ir raksturīga daudzām reliģiskajām kopienām.

Kopienas funkcijas: 1. iluzori-kompensējoši, kas praktiski tiek īstenots galvenokārt ar reliģisko dievkalpojumu administrēšanu.2. pasaules uzskats, 3.regulējošs, 4.komunikatīvs, 5.integrējošs.

Reliģiskā kopiena ikdienā un bieži vien ļoti spēcīgi ietekmē tās locekļu uzvedību, apstiprinot un sankcionējot dažus uzvedības veidus un nosodot, noraidot citus. Grupas spiedienu uz kopienas locekļiem, kas ne vienmēr izpaužas kā nepārprotami aizliegumi vai vēl jo vairāk sankcijas, parasti izjūt katrs tās loceklis, it īpaši, ja runa ir par kopienām ar stingri noteiktu dalību. Regulējošā ietekme uz kopienas locekļiem tiek veikta caur grupas viedokli, kas bieži vien ietekmē ne tikai pašu ticīgo uzvedību, bet arī viņu radinieku, kaimiņu u.c.

Reliģiskās kopienas locekļu saliedētību veicina viņu ikdienas komunikācija (galvenokārt dievkalpojuma laikā) un savstarpējais atbalsts un palīdzība gan morālā, gan materiālā.

Tādējādi kopienas ietekme tiek realizēta, apmierinot ne tikai ticīgo reliģiskās vajadzības, bet arī daudzas citas: vajadzība pēc saziņas, mierinājuma, morālā un materiālā atbalsta utt.

Grieķiem ir kopīgs priesteru nosaukums - ίερεύς. Šis vārds apzīmēja cilvēku loku, kuri bija tieši saistīti ar ιερός (svēto): viņi veica svētos rituālus - ιερουργία - un bija iesaistīti svētā parādīšanās aktos. Vārds ιεροφάντης apzīmēja priesteru-hierofantu kategoriju (tiešā nozīmē tie, kas manifestē svēto); ίεροποιός - citas kategorijas priesteris (atbildīgs par svēto darbību, upuri).

priesterība, ļoti nozīmīga grupa reliģiskajā hierarhijā, nebija atsevišķa šķira grieķu sabiedrībā līdz pat hellēnisma laikmetam. Senajos tekstos ārkārtīgi reti sastopamas atsauces uz priesterību kā atsevišķu sabiedrības daļu, kas līdzvērtīga amatniekiem, zemniekiem un karotājiem. Priesteriskās sociālās izolācijas pēdu neesamība liek šaubīties par J. Dumézila koncepcijas par indoeiropiešu sabiedrības trīskāršo sadalījumu universālumu. To indivīdu un grupu reliģiskajai atšķirībai, kuras bija tieši saistītas ar sakrālo, nebija skaidri noteikta sociālā statusa.

Faktiski katrs pilntiesīgs pilsonis varētu veikt rituālas manipulācijas ar svētiem priekšmetiem (piemēram, ar upura dzīvnieku), pēc paša lēmuma vai valsts institūcijas. Ģimenes galva uzņēmās priestera funkcijas savā mājas kopienā. Polis kā reliģiska kopiena vēlēšanu un iecelšanas kārtībā noteica amatpersonu loku, kas pildīja priestera pienākumus un pārstāvēja pilsoņus dievu priekšā. Bija arī priesteru amatu mantošanas institūcija, ko no paaudzes paaudzē ieņēma cienījamu klanu locekļi. Šiem cilvēkiem piederēja godpilnas iedzimtas tiesības veikt noteiktus rituālus. Tātad Eleusīna mistērijās galvenā loma piederēja Eumolpides ģimenei, kuras ģenealoģiju vadīja leģendārā Poseidona Eumolnusa dēla, kurš nodibināja noslēpumus Eleusā. Cara laikā bazileja amats uzlika valdniekam pienākumu veikt īpaši svarīgas valstiskas ceremonijas, šajos gadījumos viņš pildīja virspriesteri.

Ievērojamu stimulu specializācijai reliģiskajā praksē deva tempļu kultu attīstība. Kalpošana konkrētam dievam šī dieva templī prasīja īpašas zināšanas, īpašu dzīvesveidu un dažreiz pat īpašu garīgo sastāvu. Delfos, kur priesterības kā īpašas korporācijas veidošanās Grieķijā pirmo reizi sāk iegūt visspilgtākās formas, Apollona kalpošana no priesteru zīlniecēm prasīja īpašu noslieci uz ekstātisko stāvokli.

Reliģiskās kopienas sastāvu noteica ne tikai ģimene ar dievišķajiem senčiem un politika ar dieviem aizbildņiem. Izveidojās ģimenes un klani frātrija - brālība nevis pēc asinīm, bet pēc vienošanās vadīt savu ģenealoģiju no kopīga senča, kura kults kļuva par frātrijas locekļu vienojošo principu. Frātrijas pamatā varētu būt arī senču mantojumā atstāto kopīgo dievu godināšana. Frātijas apvienojās fila, kas arī veidoja īpašas reliģiskas kopienas ar savu kultu, mitoloģiju, svētnīcām un priesteriem. profesionālās grupas, piemēram, podniekiem, tirgotājiem, jūrniekiem bija savi patronu dievi, rituālie datumi un rituāli, kas viņus saistīja īpašās reliģiskās kopienās.

Grieķijā VI-V gs. BC. veidojas reliģiskās kopienas veids, kas balstās uz godināšanu harizmātisks vadītājs, kurš apstiprināja jaunu doktrīnu, īpašu kultu un dzīvesveidu. Tas galvenokārt ir par Pitagorieši Pitagora (570.-490.g.pmē.) sekotāji, kas attīstīja mistiski ētisko mācību un radīja kopienu, ko stingri saista personiskā uzticība skolotājam, askētisms, stingri priekšraksti un īpašuma kopība. Iejaukšanās politiskajā dzīvē pitagoriešiem radīja vilni

vajāšanas un līdz 5. gs. beigām. BC. Pitagu kopiena faktiski beidza pastāvēt. Pitagoriešu mācībās radīja atsaucību agrākās orfu idejas, veidojot savu reliģiskās kopienas veidu - ar īpašu mitoloģiju, reliģisko doktrīnu, iniciācijas rituāliem, hierarhiju un morāles standartiem.

Grieķijas valstu īstenotā kopējo dievu godināšana radīja priekšnoteikumus rašanās brīdim kulta federācijas – amfiktionijs (grieķu άμφικτυονία). Amphictyons, vairāku štatu savienības, tika izveidotas kopīga kulta pārvaldīšanai un kulta centru aizsardzībai. Tātad svētnīca Delfos kalpoja par Pilean Union vienojošo sākumu, Apollo templis Delos salā apvienoja vairākus štatus Delas savienībā.

Grieķi, kas pulcējās no visām Grieķijas štatiem uz spēlēm Olimpijā uz kopīgiem grieķu svētkiem - panegyrea (grieķu πανήγυρις), apzinājās sevi kā milzīgas kopienas locekļus, kas svētā vietā pielūdza kopējo dievu Zevu. Starp lielajiem slavinājumiem, papildus olimpiskajām spēlēm, bija pitija - par godu Apollonam, Nemean - par godu Zevam un Isthmian - par godu Poseidonam.

Atgriežoties pie tēmas par reliģisko kopienu strukturālo organizāciju, pievērsīsim uzmanību raksturīgai tendencei, kas jau no paša sākuma iezīmē helēnisma laikmetu, - priesterības lomas pieaugumam. Priesterības skaits pieaug, un tas arvien vairāk iegūst korporatīvās iezīmes. Lielā mērā to veicināja Tuvo Austrumu kultu izplatība, kur priesteru korporācijām, kas specializējās vienas vai otras dievības godināšanā, bija senas tradīcijas. Tuvo Austrumu skolas priesterību pieprasīja grieķu reliģiozitāte, kurā arvien vairāk nostiprinājās tieksme pēc privātuma un pat kulta tuvības. Izīdas kultā "ar daudzajiem priesteru darbiniekiem ir daudz intīmāka, personisks priestera attiecības ar iesvētīto nekā sengrieķu kultos ar dažiem priesteriem un priesterienēm..."