Reliģiskā kopiena, kas sākotnēji. Klosteris. Par pagasta dzīves normu

Baznīcas kopienas (pareizticīgo draudzes) mērķis, darbības joma un uzdevumi ne ar ko neatšķiras no visas Baznīcas. Pagasts izpaužas konkrētā un taustāmā sabiedrībā. Vispārīgā nozīmē draudzes kopienas uzdevumu var definēt kā cilvēka pestīšanu Kristū. Draudzes kopienas dzīves centrs ir Euharistija, darbības joma ir dievkalpojums, garīgās dzīves īstenošana draudzes līmenī un to izpausme ārējā kalpošanā, tas ir, evaņģēlijs vārdos un darbos. Pieņemot Kristu Euharistijā, kristieši ir aicināti nest Viņa dāvanu pasaulē caur savu un kristīgo, tostarp sociālo, kalpošanu.

Sabiedrības aktīvā dzīve ārpus liturģijas dabiski izplūst no Euharistijas dzīves un ir jāvirza, pirmkārt, uz pašu draudzi. Tikai tad to var izplatīt misionāru un sociālajā dienestā.

2. Garīdznieku un laju attiecību principi

Par prāvesta un baznīcas kopienas attiecību pamatprincipiem var definēt ģimeni, brālību un tēvišķību, paužot mīlestību un uzticību starp visiem draudzes locekļiem gan priesteriem, gan draudzes locekļiem. Garīgā ziņā ideāla ir situācija, kad draudzes prāvests un citi priesteri ir draudzes locekļu garīgie tēvi. Savukārt draudzes locekļiem un priesteriem savās attiecībās jāievēro zināma subordinācija, jo nereti nākas saskarties ar paternitātes principa sagrozīšanas gadījumiem, piemēram, attiecību modeli “draugs vai ienaidnieks” vai elites pašapziņu. noteiktas kopienas. Jāsaprot, ka šādas attiecības dažkārt kopj un provocē pats priesteris.

Jāatzīmē draudzes locekļu paklausības nozīme priesterim sakarā ar viņa kā garīgā vadītāja apzinātu izvēli (personīgās garīgās dzīves jomā), kā arī sakarā ar priestera kalpošanas statusu (laukā). par doktrīnu un administrāciju). Tajā pašā laikā priesteris tiek aicināts atcerēties, ka lieši savā pilnībā, pēc apustuļa Pētera domām, ir “ķēnišķīgā priesterība, svētā tauta” (). Tāpēc svarīgu ar kopienas dzīvi saistītu lēmumu pieņemšanā vēlama visa pagasta līdzdalība.

Priestera tēvija attiecībā pret draudzes locekļiem izpaužas mīlestībā, aktīva līdzdalībā visās kopienas lietās, kā arī mācībā, garīgajā vadībā un sakramentālajā kalpošanā. Draudze ir ģimene, un visi šīs ģimenes locekļi un īpaši tie, kas veic pastorālo kalpošanu, ir aicināti aktīvi piedalīties kopienas dzīvē. Nepieņemama ir priestera loma tikai kā izpildītāja jeb kulta "starpnieka" starp Dieva tautu un Dievu - draudzes locekļi no mācītāja sagaida dzīvu un aktīvu līdzdalību kopienas dzīvē.

3. Jaunā vīrieša grūtības draudzes sabiedrībā

Jaunā vīrieša nonākšana sabiedrībā, kurā nav iedibinātas dzīves tradīcijas ārpus liturģiskās dzīves, nostāda viņu vientulības stāvoklī. Šādos draudzēs visbiežāk nav vēlmes veikt nekādas ārpusliturģiskas aktivitātes. Daļēji tas ir saistīts ar šādu draudžu sastāvu un priesterības inerci. Savukārt to draudžu kopienas, kuras attīstījušas ārpusliturģiskas aktivitātes un veic aktīvu kristīgo kalpošanu, sniedz kvalitatīvi atšķirīgu ainu. Tieši šādās kopienās visbiežāk ierodas jaunieši, kuru priekšrocība ir tajā, ka jauniešiem tiek dota iespēja aktīvi realizēt sevi kalpošanā citiem.

Viena no galvenajām draudzes jaunieša problēmām ir atrast savām spējām pielietojumu baznīcas kopienas dzīvē. Galvenais faktors, kas veicina draudzes vienotību un ārpusliturģiskās komunikācijas rašanos, ir vienota darbības virziena klātbūtne, kurā ir iesaistīti visi draudzes locekļi. Savukārt šāda komunikācija palīdz templim piesaistīt jaunus cilvēkus. Tāpēc jaunieša problēmas ir saistītas ar komunālās dzīves kā tādas neesamību. Vēl viens nozīmīgs faktors jaunietim draudzes sabiedrībā ir priestera pieejamība sarunām un personiskai saziņai.

Svarīgi atzīmēt, ka jaunieša iesaistīšanai kopienas darbībā jānotiek kristīgās mīlestības garā, pakāpeniski un bez vardarbības pret viņa gribu. Prāvests ir aicināts veidot kopienas dzīvi ap liturģisko dievkalpojumu tā, lai draudzes dzīve ārpus liturģiskajiem dievkalpojumiem būtu tās sekas. Šajā darbībā prāvests darbojas kā mācītājs, audzinātājs, tēvs un draudzes kopienas primāts.

4. Sabiedrības liturģiskā dzīve

1. Katram kristīgās kopienas loceklim ir pilnībā jāpiedalās liturģiskajā dzīvē, kuras nepieciešamie aspekti ir:

a) dzīva piedalīšanās liturģijā, tiecoties pēc biežākas kopības ar Kristus svētajiem noslēpumiem, ideālā gadījumā katrā liturģijā, kurā atrodas cilvēks: “Es redzu, daudzi nerunā bieži: tas ir velna darbs, viņš traucē bieži pieņemt Kristus Miesu. Un ir skaidrs, ka tas, kurš neregulāri pieņem komūniju, dod velnam lielu varu pār sevi, un velns pieņem viņa gribu pār viņu un ved viņu uz visu ļauno ”(Hierarhs). Tajā pašā laikā jāatceras šī paša svētā teiktais: “Ko mēs apstiprināsim? Vai tie, kas komūnā vienreiz, vai tie, kas bieži, vai tie, kas reti? Ne viens, ne otrs, ne trešais, bet tie, kas komunicē ar tīru sirdsapziņu, ar tīru sirdi, ar nevainojamu dzīvi.

b) jēgpilna, lūgšanu pilna un aktīva līdzdalība dievkalpojumā un lūgšanās mājās. Lai īstenotu pēdējo, ir ļoti vēlams izveidot īpašu īsu lūgšanu grāmatu krievu valodā iesācējiem jaunajiem kristiešiem.

c) kristīgā kalpošana, kas nav atdalāma no kristieša liturģiskās dzīves. Kā teica Viņa Svētības patriarhs Aleksijs II, "kalpošana ir svētdarīšanas auglis Kristū un liecības par Viņu turpinājums". Arhibīskaps Anastasis Yiannulatos (pašreizējais Albānijas pareizticīgo baznīcas primāts) par to raksta šādi: “Liturģija ir jāturpina personīgajā un ikdienas dzīvē. Ikviens ticīgais ir aicināts turpināt liturģiju uz savas sirds svētā altāra un tādējādi īstenot dzīvu Labās Vēsts pasludināšanu pasaules dzīvei. Ārpus šī turpinājuma tempļa liturģija paliks nepilnīga.

d) kopienas dzīve. Bez draudzīgām un sirsnīgām attiecībām, savstarpējas palīdzības un atbalsta starp kopienas locekļiem cilvēks nevar pilnvērtīgi piedalīties liturģijā.

e) Intensīva garīgā dzīve, kas ietver pastāvīgu pašpārbaudi, piespiešanu sekot Kristus baušļiem un darīt labus darbus, patiesu grēku nožēlošanu, atturēšanos utt.

Intensīvā garīgā dzīve, uz kuru kristietis ir aicināts, ir atkarīga no paša kristieša gribas un viņa pastorālās aprūpes. Taču ir ārēji iemesli, kas nopietni kaitē izpratnei un līdzdalībai dievkalpojumos un apgrūtina tikko ieradušos jauniešu pareizu un jēgpilnu liturģisko dzīvi. Galvenās no tām ir šādas:

I. Pielūgsmes ticīgo prātu atdalīšana no reālās dzīves. Mūsdienu baznīcas realitātē daudzu vēsturisku, garīgu un morālu iemeslu dēļ tempļa pielūgsme zināmā mērā ir zaudējusi samiernieciskās lūgšanas nozīmi un ir kļuvusi uztverta kā "individuāls" glābšanas līdzeklis. Cilvēki bieži nāk uz templi tikai sevis dēļ, viņi nezina un bieži vien arī nevēlas zināt, kas stāv un lūdzas viņiem blakus. Komūnija tiek uzsākta personīgās iesvētības nolūkos, mūsu draudzēs nav Kristus vienotās miesas sajūtas. Jā, un pašu lūgšanas procesu templī bieži pavada piespiedu piepūle, kuras mērķis ir "nožogot" no citiem cilvēkiem, lai trokšņa, čukstu, neatļautas dziedāšanas dēļ kopā ar kori utt. "Lūgšana neizdevās."

II. Liturģiskās dzīves problēmas, kas izpaužas dievkalpojuma jēgas neizpratnē:

1. Mūsdienīgums un draudzes jaunatnes prasības ir atklājušas Euharistiskā dievkalpojuma slēgšanas problēmu draudzes locekļiem. Tā nav jauna problēma, bet jauniešiem tā ir viena no svarīgākajām. Nopietnu kaitējumu izpratnei rada tas, ka priesteris pie sevis vai klusi lasa tā sauktās “slepenās lūgšanas”, kuru dēļ “lielākais vairums laju nezina, nedzird pašu Euharistijas tekstu, tiek atņemta šī visdārgākā dāvana. Un galu galā neviens nekad nav paskaidrojis, kāpēc "izredzētā cilts, karaliskā priesterība, svētie cilvēki, cilvēki, kas ņemti mantojumā, lai pasludinātu Tā pilnības, kas jūs aicinājis no tumsas" (), nevar uzklausīt lūgšanu, viņi piedāvā Dievam?

2. Neskaidra, klusa, ātra liturģisko tekstu lasīšana un dziedāšana, ieskaitot apustuli un evaņģēliju, kā arī ilgstoša dzīvo un mirušo pieminēšana litānijās.

3. No teoloģiskā viedokļa nekorekti teksti, piemēram, Dievmātes apbedīšanas dievkalpojumi. Vēlams, lai Krievijas Pareizticīgās Baznīcas liturģiskā komisija šādus tekstus labotu.

4. Primāta tuvums ar karaliskajām durvīm, kā rezultātā zūd samiernieciskās lūgšanas gars un nereti netiek uzklausīti pat priestera izsaucieni.

5. Pielūgsmes valodas nesaprotamība, īpaši iesācējiem. Patriarhs Aleksijs II atzīmē: "Ne visi saprot slāvu valodu, tāpēc daudzi mūsu Baznīcas liturgi jau sen ir izvirzījuši jautājumu par visa liturģisko tekstu klāsta tulkošanu krievu valodā." Starogorodska bīskaps Sergijs (topošais patriarhs) rakstīja par "liturģiskās slāvu valodas vienkāršošanu un tiesību piešķiršanu, kur vien draudze vēlas, kalpot dzimtajā valodā". Ir jāpaātrina dievkalpojumu teksta slāvu tulkojuma atjaunināšanas process un tajā esošo kļūdu labošana, par ko svētais rakstīja: “Ir kaut kas ārkārtīgi nepieciešams. Es domāju jaunu vienkāršotu un precizētu baznīcas liturģisko grāmatu tulkojumu. Visas mūsu liturģiskās himnas ir pamācošas, pārdomātas un cildenas. Tajos ir visa teoloģiskā zinātne un visa kristīgā morāle, un visi mierinājumi un visi iebiedējumi. Tas, kurš tos klausās, var iztikt bez citām pamācošām kristiešu grāmatām. Tikmēr lielākā daļa no šiem dziedājumiem ir pilnīgi nesaprotami. Un tas atņem mūsu baznīcas grāmatām augļus, ko tās varētu dot, un neļauj tām kalpot tiem mērķiem, kuriem tās ir ieceltas un kurām ir. Līdz ar to ir steidzami nepieciešams jauns liturģisko grāmatu tulkojums. Šodien vai rīt mums tas ir jāsāk, ja nevēlamies pārmest par šo darbības traucējumu un būt par cēloni kaitējumam, kas no tā izriet.

6. Nepamatoti ilga pauze starp dievgalda pantu un komūniju, kas negatīvi ietekmē ticīgo liturģijas uztveres integritāti.

III. Lielas atšķirības prasībās attiecībā uz nosacījumiem kristiešu dalībai komūnijā. Viņa Svētība patriarhs Aleksijs II paziņoja, ka "dažreiz ticīgajiem nav atļauts pieņemt Komūniju bez pietiekama iemesla". Sakarā ar to, ka kristiešiem Euharistiskās kopības atņemšana ir noteikta ar kanoniskajām tiesībām par diezgan smagiem pārkāpumiem, konferences dalībnieki iestājas par prasību vienādošanu komunicatoriem (sk. Pielikumu).

IV. Traucējoši mirkļi dievkalpojumā templī.

1) Tirdzniecība un troksnis templī.

2) Nekanonisku attēlu un ikonu klātbūtne.

3) Nesaprotama un nevajadzīga "operas" dziedāšana

4) Grēksūdze liturģijas laikā, kas nav attaisnojama ar nepieciešamību.

5) Vairāku dievkalpojumu vadīšana vienlaikus (lūgšanu dievkalpojumi, piemiņas dievkalpojumi, kapusvētki) vienā baznīcā u.c.

Lai veicinātu jauniešu ienākšanu un palikšanu Baznīcā, šos negatīvos faktorus var mazināt, piešķirot draudzēm tiesības rīkot speciālos misionārus dievkalpojumus, kas ietvertu katehēzes elementus un kam būtu šādas pazīmes:

Dievkalpojumi, nepārkāpjot tā integritāti un ticīgo lūgšanu noskaņojumu, ja nepieciešams, tiek mijas ar katehēzi un lūgšanu skaidrošanu.

Dievkalpojuma laikā templī tiek ievērots godbijīgs klusums, templī tiek pārtraukta tirdzniecība un novērsti citi traucējošie faktori.

Karalisko durvju aizvēršana un atvēršana tiek veikta saskaņā ar hierarhijas pakāpi.

Evaņģēlijs, apustulis, sakāmvārdi un citi Svēto Rakstu lasījumi tiek lasīti vai atkārtoti krievu valodā.

Līdz minimumam samazināt pauzi starp sakramentālo pantu un komūniju.

Ar valdošo bīskapu svētību līdzīgi dievkalpojumi misionāru nolūkos jau notiek dažādās Krievijas pareizticīgās baznīcas diecēzēs. To plašāks pielietojums būtu aktīvs risinājums problēmai, ko 1996. gadā izvirzīja Viņa Svētība Patriarhs Aleksijs II par "pareizticības liturģiskās kultūras tuvināšanu mūsu laikabiedru izpratnei misionāru vajadzībām".

5. Jaunieša realizācijas iespējas kopienas dzīvē

Draudzes iekšējā dzīve ir aicināta pārslēgt uzsvaru no nepieciešamības veikt ārējus rituālus uz cilvēka iekšējo dzīvi un padarīt dzīvi par dievišķu kalpošanu un sadraudzību ar Dievu. Baznīcas kopiena ir aicināta dot jaunietim to pašu, ko kopumā – "esības pilnību". Kristietībā galvenais ir kopība ar Kristu un dzīve ar Viņu un Viņā, ko nekādā gadījumā nenodrošina ārēja dievbijības forma un garīgās dzīves līdzība, bet tikai Evaņģēlija realizācija savā dzīvē. Euharistija un no tās kā avots plūstošā kopienas neliturģiskā dzīve ir šī sadzīves, oficiālā, atpūtas un citu cilvēka dzīves un darbības aspektu pilnība. Šajā ziņā žēlsirdības darbu veikšana arī nav kristīgās dzīves absolūtais mērķis. Tādējādi visas baznīcas, liturģiskās, misionāru, garīgās u.c. dzīve ir tikai veids, kā sazināties ar Kristu.

Ir pagasti ar dominējošu uzņēmējdarbības virzienu. Šī darbības joma var izpausties sociālajā, misionāru, izglītības dienestā utt. Tajā pašā laikā šādu pagastu dzīve neaprobežojas tikai ar iepriekš izvēlētu darbības jomu. Ja sabiedrībā tiek īstenots tēva un ģimenes princips, tad pati dzīve nosaka konkrētus mērķus, lomas un kalpošanas veidus. Pirmais kopienas uzdevums ir veidot dzīvi ap Euharistiju kā pulcēšanās centru. Draudzes kopiena kā īsta ģimene pati uzņem un realizē kalpošanu, kuras nepieciešamība rodas ik dienas. Tādējādi jaunieša ārpusliturģiskā darbība sabiedrībā pirmām kārtām ir atkarīga no viņa vēlmes, spējām, draudzes liturģiskās un ģimenes dzīves intensitātes, kā arī no prāvesta pieredzes.

Šīs darbības var ietvert:

• Palīdzība garīdzniekiem dievkalpojumos.
• Ekonomiskās paklausības pagasta ietvaros.
• Svētdienas skolas aktivitātes bērniem.
• Misionāru kalpošana.
• Izglītības ministrija.
• Sociālais dienests.
• Jaunatnes ministrija utt.

6. Garīgās briesmas jaunietim sabiedrībā

Garīgās briesmas un problēmas vissmagāk saskaras jauneklis iesācēju periodā. Tas notiek saistībā ar nepareizu garīgo centienu virzību, Baznīcas ārējās dzīves idealizāciju, jebkādu parādību pārmērīgu ideoloģizāciju, tieksmi meklēt neapstrīdamas garīgās autoritātes (arī priesterus), lai uzveltu viņiem atbildību par savu dzīvi.

To jo īpaši veicina sekojošais. Pirmkārt, nepieredzējis cilvēks patristikas literatūrā atrodamos konkrētos praktiskos ieteikumus atsevišķiem cilvēkiem mēdz uztvert kā vispārīgus baznīcas garīgās dzīves likumus. Rezultātā klosteriskais dzīvesveids tiek pārnests uz kristieša ikdienu. Šāda atsevišķu risinājuma metožu uztvere kā universāla jebkura cita cilvēka dzīvē šķiet bīstama. Dievbijības askēti katram konkrētam cilvēkam tuvojās individuāli, tāpēc viņu pieredzi nevajadzētu ņemt, neņemot vērā kultūrvēsturisko kontekstu.

Otrkārt, noteiktos apstākļos baznīcas apmeklētājs sliecas idealizēt priesterus, uzskatot, ka priesterības žēlastības pilnās dāvanas sniedz mācītājam personisku svētumu. Šīs pieejas rezultātā daži pareizticīgie kristieši maldīgi uztver priesteri kā augstāko autoritāti, cenšoties veidot visu savu dzīvi saskaņā ar kādu no viņa uzskatiem un vēlmēm.

Atsevišķs drauds baznīcas sabiedrībai ir ārpusliturģisko darbību izvirzīšana pirmajā vietā, t.i. vēlme templi pārvērst par interešu klubu.

Bieži nākas sastapties ar elementāru bezatbildību, ko kāds kopienas loceklis ir uzņēmies noteiktus pienākumus un nav tos pildījis. Šai problēmai var būt ne tikai garīgi, bet arī psiholoģiski cēloņi, un diemžēl tā ir izplatīta draudzes dzīvē.

7. Par pagasta dzīves normu

Misionāra darba un katehēzes pieredze liecina, ka vislabvēlīgākā jauniešu draudze notiek draudzēs, kuru dzīvē ietilpst:

• Iknedēļas kopienas locekļu kopība.
• Templis un mājas lūgšana vienam par otru.
• Vispārējās draudzes sarunas ar prāvestu, notiek neformālā vidē.
• Prāvests apciemo draudzes locekļus (garīgās paternitātes dēļ).
• Finansiāls atbalsts un sociālā palīdzība tiem, kam tā nepieciešama, rūpes par draudzes locekļiem, kuri nevar ierasties templī.
• Kopīgie svētceļojumi.
• Draudzes locekļu un garīdznieku kopīgs darbs tempļa uzlabošanai.
• Ģimenes tipa svētdienas skola, kur, ja iespējams, māca tempļa garīdznieki un draudzes locekļi.
• Pagasta bērnudārzs brīvdienās (dievkalpojuma laikā), ko veic draudzes locekļi ar pieredzi mazu bērnu audzināšanā.
• Jauniešu klubiņš, kurā notiktu draudzīga un lūgšanu pilna jauno draudzes biedru komunikācija.
• pagasta savstarpējās palīdzības fonds.
• Ārpusdienesta draudzes locekļu lūgšanu sapulces ar Svēto Rakstu lasīšanu mazās grupās.
• Sabiedrības locekļu misionārās un sabiedriskās aktivitātes.
• pagasta bibliotēka.
• Sabiedrības locekļu aktīva administratīvo un ekonomisko funkciju veikšana atbilstoši savai kompetencei un spējām.
• Baznīcas sakramentu izpilde un prasības tikai par ziedojumiem, nevis pēc noteiktās likmes, brīvprātīga "desmitā tiesa" tempļa vajadzībām un garīdznieku uzturēšanai, adekvāta atlīdzība par tempļa darbinieku darbu, kas viņiem prasa daudz laika un pūļu.

8. Pagasts un ģimene

Jauna kristieša ģimenei pēc iespējas pilnīgāk jāpiedalās kopienas dzīvē. Ir svarīgi, lai sabiedrībā tiktu veiktas kāzas, kristības un citi sakramenti un rituāli, piedaloties lielākajai daļai tās biedru.

Sabiedrība tiek aicināta iesaistīties jauno ģimeņu dzīvē, delikāti atbalstīt tās sadzīviski un citos veidos. Savukārt priesteris tiek aicināts piedalīties savu draudzes locekļu ģimenes dzīvē, iepazīt ģimenes locekļus, apciemot viņus. Taču ir nepieņemama situācija, kad priesteris iejaucas ģimenes iekšējos jautājumos, piemēram, laulības attiecībās, bērnu audzināšanā un izglītībā, kā arī ģimenes dzīvē. Gani ir aicināti palīdzēt jaunpievērstajiem veidot kristīgas attiecības ar saviem vecākiem un kaimiņiem.

9. Secinājums

Jāatzīst, ka lielākā daļa no iepriekš uzskaitītajām problēmām, kā likums, sakņojas ilgstošā Baznīcas vajāšanā, kas izraisīja garīgo un baznīcas tradīciju lūzumu, kā arī mūsdienu cilvēka nepareizu to interpretāciju. Lielākajā daļā Austrumeiropas valstu pagastu kopienas tika iznīcinātas, un par to atdzimšanu nebija ne runas. Tie tempļi, kas vēl nebija slēgti, tika uztverti tikai kā reliģisko pakalpojumu sniegšanas vietas iedzīvotājiem.

Diemžēl mūsdienās, kad pienākuši relatīvas brīvības laiki, pagastu kopienu atdzimšanas process ir saskāries ar jaunām grūtībām. Pareizticīgās baznīcas dabiskajam konservatīvismam šeit dažkārt ir negatīva loma. Pagastu tradīcijas un dzīvesveids, kas veidojušās vairāku gadu desmitu laikā atsevišķu vēsturisku faktoru ietekmē, sāk uztvert teju kā patristiskas, no neatminamiem laikiem pareizticīgi. Rezultātā daži draudzes priesteri baidās kaut ko mainīt savā draudzē, tostarp veidot kopienas dzīvi.

Šodien jau kļūst acīmredzams, ka svarīgi ir pārorientēt draudzes sabiedrības uzmanību no ārējo baznīcas formu atdzimšanas un rūpēm par materiālo labklājību uz kopienas dzīves veidošanu un radošu draudzes darbu.

Notiekošie procesi Baznīcā un sabiedrībā dod mums tiesības raudzīties nākotnē ar optimismu. Neskatoties uz visām grūtībām, cilvēki cerīgi pievērš acis uz Baznīcu, draudžu skaits palielinās, tostarp uz jauniešu rēķina. Izejot cauri neofītismam kā cauri dabiskai augošai sāpei, cilvēki mīlestībā uz Kristu un vienotībā ar Viņu iegūst patieso dzīves jēgu un prieku, atdzimst misionārā un katehētiskā darbība, aug baznīcas pašapziņas līmenis. Ticība sakņojas Kristus vārdos: "Es celšu savu baznīcu, un elles vārti to neuzvarēs" (^

Mormonisms ir reliģiska kopiena, kas radās Amerikas Savienotajās Valstīs 19. gadsimta 30. gados. Tas apvieno jūdaisma, protestantisma un citu reliģiju elementus. Mormoņi ir šīs kopienas locekļi.

Dibinātājs

Reliģija ir parādā savu izcelsmi Džozefam Smitam, kuram bija spēja uz mistiskām vīzijām, kas viņā parādījās agrā bērnībā. Pirmā vīzija Džozefu apciemoja 15 gadu vecumā. Tajā Dievs un Jēzus padarīja Smitu par izvēlēto patiesās kristietības atdzimšanai, kurai nevajadzētu būt blakus esošajai baznīcai. Trīs gadus vēlāk Džozefs piedzīvoja otro vīziju. Viņam parādījās eņģelis vārdā Moronijs un pastāstīja, ka Kumoras kalnā ir paslēptas "zelta plāksnes" ar svarīgiem vēstījumiem no ASV senās vēstures. Šo "palagu" vajadzēja palīdzēt Džozefam atjaunot Patieso baznīcu, taču viņš tās varēja paņemt tikai 1827. gadā. Nākamos trīs gadus Smits atšifrēja vēstules un meklēja domubiedrus, gatavojoties baznīcas atklāšanai.

Baznīcas atklāšana

Mormoņu vēsture sākas 1830. gada 6. aprīlī. Toreiz Ņujorkā tika dibināta viņu draudze, kurā bija tikai 6 cilvēki. Bet tajā pašā gadā organizācijas skaits krasi pieauga, pateicoties tā laika ļoti slaveno protestantu sludinātāju - Sidnija Wrigton un Parley Pratt - konvertācijai. Turklāt mormoņi aktīvi iesaistījās dažādu ticību pārstāvju piesaistīšanā sektai. No šī brīža pret viņiem parādījās naidīga attieksme, un sākās vajāšanas. 1838. gadā tika apstiprināts desmitās tiesas (ziedojuma) bauslis, kas ļāva mormoņiem nopelnīt ievērojamu bagātību.

1844. gadā Džons Benets (Smita palīgs) atklāti pasludināja daudzlaulību praksi viņu baznīcā. Pēc dažādiem avotiem, Smitam bijušas aptuveni 80 sievas. Šī tēma aktīvi tika aplūkota izdevumā Novu Observer, kurā teikts, ka mormoņi ir sekta, kas izkrāpj no cilvēkiem naudu un samaitā sabiedrību. Draudzes dibinātājs nolēma pielietot spēku pret izdevumu. Par to viņš tika nosūtīts uz Kartāgas cietumu. Pilsētnieku sašutumam nebija robežu, viņi ieņēma cietumu ar vētru. Smits gāja bojā apšaudē un tika pasludināts par mocekli. Pēc viņa nāves draudzi vadīja Brime Jangs. Kopš 2008. gada organizācijas prezidents ir Tomass Monsons.

Mormoņu dzīve

Šīs reliģijas piekritēji dzīvo pēc stingriem noteikumiem. Var teikt, ka mormoņi ir ļoti morālas un veselīgas dzīves piemērs. Viņiem ir aizliegts smēķēt tabaku, lietot alkoholu, narkotikas un kofeīnu saturošus dzērienus. Aborts un šķiršanās arī ir aizliegti. Garīgās un materiālās labklājības atslēga ir ģimene ar lielu bērnu skaitu un dievbijīgu, strādīgu dzīvi. Pateicoties šo principu stingrai ievērošanai, daudzi reliģijas pārstāvji kļuva par lielu bagātību īpašniekiem rūpniecības, apdrošināšanas un banku sektorā. Neskatoties uz to, starp protestantu konfesijām mormonisms tiek uzskatīts par neparastu. Viņš nav īpaši gaidīts. Iespējams, tas ir saistīts ar tās vēstures sākumu, kad reliģijai bija margināls un sektantisks raksturs. Tagad mormoņi ir reprezentatīva reliģiska kopiena (tajā ir vairāk nekā 11 miljoni cilvēku), kas atbalsta zinātnes progresu un palīdz saviem locekļiem atrast savu likteni mūsdienu pasaulē.

Reliģiskās kopienas un baznīcas, kas mūsdienās pārstāv pasaulē lielākās reliģijas – kristietību, islāmu, budismu un dažkārt arī retāk sastopamās – jūdaismu, šintoismu u.c., būtiski ietekmē politiskos procesus, politiskās un juridiskās kultūras veidošanos, reliģiju funkcionēšanu. valsts, cilvēka stāvoklis sabiedrībā un valsts. Reliģisko kopienu un baznīcu ietekme uz politisko dzīvi galvenokārt ir atkarīga no demokrātijas attīstības līmeņa valstī, ko, savukārt, nosaka tās sociāli ekonomiskās attīstības līmenis.

Lielākā daļa pasaules valstu ir polikonfesionālas, tas ir, to iedzīvotāji pārstāv dažādus uzskatus. Daudznacionālās, polikonfesionālās valstīs reliģiskās problēmas bieži savijas ar nacionālām, rasu, etniskām problēmām, taču tagad ir palicis maz tīri nacionālu konfesiju (armēņu-gregoriānisms starp lielāko daļu ticīgo armēņu, šintoisms starp lielāko daļu japāņu un citi). Lielākajā daļā valstu baznīca ir atdalīta no valsts un tiek pasludināta apziņas brīvība, tomēr dažās demokrātiskās konstitūcijās īpaša loma ir vienai reliģijai un baznīcai (austrumu pareizticība Grieķijā un Bulgārijā), savukārt citās gluži otrādi, ir pret baznīcu orientēta (Meksikas konstitūcija baznīcai nepiešķīra juridisko statusu).persona, aizliedza viņai piederēt nekustamajam īpašumam, aizliedza reliģiskos rituālus sabiedriskās vietās). Apvienotajā Karalistē monarhs ir Anglikāņu baznīcas galva.

Demokrātiskās valstīs parasti tiek atzīta reliģiju un baznīcu vienlīdzība, apziņas un reliģijas brīvība, baznīca ir atdalīta no valsts un skola no baznīcas, ir aizliegtas jebkādas privilēģijas un jebkāda diskriminācija reliģisku iemeslu dēļ. Baznīca galvenokārt darbojas kā tautas morālo, kultūrvēsturisko tradīciju sargātāja. Valstīs ar tradicionāli spēcīgu baznīcas ietekmi nozīmīga loma ir kristīgi demokrātiskajām partijām, kas savās politiskajās platformās apvieno demokrātijas principus ar kristietības pamatpostulātiem (Vācija, Itālija, Beļģija, Polija, Ungārija).

Itālijā, kur katolicisma ietekme ir vēsturiski spēcīga, attiecības starp valsti un katoļu baznīcu tiek veidotas uz konstitucionāla un līgumiska pamata. Saskaņā ar Art. Saskaņā ar Satversmes 7. pantu abi subjekti ir neatkarīgi un suverēni katrs savā jomā, un to attiecības regulē 1929. gadā noslēgtie un 1984. gadā novelētie Laterāna līgumi (Laterāna līgumu novelizācijai nav nepieciešamas izmaiņas Satversmē) .

Vairākās valstīs reliģisko kopienu un baznīcu statusu detalizēti regulē spēkā esošie tiesību akti. Piemēram, Francijā saskaņā ar 1905. gada Baznīcas un valsts nodalīšanas likumu Republika neatzīst un nesubsidē nevienu baznīcu un nemaksā tās kalpotājiem.

Autoritāro un totalitāro režīmu apstākļos reliģisko kopienu un baznīcu attiecībās ar varu aktīvi izpaužas trīs galvenās tendences: a) reliģija un baznīca ir varas vajātas vai tai pilnībā pakļautas; b) reliģija un baznīca iegūst valstisku raksturu; c) reliģija un baznīca ir aktīva opozīcija varas iestādēm.

Vairāk nekā 30 musulmaņu valstīs islāms ir atzīts par valsts reliģiju. Tādējādi 1972. gada Marokas Karalistes konstitūcijas preambulā teikts: "Marokas Karaliste ir suverēna musulmaņu valsts." Saskaņā ar Art. 19. datumā karalis ievieš islāmu un konstitūciju. Konstitūcijas noteikumus, kas attiecas uz monarhisko valdības formu un musulmaņu reliģiju, nevar pārskatīt (101. pants). Atsevišķās musulmaņu valstīs (Alžīrijā, Irākā) islāma pasludināšana par valsts reliģiju nozīmē tikai to, ka valsts ciena islāma reliģiju, ko apliecina lielākā daļa iedzīvotāju, un kopumā deklarē savu pieķeršanos noteiktām islāma tradīcijām, kas ir daļa no kultūras mantojuma. no cilvēkiem. Citās šādās valstīs (Saūda Arābijā, Irānā, Pakistānā) islāma likumiem – šariatam – ir augstāks juridiskais spēks nekā likumam un pat konstitūcijai.

Daudzās valstīs reliģiskās apvienības ir pakļautas vispārējam konstitucionālam un tiesiskam sabiedrisko asociāciju statusa regulējumam.

Būtiskākais mikrovides faktors, kas veido indivīda reliģiozitāti, ir reliģiskā kopiena.

Reliģiskās kopienas kā īpašas sociālās grupas specifika:

1 reliģisko uzskatu kopiena un kulta aktivitātes.

2. Reliģiskā kopiena, kā likums, neeksistē izolēti. Tas ir sarežģītākas sistēmas elements, kas parasti apvieno ievērojamu skaitu reliģisku kopienu, kurām ir kopīgi uzskati un kuras praktizē kopīgus rituālus.

Mūsu valstī pamatā ir divu veidu reliģiskās kopienas. Viena no tām ir reliģiskās kopienas bez noteiktas piederības, “atvērtas”.Otra veida reliģiskās kopienas izceļas ar stingri fiksētu ticīgo piederību. Šis tips ir raksturīgs vairākām konfesijām, kuras padomju ateistiskajā literatūrā parasti dēvē par sektantiskām. Tajos ietilpst baptisti, adventisti, vasarsvētki un dažas citas reliģiskās apvienības. starp kopienas locekļiem vairumā gadījumu rodas personiskas psiholoģiskas attiecības, viņu tiešie kontakti ir atkārtoti un stabili. Šāda veida kopienās ir daudz spēcīgāka un paliekošāka ideoloģiskā un psiholoģiskā ietekme uz katru no dalībniekiem, intensīvāk veidojas daudzas grupveida reliģiskās apziņas parādības (vispārējie stereotipi, attieksmes utt.).

3. Jo mazāka un vienotāka ir reliģiskā kopiena, jo lielāka ir tās ietekme uz tās locekļu apziņu un uzvedību.

4. Jebkurā reliģiskajā kopienā līdzās formālai pastāv arī neformāla sociāli psiholoģiska organizācija (vai struktūra). Formālo organizāciju nosaka konkrētās konfesijas dogmas, kanoni un tradīcijas. Sabiedrības locekļu savstarpējo attiecību neformālajā struktūrā ģimenes saitēm ir svarīga loma.

5. Kopienu vadītājiem un aktīvistiem ir aktīva un ļoti nozīmīga loma grupu reliģiskās apziņas veidošanā un atražošanā. 6. Reliģiskās kopienas stabila pastāvēšana lielā mērā ir atkarīga no reliģisko "aktīvistu" klātbūtnes tajā.

7. Reliģiskās kopienas ietekme uz tās dalībniekiem tiek veikta pa daudziem kanāliem: 1 kulta akcijas (dievkalpojumi) Dievkalpojums caur sociāli psiholoģisko mehānismu sistēmu (suģestija, atdarināšana, emocionāla infekcija), pastiprina reliģiskās jūtas, sniedz emocionālu. atslābināšanos, atsāk un nostiprina esošo viņam ir reliģiskie stereotipi un sociālā attieksme.2. sprediķis. 3. reliģiskie manuskripti, kas cirkulē reliģiskajās kopienās.

8. Ticīgo "atsvešinātības" tendence no apkārtējās realitātes, no grupām reliģiskajai apziņai svešām problēmām, centieniem un interesēm ir raksturīga daudzām reliģiskajām kopienām.

Kopienas funkcijas: 1. iluzori-kompensējoši, kas praktiski tiek īstenots galvenokārt ar reliģisko dievkalpojumu administrēšanu.2. pasaules uzskats, 3.regulējošs, 4.komunikatīvs, 5.integrējošs.

Reliģiskā kopiena ikdienā un bieži vien ļoti spēcīgi ietekmē tās locekļu uzvedību, apstiprinot un sankcionējot dažus uzvedības veidus un nosodot, noraidot citus. Grupas spiedienu uz kopienas locekļiem, kas ne vienmēr izpaužas kā nepārprotami aizliegumi vai vēl jo vairāk sankcijas, parasti izjūt katrs tās loceklis, it īpaši, ja runa ir par kopienām ar stingri noteiktu dalību. Regulējošā ietekme uz kopienas locekļiem tiek veikta caur grupas viedokli, kas bieži vien ietekmē ne tikai pašu ticīgo uzvedību, bet arī viņu radinieku, kaimiņu u.c.

Reliģiskās kopienas locekļu saliedētību veicina viņu ikdienas komunikācija (galvenokārt dievkalpojuma laikā) un savstarpējais atbalsts un palīdzība gan morālā, gan materiālā.

Tādējādi kopienas ietekme tiek realizēta, apmierinot ne tikai ticīgo reliģiskās vajadzības, bet arī daudzas citas: vajadzība pēc saziņas, mierinājuma, morālā un materiālā atbalsta utt.

Rites

Kā liecina arheoloģiskie un etnogrāfiskie materiāli, nav pamata runāt par noteiktu “sākotnēji slāvu” rituālu kopumu, kas kopīgs visām slāvu tautām. Acīmredzot jau protoslāvu laikmetā rituālu izpildē bija ievērojamas reģionālas un cilšu atšķirības.

Būtiskas pārvērtības notika ar bēru rituālu. Kā minēts iepriekš, protoslāvu laikmetu iezīmēja straujš pagrieziena punkts - pāreja no kremācijas uz kremāciju. Taču tajā pašā laikā runa nav par pilnīgu viena rituāla aizstāšanu ar citu, bet gan par dominējošo apbedīšanas veidu. No ķerru apbedījumiem (XVI-XIII gs. p.m.ē.) protoslāvi kopā ar citiem senajiem eiropiešiem pārcēlās uz bezkalnu apbedījumiem ar kremēto mirstīgo atlieku apbedīšanu apbedījumu urnās (Centrāleiropas kultūrvēsturiskā apbedījumu urnu lauku kopiena, XIII-VII gadsimts pirms mūsu ēras e.) 1 . Starp luzatiešu kultūras (VI-V gs. p.m.ē.) ciltīm, ar kurām daudzi pētnieki saista slāvu etnoģenēzi, apbedījumi tika veikti "augsnes bedrēs, kurās tika iebērtas līķu atliekas". “Rādās un pamazām kļūst plaši izplatīta paraža kremācijas atliekas apklāt ar lielu zvanveida māla trauku, kas apgriezts otrādi (poļu valodā “klosh”)” 2 . Pastāvēja V-II gs. BC e. apakšklošu apbedījumu arheoloģisko kultūru var uzskatīt par agrīno slāvu.

Slāvu Prževorskas kultūras iedzīvotāji (2. gs. beigas pirms mūsu ēras - 5. gs. sākums) savus mirušos apbedīja bezkaulu apbedījumos saskaņā ar kremācijas rituālu. Čerņahovas kultūras (II-V gs.) ciltis, kurās jaucās skitu (irāniski runājošā), ģermāņu un slāvu populācijas, pamatā joprojām kremēja savus mirušos, tomēr ir diezgan daudz necilvēcīgu apbedījumu. Prāgas-Korčažas grupas slāvu vidū 6.-7.gs. dzimst kurganu apbedīšanas rituāls, savukārt "ilgu laiku līdzās pastāvēja pilskalni un zemes apbedījumi". Tikmēr Penkovskas grupas slāvi, kas apmetās starp Donavas lejteci un Seversky Doņecu,

cm: Sedovs V.V. Slāvu izcelsme un viņu senču mājas atrašanās vieta. Slāvu pārvietošana V-VII gadsimtā.//Esejas par slāvu kultūras vēsturi. M., 1996. S. 21.

Sedovs V.V. Slāvu izcelsme ... S. 27.
18 - 3404 273

un viņu pēcnācējiem, "kalnu celšanas paraža bija absolūti sveša". Kriviči, apmetušies Ilmenes-Pleskavas baseina zemēs, kremācijas atliekas sāka apglabāt garos uzkalnos, savukārt Ilmenieši, kas apmetās netālu no slovēņiem, kremētos ķermeņus apglabāja noapaļotos uzkalnos-pakalnos 1 .

Izmaiņas bēru rituālā notika etnoreliģisko kontaktu un slāvu reliģiskās pārliecības iekšējās evolūcijas ietekmē. Katrs slāvu apbedījumu veids atbilda īpašām reliģiskām idejām, kurām bija savas laika un teritoriālās robežas. Tajā pašā laikā līdzās būtiskām atšķirībām slāvu apbedīšanas rituālā var atšķirt arī dažus stabilus elementus.

Slāvu apbedījumiem, kā likums, nav inventāra. Kapos atrastie ieroču un apbedīšanas pārtikas gadījumi drīzāk attiecināmi uz svešas kultūras ietekmēm (ģermāņu, skitu-sarmatu). Zīmīgi, ka paraža, ko acīmredzot pārņēmušas irāņu valodā runājošās ciltis, kapā likt uzkarsušas ogles un pelnus, Krievijas ziemeļos saglabājās līdz 20. gadsimtam: “Ogļu katls bija bēru neaizstājams atribūts. gājiens; pēc bērēm katlu uzlika uz kapa otrādi, un ogles sabruka” 2 . Veicot ar kalves apbedījumu kultūru saistīto kulta vietu izrakumus, tika atrasti daudzi saplīsuši māla trauki; Krievu ziemeļu žaļņiku kapos blakus mirušajam atrasti arī salauzti māla podi 3 . Dažādu slāvu atzaru vidū etnogrāfi ir bijuši liecinieki paražai apgādināt mirušos vai apbedīšanas rituāla priekšmetus. Laušana, lūšana, apgāšanās bēru rituāla laikā ir plašas paralēles reliģijās, un to parasti interpretē kā objekta rakstura maiņu, atverot tam pieeju "citai pasaulei" 4 .

cm: Sedovs V.V. Slāvu izcelsme ... S. 60, 67, 78-80.

Tolstojs N.//. Objektu pagriešana slāvu bēru rituālā // Tol-stay N.I. Valoda un tautas kultūra. Esejas par slāvu mitoloģiju un etnolingvistiku. M., 1995. S. 216.

cm: Volkenšteins A.L. Daži vārdi par Valdaja rajona žaļniku antropoloģiju // Sanktpēterburgas II arheoloģiskā kongresa materiāli. SPb., 1881. S. 12.

Šajā gadījumā N.I.Tolstojs raksta: “Kopumā objekta (ķermeņa) apvēršana ir darbība, kas iekļauta plašākā semantiskā un semiotiskā transformācijas, transformācijas, metamorfozes darbību sfērā, iegūstot citu izskatu, pāreju no viena. stāvoklim ar citu un visbeidzot sfēras komunikācijai "šīs pasaules" ar "nākamo pasauli" (Tolstojs N.I. Objektu virpošana slāvu apbedīšanas rituālā / U. Tolstojs N. I. Valoda un tautas kultūra. Esejas par slāvu mitoloģiju un etnolingvistiku. M. 1995. S. 221).

Iepriekš mēs jau runājām par vispārējo ideju par nāves slāviem kā ilga ceļojuma sākumu un atbilstošajiem bēru rituāliem.

Slāvi saglabāja indoeiropiešu laikmeta tradīciju bērēs rīkot konkursus un cienastu – bēru mielastu. Slāvu vārds trizna apzīmēja gan mielastu bērēs, gan reibinošu dzērienu – alu, misu vai medu 1 . Rituālu sacensību un svētku galvenā reliģiskā nozīme bija dzīvības spēku maģiska aktivizēšana, uzvara pār nāves spēkiem. Piemiņas mielasts ir saglabājis savu vietu sinkrētiskajā slāvu reliģijā (strava). Kopā ar apreibinošiem dzērieniem piemiņas maltītes pamatā bija putra no graudaugiem - kutya. “Papildus putrai vai kutijai bērēs izmanto graudus un ceptu maizi. Graudu kaisa uz sola, kur gulēja mirušais, vai uz ceļa, pa kuru viņš tika vests. Serbiem, slovākiem un čehiem mirušā vīrieša galvā tiek likts maizes gabals, ko pēc tam sadala tiem, kas atradās apbedījumā. Saplīsuši podi kapā - piemiņas mielasta pēda.

Slāvu bēru rituāls atbilst "pārejas rituālu" veidam. Tikpat skaidri kāzu un dzimšanas rituāli pieder pie "pārejas rituāliem" slāvu tradīcijās. Tāpat kā bēru rituāls, arī šie rituāli bija saistīti ar nāves un atdzimšanas maģiju: kāzu rituālos līgavainis un līgavainis "nomira" savā agrākajā sociālajā statusā un "piedzima" jaunā. Slāvu dzemdību rituālu arhaiskie slāņi liecināja, ka dzimšanas brīdī bērns nāk pasaulē kā nešķīsta un sveša būtne. Īpašas tīrīšanas darbības no jaundzimušā un mātes noņēma "netīrumus". Dzemdību rituālos ietilpa arī rituāla bērna atzīšana par tēvu, tikai pēc tiem jaundzimušais kļuva par pilntiesīgu ģimenes locekli. Bērns, kurš nomira pirms šo rituālu veikšanas, sinkrētiskā reliģijā - pirms kristībām, saskaņā ar slāvu uzskatiem izrādījās ļaunprātīga mirušā cilvēka stāvoklī.

Sinkrētiskajā reliģijā bija plaši izplatītas idejas, kas sakņojas arhaiskos uzskatos par kāzu maģisko radošo spēku, kas vairo auglību dabā. Šajos uzskatos tika pieņemts arī dabiskās auglības apgrieztā ietekme uz bērnu dzimšanu: zemes auglīgais spēks tika nodots jaunajiem, izmantojot rituālus, apkaisot laulāto pāri ar graudiem, apiņiem,

cm: Toporovs V. N. Jātnieku sacensības bērēs // Pētījumi baltu-slāvu garīgās kultūras jomā: (Apbedīšanas rituāls). M., 1990. S. 17.

Sumcovs N.F. Maize rituālos un dziesmās // Sumcovs N. F. Slāvu rituālu simbolika: atlasīti darbi. M., 1996. S. 200.

rituālu maizes ēšana un citi maģiski veidi. Bažas par laulātā pāra produktīvo spēku un dabu izraisīja daudzas metodes kāzu pasargāšanai no ļaunām burvībām - tika plaši izmantotas sazvērestības un amuleti, bieži vien ievērojamu lomu spēlēja īpaši uzaicināts "labs" burvis.

Iesvētības, īpašs "pārejas rituālu" veids, neatstāja manāmas pēdas slāvu sinkrētiskajā reliģijā. Pirmkārt, daži folkloras stāsti, kas vēsta par varoņa neparastajiem pārbaudījumiem: aiziešanu no mājām un klejošanu brīnišķīgās zemēs, sacensībām, nāvi-atdzimšanu, maģisku priekšmetu un palīgu atrašanu utt., atgādina par savu klātbūtni arhiskākos posmos.

Arhaiskajās kultūrās kalendāra rituāli ir cieši saistīti ar "pārejas rituāliem". Gada senās slāvu nodaļas cietoksnis bija ziemas saulgrieži. Decembrī ar sauli notikušās pārmaiņas, “saulgrieži”, iezīmēja divu nedēļu “svēto dienu”, “Ziemassvētku” perioda sākumu, ko pavadīja dievību un senču aicinājumi, rituāla dziesmas un rotaļas, rituālās maltītes 2 . Senā Ziemassvētku laika ideja ir dabiskās dzīvības atmošanās līdz ar saules "dzimšanu" un līdzdalība šajā cilvēka atmodā. Ziemassvētku spēļu, erotiskās izklaides, rituālo maltīšu rituālos sabiezinātā arhaiskā ideja reliģiskajā kopienā izraisīja dzīvespriecīgas enerģijas uzplūdu, kas, pēc dalībnieku domām, apvienojās ar topošo auglības enerģiju, to dubultojot.

Ziemassvētku laiks, vieni no arhaiskākajiem svētkiem, savā psiholoģiskajā saturā ir ne tikai jautrs, bet arī šausmīgs periods. Saskaņā ar uzskatiem, kas stingri pastāv sinkrētiskajā reliģijā, saulgriežus un dienas pēc tiem raksturo nikns dēmonisks spēks. Tika arī uzskatīts, ka mirušie radinieki atgriezās savās mājās Ziemassvētku laikā. Ziemassvētku mielastā ģimenes pulcējās uz kopīgu maltīti ar saviem senčiem, kuri tika pakļauti atsevišķai sadzīves tehnikai un piedāvāja atspirdzinājumus. Līdz Ziemassvētku laika beigām senči tika "pavadīti" atpakaļ uz "citu pasauli".

Austrumslāvu sinkrētiskajā reliģijā viena no ziemas ziemassvētku laika galvenajām saitēm ir dziedāšana, kolektīva apkārtceļa rituāls.

Skatiet vairāk par šo: Eremīna V.I. rituāls un folklora. L., 1991; Sumcovs N.F. Maize rituālos un dziesmās / / Sumcovs N. F. Slāvu rituālu simbolika: atlasīti darbi. M., 1996; Austrumu slāvu etnogrāfija. Esejas par tradicionālo kultūru. M, 1987;

Skatīt sīkāku informāciju: Čičerovs V.I. 16.-19.gadsimta krievu tautas lauksaimniecības kalendāra ziemas periods./Etnogrāfijas institūta LGrūda. Jauns seriāls. T. 40. M., 1957. gads.

pagalmos, lai savāktu pārtikas dāvanas (upurus Koljadai), ko pēc tam ar dziesmām un dejām ēda dziedātāji 1 .

Svarīgs pavērsiens gada dalījumā bija marta brīvdienas, īpaši Kapusvētki. Kapusvētki iezīmēja pavasara sākumu un līdz ar to arī zemnieka saimniecisko gadu. Kapusvētkos tika dedzināti rituālie ugunskuri, tika gatavots galvenais rituālais ēdiens - sviesta pankūkas, kas ar savu formu simbolizēja sauli. Pavasara brīvdienām tika gatavotas arī krāsainas olas. Ilgu laiku (aptuveni no 10. gs.) paraža bija izmantot īpaši izgatavotas keramikas krāsotas olas - Lieldienu olas. Tika uzskatīts, ka krāsotai rituāla olai piemīt maģiskas īpašības: piemēram, tā spēj dziedināt slimu cilvēku, nodzēst zibens spēriena izraisītu ugunsgrēku. Pavasara brīvdienu cikls noslēdzās ar vasaras saulgriežiem – Ivana Kupalas svētkiem (24. jūnijā). Pavasara rituālus, tāpat kā Ziemassvētku rituālu, lielā mērā motivēja vēlme pasargāt sevi no ļauno garu kaitīgās ietekmes un izdzīt dēmonus, kas šajā periodā bija nežēlīgi.

Slāvu kalendārā noteikti izšķīra ziemu un pavasari, savukārt “vasarai nebija ne skaidra sākuma, ne beigu; tas bija pavasara turpinājums; tāpat rudens sākuma laiks nav precīzs; rudens dažos manuskriptos sāk skaitīt no ražas, bet dažos no 1. jūlija ... ". Līdzīga situācija bija ar rudens-ziemas robežu - "pāreja no rudens uz ziemu bija noēnota tāpat kā pāreja no vasaras uz rudeni" 2 . Tāpēc, acīmredzot, kalendāra vasaras un rudens rituāliem nebija tik acīmredzamu formu kā ziemas un pavasara rituāliem.

Arhaiskajā pasaules ainā kalendāra rituāli un svētki nosaka stabilus atskaites punktus laika plūsmā. Reliģiskā apziņa laika segmentus, kā arī telpas lokusus apveltīja ar kvalitatīvu noteiktību, pakļaujot tos sakrālā un profānā zīmēm.

Slāvu sabiedrībās, kas pēc galvenās saimnieciskās darbības veida bija lauksaimnieciskas, kalendāra rituāli bija cieši saistīti ar auglības kultiem. Kalendārais, dabas-kosmiskais, cikli arhaiskajā kultūrā darbojās vienlaikus ar ražošanas cikliem lauksaimniecības darbu sagatavošanai, uzsākšanai un pabeigšanai.

Skatiet sīkāku informāciju, piemēram: Vinogradova L.N. Rietumu un austrumu slāvu ziemas kalendāra dzeja: Caroling ģenēze un tipoloģija. M., 1982. gads.

Prozorovskis D. Par slāvu-krievu pirmskristietības laika skaitīšanu / Sanktpēterburgas II arheoloģijas kongresa LGruda. Izdevums. 2. SPb., 1881. S. 203.

Skatīt sīkāku informāciju: Sokolova V.K. Krievu, ukraiņu un baltkrievu pavasara-vasaras kalendāra rituāli. M, 1979. gads.

Katram posmam, papildus tīri ekonomiskajam, bija arī savs maģiskais komponents 1 .

Tā kā tika uzskatīts, ka dabiskā auglība ir Zemes mātes un Debesu tēva sakrālās attiecības rezultāts, jo produktīvie agrārie rituāli galvenokārt paredzēja rituālu seksuālo praksi vai darbības, kas to simboliski aizstāja. Abas formas bija sastopamas slāvu tradīcijās. Senkrievu baznīcas autori daudz rakstīja par "netiklību", kas pavadīja agrāro rituālu administrēšanu. Tādējādi rakstītie teksti un etnogrāfiskie materiāli norāda uz rituālu, kas ripo pa lauku vai cilvēku, kas guļ uz zemes, ko motivē ideja par maģisku kopāciju ar zemi 2 . Maģiskās kopēšanas simboliskā aizstāšana bija erotiska satura Ziemassvētku spēles (“zoss spēlēšana”, “vērša spēlēšana” 3), rituāla ekspozīcija, graudu kaisīšana vai ūdens liešana, rituālas erotiskas dziesmas, rituāla neķītra valoda un citas darbības, kuru mērķis ir maģiski ietekmēt. dabiskais dzīvības radīšanas spēks.. Ir skaidrs, ka produktīvie rituāli nebija pilnībā reducēti uz rituālās kopēšanas veidiem. Tātad, starp dažām slāvu grupām līdz 20. gs. notika lielas rituāla kūkas cepšanas ceremonija, aiz kuras mēģināja paslēpties mājas saimnieks, bet senos laikos starp Pomerānijas slāviem - priesteris.

Papildus rituālu radīšanai agrārie rituāli ietvēra arī aizsargājošas maģiskas darbības. Etnogrāfiskie materiāli norāda uz rituālo ugunskuru un slotu īpašo lomu, aizbaidot ļaunos garus, uzarot ciematu, lai pasargātu no mājlopu zaudēšanas. Izlīdzinošo agrāro rituālu mērķis bija uzturēt labas attiecības ar auglības dievībām: piemēram, austrumu slāvi pēc ražas novākšanas uz lauka atstāja vairākas nesaspiestas vārpiņas - “Vēles bārdu”, cerot ar šo dāvanu nodrošināt auglību nākamajā gadā.

Agrāros rituālus veica galvenokārt lauksaimniecības iedzīvotāji. Ar sociāli diferencētas sabiedrības veidošanos un "družinas" slāņa izolāciju, profesionāli

Skatīt sīkāku informāciju: Propp V. Ya. Krievijas lauksaimniecības svētki. L., 1963. gads.

"Pat staigāšana pa uzartu lauku nozīmē nevainības zaudēšanu," atzīmēja A.A. Po-tebņa. (Potebnya A.A. Par dažiem simboliem slāvu tautā dzeja / Shotebnya A. A. Vārds un mīts. M., 1989. S. 375-376. Skatīt arī, piemēram: Kagorovs E.G. Maģija zemnieku saimnieciskajā un ražošanas dzīvē // Ateists. 1929. 37.nr.

Skatiet, piemēram: Maksimovs SV. Netīrs, nezināms un pārrobežu spēks. T. 2. M., 1993. S. 298-300.

linu nodarbojas ar militāro amatniecību, militārie kulti tiek tālāk attīstīti. Vāces, cirvju un bultu godināšana aizsākās dziļā indoeiropiešu senatnē. Austrumslāvu kultūrā kaujas cirvji un bultas kļuva par reliģiskā kulta priekšmetu kā karotāja dieva Peruna, prinča pulka patrona, atribūti. Dažiem slāvu karavīru dieviem (piemēram, Perunam, Sventovitam) bija savas svētnīcas, kur viņiem par godu tika veikti īpaši rituāli. Slāvu pulki, pēc seno autoru (Cēzarejas Prokopija, Leo Diakons, “Pagājušo gadu pasakas” autors u.c.) domām, nonākuši sarežģītā kara situācijā, ķērās pie upuriem, dažreiz arī cilvēku upuriem. Arheoloģiskie dati liecina, ka militārpersonas izmantoja amuletus (nauzes, kā tos sauca Senajā Krievijā) kā maģisku aizsardzību. Sinkrētiskajā reliģijā viens no izplatītākajiem militāro amuletu veidiem bija serpentīni - metāla amuleti ar attēlu (bieži vien čūska, pūķis) un uzrakstiem. Folkloras tekstos ir saglabājušies neskaitāmi militāri pieburti, dažu no tiem saturā ir arhaiskas iezīmes.

Militāro kultu būtiska sastāvdaļa bija pulku dziedātāju dzeja, kas dziesmās slavināja dievu patronu "slavas", seno varoņu darbus, kņaza un pulka uzvaras. Svītas dziedātājas dziedāšana pavadīja kritušo karavīru apbedīšanu, kņazu rituālus dzīres par godu uzvarām un citas nozīmīgas reliģiskas ceremonijas. Dziedātājas runa tika uztverta kā maģisks vēršanās pie dieviem, patronu senčiem, kā sazvērestības vārds, kas nomierina augstākos spēkus vai pavada mirušo uz citu pasauli. Dziedātājas iedvesma kalpoja kā zīme īpašam ekstātiskam iesaistīšanās pagātnes un nākotnes dievišķajos noslēpumos, kuru dēļ dziedāšana tika interpretēta kā zīlēšana. Spilgts sinkrētiskās reliģijas laikmeta pulku kulta piemineklis ir "Stāsts par Igora kampaņu", kurā attēlota raksturīgā komandas dziedātāja figūra - "pravietiskais Bojans".

Acīmredzot vārds, kas radās protoslāvu valodā, lai apzīmētu dziedāšanu reps sākotnēji bija saistīta ar rituālu praksi. Pēc O. N. Trubačova teiktā, reps rodas no vārda pojiti“dot dzert, dot dzert”, “dzert” 1 . Dziedāšana bija neatņemama dievības, senča upura dzēriena dzeršanas akta, "dzeršanas" sastāvdaļa. Zināms, ka līdz mūsdienām austrumslāvu kultūrā ir saglabājusies paraža dot mirušajiem ūdeni, veikt dzeršanu pie kapa vai atstāt mirušo ar reibinošu čaru.

Senās slāvu lūgšanas, kas ir viens no svarīgākajiem rituālu veidiem, ir saistītas ar arhaisku upurēšanas praksi. Lūgšanu darbi

cm: Trubačovs IESLĒGTS. Seno slāvu etnoģenēze un kultūra. S. 183.

un viņu nominācija jau pastāvēja protoslāvu reliģijā, kas ir kopējās indoeiropiešu kultūras mantojums. Uz to noteikti norāda fakts, ka "protoslāvu modalitāte attiecas uz senāko indoeiropiešu vārdu krājuma daļu" 1 . Protoslāvu modalitāte ir ciešas atbilstības hetu valodā ma-al-ta, ma-al-di "nodot zvērestu, lūgt kaut ko no dieviem, solot upurēt". Hetu paralēles, čehu modla "elks, templis" un tādi krievu izteicieni kā, piemēram, lūgšanu zvērs, kur lūgties ir nozīme "sist lopus" (sal. arī: lūgšanas alus, lūgšanu alus), atklāj slāvu sākotnējo semantiku modalitāte- "izteikt lūgumu dievībai, veicot upurēšanas rituālus, upurējot mājlopus, ēdienu, dzērienu" 2 .

Lingvistiskās norādes, kas ietvertas slāvu sākotnējā semantikā peti, modliti, noskaidrot arhaiskā rituāla verbālās puses evolūcijas virzienu. Protoslāvu reliģijā lūgšanu aicinājums pie dieviem, rituāla dziesma sākotnēji bija rituāla kompleksa organiska sastāvdaļa, kas ietvēra arī fiziskas manipulācijas ar priekšmetiem vai dzīvām būtnēm. Pamazām verbālā pavadījuma daļa tās formulās tiek atdalīta no fiziskajām rituālajām darbībām. Verbālajos tekstos notiek funkcionālas izmaiņas: no fizisku manipulāciju pavadījuma tie kļūst par patstāvīgu maģisko darbību metodi. Lūgšanu formulas iegūst tiešas piesaukšanās pie dievības nozīmi, kas ar laiku attīstītā reliģiskajā apziņā iegūs personiskā verbālā kontakta nozīmi.

Upurēšana līdz kristianizācijas laikmetam palika galvenā saikne slāvu pagānu rituālos. Tie bija daļa gan regulāri veiktos kalendārajos, gan gadījuma rituālos, kuru pievilcību noteica radusies situācija.

Upura veids bija atkarīgs no notikuma nozīmīguma un dievības rakstura. Slāvu uzskati noteiktos apstākļos prasīja cilvēku upurus. Pasakā par pagājušajiem gadiem minēts, ka 980. gada reliģisko reformu pavadīja daudzi jauno Kijevas iedzīvotāju upuri Perunas, Horsas, Dažbogas, Stribogas, Simarglas un Mokoshas elkiem. Saskaņā ar 983. gadu hronika vēsta, ka par godu Vladimira uzvarai pār jatvagiem Kijevā tika likta loze "jauniešiem un jaunavām", kas jāupurē.

Daudz biežāk nekā cilvēku asinis rituālu laikā tika izlietas dzīvnieku un mājputnu asinis. Bieži tiek izvēlēts par upuri

1 ESIJA. 19.90.

2 ESIJA. 19.89.

zirgs. Slāvu rituāli ir saistīti ar seno Indijas zirga upurēšanas rituālu. Romieši pēc svinīgās zirga nokaušanas izspēlēja rituālu sāncensību par tiesībām iegūt dzīvnieka nogriezto galvu.

Tomēr visizplatītākie slāvu kultūrā bija bezasins maizes, putras, reibinošās dziras, naudas un citu vērtīgu lietu upurēšana. Rituālais ēdiens dievībām kalpoja kā cienasts, ja tas netika dedzināts vai karsēts, reti palika neskarts. Pēc lūgšanu uzrunu izrunāšanas to ēda paši dalībnieki. Kolektīva upurēšanas ēdiena ēšana slāvu kultūrā izpaudās kā rituāls mielasts. Atmiņu par rituālajiem svētkiem, īpaši Vladimira svētkiem, folklora glabāja daudzus gadsimtus. No upurēšanas jēdziena, kurā lūgšanas aicinātais dievs vienlaikus piedalījās kā saimnieks un viesis (proto-lavoniski viesis), veidojas senslāvu vārds kungs ar sākotnējo nozīmi "rituālā mielasta pavēlnieks" ("viesa/viesu saimnieks" 1).

Zīlēšanai bija liela nozīme slāvu reliģiskajā dzīvē. Arhaiskais rituāls, tāpat kā tā dažādība - arhaiskā mantika, bija vienots prāta, mentāla, verbāla un fiziska darbību komplekss. Protoslāvu jēdziens, kas apzīmē vienu no mantikas formām, ir gatati "zīlēt, uzminēt, paredzēt", "uzminēt", "izturēties ar sazvērestību", "stāstīt" (saistīts vārds - gadati - "uzminēt", "paredzēt", "runāt"). Gatati/gadati semantikas neskaidrība norāda uz darbību dažādību, kas ietilpa zīlēšanas idejā. Senāko nozīmju līdzība ļauj konstatēt, ka protoslāvu zīlēšanas prakse, nominēta gatati/gadati, sākotnējā formā - verbāla zīme, kurai bija ritmiskas runas forma. Acīmredzot, ritmisko pareģojumu pravietis izteica ekstātiskā vidējā transa stāvoklī.

Protoslāvu mantiskais arsenāls neaprobežojās tikai ar mediumistiskā transa praksi. Viens no protoslāvu mantisko vārdu krājuma atslēgas vārdiem ir koby- "Zīlēšana pēc zīmēm", "Zīlēšana". Senie autori nosauc slāvu zīlēšanu pēc pareģošanas pazīmēm pēc putna sauciena, pēc nejaušas tikšanās, pēc izlozes, pēc zirga uzvedības. Pēdējie divi mantijas veidi ieteicami provizoriski

1 Skatīt: ESSYA. 7, 61.

Skatīt: ESSYA. 10, 101. Skatīt arī: Senkrievu valodas vārdnīca (XI-XIV gs.). T. 4. M., 1991. S. 230.

ēdiena gatavošana un noteiktas rituālas manipulācijas. Tātad baltu slāvi pie Sventovitas tempļa turēja baltu zirgu, kuram zīlēšanas rituālos bija jākāpj pāri trim šķēpu rindām; austrumu slāvu vidū un vēlāk saglabājās līdzīga prakse: ja zirgs, kurš zīlēšanas rituālā tika izvests no staļļa, ar labo kāju pārgāja pāri barjerai - laba zīme, kreisais - slikta. .

Zīlēšana tika uztverta kā viens no veidiem, kā sazināties ar citas pasaules radībām, no "citas pasaules" tādā vai citādā veidā nosūtot atbildi zīlniecei. Tā kā “citā pasaule” reliģiskajā pasaules ainā no šīs realitātes bija atdalīta ar ūdens barjeru, zīlēšanas rituālos liela nozīme bija manipulācijām ar ūdeni. Sinkrētiskā reliģijā, lai zīlētu par laulību, meitenei pirms gulētiešanas gultas galvgalī bija jānovieto ūdens trauks un pēc tam jāatrisina sapnis kā nākotnes zīme. “Zīlēšana iezīmējas ar vienkāršākajām rituālajām darbībām, kuru laikā vienkārši vajadzēja ieskatīties ūdenī, lai ieraudzītu saderinātā seju. Dienvidslāviem bija raksturīgi šim nolūkam doties uz avotiem, upēm, uz ledus bedrēm” 1 .

Ideja par zīlēšanu un mantiskām manipulācijām bija saistīta ar vispārējo priekšstatu. Pravietiskās dziedātājas vārdiem, "putnu fajas" skaņās, dzīvnieku uzvedībā, sapņos un sapulcēs arhaiskā apziņa iztēlojās nākotnes zīmes. Mantiskais akts bija tikšanās vieta ar noslēpumaino likteņa līniju, patvaļīgi vai maģisku paņēmienu ietekmē, atklājoties jutekliski pieejamās zīmēs. Raksturīgi, ka protoslāvu semantika koby ietver "satikšanās", "sajūga", "krustošanās ar kaut ko" nozīmes, atspoguļojot arhaiskus priekšstatus par likteņa izpausmēm.

Pirmskristietības periodā zīlēšanas rituāli bija nozīmīga privātās un publiskās reliģiskās dzīves sastāvdaļa, attīstītajās reliģijās, piemēram, austrumslāvu 10. gadsimtā daži mantiskie rituāli tika veikti kā oficiāls kņazu (valsts) kults. Līdz ar kristietības pieņemšanu situācija mainās. Sinkrētiskajā reliģijā mantika bija pilnībā saistīta ar burvību. Visi pārējās pasaules spēki un radības, ar kurām zīlniece meklēja kontaktus, kristietības ietekmē ieguva demonoloģisku raksturu. Liela nozīme zīlēšanas rituālos sāka spēlēt maģiskas aizsardzības metodes no "ļaunajiem gariem", ar kuriem zīlniece saskārās. Tomēr ne baznīcas cenzūra, ne cilvēka reliģiskā statusa samazināšana

Vinogradova L.N. Jaunavu zīlēšana par laulībām slāvu kalendāra rituālu ciklā (Rietumu-Austrumu slāvu paralēles) // Slāvu un balkānu folklora: rituāls un teksts. M., 1981. S. 54.

tics uz "nepaklausību" nespieda viņu pamest reliģisko dzīvi. Gluži pretēji, līdz ar grāmatu kultūras izplatību un kultūras kontaktu paplašināšanos slāvu vidē no Bizantijas un Rietumeiropas nonāk mantiskie teksti, kas kopā ar slāviskajiem veidoja diezgan iespaidīgu “pamesto grāmatu” bibliotēku (“ Burvis”, “Charovnik”, “Rafli”, “Gromnik” utt.).

Līdztekus maģijai, kuras mērķis ir nodrošināt auglību, veselību un drošību, slāvu vidē bija plaši izplatīta kaitīgā maģija. Seno slāvu kaitīgās maģijas relikvijas ir iemiesotas folklorā - pieburtos, pasakās, garīgos dzejoļos un citos pieminekļos. Sinkrētiskajā reliģijā, spriežot pēc rakstītiem, folkloras un etnogrāfiskiem datiem, tālāk attīstījās ticība burvestībām un kaitīgās maģijas rituāliem.

Kaitīgās maģijas arhaiskais slānis ir atspoguļots garīgajā pantā "Pants par liela grēcinieka dvēseli" 1 . Pantiņā aplūkota piena atņemšana govīm ar maģisku “izsaukšanu”, krokām (ausu mezgliem) laukos ar mērķi maģiski nomākt maizes augšanu, augļa kauliņu izlikšanu vai dzimušā bērna nolādēšanu, kā arī ģimeņu burvju šķiršanu. un kāzu sabojāšana kā kaitīga rīcība. Pantā aprakstītās darbības ir tipiskas. Kaitīgās maģijas mērķis ir graut lauksaimniecības kopienas pastāvēšanas pamatus, kas dzīvoja uz zemes augļiem, un patriarhālu dzīvesveidu, kas balstījās uz daudzbērnu ģimenēm: maģijas objekts ir bērnu vairošanās spēks un auglība, dabiskās izaugsmes spēja, laulība kā kopienas labklājības nosacījums.

Ievērojama daļa kaitīgo sazvērestību un maģisko paņēmienu bija vērsti uz indivīdu un bija vērsti uz nāves, slimības vai gribas trūkuma, ilgas izraisīšanu - būtībā tas pats dzīvības spēks darbojās kā viņu objekts. Tā nav nejaušība, ka austrumu slāvu sazvērestības bieži sauc mirušos kā burvju sabotāžas līdzstrādniekus.

Baznīcas vajāšana nelikvidēja slāvu maģiju. Pat 17.-18.gadsimta tiesu represijas maz palīdzēja to izskaust. Tā pastāvēja visos sabiedrības slāņos. “Tiesu lietas 17. gs. liecināt, ka maģija un sazvērestība ne vienmēr bija kāda cilvēku loka vai kādas atsevišķas personas īpašums; bija vajadzīga sazvērestība gan pilsētā, gan laukos, karaļa galmā un zemnieku ģimenē, kad radās iespēja, visi to pētīja, un ļoti daudzi to zināja. Senie maģiskie rituāli

Sk.: Garīgie dzejoļi / Sast., ieraksts. Art., sagatavots. teksti un komentāri. F. M. Seļivanova. M, 1991. S. 213-215.

Eleonskaja E.N. Uz sazvērestības un raganu izpēti in ?osspi/1Eleonskaya E. N. Pasaka, sazvērestība un burvestības Krievijā. sestdien darbojas. M., 1994. S. 103.

papildināts ar kristīgiem elementiem, turpināja savu eksistenci sinkrētiskās reliģijas formās.

Arhaiskā apziņa neuzstādīja nepārvaramus šķēršļus starp šo pasauli un citu pasauli. Tāpēc reliģiskā kopiena savā sastāvā iekļāva ne tikai dzīvos, bet arī senčus, kuri bija devušies citā pasaulē. Savstarpējo saistību ievērošana, sods vai, gluži pretēji, labie darbi, dāvanu apmaiņa un citas rituālas darbības, līdz pat laulību ceremonijām, regulēja attiecības starp šo un citām arhaiskās reliģiskās kopienas daļām.

Reliģiskās dzīves primārā šūna bija ģimene jeb ģimeņu radnieciskā kopiena – klans. Galvenais varonis mājsaimniecības rituālu veikšanā bija ģimenes galva. Kopīgo dievu, ģenealoģisko varoņu, vietējo garu pielūgšana vienoja klanus un ģimenes apmetnes vai cilts ietvaros. Sākotnēji cilšu kopienas svarīgākos svētos rituālus veica "vecākie", bojāri vai prinči. Saskaņā ar 983. gadu stāstā par pagājušajiem gadiem rakstīts, ka kņazs Vladimirs “ar savu tautu” pats nes upurus dieviem, un Kijevā spriedumu par cilvēku upurēšanu izlozes kārtībā pieņem “vecākie un bojāri”.

Svarīgāko sakrālo funkciju pārvaldīšana arhaiskajā kolektīvā tika uzticēta princim. “Iespējams, ka primitīvās cilšu sistēmas apstākļos princis (no saknes “kan” - pamats) bija gan ģimenes galva, gan galvenais rituālu veicējs. [...] Šādā ģimenes klana līmenī “princis” acīmredzami tika uzskatīts par ikdienas lietu un ģimenes reliģisko burvestību vadītāju” 1 . Zīmīgi, ka čehu un dažās citās rietumslāvu valodās vārda "priesteris, priesteris" nozīme ir saglabāta vārdā knyaz. Ž.Freizera savāktie materiāli Zelta zarā pārliecinoši liecina par karaļa-priestera arhaiskās figūras tipiskumu.

“Vladimiru sakāva iekāre...”, vēsta “Pastāsts par pagājušajiem gadiem”, apliecinot prinča “sievišķo mīlestību”, uzskaitot viņa piecas sievas un astoņsimt konkubīņu sertifikātu. Iespējams, kņaza Vladimira bēdīgi slavenā “netiklības rijība”, par kuru kristiešu hronists ziņo ar nosodījumu, ir izskaidrojama ar arhaiskiem uzskatiem, saskaņā ar kuriem valdnieka seksuālās spējas ir maģiski saistītas ar dabisko pārpilnību, izaugsmi, pārmērību.

Rybakovs B. A. Senās Krievijas pagānisms. M., 1988. S. 294.

Atgriežoties pie slāvu nosaukumiem ar elementu svet-, pievērsīsim uzmanību tam, ka to izplatību prinča vidē un semantiku varētu motivēt maģiskas idejas. Zināms, ka saskaņā ar arhaiskajiem uzskatiem par maģiskiem "spēkiem" šo neparasto "spēku" klātbūtni cilvēkā atpazīst pēc indivīda īpašo spēju klātbūtnes - cīņasspara, prāta ieskata, apsēstības, izcilas prasmes vai uzņēmības. Arhaiskam cilvēkam ir skaidrs, ka indivīds, kurš no kolektīva izceļas ar kādu no šīm īpašībām, ir ārkārtēja “spēka” nesējs un tāpēc viņam ir lemts kļūt par vadoni, burvi, lielu karotāju utt. svet-, Dzīvību dodošā spēka nozīmē šis nosaukums varētu būt saistīts ar līdzīgu reliģiskās domāšanas loģiku: tas norādīja uz neparastu “spēku” vai darbojās kā maģiska svētība kņazu ģimenes jaunībai.

Īpaša garīdzniecības slāņa pastāvēšana arhaiskajās slāvu reliģiskajās kopienās ir problemātiska. Slāvu vidē priesterības dibinātāji nonāca izolācijas stadijā, šķiet, otrajā dzimumā. I tūkstošgade.Šajā laikmetā slāvu ciltis pamazām apmetās uz okupētajām zemēm. Cilšu dzīves sakārtošanu pavadīja svētnīcu (tempļu) izveide – no maziem lauku līdz lieliem rituāla centriem, kas apkalpoja starpcilšu asociācijas. Lielu, pastāvīgu rituālu centru rašanās rada atbilstošus reliģiskos priekšnoteikumus kulta kalpošanā profesionāli iesaistīto cilvēku koncentrācijai un nostiprināšanai īpašā sabiedrībā. Priesterības izolācijas process visstraujāk attīstījās austrumu slāvu reliģiskajās kopienās un Baltijas slāvu vidū.

Taču, cik var spriest no materiāliem, kas nonākuši līdz mums, tad protoslāvu sabiedrībā priesterība vēl nav kļuvusi par atsevišķu reliģisku grupu, skaidri nošķirtu no pārējās reliģiskās kopienas. Par īpašu priesteru korporāciju neesamību austrumu slāvu vidū īpaši norāda fakts, ka Kijevā “vecākie un bojāri”, nosakot cilvēku upuri, viņi, šķiet, nosūtīja šo rituālu. Tikmēr abas kategorijas nebija tikai reliģiskas grupas 1 . Nav ticamu pierādījumu par to, ka protoslāvu sabiedrībā pastāv īpašs priesteru rituāls (rituāls

Arhaiskā nozīmē vārds starb. kā atzīmēja O.N. Trubačovs - "vadonis, kuram ir vara, vara", to izmantoja, lai "nozīmētu vecāko, klana galvu, cilts" (Trubačovs O.N. Slāvu radniecības terminu vēsture un daži no senākajiem sociālās sistēmas terminiem. M., 1959. S. 178-179). Turklāt vārds “bojārs” (“bolyarin”), kas acīmredzot aizgūts no seno turku valodas bai nozīmē “cēls, bagāts”, nebija īpaši reliģisks termins.

iniciācijas zveja u.c.), īpaši noteikumi, kas regulēja dzīvesveidu un priesterības statusu, īpaši mitoloģijas sižeti, kas atbalstīja šo statusu. Visbeidzot, slāvu panteonā nav dievu, kas īpaši patronēja priesterus.

Lai gan protoslāvu reliģiskās kopienas struktūrā nebija priesteru korporāciju, to personu loks, kas profesionāli nodarbojas ar reliģisko rituālu veikšanu, reliģisko zināšanu saglabāšana un tālāknodošana bija diezgan plaša. Papildus cilvēkiem, kas kalpoja lielos tempļos, lai sazinātos ar dieviem, tas ietvēra dažādas maģijas pazinēju kategorijas. Magi - visu burvju cienītāju vai lielas viņu grupas vispārējais nosaukums. Pats vārds magi norāda uz reliģiskās specializācijas veidu - maģiju, tas ir, burvestību. Burvju kategorijā ietilpa arī personas, kuras sauca par burvjiem, burvjiem, kobņikiem (specializējas kobī - zīlēšana, zīlēšana), mākoņu vajātāji (tika pieņemts, ka viņi maģiski ietekmēja laikapstākļus), bali (dziednieki, kas dziedināja ar sazvērestībām) un daži citi. Raganās strādāja ne tikai vīrieši, bet arī sievietes, un sieviešu skaita ziņā varēja būt vairāk nekā vīriešu.

Līdz ar kristietības pieņemšanu senā slāvu priesterība un visas burvju kategorijas to oficiālajā statusā pārcēlās uz reliģisko atstumto stāvokli. Baznīca publiski noraidīja visas protoslāvu maģijas formas. Tomēr tas tikai daļēji varēja novērst reliģiskās dzīves dziļumos notikušos kristīgās maģijas saplūšanas procesus ar protoslāvu maģiju un burvestību saglabāšanos viduslaiku un turpmāko kultūru pieprasītajos veidos (burvēšanās, zīlēšana utt.). . Tāpēc sinkrētiskās reliģiozitātes laikmetā burvji joprojām ieņēma ievērojamu vietu slāvu reliģijās.