Melnās jūras austrumu krasta atrašanās vieta, kur sākotnēji dzīvoja abhāzi, veicināja to, ka viņu senči bija iesaistīti ne tikai etnokultūras un politiskajos procesos, kas senos laikos notika Kaukāzā, Anatolijā, Mazāzijā. un Vidusjūras reģionā, bet arī šo reģionu reliģiskajā dzīvē. Tāpēc abhāzu reliģijas galvenās sastāvdaļas ir pagānisms, kristietība un islāms.

Pagānisms

Abhāzu senākie pagānu uzskati datēti ar Hatas civilizācijas pastāvēšanas laiku (III-II tūkstošgadē pirms mūsu ēras). Viens no Abhāzijas pagānu panteona galvenajiem dieviem bija pērkona un zibens dievs Afa. Ar šo dievību saistītas arī Abhāzijas vecākās reliģiskās celtnes – dolmeni. Saskaņā ar abhāzu pagānu ticību cilvēka nogalināšana ar zibens palīdzību tika uzskatīta par dieva Afa apmeklējumu. Mirušā ķermenis bija ietīts vērša ādā un pakārts kokā. Dižciltīgu cilvēku nāves gadījumā pēc “gaisa apbedīšanas” tika veikts “sekundārais apbedījums” - atlikušie kauli tika ievietoti dolmenos.

Īpašu svētvietu godināšana Abhāzijā, iespējams, arī aizsākās dieva Afa kulta laikā, kurā pēc abhāzu ticējuma pērkona un zibens dievs dažkārt parādījās virpuļojošas uguns (lodveida zibens) veidā. Viena no cienījamākajām vietām ir svētnīca Didripsas kalnā.

Senatnē abhāzi godināja arī dievieti Dzidzlanu, upju un ezeru saimnieci. Viņa darbojas mānīgas un atriebīgas, bet tajā pašā laikā šarma pilnas nāras formā. Ar šo dievieti saistīts arī īpašs lietus ubagošanas rituāls, kas dažos Abhāzijas reģionos tika veikts 20. gadsimtā.

Sākot ar “Lielās grieķu kolonizācijas” laiku, senās Hellas reliģiskā ietekme gāja cauri arī grieķu dibinātajām koloniju pilsētām mūsdienu Abhāzijas teritorijā. Abhāzi ir saglabājuši leģendas par varoni Abrskilu, kura prototips senajā mitoloģijā bija Prometejs. Tautā valda uzskats, ka Abrskila joprojām atrodas Chlou ciema dziļumā nepieejamā alā.

kristietība

Jau pirms kristietības, kaldeju civilizācijas reliģisko tradīciju ietekmē, abhāziem jau bija zināmi priekšstati par vienīgo Dievu Antsvu (haldejietis Anu, "visu dievu tēvs"). Tajā pašā laikā abhāzi iepazinās ar galvenajiem cilvēces Bībeles vēstures notikumiem. Abhāzu folklorā ir saglabājušies stāsta fragmenti par zaudēto paradīzi, plūdiem un babiloniešu pandemoniju.

Abhāzu reliģiskajos uzskatos ir pēdas no Vecās Derības reliģijas, kuras ietekme nāca caur ebreju diasporu, kas Kaukāzā parādījās no seniem laikiem.

Kristietība Abhāzijā sāka iekļūt no 1. gadsimta vidus. Šeit sludināja trīs no divpadsmit Kristus mācekļiem: Andrejs Pirmais, Sīmanis Zelots un Matiass. 4. gadsimta sākumā Pitsundā tika nodibināta pirmā Abhāzijas baznīcas institūcija Pitiundas bīskapija, un 325. gadā Pitsundas bīskaps Stratofils piedalījās Pirmajā ekumeniskajā koncilā. 6. gadsimtā imperators Justinians Lielais pabeidza seno abhāzu cilšu kristianizācijas procesu un izveidoja autokefālo Abazas diecēzi, kuru vadīja Sebastopoles (Sukhum) arhibīskaps.

8. gadsimta vidū radās neatkarīga Abhāzijas pareizticīgo baznīca, kas pastāvēja līdz 18. gadsimta beigām. 1851. gadā Abhāzijas teritorijā, kas bija Krievijas impērijas sastāvā, tika izveidota Abhāzijas diecēze. 1885. gadā to pārdēvēja par Sukhumas diecēzi. Sukhumas diecēze stiepās no Inguras līdz Anapai, un 1917. gadā tajā bija 125 baznīcu kopienas.

1918. gadā pēc Abhāzijas teritorijas okupācijas gruzīnu menševikiem tika izveidota tolaik neatzītās gruzīnu baznīcas Suhumas-Abhāzijas diecēze. 1943. gadā Krievijas baznīca Suhumi-Abhāzijas diecēzi atzina par Gruzijas baznīcas sastāvdaļu. Kopš 1993. gada Suhumi-Abhāzijas diecēze ir de facto neatkarīga.

Mūsdienās Abhāzijas teritorijā ir 15 pareizticīgo baznīcas (no vairāk nekā 150) un divi klosteri. Abhāzijas galvaspilsētā atrodas katoļu baznīca, luterāņu baznīca un "evaņģēlisko kristiešu" baznīca.

Lielākā daļa abhāzu, kas dzīvo Abhāzijas teritorijā un NVS valstīs, atzīst pareizticību. Galvenie nacionālie kristiešu svētki Abhāzijā: Lieldienas, Debesīs uzņemšana, Jaunais gads (pēc vecā stila).

islāms

Islāma iespiešanās Abhāzijas teritorijā sākās no Konstantinopoles krišanas un Seldžuku turku parādīšanās Melnās jūras krastā. 1454. gadā Turcijas flote ar vētru ieņem Sebastopoles pilsētu, kas tiek pārdēvēta par Sukhum, un kristietība sāk vājināties.

18. gadsimta otrajā pusē trīs prinču Čačbas brāļi Zurabs, Suleimans un Širvans tika nosūtīti uz Stambulu, lai atrisinātu troņa mantošanas jautājumu. Viņi pievērsās islāmam un atteicās atgriezties dzimtenē, jo tajā laikā Abhāzijas tautu varēja pārvaldīt tikai kristietis. Abhāzi nozaga vienu no brāļiem - Zurabu Čačbu, kristīja viņu Ilori templī un pasludināja par Abhāzijas valdnieku.

19. gadsimtā Kaukāza kara laikā, kad notika konfrontācija starp Turciju, Persiju un Krieviju par Kaukāza iegūšanu, notika radikālas izmaiņas Kaukāza tautu, tostarp abhāzu, islamizācijā. Osmaņu Turcija izvirzīja pēdējo islāma pieņemšanu kā vienu no galvenajiem nosacījumiem palīdzības sniegšanai abhāziem un adigiem. XIX gadsimta pirmajā pusē. notika masveida abhāzu pievēršanās islāmam (sunnītu pārliecināšana). Šajā laikā Abhāzijas teritorijā tika uzceltas līdz pat duci koka mošeju.

Mūsdienās Abhāzijā ir divas mošejas. Musulmaņu skaits Abhāzijā, pēc oficiālajiem datiem, ir 1000 cilvēku. Arī daudzas abhāzu diasporas, kas dzīvo Turcijā un citās austrumu valstīs, atzīst islāmu.

Galvenās musulmaņu brīvdienas Abhāzijā ir Bairam-Kurban.

Hieromonks Doroteoss (Dbar), teoloģijas zinātņu kandidāts, Salonikos (Grieķija) Aristoteļa universitātes doktorants

Islāms, kas radās Arābijā 7. gadsimtā, Kaukāzā ir parādījies kopš 8. gadsimta. saistībā ar arābu iekarojumiem. Tas sāk iekļūt tieši Abhāzijā, sākot no 16. gs. no sultāna Turcijas kundzības sākuma šeit. Papildus politiskiem un ekonomiskiem iemesliem (atkarība no Turcijas, kas intensīvi ieviesa muhamedānismu) islāma izplatību veicināja tas, ka oficiālajai kristīgajai reliģijai nebija pietiekami dziļas saknes Abhāzijas tautas masā un tāpēc tā pamatā bija. gandrīz trīs gadsimtus aizstāja islāms.

Tā tas tomēr bija starp Ziemeļkaukāza tautām, kuras tomēr tika pakļautas daudz dziļākai islamizācijai gan pašas Turcijas, gan tās vasaļa Krimas hanātu ietekmē.

Kā Akad. F. .I. Uspenskis: "Islāmismam bija milzīga ietekme uz pašas pareizticīgās kristīgās pasaules likteni, jo tas izplatījās tajās jomās, kuras sākotnēji bija kristīgas." Pirmie no abhāziem, kas pieņēma muhamedānismu, bija augstākās kārtas pārstāvji - prinči un muižnieki. Daudzi no viņiem, īpaši valdošā palāta, bija ekonomiski un politiski cieši saistīti ar Turciju. Dažu Abhāzijas feodāļu bērni, tostarp suverēnu prinču mantinieki, tika audzināti Osmaņu Portas galvaspilsētā, kur viņi apguva turku valodu un paražas, kā arī musulmaņu ticības principus. Tā pamazām augstākā šķira kļuva par islāma pīlāru Abhāzijā. Taču masās islāms ilgu laiku nevarēja nostiprināties.

Tornau teiktais, ka "Medovejā tikai visi maršāni un dažas nelielas dižciltīgās ģimenes atzīst muhamedāņu ticību; vienkāršā tauta tiecas uz pagānismu", bez lielām izmaiņām var attiecināt uz citām valsts daļām. Turcija izmantoja dažādas metodes – vardarbīgas un miermīlīgas, lai apliecinātu savu dominējošo stāvokli. Pirmkārt, ar visiem līdzekļiem tika iestādīts islāms, apspiesta kristietība, iznīcināti tās pieminekļi.

Tajā pašā laikā "piegādes politika" ar pirmās nepieciešamības precēm (sāls, dzelzs, audumi u.c.) tika plaši izmantota apmaiņā pret kokmateriāliem un lauksaimniecības produkciju, kā arī kukuļņemšanu, apbalvojumiem, dāvinājumiem, piešķirot dažādas privilēģijas personām, kuras pievērsās islāmam utt. e. Krievijas Ārlietu ministrijas darbinieks de Skasi 1820. gadā rakstīja, ka Turcijas valdība “ar dāvanām, izcilībām un glāstiem pārliecināja prinčus un sabiedrības augstāko daļu kopumā pievērsties islāmam; dažādos laikos ... prinči un jaunieši pulcējas zirgu sacīkstēs Anapā un citās vietās, tur tiek apbalvoti drosmīgākie un veiklākie. Šī paraža, kas ir ļoti iecienīta šo (kaukāziešu) tautu vidū, atbilst viņu paražām, lielā mērā kalpo Portes politikai...".

Abhāzijas feodāļus vadīja nevis iekšēja reliģiska pārliecība, bet gan personisks labums, pieņemot jaunu ticību. Ar citām ekonomiskajām saitēm un politisko orientāciju viņi tikpat viegli atkal kļuva par kristiešiem, kā savā laikā bija kļuvuši par musulmaņiem, jo ​​īpaši tāpēc, ka ne visu kristīgo bija laiks savā starpā pilnībā izskaust. Tas pats autors norādīja, ka abhāzu "prinči, muhamedāņi vada kristiešu reliģiskās sapulces un savās mājās neievēro nevienu Korāna rīkojumu, par ko es biju vairākkārt liecinieks" (tajā pašā laikā tika paziņots, ka Abhāzijas prinči neievēroja "nevienu Korāna pavēli" ir skaidrs pārspīlējums).

Kopš 17. gadsimta sākuma Abhāzijā pastiprinās turku ekspansija un līdz ar to arī muhamedāņu mācību izplatība. Biežie turku iebrukumi Abhāzijā un tās pakāpeniskā musulmaizācija izraisīja faktu, ka 17. gadsimta otrajā pusē. Abhāzijas patriarha rezidence, kas iepriekš atradās Pitsundā, tika pārcelta uz Gelati netālu no Kutaisi. Tajā pašā laikā Sukhumā tiek celtas divas mošejas. Līdz pat 19.gs. Abhāzijā Korāna sludinātāji bija izkaisīti visur.

Abhāzijas iedzīvotāji drosmīgi cīnījās pret turku iebrucēju agresīvo politiku. Tā, piemēram, savā vēstulē Burgundijas hercogam Filipam cars Džordžs VIII ziņoja par viņa 1459. gadā organizēto koalīciju kopīgai cīņai pret turkiem, "īpaši ar tiem, kas atrodas Konstantinopolē, jo viņi ir ļoti naidīgi pret turkiem. kristieši." Šajā kristiešu valdnieku apvienībā "Abhāzijas princis Rabija apsolīja doties gājienā ar saviem brāļiem, vasaļiem un visu savu karaspēku". 1733. gadā turku karaspēks iebruka Megēlijā un Abhāzijā. Iznīcinot visu savā ceļā, viņi ielauzās Ilori, nodedzināja baznīcu, norāva jumtu un iznīcināja gleznu. Abhāzi un viņu valdnieks iebrucējus sagaidīja naidīgi, taču bija spiesti pieņemt muhamedānismu un solīt būt uzticīgi Turcijai. Tomēr tajā pašā gadā viņi sacēlās, iznīcināja turku armiju un lika tos bēgt ..., paņēma lielu laupījumu, pameta muhamedānismu un atguva ticību.

Abhāzija maksāja Turcijai "kharaj" - vēlēšanu nodokli, kas tika iekasēts no nemusulmaņiem. Pēc Šardina teiktā, turki un "abhāzi uzlika nodevas, taču viņi to ilgi nemaksāja, un šobrīd viņi nemaksā vispār". Neraugoties uz to, muhamedānisms Abhāzijā kopumā ir kļuvis plašāk izplatīts nekā Rietumgruzijā, lai gan, salīdzinot ar Ziemeļkaukāzu, izņemot, iespējams, osetīnus, tas šeit starp tautas masām ir ieviesis vājākas saknes. Kas attiecas uz zemniekiem, viņi gandrīz neievēroja nevienu šīs ticības rituālu. Neapšaubāmi, gandrīz trīssimt gadu valdīšanas laikā Turcijai izdevās zināmā mērā uzspiest savu ticību abhāzu tautai un vienlaikus līdz minimumam samazināt kristietības ietekmi, kas šeit plauka veselu tūkstošgadi, kuras atjaunošanai līdz ar krievu atnākšanu, kā zināms, bija jāveic ārkārtēji pasākumi. Par to liecina gan vēstures avoti, gan mūsdienu abhāzu reliģiskā valsts.

Musulmaņu reliģijas negatīvā ietekme izpaudās arī tajā, ka tā ne tikai nedarbojās, bet, gluži pretēji, faktiski pat veicināja cilvēku tirdzniecību. Kā zināms, visā turku kundzības periodā Abhāzijā plašā mērogā notika barbariska gūstekņu tirdzniecība, un pēdējie bija spiesti aizmirst visu dzimto, ieaudzinot viņos uzticību islāmam un turku paražām. Tiklīdz turki nopērk kristiešu vergus, ziņo Ark. Lamberts - viņi "ietērpj viņus turku kostīmos un kā viltus ticības pieņemšanas zīmi liek pacelt rādītājpirkstu, un pēc tam piespiež atteikties no kristīgās reliģijas un mācīt turku reliģijas noteikumus un rituālus".

Galvenie islāma vadītāji Abhāzijā bija turku mullas, kas šeit uzsāka savas sludināšanas aktivitātes. Jo īpaši krievu un turku karu laikā XIX gs. Mullas un citi turku aģenti, veicot intensīvu aģitāciju pret Krieviju, ar savas valdības palīdzību izplatīja visdažādākās baumas, lai izraisītu naidu pret kristiešiem un piespiestu viņus pārcelties uz "paradīzes" valsti - Turciju. Viņi apstaigāja Abhāzijas ciemus un ievilināja iedzīvotājus musulmaņu ticībā, apbruņoja tos pret kristietību, aicinot uz svēto karu pret "giauriem" - neticīgajiem, kuri, pēc 1859. gadā Abhāzijā esošā S. Smoļenska domām, it kā vēlas. padarīt visus abhāzus par vergiem, uzņemt karavīrus un nogriezt matus uz galvas.

Mullu un islāma ietekme ne visur bija vienāda. Dažos Abhāzijas ciemos, parasti tajos, kas atrodas blakus lielām kristiešu baznīcām, piemēram, Bediyoky, Ilorsky, Mokvinsky, Drandsky, Pitsundsky, Lykhnensky uc, kristietības ietekme bija manāmāka, savukārt citos, galvenokārt kalnu pakājē un kalnu ciematos. un kopienās (Chlou, Dzhgerda, Dal, Tsebelda, Pskhu, Aatsy, Abgarhyku, Achandara, Duripsh, Kulanurkhva uc), dominēja islāms. Dažās no tām (piemēram, Abgarhyku, Aatsy, Kulanurkhva, Chlou, Dzhgerda, Dal, Amzara u.c.) tika uzceltas nelielas koka mošejas (atsyama), kurās piektdienās notika publiskas lūgšanas.

Dažiem feodāļiem, dedzīgiem islāmā, bija atsevišķas mošejas, piemēram, Maan Katz, kurš, pēc veco iedzīvotāju domām, pats uzcēlis lūgšanu namu Gudautā. Šajos ciemos islāms ir atstājis savas pēdas dažos kāzu un bēru rituālos, kā arī citos tautas dzīves aspektos. Piemēram, dažviet, noslēdzot laulību, tika sastādīts līgums (mekahs), kas noteica laulāto materiālās attiecības. Bija arī fakti par divāmību un pat trīspusību. Cilvēka nāves gadījumos viņi uzaicināja musulmaņu reliģiskā kulta kalpotāju - mullu vai hoju (ahuatsia), kurš nolasīja lūgšanu (ahaphakhyara) par mirušo nāves dienā, kā arī pirms viņa apņemšanās. uz zemes un piemiņas pasākumā (Abhāzijas musulmaņi savus mirušos apglabāja kastaņu zārkā, bez vāka ar nosaukumu "ataubyt").

Feodālo ģimeņu kapsētās bieži tika atrasti musulmaņu kapu pieminekļi, dažkārt ar epitāfijām. Tātad Abhāzijas Valsts muzejā, kuru 1927. gadā atrada M. M. Ivaščenko, netālu no upes grīvas. Kelasur ir monolīts marmora musulmaņu kapa piemineklis uz prinča Hasanbeja Šervašidzes (Kelešbejas valdnieka dēla) kapa ar nolauztu sfērisku turbānu augšpusē (Stambulas meistara darbi), uz kura visas sejas ir reliģiska satura uzraksts. ir cirsts arābu rakstībā. Līdzīgs kapa piemineklis bija Laty uz Dalian prinča Batalbey Marshan kapa. Musulmaņu epigrāfiskie pieminekļi ir sastopami arī citviet Abhāzijā, galvenokārt valsts centrālajā un ziemeļrietumu daļā, lai gan kopumā ne arābu, ne turku raksti šeit netika plaši lietoti.

Islāma izplatību netraucēja tā priekšrakstu sarežģītība: ticības atzīšana ("Nav cita dieva kā tikai Allāhs, un Muhameds ir viņa vēstnesis"), mazgāšanās, ikdienas lūgšanas, gavēnis Ramadāna mēnesī, cūkgaļas aizliegums un vīns, apgraizīšana, žēlastības dāvana un svētceļojums uz Meku (hadžs), jo ne visus šos "islāma pīlārus" veica abhāzi. Tā, piemēram, viņi nezināja nekādu rituālu apgraizīšanu (izņemot cilvēkus, kuri to tomēr veica pagātnē), viņi nekad neatteicās no vīna, viņi īpaši neuztraucās ar piecām ikdienas lūgšanām (lūgšanu), nebija lielas dedzības, ko atzīmēt izpaudās "svētā" Meka (daži pašā Abhāzijā "atraduši daļiņu" no Mekas - atsevišķas upes klintis, avoti, akmeņi, gliemežvāki utt., kurus ticīgie pielūdza).

Islāma pamatprincips, kas izteikts iepriekš minētajā formulā, arī neieguva īpašu nozīmi Abhāzijas musulmaņiem. Abhāzu musulmanis bija diezgan dedzīgs tikai attiecībā uz gavēni un cūkgaļas aizliegumu. Daudzi cilvēki gavēja (“aurychra”, atšķirībā no kristiešu “achgar”). Vēl stingrāk tika ievēroti cūkgaļas aizlieguma noteikumi.Ja šobrīd vēl tikai daži, galvenokārt vecākās paaudzes cilvēki, pieturas pie šī aizlieguma, tad tiešām daudzi abhāzieši, ne tikai musulmaņi, bet arī daļa no kristītajiem un par kristiešiem uzskatītajiem. , neēda "nešķīsta dzīvnieka" gaļu. Viņi pat izvairījās ēst restorānos, lai aiz nezināšanas "neapgānītos ar cūkgaļu". Cūku turēšana fermā tika uzskatīta par nesavienojamu ar ticību Allāham.

Pat ieņēmumi no mājas un dažkārt savvaļas cūku pārdošanas tika uzskatīti par "netīriem". Tā visa rezultātā līdz 19. gadsimta vidum cūkkopība Abhāzijā nonāca pilnīgā panīkumā, lai gan ne tik sen šeit tā uzplauka. Tātad, 145 gadus vecais Mazhagv Adleiba 1930. gadā teica: "Es atceros, kad Chlou, tagad musulmaņu ciematā, tagad bija vairāk cūku nekā vistu. "Paša. Paša bija abhāzs, viņa uzvārds bija Gogua, viņš bija bērnībā nozagts un pārdots turkiem, kur ieguvis militāro izglītību." Viens no islāma ietekmes rādītājiem ir abhāzu, īpaši Abhāzijas prinču un augstmaņu asimilācija, musulmaņu vīriešu un sieviešu vārdus ar vai bez feodālā titula "beja" (Osmans, Khusins, Ebyrham, Mahmed, Omar, Mahmud, Mystafa , Yesyf, Mamed, Tarif, Ahmed, Suleiman un daudzi citi).

Muhamedānisma ietekme ģimenes un sociālajā dzīvē nenozīmēja veco kārtību, ierasto paražu un ideju pārkāpšanu. Tā bija islāma un agrāko uzskatu kombinācija. Lai gan formāli abhāzi dalījās kristiešu un muhamedāņu vidū, starp viņiem nebija pat ne mazākās reliģiskās pretrunas. Dažkārt vienas ģimenes locekļi piederēja dažādām reliģijām, piemēram, vīrs bija musulmanis, bet sieva bija kristiete. Tāpat varētu būt ar brāļiem un māsām, kas tomēr ne mazākā mērā netraucēja viņu kopdzīvei vienā mājā. Reliģiskie svētki – kristiešu, muhamedāņu vai pagānu – tika svinēti visi kopā.

Kristietības vājināšanos vienā no pirmajām kristīgajām valstīm Kaukāzā, kas neapšaubāmi ir Abhāzija, izraisīja vairāki iekšēji sociāli ekonomiski un ārpolitiski iemesli: Bizantijas impērijas sabrukums - pareizticīgo kristīgās pasaules cietoksnis, kamēr pieauga Sultānas Turcijas agresija, feodālā sadrumstalotība un pilsoniskās nesaskaņas, zināma komunālo-cilšu ordeņu un ar tiem saistīto pagānu uzskatu un kultu "atdzimšana" utt. Tas viss radīja labvēlīgus apstākļus abhāzu pakāpeniskai atkrišanai no kristīgās ticības, kas savukārt veicināja Muhameda mācību ieviešanu viņu vidū.

Pamatā mullas bija turki, viņi centās izmantot katru iespēju, lai sasniegtu noteiktus politiskos mērķus un apliecinātu savu ticību: viņi apmetās starp abhāziem, dažreiz apprecējās ar abhāziem, apguva vietējo valodu un paražas utt. Tomēr turku feodāļi un tirgotāji ar savu asimilācijas politiku un islāmu nespēja apspiest abhāzu tautas vēlmi pēc neatkarīgas valsts pastāvēšanas, atņemt viņiem valodu un kultūru, izskaust pagānismu, vietējos tautas uzskatus un paražas, ko ar tautas dzīvi saistīja daudzi plānākie pavedieni.

Lūk, ko 1908. gadā rakstīja E. Veidenbaums par abhāzu vienaldzību attiecībā pret abām viņiem uzspiestajām oficiālajām reliģijām: "Lielākā daļa abhāzu uzskata sevi par musulmaņiem, lai gan rajonā nav nevienas mošejas un nav arī garīdznieku. izņemot dažus turku klaidoņus kā mullas. Arī reliģijas jautājumi vairumā ir vienaldzīgi tiem abhāziem, kuri atzīst sevi par kristiešiem."
Tādējādi islāma iespiešanās un izplatīšanās Abhāzijā bija dažas specifiskas iezīmes. Lai gan šeit aktīvi sludināja turku musulmaņu misionāri, jaunā reliģija atrada piekritējus, galvenokārt starp valdošo šķiru, bet starp tautas masām tā nevarēja beidzot nostiprināties.

Tādi viedokļi kā "abhāzi ir pieņēmuši islāmu un ir fanātiski nodevušies šai reliģijai", kā rakstīja K. F. Gans v. divdesmitā gadsimta sākumā, ir pārmērīgs faktiskā stāvokļa pārspīlējums. Tomēr nevar noliegt, ka abhāzi tomēr ir piedzīvojuši ievērojamu musulmaizāciju. Tas tiek skaidrots ne tikai ar kristietības vājināšanos, bet arī ar to, ka islāms nemaina Abhāzijas sabiedrības šķiru struktūru un kultūras un ikdienas īpatnības, kas pielāgotas vietējām sociālajām attiecībām un iedzīvotāju kultūras līmenim.

S. Smoļenska teiktais, ka "turki maz un tikai nejauši iejaucās Abhāzijas iekšējās lietās", ja ne pilnībā, tad lielā mērā atbilda realitātei. Abhāzu islāma pieņemšana, kā likums, bija tikai ārēja. Vietējie iedzīvotāji ļoti vāji ievēroja islāma rituālās un ceremoniālās institūcijas. Gandrīz visi abhāzi pat pēc islāma pieņemšanas turpināja pieturēties pie saviem vecajiem pagāniskajiem uzskatiem, caur kuru prizmu tika uztverta pati musulmaņu mācība.

(Tekstā izmantoti materiāli no prof. G. A. Dzidzaria un prof. Sh.D. Inal-ipa darbiem) Raksts ņemts no vietnes: http://dpashka.narod.ru

"Abhāzijas reliģija"

Saskaņā ar pētījumiem, kas veikti 1994.-1998.gadā, būtībā lielākā daļa abhāzu piekopj savu tradicionālo reliģiju (Abhāzijas monoteismu), pat ja viņi formāli uzskata sevi par kristiešiem vai musulmaņiem. Ievērojama daļa aptaujāto Abhāzijas iedzīvotāju, kuri uzskata sevi par kristiešiem, neatzīst Jēzu Kristu par Dieva Dēlu, neapmeklē baznīcas, nepieņem dievgaldu un neievēro gavēni. Abhāzi, kuri sevi uzskata par musulmaņiem, ēd cūkgaļu, dzer vīnu, neapgraizās un neapmeklē Meku. Spriežot pēc aptaujām, Evaņģēliju vai Korānu praktiski neviens nelasa. Visus reliģiskos svētkus – kristiešu, musulmaņu un pagānu – svin dažādu reliģiju pārstāvji kopīgi, un tie tiek reducēti uz kopīgiem svētkiem.

Abhāzi apgalvo, ka viņi tic Vienotajam Dievam – visu lietu Radītājam (Antsva), neredzamam un visuresošajam. Daži reliģijas zinātnieki piekrīt šim viedoklim. Pastāv pat hipotēze, ka Abhāzijas reliģija ir unikāls pirmatnējā monoteisma paraugs, cilvēces vecākā reliģija - relikts, kas saglabājies līdz mūsdienām. Bet patiesībā abhāzu reliģija ir panteistiska, jo tradīcija apgalvo, ka Antsvai ir bezgalīgi daudz izpausmju uz zemes (tas ir, viņš ir pati Daba), viņš nav tikai labais vai tikai ļaunais - viņš ir abu uzmanības centrā. jēdzieni.

Gagras un Gudautas reģionu iedzīvotāju aptauja, ko 1997. gada rudenī veica Krievijas Zinātņu akadēmijas Orientālistikas institūts, liecina par spēcīgu tradicionālās pirmskristietības reliģijas ietekmi uz mūsdienu abhāziem. Tā aptaujas laikā 199 cilvēki jeb 47,4% no 420 abhāziem, kas sevi dēvējuši par kristiešiem, atzinuši, ka viņiem pašiem vai viņu tuviniekiem ir tradicionālās svētvietas, vai arī vērsušies pēc palīdzības šādās svētvietās. Pārējiem šis rādītājs ir šāds: 163 jeb 66,5% no 245 musulmaņiem, 34 jeb 47,2% no 72, kuriem bija grūti noteikt savu reliģisko piederību, 27 jeb 37,5% no 72 neticīgajiem, 12 jeb 70,6% no 17. pagāni, 6 jeb 60% no 10 "abhāzu ticības" piekritējiem un 7 jeb 43,8% no 16 ateistiem.

Abhāzija, pēc pašu abhāzu domām, ir Dieva izvēlēta zeme tās skaistuma dēļ, un Abhāzijas iedzīvotāji ir tās uzticamais aizbildnis. Tradicionālās Abhāzijas reliģijas pozīcijas noteikti tiek nostiprinātas. Abhāziju apsargā septiņas svētnīcas-anyhs, kuru kopums tiek saukts par "byzhnykha" ("septiņas svētnīcas"). Līdz šim piecu no viņiem darbība ir atsākta, tās ir Dydrypsh-nykha, Lashkendar, Ldzaa-nykha, Lykh-nykha un Ylyr-nykha. Sestā Inal-Kubas svētnīca atrodas Pshu kalnu ielejā, ko tagad apdzīvo krievi. Attiecībā uz septītās svētvietas nosaukumu un atrašanās vietu mūsu abhāzu sarunu biedriem nebija vienprātīga viedokļa, daži aptaujātie par tādu dēvēja Bytku, seno ubikhu svētvietu. Retāk par septīto svētnīcu sauca Lapyr-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha un Kapba-nykha.

Priesteri - "anykha payu" (tulkojumā kā "svētnīcas dēli") no septiņām galvenajām Abhāzijas svētnīcām var būt tikai noteiktu Abhāzijas priesteru ģimeņu pārstāvji: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar) Chichba (Dydrypsh-nykha), Šakrils (Lykh-nykha) ) un Shinkuba (Elyr-nykha), Inal-ҟәyba (Avidzba).

islāms

Mošeja Sukhumā

Saskaņā ar socioloģisko aptauju 2003. gadā 16% Abhāzijas iedzīvotāju uzskata sevi par musulmaņiem. Aktīvie musulmaņi ir aptuveni 250 cilvēku, no kuriem 130 dzīvo Gagras un Gudautas reģionos.

jūdaisms

pareizticīgo baznīca

Saskaņā ar seno baznīcas tradīciju kristietību Abhāzijā pirmie sludināja svētie apustuļi no divpadsmitajiem, Andrejs Pirmais un Sīmanis Zelots (Zealots), kurš tika moceklis Nikopsijā (mūsdienu Jaunajā Atosā). Līdz 4. gadsimtam kristietība bija stingri nostiprinājusies Abhāzijas teritorijā, par ko liecina bīskapa sēdeklis Pitiuntā (Pitsundā). 325. gadā Pitiuntas bīskaps Stratofils piedalījās Pirmajā ekumeniskajā koncilā Nīkajā. Vienas no ievērojamākajām kristiešu personībām, Konstantinopoles patriarha Sv. Džons Hrizostoms, kurš, būdams trimdā, nomira Abhāzu Komanos. Kristietība kā valsts reliģija tika nodibināta Abhāzijas teritorijā Bizantijas imperatora Justiniāna Lielā vadībā 6. gadsimtā. Viduslaikos Abhāzijas teritorijā tika uzceltas desmitiem baznīcu, gan lielas katedrāles, gan mazas draudzes baznīcas. Daudzi no Abhāzijas viduslaiku tempļiem ir izcili arhitektūras pieminekļi. Slavenākās katedrāles atrodas Pitsndā un ar. Mokva. Līdz XIV gadsimtam. Abhāzijas baznīca jau darbojas kā autokefāls katolicosāts, kas de jure pastāvēja līdz 1795. gadam, kad Kijevas-Pečerskas lavrā nomira pēdējais katolicoss Maksims. Taču līdz ar Konstantinopoles krišanu un Osmaņu varas nodibināšanu Kaukāzā ir vērojama strauja kristietības lejupslīde. Līdz XIX gadsimta sākumam. Abhāzijas teritorijā ir tikai vietējie baznīcas dzīves centri. Un tikai ar Krievijas impērijas parādīšanos reģionā sākas vētrains, valsts līmenī atbalstīts kristietības atdzimšanas process Abhāzijā. Ievērojama vietējās valdošās elites daļa, kuras priekšgalā ir Abhāzijas suverēns princis Seferbejs (Džordžs), atstāj islāmu un pieņem kristietību. 1851. gadā Abhāzijā tika izveidota bīskapa nodaļa. 1875. gadā Athos mūki Abhāzijas teritorijā nodibināja Jauno Atosa klosteri. Pareizticīgo krievu baznīca sāk veikt aktīvus misionārus un izglītojošus pasākumus Abhāzijas iedzīvotāju vidū. Šajā periodā tika izveidots pirmais Abhāzijas raksts, Svētie Raksti tika tulkoti abhāzu valodā. Pirms februāra revolūcijas pareizticīgā baznīca pēc būtības bija dominējošā reliģija Abhāzijas teritorijā. Padomju varas laikā Abhāzijas diecēze tika iekļauta atjaunotajā Gruzijas katolikosātā. Tāpat kā visā PSRS teritorijā, arī šajā periodā reliģisko organizāciju darbība tika pakļauta nopietniem ierobežojumiem. Rezultātā Abhāzijā palika vairāki funkcionējoši tempļi un ievērojami samazinājās ticīgo skaits. Kopš 80. gadu beigām, kā arī visā PSRS teritorijā Abhāzijā ir pieaugusi interese par reliģiju, parādās pirmie abhāzu priesteri kopš padomju varas nodibināšanas. Gruzijas-Abhāzijas kara rezultātā 1992-93. Abhāzijas baznīca nonāca ārkārtējā situācijā. Ņemot vērā to, ka lielākā daļa Gruzijas garīdznieku, kuru vadīja patriarhs Ilia II, pēc Gruzijas karaspēka sakāves un atkāpšanās atklāti atbalstīja Gruzijas militāro iebrukumu Abhāzijā, vietējā pareizticīgo diecēzē, de facto nokļuva ārpus Gruzijas kontroles. ĶV. Baznīcas dzīvi Abhāzijā sāka atjaunot neliela draudzes priesteru grupa, kas pēc kara palika Abhāzijas teritorijā. Viņi izveidoja diecēzes padomi un ievēlēja priesteri Vissarionu Apliju par Suhumi-Abhāzijas diecēzes pagaidu administratoru. Ar viņa vadošo lomu dievkalpojumi tika atsākti daudzās baznīcās, tostarp abhāzu valodā. Pateicoties Krievijas pareizticīgās baznīcas atbalstam, vairāki abhāzi ieguva garīgo izglītību un tika ordinēti priesterībā. Pašlaik Abhāzijas baznīcas kanoniskā nostāja joprojām ir nenoteikta. No vienas puses, visas pareizticīgo baznīcas atzīst Abhāziju kā daļu no ĶV kanoniskās teritorijas, no otras puses, baznīcas dzīvi Abhāzijā atbalsta priesteri, kas pārsvarā ir Krievijas pareizticīgās baznīcas garīdznieki. Abhāzijas teritorijā atrodas divas neatzītas baznīcu jurisdikcijas - Abhāzijas pareizticīgo baznīca un Abhāzijas svētā metropole, kuras izveidi 2010. gada maijā ierosināja vairāki garīdznieki, kuri bija atstājuši priestera Vissariona Aplijas pakļautību. Neskatoties uz kanoniskajām grūtībām, baznīcas dzīve Abhāzijā attīstās, tiek atvērtas jaunas baznīcas un klosteri, dievkalpojuma laikā baznīcās tiek pieminēts Maskavas un visas Krievijas patriarha Kirila vārds. Abhāzija ir diezgan liels pareizticīgo svētceļojumu centrs. Apmeklētākās svētvietas ir Jaunais Atoss, kur atrodas Sv. Apustulis Simons Kananits, desmitā gadsimta templis, kas uzcelts uz apustuļa atdusas vietu, un pats Jaunais Athos klosteris, kā arī ar. Komany, kurā atrodas Sv. Jāņa Krizostoma akmens zārks, avots Sv. Bazilisks un Trešās iegūšanas vieta Vadītāja Sv. Jānis Kristītājs.

katoļu baznīca

Literatūra

• abhāzieši. Rakstu īssavilkums. M.: Nauka, 2007. - 547 lpp. Skatīt kopsavilkumu. Divi krājuma raksti ir veltīti Abhāzijas reliģijām:
  • Akaba L.H. Abhāzu tradicionālās reliģiskās pārliecības.
  • Krilovs A. B. Mūsdienu reliģiskā situācija Abhāzijā.

Piezīmes

Saites

Abhāzija ir republika ar ilgu vēsturi. Tā kā Abhāzija ir stratēģiski nozīmīgs reģions, kas savieno Ziemeļkaukāzu un Dienvidkaukāzu un kam ir piekļuve Melnajai jūrai, Abhāzija visā tās vēsturē ir piesaistījusi dažādu valstu interesi, kas savulaik spēlēja nozīmīgu lomu pasaules arēnā.

Vēl nesen pasaules sabiedrība Abhāziju uztvēra kā pašpasludinātu, neatzītu valsts vienību, kuras teritorija ir neatņemama Gruzijas Republikas sastāvdaļa. Taču 2008. gada 26. augustā pēc tā dēvētā "piecu dienu kara" Dienvidosetijā beigām un Gruzijas piespiedu miera operācijas Krievijas Federācijas prezidents D.A. Medvedevs sniedza oficiālu paziņojumu, atzīstot Abhāzijas Republikas neatkarību. Tā bija ilgi gaidītā republikas politiskā statusa juridiskā atzīšana. Faktiski Abhāzija ir suverēna valsts kopš 1993. gada. Pēc uzvaras Tēvijas karā 1992.-1993. Abhāzija pasludināja neatkarību un noteica kursu suverēnas demokrātiskas valsts veidošanai.

Abhāzijas neatkarības atzīšana no Krievijas Federācijas puses bija pagrieziena punkts republikas nesenajā vēsturē. Šodien ikvienam ir interesanti uzzināt, vai jaunais starptautisko tiesību subjekts izrādīsies dzīvotspējīga valsts, jo mazā Abhāzija ir unikāls dažādu etnisko grupu, tautību, reliģiju un konfesiju saplūsme, kas šajā teritorijā samērā mierīgi līdzās pastāv jau kopš seniem laikiem. ilgs laiks. Taču gluži leģitīmi rodas jautājums: vai tik mozaīkas un šo teritoriju apdzīvojošās sabiedrības daudzveidības apstākļos ir iespējams saglabāt un stiprināt nacionālo un valstisko identitāti? Galu galā dažādas etniskās grupas, kas ierodas Abhāzijā, neatkarīgi no tā, vai tie ir gruzīnu bēgļi, darbaspēks no NVS valstīm vai repatrianti no Turcijas un Tuvo Austrumu valstīm, potenciāli var kļūt, cita starpā, par dažādu ārējo politisko spēku atbalstu. ir savas intereses reģionā. Ir labi zināms, ka šāda veida procesos ir nopietna integrācijas loma reliģija.

Reliģija Abhāzijā vienmēr ir ieņēmusi īpašu vietu. Jaunas valsts apstākļos ārkārtīgi svarīga ir reliģijas integrācijas loma. Tas var darboties kā līdzeklis tautas saliedēšanai, valstiskuma veidošanai, morālo un ideoloģisko vērtību avots, pretsvars naidīgām sektām, kas grauj tautas garīgās vērtības.

Turklāt es atzīmēju, ka vēsturē reliģiskais faktors diezgan bieži darbojās kā politiskās spēles instruments. Reliģija vairākkārt ir bijusi nozīmīgs palīgfaktors politisko prioritāšu izvēlē. Šajā gadījumā Abhāzijas vēsture vislabāk ilustrē to, ka, pakļaujoties noteiktai lielas valsts reliģiskai ietekmei, maza valsts gribot negribot nonāk tās politiskās varas pakļautībā.

Šis raksts mēģinās izprast vēsturisko lomu, kāda bija reliģiskajam faktoram Abhāzijas politiskajā dzīvē. Varbūt šī vēsturiskā pieredze ļaus pārvērtēt pašreizējo situāciju republikā un izvairīties no iespējamām kļūdām. Autore arī mēģinās aplūkot mūsdienu Abhāzijas reliģisko tēlu un izcelt esošās abhāzu reliģiskās pašapziņas problēmas.

Pareizticība un islāms Abhāzijā. Vēsturisks izklāsts

Reliģijas loma Abhāzijas vēsturē ir ārkārtīgi liela. Tādējādi Abhāzija pārdzīvoja pareizticīgo Bizantijas ietekmes periodu, Osmaņu protektorāta un pakāpeniskas islamizācijas periodu, un pēc 1810. gada, kad Abhāzija kļuva par Krievijas impērijas sastāvdaļu, šeit sākās pareizticības reanimācija.

Tātad kristietības iespiešanās Abhāzijā aizsākās ne vēlāk kā IV-6 gadsimtā. AD Autora vēsturiskajā darbā "Kartli karaļu dzīve" XI gs. Leontijs Mroveli runā par apustulisko sprediķi Abhāzijā. “Vienlaikus Aderkas valdīšanas laikā Andrejs un Simons Kananiti, divi no divpadsmit svētajiem apustuļiem, ieradās Abhāzijā un Egrisi. Svētais Sīmanis Zelots apmetās tajā pašā vietā, Nikopsijas pilsētā, grieķu īpašumu robežās. Andrejs pārvērta mingreliešus un atkāpās pa Klardžetas ceļu,” ziņo L. Mroveli (1).

Kristīgā reliģija ilgu laiku saglabāja savas spēcīgās pozīcijas Abhāzijas teritorijā, ko lielā mērā veicināja Bizantija, kurai bija zināma ietekme šajā reģionā. Taču pēc Abhāzijas nonākšanas turku ietekmē, t.i. kopš 16. gadsimta beigām šeit parādījās pirmie pravieša Muhameda mācību sludinātāji. Osmaņu impērija mēģināja nostiprināties reģionā un izmantoja reliģisko faktoru kā vienu no instrumentiem, lai palielinātu savu ietekmi šajā teritorijā. "Viena no metodēm, ko sultāns Turcija izmantoja, lai apliecinātu savu dominējošo stāvokli, bija arī islāma un ar to saistīto pieminekļu stādīšana," rakstīja G.A. Dzidzaria (2).

Reliģija Abhāzijā savā ziņā ir amorfs, ļoti sarežģīts un daudzšķautņains jēdziens. Abhāzi nelabprāt pieņēma jaunas mācības, kas viņiem palika nesaprotamas, un daudzi, kas pievērsās pareizticībai vai islāmam, turpināja veikt tradicionālās reliģijas rituālus (3). To apliecina laikraksta "Kavkaz" izraksts par 1868. gadu: "Muhamedāņu reliģijai reģionā nebija būtisku panākumu, kristīgā arī galīgi neiesakņojās, tāpēc dominējošā reliģija Abhāzijā joprojām palika pagāniska, kurai , diemžēl, tagad pieder lielākajai iedzīvotāju daļai. Kristieši un muhamedāņi, nezināšanas dēļ par reliģijas dogmām, izņemot ļoti dažus, ir arī pagānu māņticības piesātināti, jaukuši savus rituālus ar pagānu rituāliem, un viņiem parasti ir visizteiktākais un izkropļotākais priekšstats par Dievu. ”(4) .

Tomēr jāatzīmē, ka tomēr pamazām islāma sludinātāju centieni sāka nest augļus, ko veicināja vairāki sociāli politiski faktori:

Pirmkārt, abhāziem jau bija diezgan plašas ģimenes attiecības ar kaimiņos esošo Turciju, kas tika nodibinātas vēl pirms Osmaņu impērijas politiskās kundzības nodibināšanas Abhāzijā.

Otrkārt, Abhāzijā ilgu laiku bija paraža dot bērnus audzināt (atalychestvo). “Tēvs, neatkarīgi no tā, pie kuras šķiras viņš pieder, uzskata par nosodāmu bērnu paturēšanu pie sevis... viņš vienmēr cenšas savus dēlus, kā arī meitas audzināt nepareizās rokās un galvenokārt muhamedāņiem. Bērni, kurus atalīti kā pieaugušie atdod saviem vecākiem, protams, nav kristīti, atzīst muhamedāņu ticību un ienes tēva mājā visas islāma paražas ”(5).

Treškārt, svarīgs faktors islāma izplatībā bija tas, ka turku mullas bija ārsti, tiesneši un padomdevēji. Vārdu sakot, kā K.D. Mačavariani, “izpētīja tautas garu un rīkojās atbilstoši” (6).

Un, visbeidzot, fakts, ka islāms uzņēma politisko virzienu, t.i. ar islāma atzīšanos tika apvienota koncepcija par pretspēku pareizticīgās Krievijas impērijas ietekmei Kaukāzā. Laika gaitā Muhameda mācības ievērošana kļuva par sava veida protestu pret Krievijas varas iestādēm.

Kā zināms, augstākās kārtas pārstāvji - prinči un muižnieki - pirmie starp abhāziem pieņēma islāmu. Daudzi no viņiem bija ekonomiski un politiski saistīti ar Turciju. Abhāzijas sabiedrības priviliģēto slāņu bērni bieži "tika audzināti Osmaņu Portas galvaspilsētā, kur viņi apguva turku valodu un paražas, kā arī musulmaņu ticības un šariata likumus" (7). Turklāt, nostiprinoties Krievijas impērijas pozīcijām šajā teritorijā, vietējie prinči pamazām šeit zaudēja savu ietekmi, kas arī veicināja Abhāzijas augšslāņa pārtapšanu par islāma un līdz ar to arī Sultānas Turcijas atbalstu.

Laika gaitā gandrīz pusotru gadsimtu ilgas cīņas rezultātā turki, izmantojot vardarbīgas metodes, apvienojumā ar politisko un sociālo ietekmi, panāca islāma izplatību Abhāzijā un tādējādi nostiprināja šeit savas pozīcijas, nodibinot savu varu pār reģionu. . “Abhāzi atpalika no kristietības, visā Abhāzijā ir tikai viena baznīca (darbojas) un viens priesteris Souksu ciemā valdnieka pakļautībā” (8), “Kristietību aizstāja islāms” (9). Kristietības un islāma izplatības apmēru Abhāzijas teritorijā var daļēji novērtēt pēc 1865. gada datiem (10) (Tabulas Nr. 1, Nr. 2, Nr. 3, Nr. 4).

Personu skaits pēc reliģijas:

Sukhumi rajonā

1. tabula(11)

Bzybsky rajonā

Tabulas numurs 2(12)

Abžui rajonā

3. tabula(13)

Samurzakanā

Tabula Nr.4(14)

Spriežot pēc iepriekš minētajām tabulām, 1865. gadā Abhāzijas iedzīvotāju vidū islāmu sludināto īpatsvars ievērojami pārsniedza pareizticīgo reliģijas piekritēju skaitu. Kā atzīmēts rakstā, kas publicēts laikrakstā "Kavkaz": "... Muhameda mācības sludinātāji, nebaidoties no neveiksmēm un šķēršļiem, ar spēku un neatlaidību gāja uz savu mērķi un nežēlojot ne naudu, ne darbu... Kristīgā reliģija šeit izplatās vāji. Abhāzu garīdznieki gandrīz bez izņēmuma nerunā abhāzu valodā, un cilvēki labprātāk klausās sprediķi, ko viņi saprot par Muhameda mācībām. Kā redzams, turku sludinātāji guva ievērojamus panākumus savas reliģijas popularizēšanā Abhāzijā, tādējādi nostiprinot Portu politiskās pozīcijas šajā teritorijā, jo Sultāna politikā nozīmīgu vietu ieņēma cīņa par dominanci pār Melnās jūras austrumu reģionu. Turcija.

Tomēr ir vērts vēlreiz uzsvērt, ka Kaukāzs un jo īpaši Abhāzijas teritorija vairāku apstākļu dēļ interesēja ne tikai Turciju. Savas stratēģiskās intereses reģionā aizstāvēja arī Krievijas impērija, te aktīvu misionāru darbību veica pareizticīgo sludinātāji no Krievijas.

Šādos apstākļos Abhāzijas valdniekiem bija jāsaglabā nestabils līdzsvars attiecībās ar kaimiņiem. Ņemot vērā pašreizējo situāciju reģionā, nepārprotama ārējo prioritāšu izvēle ir kļuvusi par nepieciešamību. 1808. gada 12. augustā Abhāzijas suverēnais princis Georgijs Šervašidze vērsās pie Aleksandra I ar lūgumu pieņemt viņu par Krievijas impērijas iedzimto pavalstnieku. G. Šervašidzes "lūgumrakstu klauzulas" Aleksandrs I apstiprināja 1810. gada 17. februārī. Nav pārsteidzoši, ka no šī brīža Abhāzijas teritorijā sākas kristīgās ticības reanimācija. “No brīža, kad Abhāzija tika pievienota Krievijai, valdība sāka iesaistīt baznīcu koloniālās politikas kalpošanā” (15). “Pēdējais Abhāzijas valdnieks Mihails Šervašidze, kristietis, patronēja Turcijas islāma propagandu, jo. bija ievērojami ienākumi no tirdzniecības Abhāzijā. Tādējādi Mihails Šervašidze aizbildināja tirgojošos turkus” (16).

Tajā pašā laikā Krievijas administrācijas darbība kristietības stiprināšanai Abhāzijā kļuva arvien aktīvāka. 1860. gada 9. jūnijā imperators Aleksandrs II apstiprināja biedrības pareizticīgās kristietības atjaunošanai Kaukāzā dibināšanu. Biedrības funkcijās ietilpa misionāru darbība, baznīcu celtniecība, pareizticīgo klosteru organizēšana, “speciālo nodarbību izveide semināros, svēto rakstu un liturģisko grāmatu tulkošana dzimtajā valodā” (17) u.c.

Jāpiebilst, ka biedrības izglītojošā darbība galvenokārt bija vērsta uz Aizkaukāzijas nomalēm, īpaši uz tām teritorijām, kur islāms apdraudēja kristietības ietekmi.

Nav iespējams ignorēt pareizticīgo Jaunā Atosa klostera lomu kristīgās ticības izplatīšanā un nostiprināšanā abhāzu vidū. Krievu pareizticīgo Jaunā Atosa klostera dibināšanas un attīstības vēsturē nozīmīgu lomu spēlēja cariskās Krievijas politika, kas veicināja krievu mūku pārcelšanos no Atona kalna (Grieķija) uz Abhāziju, lai nodibinātu kristīgo reliģiju (18. ). Acīmredzot Krievijas impērija patronēja mūkus, lai nostiprinātu viņu politiskās pozīcijas reģionā, atjaunojot un izplatot pareizticību. Carisma politiku un mērķus Kaukāzā lieliski ilustrē vārdi no A.V. raksta. Vereščagins "Kaukāza Melnās jūras piekraste un tās kolonizācija": "Kaukāza Melnās jūras piekrastē, tāpat kā valsts nomalē ... vajadzētu dominēt: krievu baznīcai, krievu valodai, krievu burtam" ( 19). Tādējādi ir acīmredzams, ka pareizticība līdztekus savai garīgajai un audzinošajai misijai tika izmantota kā viens no instrumentiem carisma varas izplatīšanai Abhāzijā.

Kāda ir reliģijas loma mūsdienu Abhāzijā? Mēģināsim izprast republikas raibo reliģisko un konfesionālo stāvokli.

Saskaņā ar aptaujām dažādu ticību piekritēju attiecība 2003. gadā bija šāda (20):

60% ir kristieši

16% ir musulmaņi

3% ir abhāzu reliģijas piekritēji

5% ir pagāni

8% ir ateisti un neticīgie

2% - citas atzīšanās

6% masa apnikuši atbildēt

Saskaņā ar Abhāzijas Republikas konstitūciju, kas pieņemta 1994. gada 26. novembra XII valsts sasaukuma RA Augstākās padomes sēdē, visu pilsoņu vienlīdzība neatkarīgi no viņu “attiecības ar reliģiju” (12. pants). ), tiek garantēta apziņas un reliģijas brīvība (14. pants). Vienlaikus 18.pants aizliedz “veidot un darboties sabiedriskās apvienības, partijas un kustības, kuru mērķi un darbība ir konstitucionālās kārtības piespiedu maiņa, graujot valsts drošību, bruņotu formējumu veidošana, kūdīšana. sociālais, rasu, nacionālais un reliģiskais naids” (21). Tātad ar īpašu Abhāzijas Republikas prezidenta dekrētu V.G. Ardzinbai tika aizliegts piedalīties Jehovas liecinieku sektas darbībā. Vienlaikus republikas valdība attiecīgu uzmanību pievērš arī reliģiskajiem jautājumiem. Armēnijas Republikas prezidenta pakļautībā ir izveidota strukturālā apakšnodaļa - "Prezidenta palīgs reliģiskajos jautājumos", kuru pārstāv vēstures zinātņu kandidāts R.V. Cacia (22).

Saskaņā ar iepriekš minēto aptauju lielākā daļa Abhāzijas iedzīvotāju atzīst kristīgo reliģiju. Un patiešām daudzi pētnieki - abhāzi atzīmē, ka abhāzu tradicionālo uzskatu garīgās vērtības nav pretrunā ar pareizticību, tās drīzāk papildina viena otru. Abhāzijas Zinātņu akadēmijas akadēmiķis A.E. Kuprava, pētot šo jautājumu, raksta: “Pati abhāzu valoda liecina par pārsvarā kristīgo morālo un garīgo saturu - tās vārdu krājums un runas kultūra ir bagāta ar Bībeles idiomām, gan Vecajā Derībā, gan Jaunajā Derībā” (23).

Tomēr, neskatoties uz acīmredzamo Abhāzijas reliģiskās nostājas nepārprotamību, pašreizējā reliģiskā un konfesionālā situācija republikā nav tik vienkārša. Jā, lielākā daļa abhāzu atzīst sevi par kristiešiem, bet tajā pašā laikā mūsdienu “kristieši-abhāzi” reti apmeklē baznīcas, neveic sakramentu, praktiski neievēro gavēņus, neinteresējas par dogmu pamatiem, nelasa. Bībele (24). To pašu var teikt par pravieša Muhameda mācības piekritējiem. Lielais vairums musulmaņu abhāzu arī ļoti virspusēji pārzina islāma doktrīnas pamatus. Tāpēc gandrīz pilnīga ideoloģisko atšķirību un ikdienas atšķirību neesamība Abhāzijā starp cilvēkiem, kuri formāli identificē sevi kā kristiešus un musulmaņus, ir gluži likumsakarīga.

Reliģisko un etnopolitisko faktoru ciešā saviešanās ir raksturīga visai Abhāzijas pēcpadomju attīstībai. Kā izrādījās, abhāzu deklarētā piederība kristietībai vai islāmam lielākoties ir formāla, jo tā visbiežāk darbojas kā veltījums tradīcijām un liecina par to, kādu reliģiju savulaik ir apliecinājuši viņu senči. Abhāziem nepavisam nav raksturīgs reliģiskais fanātisms, kas arī veicina jaunu reliģisko kustību iespiešanos šeit, to attīstību un izplatību Abhāzijas teritorijā.

(Turpinājums sekos)

Elana ESHBA- Krievijas Zinātņu akadēmijas Austrumu studiju institūta maģistrants, Maskava-Sukhum

Piezīmes

(1) Abhāzija un abhāzi viduslaiku gruzīnu stāstījuma avoti. Teksti tika savākti, tulkoti krievu valodā, G. A. sniedza priekšvārdu un komentārus. Amičba. Tbilisi. 1986, 38. lpp.

Abhāzijas musulmaņi. No izstumtā statusa līdz pilnai pilsonībai musulmaņu informācija 2012. gada 18. aprīlis

Abhāzijas musulmaņi. No izstumtajiem līdz pilnīgai pilsonībai

Terora fakti pret Abhāzijas praktizējošajiem musulmaņiem nevar atstāt mūs vienaldzīgus. Tas, kas diemžēl ir kļuvis par ikdienu Ziemeļkaukāzā kopumā (es domāju neskaitāmus faktus par ārpustiesas slepkavībām un musulmaņu jauniešu nolaupīšanu reģiona republikās – skat. Memoriāla vietni), “klusi” un nemanāmi tiek ievests Abhāzijā. arī. Kas par lietu, kurš vainīgs un ko darīt? Kā Krievijas un Abhāzijas pilsonis atļaušos dažus komentārus.

Atceros, kā prezidenta Vladislava Ardzinbas laikā Suhumi taisījās būvēt mošeju. Taču dažādu, objektīvu un subjektīvu iemeslu dēļ būvniecība aizkavējās. Ardzinba bija izcils valstsvīrs un uzskatīja sevi par musulmani. Par to viņš ar autoru runāja tālajā 1991. gadā (tolaik V. Ardzinba bija republikas Augstākās padomes priekšsēdētājs), kad viesojāmies mēs - Kaukāza kalnu tautu sapulces (AGNK) delegācija. Abhāzija. Tas bija grūts laiks republikai, kad bija skaidri jādefinē AGNK nostāja konflikta situācijā ar Tbilisi.

V. Ardzinba vienlīdz patronizēja visas reliģijas, gan pareizticību, gan islāmu, un līdzvērtīgi tām - tradicionālo abhāzu ticību, ko nez kāpēc daudzi klasificē kā pagānismu. Patiesībā abhāzu ticība un attiecīgie rituāli, kas drīzāk ir saglabājušies līdz mūsdienām, ir sena monoteisma forma, ticība vienam Dievam. Tas, ko mēs saucam par pagānismu, ir šīs senās monoteisma formas vēlāku transformāciju rezultāts, un par to liecina arheoloģiskie un etnoloģiskie pierādījumi visā pasaulē. Daudzas tautas ir izgājušas cauri šai transformācijas stadijai (ticība vienam Dievam), savukārt abhāziem tas viss ir atstāts sākotnējā formā. Esmu iepazinies ar attiecīgo zinātnisko literatūru par šo tēmu; bija ilga saruna ar vienu no 6 vai 7 priesteriem Lykhny, netālu no svētakmens un karaļa rezidences drupām. Abhāzija ir viena no retajām valstīm, kurā joprojām ir saglabājusies senā monoteistiskā ticība. Un to, starp citu, lieliski saprata nelaiķis Ardzinba, gudrais, politiķis un vēsturnieks, kas saritināts vienā. Tāpēc viņš vadīja gudru politiku attiecībā uz reliģiju un konfesiju.

Diemžēl pēc Ardzinbas nāves republikā bija vērojama tendence patronizēt tikai vienu konfesiju (pareizticību), īpaši pēc 2008. gada augusta notikumiem un republikas neatkarības atzīšanas no Krievijas puses. Laika gaitā šī tendence sāka pastiprināties un valsts varas iestādes nepārprotami demonstrēja: kura atzīšanās republikā ir pirmajās lomās un kuru patronizē. Sabiedriskajā viedoklī sāka ieviesties mīts par vienu no pirmajiem Jēzus Kristus apustuļiem (miers ar viņu), kurš, domājams, sludināja kristietību Abhāzijā mūsu ēras 1. gadsimtā. Jebkurš vēsturnieks jums pateiks, ka tie ir meli. Abhāzijā pamazām kļuva nemoderni, neērti demonstrēt savu islāma identitāti. Jautājums par mošejas celtniecību Suhumi tika "droši" slēgts; tur funkcionējošā lūgšanu telpa būs paredzēta līdz 100-150 cilvēkiem. Gudautas un Gagras pilsētās ir arī lūgšanu telpas, taču tajās nav pietiekami daudz vietas visiem dievlūdzējiem. Neskatoties uz to, musulmaņu skaits Abhāzijā pieauga, un ne tikai turku repatriantu dēļ. Iespējams, ka tieši šādu vienpusēju attieksmi pieņēmusi jaunās republikas varas iestādes, kuras saista "pareizticīgās" Krievijas palīdzība. Lai popularizētu “pareizo ticību” studentu un skolēnu vidū, tika uzaicināti tikai pareizticīgo garīdznieki: Abhāzijas universitātē tika atzīmēts pat bēdīgi slavenais islamofobs un kaukāziešu fobs, “profesors” un priesteris vienā personā “tēvs” Kurajevs. Reiz sarunu šovā “Tiesības balsot” (TV 3. kanāls) man nācās “cīnīties” ar viņu, kad viņš viņu apvainoja par Ziemeļkaukāzu. Un šie cilvēki tiek uzaicināti uz Abhāzijas universitātēm "pareizticīgo apgaismībai". Viņi nodara vairāk ļauna nekā laba. Kad Ziemeļkaukāza brīvprātīgie nāca palīgā Abhāzijai, neviens nedomāja par reliģisko identitāti; viņi palīdzēja brāļiem asinīs un kultūrā, nevis "pareizticīgajiem" vai "musulmaņiem" Abhāzijai. Viņi palīdzēja, cita starpā, tāpēc, ka patiesība un taisnīgums bija abhāzu pusē. Kādu iemeslu dēļ Abhāzijas pareizticīgo hierarhi to nevēlas atcerēties un pat daži varas gaiteņos. Protams, tas viss izraisa neapmierinātību un pat sašutumu Abhāzijas musulmaņos, ar kuriem autoram bija ne viena, ne divas sarunas.

Bet vēl ļaunāk ir tas, ka pēdējos gados republikā ir parādījusies jauna parādība: praktizējošu musulmaņu nošaušana un pret viņiem vērsts reāls terors. Es nepārspīlēju. Pēdējais traģiskais gadījums no šīs kategorijas bija Tēvijas kara veterāna slepkavība Abhāzijā 1992.–1993. Kabardas brīvprātīgais Arsens Bžikšijevs 2011. gada septembrī Sukhumā. Pirms tam notika ļoti skaļa nāvessoda izpilde tieši pie Gudautas "mošejas", Pilijas Rasulas un brāļu Gitsbu Rustama un Raula ievainojumiem (2010. gada oktobris). Pēdējo 2-3 gadu laikā ir bijuši apmēram 6 šādi fakti un varbūt vairāk. Visi šie fakti ir zināmi. Neviens no noziegumiem nav atrisināts, varas iestādes sniedz dažus bezpalīdzīgus paziņojumus, un pareizticīgo hierarhi klusē. Acīmredzot viņiem ar to viss ir kārtībā.

Kāds ir iemesls šādai "apvērsumam" republikas reliģiskajā politikā? Domāju, ka savu negatīvo lomu tajā spēlēja arī Krievijas drošības spēki, kuru skaits republikā pēc kara ar Gruziju kļuva ļoti liels. Pieļauju, ka, baidoties no notikumu attīstības pēc Ziemeļkaukāza scenārija, abhāzu (praktizējošos) musulmaņus, aktīvākos no tiem, katram gadījumam profilakses nolūkos sāka likvidēt. Drīz pēc tam Olimpiskās spēles Sočos. Tas ir, terors pret it kā potenciālajiem ekstrēmistiem un teroristiem. Izklausās traki, bet tā ir patiesība. Šīs politikas "kājas" "izaug" no Izraēlas. Tieši vietējie slepenie dienesti ir izmantojuši šo rasistisko un necilvēcīgo praksi pret palestīniešiem jau vairāk nekā 60 gadus (skat. autora rakstu Zavtra kungā 2009. gadā ar nosaukumu "Kaukāzs nav Palestīna"). Viņi caur cionistu lobiju, kas ir ļoti spēcīgs Krievijā, mēģināja šo teoriju un pretterorisma operāciju metodi ieviest arī Krievijā. Es to zinu no pirmavotiem, rezultāti ir šausminoši Dagestānā, Ingušijā un KBR; izņemot Čečeniju, kur Ramzans Kadirovs pakļāva federālos drošības spēkus savā kontrolē, un viņš rīkojās pareizi. Izraēlas konsultanti un “eksperti” iekrita arī Krievijas drošības spēkiem, cilvēkiem, kuri īpaši neapgrūtinās ar ģeopolitiskiem aprēķiniem un argumentāciju: kam no tā visa ir labums, un kādas ir stratēģiskās sekas Krievijai? Bet Abhāzija nav Krievija un ne Ziemeļkaukāzs, lai gan tur dzīvo viņu etniskie un ģenētiskie brāļi. Tieši šo brālību vēlas apglabāt jaunie Abhāzijas “draugi”, kas Kaukāzu nepazīst un negrib zināt; viņiem "patīk" tikai viņas zeme, kā minimums, un kā maksimums - lai viens otru nogalina pareizticīgie un musulmaņi, abhāzi un gruzīni, gruzīni un osetīni utt. utt. Politika ir sena kā pasaule: sauc "skaldi un valdi". Mūsdienās tiek lietots cits termins - "kontrolēts haoss" uz zinātniska, it kā pamata.

Tas ir vienīgais veids, kā izskaidrot visus šos notikumus. Teroristu uzbrukumu, aicinājumu vardarbīgi gāzt varu Abhāzijā nebija, un es ceru, ka arī nebūs. Musulmaņi ir tikai skaidri definējuši savu reliģisko identitāti. Bija mēģinājumi viņus apzīmēt kā “vahabīti”, bet Abhāzijas MAM viņi, cik atceros, varas iestādēm viennozīmīgi norādīja: parādiet, kuram musulmanim jums ir jautājumi, kuru jūs uzskatāt par ekstrēmistu un uz kāda pamata? Nav skaidras atbildes, un, visticamāk, tā arī nebūs.

Uzskatu, ka šodien Abhāzijā musulmaņu situācijas kontekstā ir aktuālas divas problēmas: pirmā ir normāla islāma izglītība un sprediķu organizēšana augstā līmenī; otrs ir aizsargāt praktizējošu musulmaņu dzīvības un nodrošināt drošību. Es domāju, ka Krievijas Muftistu padome varētu palīdzēt šajā jautājumā. Simpātijas pret Krieviju ir ļoti spēcīgas Abhāzijā, tostarp Abhāzijas musulmaņu, tostarp turku repatriantu vidū. Taču šīs simpātijas starp vienu Abhāzijas iedzīvotāju daļu var viegli "iztvaikot", ja terora fakti pret musulmaņiem turpināsies. Abhāzijas sabiedrības skatījumā kopš 2007. gada (pēc turku musulmaņu abhāzu Roki Gitsbas un 1992.-93. gada Tēvijas kara varoņa slepkavības) šie fakti parasti tiek saistīti ar Krievijas drošības spēkiem. Es uzskatu, ka ir nepieciešams izglītot pašas Abhāzijas iestādes par islāmu. Galu galā nezināšana rada neuzticību, un no šejienes viens solis, lai piesegtu nelikumības. Ir nepieciešams pakļaut vietējās varas un Krievijas drošības spēku kontroli, kas nekontrolējami rīkojas kaimiņvalsts teritorijā. Tā ir galvenā problēma, kuru neatrisinot mēs Abhāzijā pilnībā prognozējam atsvešinātības pieaugumu pret Krieviju, pret mūsu Ziemeļkaukāza brāļiem ar visām no tā izrietošajām sekām gan uz Krieviju, gan uz Abhāziju.

Khalidovs Denga - Krievijas Kaukāza tautu kongresa līdzpriekšsēdētājs, Ģeopolitisko problēmu akadēmijas viceprezidents