Сочувствие и сострадание: нужны ли современному человеку эти качества? Сострадание – единственный способ решения всех проблем

З адумывались ли вы когда-либо над вопросом: “Какая разница между жалостью и состраданием?” Казалось бы, эти слова так похожи между собой, а жалеть кого-то или сострадать одно и то же. Но нет, не одно и то же, а между жалостью и состраданием есть огромная разница. В чём она заключается? Попытаемся разобрать в этой статье.

СОСТРАДАНИЕ = со + страдание , когда ты в состоянии разделить то, что в данный момент времени чувствует и переживает другой человек, разделить его боль и его радость. Быть единым с другим.

ЖАЛОСТЬ = жало + ость , когда жалеешь кого-то, судишь, вешаешь на него бирку "неудачник", "никчёма", "калека", жалишь его своим суждением, унижаешь, себя же возвышаешь. Многие любят пожалеть, дабы возвыситься в сравнении с другим. И многие любят жалость к себе, так как "питаются" эманациями жалости.

• Жалость к людям угнетает, к себе - унижает.
• Жалость способна уничтожить человека, так как чем больше в его жизни жалости, тем меньше желание бороться с трудностями.
• Жалость - самое ужасное чувство, которое можно испытывать к человеку.
• Жалость - это нечто жалящее тебя самого, а сострадание - это соединение с чужим страданием.

Сострадание - это самое мощное орудие для устранения неведения и увеличения мудрости

Будда Шакьямуни

Сострадание - не качество. Оно - Закон Законов, вечная Гармония, Сама Мировая Душа; беспредельная вселенская Сущность, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, Закон вечной Любви.
Чем более ты сольёшься с ним, растворишь своё бытие в едином Бытии, чем более Душа твоя войдёт в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в СОВЕРШЕННОЕ СОСТРАДАНИЕ.
Таков путь Архата, по которому грядут Будды Совершенства.
(из книги Кхенчен Палден Шераб Ринпоче и Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче «СВЕТ ТРЁХ ДРАГОЦЕННОСТЕЙ»)

В сострадании заложена великая жемчужина Тайного Знания. Все Бодхисаттвы, все святые, все подвижники устремлялись по этому пути

Рерих Н.

"В сострадании сокрыта любовь такой силы, что она больше обычной любви. Если ты сострадаешь другому, то начинаешь любить его сильнее... Человек духовный - весь одно большое сострадание. Изнемогает, сострадая другим, молится, утешает. И, хотя берёт на себя чужие страдания, всегда полон радости, так как Христос отнимает от него его боль и утешает духовно" . (Старец Паисий Святогорец)

• Сострадание - особое качество души человека, готовность без раздумий оказать помощь ближнему.
• Сострадание - это внешнее выражение деятельной внутренней любви к ближнему.
• Сострадание - это готовность прочувствовать и принять на себя боль другого человека, физическую или душевную.
• Сострадание - это чуткость и внимательность к окружающим, неподдельное уважение к их интересам и их переживаниям.
• Сострадание - это умение при любых условиях действовать так, чтобы не причинять вреда окружающим людям.
• Сострадание есть венец Будущего.
• Сострадание - чувствовать тоже самое, что чувствует другой, в определённой степени - отождествление на уровне чувств.
• Сострадание ко всем живым существам, основанные на понимании Относительной Истины: бренности, изменчивости, тягостности сансарического существования и желание избавить живых существ из этой участи.
• Суть сострадания - не в увеличении материальных благ, а в очищении сознания от обусловленности ими.

В чувстве жалости всегда есть оттенок превосходства, высокомерия. Когда вы жалеете кого-то, вы смотрите на этого человека сверху вниз, невольно думая, что он беспомощный и ни на что не способный неудачник. Это чувство не имеет ничего общего с состраданием. Поэтому человек не должен жалеть других. Он должен чувствовать к ним сострадание. То есть, он должен ставить себя на место других: «Если бы у меня были такие же проблемы и страдания, каково бы мне было? Это было бы ужасно! У других людей такие же чувства…» Затем он желает, чтобы никто, даже ваш враг, никогда не испытывал таких мучений, чтобы все они избавились от этих страданий. Это и есть сострадание. Объект сострадания - это страдающие живые существа. А аспект сострадания - это желание, чтобы они освободились от страданий. Когда этот объект и аспект соединяются в уме, возникает чувство сострадания. Те, кто просит жалости, ищут подтверждения для их страданий.

Жалость - это деструктор , внедрённый в сознание хищниками и разрушающий как того, кто жалеет, так и того, кого жалеют.

Сострадание - это ощущение чужой боли как своей, стремление к уменьшению этой боли, к уменьшению общего количества страданий на свете. Сострадание - это умение при любых условиях действовать так, чтобы причинять как можно меньше вреда окружающим существам.

Жалость же - это констатация слабости, неспособности или «ущербности» другого существа по сравнению с собой, констатация его страданий с некоторой дистанции.

Жалость подразумевает отдельность, изолированность. Сострадание же - целостность.

Жалость порождает поток разрушительной энергии, потому что жалея, человек обычно признаёт ущербность объекта жалости, его неспособность самостоятельно выйти из сложных ситуаций. В конце-концов жалость - это признание за другим положения жертвы: «Бедненький, несчастненький, как тебе плохо…» И этот образ вкладывается в чувство жалости. Иными словами, тот, кто жалеет кого-то, намеривает объект жалости ещё глубже в тьму и несчастья, посылая ему свои образы его ущербности.Жалость приучает к слабости и бездействию. Жалея себя, человек часто с удовольствием делится личной ношей с окружающими, перекладывает на кого-то ответственность за свои действия, требуя понимания или поддержки.

Сострадание, в отличие от жалости, всегда развивается внутри. Чтобы испытывать его, требуется способность ощущать себя таким же проявлением части великого Космического проявления , как и окружающие. Это ощущение позволяет смотреть на других, не содрогаясь, но и не умиляясь, сохраняя спокойствие, как наедине с собой, перед зеркалом.

Настоящее сострадание - это не эмоциональное переживание [за себя и о себе], это духовное видение страданий другого человека такими, какие они есть на самом деле в душе человека. Настоящее сострадание успокаивает страдающего, так как другой, любящий его, берёт на себя боль. Сострадать - быть на месте страдавшего, оказаться в его шкуре, прочувствовать его боль. Жалость - это понимать о том, что человек в беде, но при этом радоваться, что сам не в таком положении. Жалеть - часто переходит в высокомерие, ощущение превосходства.

Сострадание всегда активно; оно всегда заставляет искать путь к уменьшению страданий - не просто к утешению, не к деланию вида, что «всё хорошо», когда всё плохо, но именно к поиску выхода из сложившейся ситуации. Ощущение абсолютного равенства всего перед всем, сопряженности себя со всем остальным миром, кардинальным образом переиначивает видение и переживание бытия, устраняя ощущение жертвы и происходящие из него страдания.

Жалость увеличивает количество страданий: к страданиям того, кого жалеют, прибавляется и негативное состояние самой жалости. Сострадание же заставляет двигаться от страданий, и поэтому оно может сочетаться с радостью. Когда чувствуешь, что действительно помогаешь кому-то, испытываешь радость.

Таким образом, человек стремится к состраданию, но избегает жалости, поскольку он стремится к силе и свободе, а не к слабости и зависимости.

Сострадание ничего не имеет общего к гордыне и жалости. Всегда главной и единственной задачей сострадания есть конкретная и практическая помощь тем, кто в ней нуждается. Мудрые родители иногда в воспитательных планах могут применить и ремень к своим непослушным детям, но такое применение детям будет весьма полезно.

Жалость и сострадание - явления разного порядка. Жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого и увязает в них. Сострадание, наоборот, возвышает, поднимает страдающего до себя, окружая его Светом, надеждой и бодростью духа, и несёт ему радость. Надо научиться сострадать, не снижая своего сознания, то есть не теряя его светоносности. Снисхождение отнюдь не означает, что дающее и помогающее сознание заражается отемнённым состоянием человека, которому оказывается помощь, хотя сострадание и может принять на себя боль другого. Нужно учиться помогать, не заражаясь вибрациями того, кому оказывается помощь. Но такая помощь не должна исключать ни сочувствия, ни понимания, ни отзывчивости на чужое горе.

Сострадание - чувство достойное, но жалость опасна тем, что легко заразиться переживаниями жалеемого и вместе с ним очутиться в яме омрачения и отчаяния. Сострадание и жалость отличаются друг от друга. Сострадание действенно. Жалость погружается в переживания жалеемого и увязает в них, умножая их силу, но не рассеивая их. Фактически помощи жалеемому не оказывается. Сострадание горящего сердца облегчает страдания того, кто нуждается в помощи, своими светоносными излучениями. Оно не считается с сумеречным состоянием страдающего, но светом своим заливает его. Своё утверждает сострадающий в другом сознании, но отнюдь не то, чем наполнено сознание страдающего. Граница между состраданием и жалостью очень тонка, и, если не научиться её различать, ущерб неминуем, и для жалеемого, и для жалеющего. И, если сострадающий омрачается и теряет равновесие, то какая польза от такого сострадания? Границы между состраданием и жалостью переступать нельзя.

Сострадание - это чувствовать чужую боль как свою, причём не задумываясь, и совершенно естественно (поскольку это одно из качеств сердца); тем самым облегчая боль страдающего. Сострадание - чувство важное и благородное, опять же потому, что является естественным качеством сердца. Жалость, в свою очередь - от разума и эго.

Сострадательный ум подобен переполненному сосуду: это неисчерпаемый источник энергии, решимости и доброты. Он подобен зернышку: взращивая в себе сострадание, мы одновременно развиваем и другие положительные качества - умение прощать, терпимость, внутреннюю силу и уверенность, необходимую для преодоления страха и беспомощности. Он подобен эликсиру, ибо помогает преобразовывать неблагоприятные ситуации в благоприятные. Вот почему, проявляя любовь и сострадание, мы не должны ограничиваться кругом семьи и друзей. Неверно было бы также утверждать, что сострадание - это удел духовных лиц, работников здравоохранения и социальной сферы. Оно необходимо каждому члену общества.

Для людей, идущих духовным путём сострадание является жизненно важным элементом духовного этого пути. В целом, чем больше в человеке сострадания и альтруизма, тем выше в нём готовность трудиться ради благополучия других существ. Даже если он преследует личные интересы - чем сильнее в нём сострадание, тем больше будет в нём мужества и решимости. Все мировые религии сходятся в том, что сострадание играет важную роль. Они не только восхваляют сострадание, но и уделяют большое внимание его продвижению в человеческом обществе.

Сострадание не даёт нам уйти с головой в собственные конфликты и стрессы. Под влиянием сострадания мы склонны уделять больше внимания страданию и благополучию других существ, и нам легче, оттолкнувшись от собственного опыта, понять чужое страдание. В результате происходит некоторое смещение перспективы, и в некоторых случаях мы начинаем иначе воспринимать и те страдания, боль и проблемы, которые выпадают на нашу долю. То, что прежде было просто невыносимым, теперь представляется менее значимым - даже ничтожным. Таким образом, у человека альтруистичного и сострадательного непременно возникает чувство, что его собственные проблемы и конфликты вполне можно выдержать. Неприятностям и трудностям гораздо сложнее нарушить покой его ума.

Чистое сострадание обладает силой удалить все кармические омрачения и препятствия на пути к просветлению . Когда внутренняя мудрость раскрыта, ваше понимание относительной и абсолютной истины увеличивается по мере продвижения к просветлению. Будда много раз говорил, что сострадание - это самое мощное орудие для устранения неведения и увеличения мудрости.

Иллюстрация к этому - история про Асангу. Он был важным индийским учёным, родившимся примерно через пятьсот лет после Будды, где-то в начале христианской эры. В молодости Асанга отправился в Университет Наланда, прославленный древнеиндийский монастырь и первый настоящий университет в мире. Хотя Асанга стал великим учёным, у него всё ещё были сомнения относительно некоторых учений. Он расспрашивал многих ученых и осознавших мастеров, но никто из них не мог развеять его сомнений. Он решил практиковать визуализацию Майтрейи, будущего Будды, думая, что как только он увидит Майтрейю, он найдёт ответы на свои вопросы. Получив посвящение и наставления, он отправился на гору в Индии и медитировал на Майтрейю три года.

Асанга думал, что через три года у него будет достаточно силы, чтобы встретиться с Майтрейей и задать ему свои вопросы, но к этому времени он не получил никаких знаков. Через три года он устал и лишился вдохновения, и поэтому покинул свой ретрит. Спускаясь с горы, он пришёл в деревню, где собрались люди посмотреть на старика, который делал иголку, натирая большую железную палку куском шёлка. Асанге было трудно поверить, что кто-то может сделать иголку, натирая железный шест куском шёлка, но старик заверил его, что это возможно, показав ему три иголки, которые он уже сделал. Когда Асанга увидел такой пример великого терпения , он решил продолжить свою практику и вернулся в ретрит еще на три года.

В течение следующих трёх лет у него было несколько снов о Майтрейе, но он всё ещё не мог видеть Майтрейю. Через три года он почувствовал утомление и усталость, и снова решил уйти. Спускаясь с горы, он увидел место, где вода капала на камень. Она капала очень медленно, одна капля в час, но эта капель проделала большую дыру в скале. Увидев это, Асанга вновь обрёл мужество и он решил вернуться в ретрит еще на три года.

На этот раз у него были хорошие сны и другие знаки, но он всё ещё не мог ясно увидеть Майтрейю и задать ему свои вопросы. Он снова ушёл. Спускаясь с горы, он увидел маленькую дыру в скале. Место вокруг дыры было отполировано птицей, которая терлась крыльями о камень. Это заставило его снова принять решение вернуться в пещеру еще на три года. Но и через этот трехлетний период он всё ещё не мог видеть Майтрейю. После двенадцати лет у него не было ответов, поэтому он покинул свой ретрит и пошёл вниз по склону.

По пути он наткнулся на старую собаку возле деревни. Когда она гавкнула на него, Асанга увидел, что нижняя часть её тела была изранена и покрыта блохами и червями. Подойдя поближе, он увидел, что собака ужасно страдает и почувствовал к ней великое сострадание. Он подумал обо всех тех историях, в которых Будда Шакьямуни отдавал себя живым существам и решил, что пришло время отдать своё тело этой собаке и насекомым.

Он пошёл в деревню и купил нож. Этим ножом он отрезал мясо со своего бедра, думая убрать червей с собаки и поместить их на свою плоть. Затем он сообразил, что если он будет убирать насекомых пальцами, они умрут, потому что они очень хрупкие. Поэтому он решил убирать насекомых языком. Он не хотел смотреть на то, что он будет делать, поэтому он закрыл глаза и протянул язык к собаке. Но его язык попал на землю. Он пробовал снова и снова, но его язык продолжал касаться земли. Наконец, он открыл глаза и увидел, что старая собака исчезла и вместо неё был Будда Майтрейя.

Увидев Будду Майтрейю, он был очень рад, но в тоже время несколько расстроен. Асанга практиковал так много лет, и только когда он увидел старую собаку, Майтрейя явился ему. Асанга начал плакать и спросил Майтрейю, почему он не показал себя раньше. Майтрейя ответил: "Я не был несострадательным к тебе. С первого дня, когда ты пришёл в пещеру, я всегда был с тобой. Но до сегодняшнего дня омрачения заслоняли твоё зрение. Теперь ты видишь меня из-за своего великого сострадания к собаке. Это сострадание удалило твои омрачения до такой степени, что ты можешь видеть меня." После этого Майтрейя лично обучил Асангу текстам, известным как Пять Учений Майтрейи, которые являются очень важными текстами в тибетской традиции.

Контакт Асанги с Майтрейей родился из сострадания. Только благодаря состраданию его омрачения растворились. По этой причине Гуру Падмасамбхава учил, что без сострадания практика дхармы не принесёт плодов, и, на самом деле, без сострадания ваша практика станет гнилой.

В Тибете принято говорить, что от многих болезней помогает только одно средство - любовь и сострадание. Эти качества - наивысший источник человеческого счастья, а потребность в них заложена в самом сердце нашего существа. К сожалению, любви и состраданию давно уже не находится места во многих областях общественной жизни. Эти качества принято проявлять в семье, в собственном доме, а их демонстрация в обществе рассматривается как нечто неуместное и даже наивно простодушное. А ведь это трагедия. В практике сострадания усматриваться не признак оторванного от реальности идеализма, но наиболее действенный способ соблюсти интересы других людей, равно как и свои собственные. Чем больше мы - как нация, группа или отдельно взятый индивидуум - зависим от других, тем выше должна быть наша заинтересованность в их благополучии.

Практика альтруизма открывает перед нами огромные возможности для поиска компромисса и сотрудничества - мы не должны ограничиваться одним признанием живущего в нас стремления к гармонии.

Желаю всем развивать в себе качество сострадания, на благо всех живых существ.

материал частично взят с сайта Блог Энмеркара

Имейте хотя бы немного любви к тем, с кем сталкивает вас жизнь, и замените осуждение знанием, пониманием и состраданием к ним, не знающим ничего, а если и знающим, то не подошедшим так близко к Иерархии Света. Сострадание породит сочувствие и понимание к страдающим людям. Когда очень темно, сострадание поможет посветить вокруг. Оно принимает на себя чужие тягости и чужие боли. Сострадание – великое качество духа. Владыка, нареченный Состраданием, Дал людям великий пример любви к человечеству.
Грани Агни Йоги, т. VII, 479

Сохранить себя при задевающей самые тонкие струны души тоске и разочаровании, не дать им сломить стойкость и мужество, суметь устранить их как нечто недостойное и вынести из этого опыт устойчивости и оптимизма – задача каждого воплощённого духа в любой момент его жизни. Нет, отнюдь не следует считать себя выше любой создавшейся ситуации – это далеко не лучший вариант. Следует, мужественно окунувшись в ситуацию, вынести из неё урок совершенствования своего духа, преодоления своего эгоизма, желания положительной ответственной отдачи с позиции Мудрости Опыта, Мудрости Ученика-Учителя, каковым является всё, имеющее сознание в этом мире. М 10 ноября 1993г Агни Йога. Современный этап. Черновцы, 1994

СОСТРАДАНИЕ И ПОМОЩЬ
(Из Посланий Учителя Света)

Жаление и сострадание – явления разного порядка. Жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого и увязает в них. Сострадание, наоборот, возвышает, поднимает страдающего до себя, окружая его Светом, надеждою и бодростью духа, и несет ему радость. Надо научиться сострадать и жалеть, не снижая своего сознания, то есть не теряя его светоносности. Снисхождение отнюдь не означает, что дающее и помогающее сознание заражается отемненным состоянием человека, которому оказывается помощь, хотя сострадание и может принять на себя боль другого. Нужно учиться помогать, не заражаясь вибрациями того, кому оказывается помощь. Но такая помощь не должна исключать ни сочувствия, ни понимания, ни отзывчивости на чужое горе.

Преодолевать себя в себе – лишь половина задачи, надо еще научиться преодолевать в себе и других их слабости и недостатки. Все ваши Учитель берет на Себя, чтобы перелить их в Своей Башне. Так же и вы учитесь недостатки ближайших ваших ведомых брать на себя и преодолевать их в себе. Если в себе не преодолеете своих недостатков, то как же преодолеете их в другом сознании. Негоден наставник, учащий тому, что сам в себе не преодолел. Но хочу сказать еще и нечто большее, а именно то, что невозможно помочь даже близким, если тягости и огорчения их воздействуют на нас равно в такой же степени, нас омрачая и отягощая. Оба слепых попадают тогда в яму: и ведущий и ведомый. Но тягость от ближних в равновесии духа приняв и нейтрализовав ее на огнях своего сердца, можно оказать действительную помощь. Не равнодушие это, но истинное сострадание и трансмутация противных явлений. Повторю еще раз: при неудачном жалении жалеющий и жалеемый – оба покрываются облаком мрака и погружаются в беспросветное. Но тягость другого приняв на себя и трансмутировав ее в своем сознании, можно помочь конструктивно и возвысить сознание того, кому оказывается помощь.

Полотно Н.К. Рериха – «Сострадание» совершенно исчерпывающе и ясно выражает идею действительного сострадания и действительной помощи путем принятия на себя боли или тягости того, кому выражается сострадание или оказывается помощь. Скажите тем, кто говорит о помощи людям, что каждый имеет полную возможность помочь чужому горю, если его желание настолько искренне, что готов он взять на себя его тяжесть. И сразу увидите, насколько уменьшится число желающих помогать. Большинство болтающих и говорящих о помощи и служении человечеству думают это делать, не поступаясь ничем. Помощь действительной будет только тогда, когда разделяется тягость другого и на свои собственные плечи берет помогающий часть кармы того, кому оказывается помощь. Так Поступает Учитель, так поступают все, чье сердце горит огнем сострадания.

Раньше приносили кровавые жертвы, потом приносили дары. Теперь приношение мыслью. Лучшие мысли свои приносят Учителю Света. Каждая мысль окрашена качествами духа – теми или иными. Отсюда забота о качествах, чтобы они своими огнями могли окрашивать мысль, несущую в себе заряд Света. И спокойствие и равновесие нужны, чтобы они отразились на мысли. Надо научиться тому, чтобы уже ничто не окрашивало мысль тьмою. Никакие соображения не могут служить оправданием, если мысль замутилась и отемнила своего породителя и пространство. Как бы ни страдал человек, или близкие его, или окружающие, не может служить это оправданием отемнения мысли и порождения пространственной заразы. Для того Указуется хранить равновесие во всех условиях и при всех обстоятельствах, каковы бы они ни были. Нет ничего в мире, ради чего можно было бы Свет, который в вас, заменить тьмою. Жаление и сочувствие могут влиять весьма отрицательно, если жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого. Истинная помощь заключается в том, чтобы светом своим залить или осветить сознание жалеемого и поднять его до степени собственной светимости, но отнюдь не в том, чтобы угасить свои огни в страдающем сознании другого человека, которому оказывается помощь.

Требуется время, и притом немалое, чтобы достичь того состояния, когда личные дела уже более не окрашивают аурических излучений. И в этом случае качество самоотвержения имеет решающее значение. Отойти от себя и своих переживаний непросто, так как они непосредственно касаются нас. Своя боль куда ощутимее, чем боль соседа. Но все же порою боль, причиняемая близким людям, очень ранит наше сердце. А оно должно утончиться до такой степени, чтобы на всякую боль окружающего ответствовать чутко. Чуткое сердце – символ сострадания. Только оно может вместить боль мира. Велика ноша сердца такого. Ее несет на себе чуткое сердце. Страдания за близких и дальних, за людей, за весь мир несказанно обостряют восприимчивость сердца. Утончение идет через страдания и сострадания. Жизнь часто ставит ученика именно в такие условия, чтобы сердце могло расти и восприимчивость его умножалась. В священном горниле страданий куются крылья Алайи.

Сильным быть –
и в несчастье, и в счастье,
и в богатстве,
и в бедности вам,
в одиночестве,
и в окруженьи,
где людей толчея,
шум и гам.

Разве сила –
когда возвеличат?
То не сила –
где власть от земли.
Сила в сердце,
в сокровище Мира,
вне условий –
с собой что нести.

Нельзя оставаться равнодушным, видя чужое страдание. Как же быть? Страдания за других нельзя избежать чуткому сердцу. Ведь страдание за других граничит с состраданием, а сострадание, настоящее сострадание, означает сознательное принятие на себя боли. Таким образом, тягости связанных кармой сознаний на себя надо принять, но совсем не для того, чтобы сломиться духом под этой ношей, а для того, чтобы в себе их преодолеть. Ведь только преодолев их и победив их в себе, можно рассчитывать побороть их вовне, то есть освободить от них и того, кому явлено сострадание. Сострадание совсем не означает погружение с головой в переживание того, кому оказывается помощь, и омрачение удвоенное, то есть поражение, а наоборот, поднятие страдающего человека из той ямы отчаяния и безнадежности, в которой он оказался. Именно сохранение полного равновесия необходимо, каким бы безысходным ни казалось положение и какими бы крепкими ни были тенета Майи. Ведь это все только Майя, пытающаяся заменить действительность очевидностью. С нею, очевидностью ярой, и будем бороться, помня, что удержание равновесия превыше всего и нужно для победы.

Когда слепой ведет слепого, оба попадут в яму, одному надо быть зрячим, чтобы извлечь другого из ямы и оберечь от падения в новую. Зрячесть уявляется в знании того, что победа в духе, что в духе себя победивший утверждает в себе силу, достаточную для того, чтобы преодолеть и внешние противодействия. Нет таких обстоятельств, которых не могла бы преодолеть психическая энергия, направляемая твердой, несломимой, огненной волей. Поднимая себя духом над замкнутым кругом внешних условий, их побеждаем и поднимаем с собою и близких, и далеких друзей, и всех, кто созвучит в сознании на данной волне. Круги победы в духе расходятся очень широко. Победа является делом чести и обязательством воина духа.

Страдать и мучиться за других можете сколько угодно, но падать духом нельзя. Чем более поддается дух энергиям внешних воздействий, раздуваемых темными, тем более усиливаются они, как бы вдохновляя этим темных злоделателей и давая им импульсы к новым выдумкам и нападкам. И надо поменьше выражать вслух свои мысли, ибо подслушивателей много. В мысли проникать им труднее, но каждое неосторожно сказанное слово ловят и тотчас же начинают действовать соответственно полученной информации, то есть вредить. Так бы остались инертными, но жалобы, неудовольства и огорчения их махинациями, высказанные вслух, дают им пищу для новых злоухищрений. Сами даете им в руки оружие, которым они вас и бьют. И чем больше выявляете свои огорчения и страдания, тем больше ударов навлекаете на себя. Пространство и видит, и слышит. Видят и слышат и темные твари, толпящиеся вокруг. Зачем же давать им топливо для костра, на котором они так старательно мучают легкомысленных жалобщиков и недовольных. Самозащита от них – в духе. Молчаливость и сдержанность могут быть мощной защитой.

Сострадание и помощь совсем не означают того, что надо погрузиться в омраченное состояние духа того, кому оказывается помощь или поддержка, вместе с этим усилится и без того отягченное состояние сознания страдающего человека. Прежде всего, необходимо сохранить собственное равновесие и не допускать омрачения собственной ауры, как бы ни было жалко другого, и быть может, очень близкого человека. В противном случае оба окажутся в яме. Учение об этом говорит совершенно определенно. Предупреждал, чтобы собственный свет не растворился «в сумерках жалеемого». Именно очень важно не поддаваться в этом случае чужому настроению. Вообще охранять световую тональность от сторонних воздействий необходимо очень внимательно и твердо. Ничего, кроме вреда и омрачения пространства, не получается при заражении собственной ауры тусклыми настроениями других людей, даже если это происходит вследствие жаления. Истинное сострадание очень далеко от такого жаления. Оно активно и светоносно. Как же иначе другому помочь, как не собственным светом, не угасимым чужим малодушием, слабостью или страданиями. Надо понять ошибочность своего поведения, если подобные явления допускались раньше. Ведь даже и пожалеть человека надо умеючи, поддержав его бодрыми, радостными и светоносными излучениями своей ауры.

Очень печальное зрелище представляет собою процесс растворения и поглощения сумерками сознания жалеемого светоносных излучений того, кто пытается оказать ему помощь. Лучше уж не помогать, чем усиливать мрак и заменять Свет в себе тьмою удвоенной. Сострадание – качество трудное и требующее большого умения владеть своими излучениями и заградительной сетью. Очень трудно сочувствовать людям и сострадать, удерживая собственное равновесие. Но если оно утеряно, то и помощь не будет действительной, а половинчатой, в размере утери равновесия. Приняв на себя спокойно чужое страдание или тягость, на огнях своего сердца можно его нейтрализовать, и тогда помощь будет действительной и сильной. Как на картине Гуру: защищая, Риши принял удар и стрелы на себя, в свою руку, но зато и защитил преследуемую жертву. Это и есть истинная помощь – принять на себя удар, предназначенный тому, кому оказывается защита. Это и есть истинное сострадание.

Песня встречи последней, –
сказали,
и пустились
в другие края, –
если в сердце
огни сохранили,
то – и новая встреча
дана.

Встречи – в Тонком
нам Мире даются,
они – в снах,
или в жизни иной,
и в земном –
можно не разминуться,
хотя будет –
век уж другой.

И почуем – родное,
не очень,
по созвучиям
тонким сойдясь, –
будет облик другой,
и эпоха,
но огни – утолят
нам печаль.

Песни новые –
в новое время,
и – мудрее мы
будем уже,
и из прошлого –
в миг восстановим,
и как пелось,
сражалось нам где…

Эктоплазма есть вещество, свободно и легко выделяемое медиумом, вещество, которым пользуются сущности Тонкого Мира для выявления себя в мире плотном. Эктоплазму имеют все люди. При унынии, раздражении и прочих чувствах она выделяется усиленно, чем и пользуются тонкие существа, чтобы питаться и активизироваться с ее помощью, но в мире земном. В состоянии отчаяния она выделяется особенно сильно, и темные твари буквально присасываются к ауре своей жертвы. Именно они с этой целью толкают жертву на пьянство и другие пороки. При этом усиленное выделение нечистой и зараженной эктоплазмы привлекает и соответствующих сущностей. Чистота – лучший щит от подобных вторжений, но все же медиумичность открывает двери для нежелательных посетителей.

После вспышки сильного раздражения человек чувствует упадок сил. Это происходит потому, что он дал возможность темным тварям питаться его внутренними излучениями, выделив эктоплазму. Незащищенность ауры при этом ужасна. Заградительная сеть защищает, у медиумов она почти отсутствует. Эктоплазма, будучи веществом Тонкого Мира, тесно связана в своих выявлениях с заградительной сетью и аурой. Внутренние излучения защищены заградительной сетью. Вспышки некоторых чувств делают в ней как бы дыры, открывая человека всевозможным влияниям. Так, например, страх делает человека совершенно беззащитным именно против того, чего он боится. Поэтому бесстрашие – лучшая защита от всего пугающего и пугающих.

При неправильном сочувствии людям, когда и сочувствующий, и тот, кому сочувствуют, оба падают в яму беспросветности, происходит заражение эктоплазмы благодаря приоткрытию внутренних излучений из-за ослабления заградительной сети. Правильное сочувствие помогает и поднимает другого человека, не погружаясь в его отемненное состояние и не заражаясь им. Даже и сочувствовать надо умеючи, иначе не помощь, но умножение тьмы. Нет никакой необходимости заражаться отемненным настроением собеседника из-за ложного чувства – симпатии или неправильного сочувствия, увлекающего в яму обоих. При сочувствии необходимо явить некоторую степень сдержанности и суровости, иначе невозможно помочь и вытянуть человека из ямы мрака.

Каждым омрачением пользуются темные, чтобы подбросить свой вред. Эктоплазму следует содержать в чистоте, чтобы не привлекать темных сущностей. Вообще всякие неумеренные и излишне восторженные эмоции недопустимы. Неуравновесия этого рода вызывают усиленные выделения эктоплазмы. Лимфатики к этому особенно склонны. Можно ли отдавать свое тонкое вещество эктоплазмы на временное пользование неизвестно кому и тем подвергать его опасности заражения всем, чем угодно. Самозащита от тьмы нужна не только для себя, но и для блага окружающих и пространства.

Часто некоторые жизненные обстоятельства вызывают в нас чувства и переживания, не соответствующие достигнутой ступени. И тогда их надо изжить. Внешние условия как бы сами складываются так, чтобы способствовать изживанию тех или иных свойств характера. В таких случаях они обычно повторяются до тех пор, пока не выработается нужное отношение и пока нежелательное свойство не изжито и не создался иммунитет духа по отношению именно к этим явлениям. От нежелательных обстоятельств жизни хочется поскорее освободиться. Но путь освобождения от них один – это преодолеть в себе их власть над сознанием, их силу влиять на него и вызывать нежелательные реакции. Сама по себе причина неважна. Но если она нарушает равновесие, значит, она, а не наша воля владеет нами. Никакие соображения не могут служить оправданием, если не мы сами, но что-то постороннее и внешнее влияет и воздействует на нас вопреки нашему желанию и нашей воле.

От жизненных испытаний, огорчений и переживаний не уйти, но давать им власти над собой нельзя, ибо не отпустят до тех пор, пока не поднимемся на них духом и не станем сильнее их, то есть не допустим, чтобы они нарушали равновесие. Если это происходит из-за сочувствия и сострадания к другим людям, то и это не служит оправданием, так как, теряя равновесие, мы не в состоянии оказать им столь нужную помощь. Никто и нигде не устоит против равновесия, и его необходимо сохранять, прежде чем пытаться бороться с противодействующими обстоятельствами. Именно, нужно удерживать равновесие, несмотря ни на что. Этим путем нагнетается огненная мощь, столь нужная для противостояния волнам противных явлений. Потому Указую: храните равновесие превыше всего.

Как это ни странно звучит, но чужое горе, чужие страдания, чужие слабости и недостатки преодолеваются в себе тем человеком, который хочет людям помочь. И чужую боль тоже надо принять на себя, если хотите оказать помощь страдающему существу. Без этого условия оба попадают в яму, и помогающий заражается омрачением того, кому оказывает помощь. Так что даже и сочувствовать и сострадать надо умеючи. Нельзя допускать заражаться состоянием страдающего сознания. Помогать – не значит опускаться до него, но значит поднять его до себя, принять на себя его тягость, для нейтрализации ее своей силой. Недопустимо поддаваться угнетенному настроению собеседника. Помощь и сострадание заключаются в том, чтобы сумерки омраченного духа заменить Светом. А для этого Свет надо возжечь и ни в коем случае не допускать его угашения. Можно опуститься до страдающего человека, но только затем, чтобы поднять его вместе с собою. Уже Говорилось о том, что при неумелом сочувствии и жалении жалеемый и жалеющий – оба попадают в яму беспросветности. Так что и жалеть надо умеючи.

Сострадание заключается совсем не в том, чтобы заразиться и омрачиться переживаниями страдающего человека, а в том, чтобы, сохранив свое равновесие и светлое, и бодрое состояние духа, поднять страдальца до себя и тем осветлить его, облегчить его состояние и дать импульс поднять сознание из той ямы, в которую оно погрузилось. Надо научиться светлому состраданию, не позволяющему опускаться во время помощи вниз. Мы Признаем сострадание и сочувствие только действенное, когда оно выражается в активной помощи человеку или животным. Словесные сочувствия, ограничивающиеся только словами, часто граничат с лицемерием или равнодушием. Они могут быть оправданы только тогда, когда идут от сердца, то есть когда помощь оказывается выдачей сердечной энергии. Такая помощь тоже будет действенной. Иной раз много легче помочь внешними действиями, чем затрачивать психическую энергию.

Хаос и разновесие – явления очень близкие. Темные вызывают хаос, чтобы внести разновесие в сознания людей. Борьба с разновесием становится борьбой с тьмою. Равновесие – это сила, способная противостать силам разложения, разрушения и разновесия. Никакие причины не могут служить оправданием допущения разновесия. Только собственное спокойствие и равновесие могут уничтожить эти причины. Но почти невозможно бороться с ними, если допущено разновесие, если спокойствие не удалось удержать. Надо понять, что равновесие и спокойствие – лучшая защита против сил тьмы. И надо усвоить практически, что жалость и сочувствие недопустимы, если они нарушают равновесие и ввергают сознание в яму беспросветного омрачения и отдают человека во власть темным воздействиям. Лучше, не испытывая такой жалости и сочувствия, светло и твердо помочь тому, кто нуждается в помощи, чем залезть в яму отчаяния вместе с тем, кому она должна быть оказана. Нужно так поступить, чтобы не умножать тьмы. Когда нагнетается тьма, состояние равновесия становится необходимостью. У Нас царит неодолимое спокойствие и не нарушаемое ничем равновесие, ибо нарушение их вызвало бы катастрофу.

Как часто нарушение равновесия в человеческом организме вызывает фатальные сердечные заболевания. Сколько людей гибнут от болезней сердца. Допуская в сознание тьму, а за нею и силу хаоса и разложения, люди утрачивают равновесие, что прежде всего отражается на здоровье тела. Нарушается гармоническая взаимодеятельность органов тела и их функций. Психическое и физическое неуравновесия связаны тесно. Одно порождает другое. От вторжения хаоса надо защищаться всеми мерами, всеми способами. Не ради себя и своего благополучия, но ради людей и пространства необходимо вести эту борьбу.

Можете представить себе, какова сила равновесия, если Владыки Посылали своих учеников в местности, угрожаемые землетрясениями или другими стихийными бедствиями. Энергии человеческого микрокосма и стихий тоже связаны тесно. Овладение стихиями – космическое задание человечеству. Стихии яро выражены в человеческом организме. И прежде чем перейти к овладению стихиями в планетном масштабе, ими надо овладеть в своем собственном микрокосме. Овладение Агни Йогой приводит к овладению в себе стихией огня. Овладевший стихией огня уже легко овладевает и всеми прочими, ибо стихия огня выше других. Без овладения ею невозможно достичь тех вершин, которые суждены человеку. Агни Йога есть ключ и Зов Новой Эпохи, Эпохи Майтрейи, Эпохи Огня, Эпохи преображения планеты и человечества, пребывающего на ней.

Сострадание и сочувствие, как показывает структура самих слов, означают страдания и переживания вместе с тем человеком, к которому обращено сострадание. Сострадание на словах и сочувствие на языке равносильны лицемерию и лжи, ибо не выражают того, что вложено в эти понятия. Действительное сострадание, оказывая помощь, принимает на себя в той или иной мере страдания существа, нуждающегося в этой помощи. Это и будет истинным состраданием. Оказывая такую действительную помощь, человек берет на себя тягости ближнего и, взяв их, облегчает чужие страдания.

Оказывая такую помощь, быть надо готовым поступиться чем-то, как бы беря на себя часть чужой кармы, как бы уплачивая по счету чем-то своим за доброе дело. Невозможно оказать настоящей помощи, чем-то не поступившись. Потому такая помощь называется жертвенной. Если человек ничего не отдает и чем-то не жертвует от себя, то помощь такая равна нулю. Даже при простом сочувствии надо отдать часть теплоты или энергии сердца, чтобы словесное сочувствие стало действительным. Потому, оказывая помощь, даже мысленную, надо иметь это условие и быть готовым чем-то действительно поступиться и что-то принять на себя. Сказано: «Помогайте всегда и везде, где может мысль пролететь», но в то же время Сам Учитель Оказывает помощь не всем и не всегда. Сумейте понять эти противоположения и принять их в сознание без противоречия.

Все одоления – лишь в духе,
победа где – в борьбе с собой,
и воля – в устремленьи к Свету,
и излучаете – свет свой.

Победы в внешнем – в кратко время,
борьба – как с мельницею ветряной, –
ветер подует, все победы –
уносит ветром в день былой.

Христос не звал на помощь Силы,
чтобы во внешнем победить,
и Дух Его – с Победой вышел,
чтоб Света всех врагов разить!

Действительная помощь всегда совершается за свой счет и обычно влечет за собою расход психической энергии. Такая помощь требует той или иной степени самопожертвования, так как принимается на себя боль или тягость того, кому оказывается помощь, и трансмутируется на огнях своего сердца. Если на себя ничего не берется, то и помощь оказывается недействительной. И надо уметь отдавать свою силу. Мало желающих принимать на себя чужую боль, когда и своих тягостей с избытком. Но каждый истинно помогающий обязательно должен поступиться чем-то своим. Если он к этому готов, помощь будет эффективной.

Многие готовы помогать на словах. Ни к чему такая помощь. Люди любят брать, ничего не давая взамен. Сострадание требует жертвы со стороны сострадающего. Помните об этом, когда оказываете или получаете помощь. Большая она или малая, зависит от обстоятельств, но самопожертвование – неизбежная часть настоящей действенной помощи. Чтобы трансмутировать что-то со стороны на огнях своего сердца, надо иметь эти огни. А когда они зажжены, горящее сердце, даже невидимо для себя, уже несет самоотверженное служение миру, погашая окружающую его тьму. Это служение, прежде всего, отмечается темными, которые избирают такое сердце мишенью для своих нападок и всевозможных ухищрений. И если не отмечены темными, значит, слаб огонек. По этому признаку и судите.

Сон земной в мире Плотном,
мир иллюзий в нём дан,
где – рассветы, закаты,
и в нём – радость, печаль…

У всех сон – по сознанью,
и оковы даны,
за пределы земного –
в нём непросто пройти.

Покрывало всем Майи, –
дух отбросит его –
когда суть распознает,
взяв времён полотно.

Полотно трёх дистанций,
где – былое, сейчас,
и с грядущего песня, –
в Тонком – в ныне всё, враз.

Опадёт всё во Плотном,
даже горы – в песок, –
только духу – в Далёко,
где бессрочен полёт.

Осознать жизнь земную,
волей – к Дальним Мирам,
Беспредельность вам в очи,
в земном – были в гостях.

Тонка граница между состраданием и жалением. Сострадание помогает и поднимает, не погружаясь в сумеречное состояние того, кому оказывается помощь. Но жаление погружается с головой в сумерки жалеемого и заражается его состоянием, теряя светоносность своей ауры. Это прекрасно иллюстрируется примером, «когда слепой ведет слепого и оба попадают в яму». Оказаться в темной яме психического положения жалеемого – «достижение» весьма плачевное. Трудно усмотреть границу, отделяющую сострадание от жаления, но результаты от применения того или другого очень различны. Сострадание – чувство достойное, но жаление опасно тем, что легко заразиться переживаниями жалеемого и вместе с ним очутиться в яме омрачения и отчаяния. Сострадание и жаление отличаются друг от друга.

Сострадание действенно. Жаление погружается в переживания жалеемого и увязает в них, умножая их силу, но не рассеивая их. Фактически помощи жалеемому не оказывается. Сострадание горящего сердца облегчает страдания того, кто нуждается в помощи, своими светоносными излучениями. Оно не считается с сумеречным состоянием страдающего, но светом своим заливает его. Свое утверждает сострадающий в другом сознании, но отнюдь не то, чем наполнено сознание страдающего. Граница между состраданием и жалением очень тонка, и, если не научиться ее различать, ущерб неминуем и для жалеемого и для жалеющего. И если сострадающий омрачается и теряет равновесие, то какая польза от такого сострадания? Границы между состраданием и жалением переступать нельзя. Но, когда сделано все, что возможно, решение передается в Руки Учителя.

Сострадание многому учит. Через сострадание постигается мир страдающего существа и возрастает огненная сила, когда сострадание становится действенным и выражается в оказании помощи. Когда рождается желание помочь, возможности всегда неизменно приходят. Сострадание трудно тем, что, являя его, нельзя погружаться в сумеречное состояние того человека, по отношению к которому уявляется сострадание. Можно и посочувствовать, и пожалеть, и яро помочь, но не омрачаться страданиями того, кому хотим помочь. Если зазвучать в унисон с ним, помощь оказать будет невозможно. При анализе некоторых чувств и переживаний нельзя не указать на их полную ненужность и бесполезность, а также и вред, ибо часто они очень нарушают равновесие и омрачают сознание.

Сочувствие и сострадание хороши, но при условии, если они не ввергают сострадающего в круг безысходности того, кому выражается сочувствие. И тут тоже требуются суровый контроль и умение различать допустимое от недопустимого. Как трудно найти границу между жалением и состраданием, хотя воздействие того и другого на сознание совершенно явно. Жаление заражается психическим состоянием того, кого оно жалеет, опускается в его беспросветность, и оба оказываются в яме. Сострадание же, наоборот, действенно помогает, возвышая до себя человека, нуждающегося в помощи, и вытаскивая его из состояния омрачения и подавленности. При личной заинтересованности нелегко сохранить равновесие и не поддаться переживаниям страдающего существа и тем самым не оказаться бессильным помочь. Сострадание берет на себя чужую боль или тяжесть, преодолевая их в себе и освобождая от них другое существо, жаление же погружается в них, ничего никому не облегчая.

При всей глубине сочувствия чужому страданию нельзя позволять себе утрачивать равновесие, ибо утрата его делает человека беспомощным, то есть неспособным оказать реальную помощь. Потому сочувствие допускается лишь при условии незаражения омраченным состоянием страдающего. Спокойная, светлая, ясная аура оказывает действительную помощь, если светоносность не нарушается эмоциональным неуравновесием страдальца. Что пользы от того, если вместо оказания помощи человеку вы начнете усиленно переживать с ним то, что переживает он, и погружаться в его состояние. Ему нужны не ваши переживания, а помощь. Поэтому надо научиться отличать сострадание от сочувствия, быть может, даже искреннего и сильного. Сострадание оказывает действенную помощь и поддержку, сочувствие обычно только переживает, не будучи в силах помочь.

Необходимо практически, в жизненном применении, понять сострадание и помощь людям без того, чтобы заражаться их переживаниями и омрачаться их настроениями. И сострадать можно, и даже принимать чужую боль на себя, но при условии, если не погружаться с головой в темноту чужой безысходности и горя, утрачивая свет собственного сердца. Это нелегко, так как человеческие переживания очень заразительны и защититься от отемненных излучений чужой ауры очень трудно. Но как же оказать действенную помощь, если, утратив светоносность своей ауры, зазвучать в унисон с отемненными излучениями чужой? Истинное сострадание, при полном сочувствии и понимании чужого горя и принятии на себя тягостей ближнего, исключает заражение собственной ауры вредоносными эманациями омраченного страданиями человека. Света собственного сердца должно хватить на двоих, и не только на двоих, но даже и на многих. При помощи другим надо очень следить за состоянием своего сознания, не допуская утраты его светоносности. Трудное это условие очень.

У стены стоим плача,
это – временный срез,
другой полюс – на радость,
и в свой срок – будет здесь.

Чем сильней поддаёмся.
в один полюс войдя,
тем сильней к нам отката –
за волною волна.

Найти точку срединную,
из неё – управлять,
равновесье по жизни –
ныне, в завтра держать.

Если кому-то вы не в силах помочь или изменить нежелательные условия жизни, то самым лучшим выходом из создавшегося положения будет хранить спокойствие и не дозволять ненужным эмоциям и переживаниям отягощать сознание. К чему переживать, если нельзя помочь. Не бесчувственностью это будет, но сохранением сил. Трудно не переживать за близких, если они мучаются, но даже и тут хранить равновесие необходимо. Сострадание не означает утрату равновесия. Сострадание помогает. Но как же, сострадая, помочь, если утеряно равновесие, то есть сила, которая оказывает помощь!

Можно ли сострадать людям, не утрачивая собственного равновесия и не теряя благодаря этому возможности действенно помочь? И можно, и должно. Именно в момент обращения за помощью со стороны нуждающегося в ней необходимо прежде всего удержать собственное равновесие, ибо, его утеряв и омрачившись, то есть допустив угашение Света в себе, как можно передать его другому. Потому нельзя допускать, чтобы чужое неуравновесие или омрачение действовало на сознание и заставляло его звучать в унисон с сознанием, омраченным своими переживаниями. Сочувствовать и сострадать можно, не теряя себя в чужих переживаниях. Если слепой, то есть омраченный духом, поведет слепого, оба упадут в яму. Нельзя сострадать, вовлекаясь и погружаясь в воронки астральных вихрей другого сознания, ибо при этом условии помощь оказывать невозможно. В себе преодолевается и побеждается чужое неуравновесие, и тогда помощь будет явной, светоносной и действенной.

Свет осиянный
в сумерках льёт,
Светы искать нам –
средь каждого дня, –
духа величье,
и шаг выверять, –
нет безразличья, –
Свету сиять!

Волны накатят,
и снова уйдут,
рост, увяданье, –
новый маршрут,
в время – высоты,
в пространстве шаги…
Света мерцанье
средь буден найди.

Сочувствие и понимание чужого горя могут различаться по существу. Иногда люди, сочувствуя, исходят от себя, думая о себе и представляя себя в подобном же положении и жалея себя, тогда мысль течет о себе. А иногда сочувствующий, забывая о себе, входит в положение страждущего и стремится оказать действительную помощь. Помогают и пекущиеся о себе, но помощь их не от сердца. Суровость есть качество духа, неотъемлемое от Архата. Оно противоположно жалению и слезливой сентиментальности. Оно не означает жестокости, ибо не отделимо от сострадания. Сострадание же, в свою очередь, всегда стремится помочь. В этом его отличительное свойство от сентиментальности, которая часто сочетается с бесчеловечной жестокостью. Люди в театре, проливающие слезы над чувствительными сценами, тут же готовы перегрызть друг другу горло при крике «пожар».

Есть одно качество – сострадание. Не пожалеем ничего, чтобы его приобрести. Его можно назвать кузницей мощи, ибо оно победило мир. Им и будем восходить. Майтрейя – любовь, сострадание. Сынами Света назовутся сыны сострадания и оявятся наиприближенными к Престолу Света. Это чудеснейшая грань алмаза сознания. В ней отразятся лучшие дары Света. Владыка, состраданием Тебе приносим лучшие дары духа – так говорит ученик, идущий по Пути. Как Луч солнца, озаряет сострадание заблудшее в темноте стадо и потерявшееся в лабиринтах жизни, чтобы указать путь и источник Света. Стадо – человечество, потерявшее путь.

Слепые, глухие и бедные духом, утерявшие ориентир пути, исстрадавшиеся, усталые, забывшие о ценности духа – беспросветен и горек их путь. Шагом обреченных идут они к пропасти, и бездна ждет их, раскрыв свою жадную пасть. Но не Дадим торжествовать бездне. Не для нее заблудшее стадо, ибо в нем заблудшие сыны Света, забывшие о первородстве своем. О спасении Говорю, ибо настала пора последняя. На нее Указую и Взываю к молчащему сердцу человечества. Идет время, и новые лучи озарят Землю. Куда пойдут глухие и ослепшие? Надо указать Путь, во имя сострадания надо. И открыть глаза, и омыть, и утешить, и пасти. Придут они, утерявшие, придут, придут толпами и попросят хлеба Жизни – не смерти, которым питались, но Жизни. Дай, накорми и утешь. Во имя сострадания. И прими на себя тягость их. Это путь Бодхисаттвы. Ибо Сказано: «Нагружайте Меня, когда Иду в сад прекрасный».

Отныне сострадание будет кличем твоим и зовом к Победе. Сострадание, сострадание, сострадание, потом действие-подвиг, потом получение. Но разве Думал о получении Распятый Спаситель. Он только Давал. А получение – это лишь спутник отдачи. Кто больше отдал, больше и получит. Но ведь Мы Говорим о сострадании. Исключает сострадание всякую мысль о себе, для него умирает все личное и самость распинается на кресте плоти, как был распят Спаситель мира на кресте человеческого невежества. О любви уже Говорил – сила могучая, непреодолимая, всепобеждающая. Любовь-победительница, венец жизни, основа, магнит, огонь и двигатель жизни. А может быть, и само сердце огня или огонь сердца. Не им ли движимы миры и пронизано все сущее. Но Мы Принесем Нашу любовь на Землю и Земле Отдадим дар Свой. Ждут. Ждут миллионы. Должно хватить на всех. Не о личностях Говорим, а о народах. Не избранным светит солнце, а для всех. Обо всех, обо всех надо думать, ибо должны уподобиться солнцу и стать как солнце. «Будьте как свет солнца и песнь птицы». В радости о будущем понесем в мир любовь и сострадание. Я, Владыка, Говорю это. А «избранные Мои понесут Слово простое Мое о том, что принадлежит великому народу». Избранные, и ты среди них. Вооружившись любовью и взяв Чашу сострадания, пойдешь в жизнь во Имя Мое, ибо Мой есть.

Эти понятия часто употребляют как синонимы, мне же хочется разобрать их подробнее, в чем отличия и к каким следствиям приводит наличие этих эмоций у человека.

Для начала, как всегда, посмотрим их в словарях:

Сочу́вствие - состояние, при котором чувства и эмоции одного человека вызывают похожие чувства в другом человеке. При этом создается впечатление общего чувства. (Википедиия)
Жалость - это древнее (общеславянское) слово вошло в словари многих славянских языков. Образовано оно от прилагательного "жалъ". Устаревшее жалъ имело значения "печальный, жалобный, вызывающий сострадание". (О. Е. Ольшанский "В мире слов")
Сострадание - глубокое осознание страдания другого человека, удвоенное желанием помочь освободиться от них (словарь Вебстера) Всмотритесь внимательнее, каждое из этих привычных нам слов несет свой собственный смысл. В чем может быть их эволюционная польза? Предложу свои варианты: Сочувствие: 1) развивает в человеке эмпатию. Сочувствие - это состояние открытости энергетических каналов. Человек в этом состоянии соединяется энергетическими потоками с другим человеком. Это дает и развивает возможность на своем собственном теле прочувствовать ту боль, переживание, радость или любое другое состояние любого человека. Присоединиться своей радостью к кому-то или излить на другого свою печаль. Почему нам бывает важно чувствовать чью-то боль? Ну, например для того, чтобы научиться пользоваться чьим-то опытом, а не только набивать все шишки на свою собственную головушку. Или еще для того, чтобы узнать о последствиях собственных действий. Сделал кому-то больно, а потом бац - присоединился к нему и на себе проощущал, как бывает больно от своих собственных слов, мыслей и поступков. 2) И еще очень важная задача у сочувствия, на ней остановлюсь подробнее. Если у вас есть скрытая, зажатая и вытесненная в область подсознания энергия (агрессия, боль, обида, какое-то другое чувство), и вы сами ее в себе не ощущаете (облась подсознания часто работает именно так, вы перестаете чувствовать задавленные энергии), то присоединение к другому человеку, у которого есть такая же энергия, усиливает вашу собственную и она становится заметной, ощутимой. Эта, очень полезная, задача сочувствия , дает возможность вскрывать блоки подсознания, расчищать энергетические завалы, в этом на мой взгляд, великая эволюционная роль сочувствия. Жалость: 1) Отражает эмоциональное состояние человека, его печаль, грусть. В чем смысл такого отражения? Чтобы показать другим, и в первую очередь, самому себе, что произошло снижение эмоционального тона человека, что у него падение энергии. Вызывая к себе сочувствие, человек начинает подавать сигналы СОС, пытается найти поддержку и понимание у общества, старается как-то облегчить собственное состояние. Если присоединиться к тому, кого хочется пожалеть, то есть начать активно ему сочувствовать, то можно упасть вместе с ним в низкотоновое эмоциональное состояние и оттуда уже вместе с ним взывать о помощи. Этим вы не поможете ни ему, ни себе, вы просто докажете вам обоим, что у вас нет сил и умения решать его задачи, так как своих переживаний слишком много. Если присоединяться кратковременно, для диагностики состояния, и знать ПРАВИЛА И СПОСОБЫ ОТСОЕДИНЕНИЯ от энергетически другого человека, то появляется возможность более тонкой диагностики, вскрытия причин жалости в человеке, это помогает найти более верное решение для выхода из ситуации и регулирования тока энергий в человеке. Этими знаниями обладают специалисты, которые в достаточной мере расчистили эмоциональные завалы у себя, отрегулировали свои энергоканалы и готовы помогать делать это другим. Поверьте, что таких очень не много, иначе бы целители не болели так часто сами. Каким образом происходит присоединение и передача друг другу информации и энергий. Да очень просто. Любая эмоция имеет свои вибрации, не даром говорят "мы с тобой на одной волне". Если у вас и у другого человека есть схожие вибрации, то вы ими соединяетесь. В этом и Космический магнетизм, и притяжение подобного к подобному. Если таких подключек очень много, то в итоге вы попадаете в серьезную сеть, паутину, из которой очень тяжело выбираться самостоятельно. Эта трясина многих так незаметно затягивает, что внимание на нее обращают уже чуть ли не последей стадии заболевания, когда тело уже ВОПИТ и сигналы ЖАЛОСТИ стучат во все барабаны. Поймите, что в этом состоянии, у человека уже столько сил и жизненной энергии распределено между другими людьми, что требуется громадное устремление самого человека для выхода из данной ситуации. Что делать, чтобы этого не происходило? Менять свое мировоззрение, поблагодарить ЖАЛОСТЬ как важный и нужный когда-то механизм, и развивать в себе РАДОСТЬ. Для продуктивного развития, требуется научиться отключаться своими каналами от каналов других людей , на некоторое время запрещать им быть с вами на одной волне, высвободить свои жизненные силы и дать себе возможность ими воспользоваться. После расчистки собственных эмоций, можно снова открываться и быть на связи, на чистое - грязное не налипнет. Если общение опять погружает вас в пучины жалости и это вызывает падение энергии - значит вы не доработали тему. Снова отключаемся, изучаем причины своей собственной печали и грусти, прощаем себе и принимаем мир в его проявлениях, учимся радости:) "Нет никакого способа избавиться от жалости к самому себе, освободиться от неё с пользой. Она занимает определенное место и имеет определённый характер в жизни обычного человека - определённый фасад, который видно издалека. Поэтому каждый раз, когда предоставляется случай, жалость к самому себе становится активной. Такова ее история. Если человек меняет фасад жалости к самому себе, то он убирает и её выдающееся положение. Фасады изменяют, изменяя использование элементов самого фасада. Жалость к себе полезна для того, кто ею пользуется, потому что он чувствует свою важность и считает, что заслуживает лучших условий, лучшего обращения. Она ещё и потому имеет значение, что человек не хочет принимать ответственность за поступки, которые побуждают его жалеть самого себя." (Карлос Кастанеда «Колесо времени»)
Сострадание: 1) Глубокое осознание чувств другого человека - это результат работы его логического и интуитивного ума, осознание помогает понять умом поведение, поступки и стимулы людей, принять их выбор. Умение понимать, принимать и прощать дает свободу самому глубокому чувству - чувству ЛЮБВИ. Любови объединяющей, любови к миру как к самому себе, ЛЮБОВИ БЕЗУСЛОВНОЙ. 2) Осознавая чувства, мы начинам понимать их перпопричину появления, мы можем подсказать ее человеку, помочь отрегулировать и в итоге изменить свои чувства и эмоции. Через это идет эволюция, через это идет развитие нашего представления о всем, что есть в нас самих. Надеюсь, что эта статья поможет вам, так же как и мне, разобраться в полезности самых разных наших проявлений, и понять что для вас уже устарело, что можно отпустить и в чем хочется развиваться дальше:)

Сочувствие, Сострадание и Сопереживание – очень важные позитивные человеческие качества, я бы сказал, что это способности духовно зрелой . Души человека, который имеет опыт и сам через многое прошёл и многое испытал в жизни. Некоторые считают сострадание и сочувствие слабостью или не нужными эмоциями, нунями и т.п., но это не верное отношение. Тот, чьё сердце не способно на сострадание и сочувствие – заслуживает только этого самого сострадания и сочувствия, ибо в его сердце живёт жестокость и не живёт (Любовь).

Кроме того, очень важно не путать сострадание с жалостью. Сострадание это светлое чувство, усиливающее того, к кому оно направлено. А жалость – чувство тёмное и разрушающее, и оно всегда делает ещё более слабым и ничтожным того, на кого жалеют. Сострадание – признак Великодушия, а жалость – показатель малодушия! Подробнее о Жалости – читайте .

Что такое Сострадание и Сочувствие?

Сострадание и Сочувствие – это способность души сопереживать, то есть понимать чувства другого человека, понимать то, что происходит у него в душе (понимать и сопереживать его победам и радостям, страданиям и боли).

Говорят, что если ты способен на сострадание, значит у тебя есть сердце, а в сердце твоём есть любовь. И это правда. Человек может испытывать сострадание только на основе опыта своей души, то есть его душа помнит (даже если сам человек этого не помнит), когда она сама была в подобной ситуации (в прошлой жизни или в этой) и что она тогда переживала (хорошее или плохое).

О Сострадании, Сочувствии и Сопереживании:

На сострадание и сочувствие способна только духовно богатая , с богатым жизненным опытом, которая прошла свои испытания достойно, не обозлилась, не очерствела, не стала накапливать обиды и злобу на свою судьбу и на Бога, а сохранила в сердце любовь, человечность, веру, светлые чувства. Такой человек способен утешить и ободрить другого, попавшего в сложную ситуацию и помочь ему, а не потопить его в страданиях своей жалостью.

Сострадание – это светлое чувство, когда из духовного сердца человека выходит поток светлой энергии (позитивного опыта, чувств) и входит в сердце другого человека, осветляя, исцеляя и помогая ему пережить его горе. Сострадание – это не значит страдать вместе с человеком, это не значит натягивать на себя проблемы и негатив другого, не значить убиваться вместе с ним разрывая его и своё сердце на части, нет! Это значить исцелять, в том числе правдой, умея говорить её с состраданием и любовью, даже если она очень горькая.

Сострадание и сочувствие предполагает последующие принятие проблемы (даже самой болезненной), всей правды о себе (признание своего греха, своей неправоты) и активное решение этой проблемы – “Любая неприятность – должна быть устранена!” .

Истинное сочувствие, как правило не заканчивается одним сопереживанием, а предполагает какие-то активные действия для помощи тому, кому эта помощь очень нужна. Жалость, сама по себе – бесплодна, а не предполагает ни каких активных и полезных действий.

О Жалости:

Жалость – это тёмное чувство, суть которого: “Давай пострадаем и по разрушаем себя и друг друга вместе…”, “Зачем ты будешь один страдать, давай вместе – я пожалею тебя, ты пожалеешь меня, страданём по полной, по разъедаем свою душу, по обвинениям судьбу, пожалуемся друг другу какой мир не справедливый, какая жизнь тяжёлая… так глядишь и делать ничего не придётся…” . Жалость – не предполагает активных действий по устранению проблемы.

Жалость разрушает веру человека, светлые чувства в сердце, убивает Любовь, хотя очень многие ошибочно полагают, что жалость – это одно из качеств любви. Это не так! Жалость – это в чистом виде потакание (оправдание) тому злу в человеке (его негативу, порокам и слабостям), которое эту самую любовь убивает! А пока человек своё зло жалеет и оправдывает, оно всегда будет в нём жить и разрушать душу, пока не разрастётся до беспредельных размеров и не погубит человека. Тут одно из двух – либо вы его, либо оно вас, третьего не дано!

Каждому нормальному и достойному человеку необходимо научиться чётко различать Сочувствие и Жалость. Научиться чувствовать и понимать переживания других так, чтобы не подпитывать в них всё темное, не достойное, порочное и слабое, а наоборот, побуждать их к освобождению от всего гадкого и разрушающего их душу. Чтобы вместо отвратительного чувства жалости к себе, беспомощности и собственной ничтожности, человек начинал чувствовать силу, позитивный заряд и решимость справиться со всеми проблемами, достойно и с честью пройти любые испытания судьбы! И чтобы он чувствовал, что его понимают, его любят, в него верят и всегда помогут.

Эмоциональная система каждого из нас рождает самые разные варианты своего проявления. Одним из таких проявлений является сострадание. Именно о том, зачем нужны сострадание и сочувствие в повседневной жизни мы и поговорим сегодня.

Зачем нужно сострадание к другим

Само понятие сострадания описано во многих источниках, но, тем не менее, мы все по-разному его понимаем и проявляем. Самым распространенным, судя по многочисленным опросам, является представление сострадания как чувства, проявляемые к другому живому существу, в виде жалости, соболезнования, совместных страданий и других подобных эмоций.

О том, что включает в себя сострадание можно долго и много говорить, но лучше мы остановимся на вопросе, зачем нужно сострадание и выделим ряд следующих преимуществ от таких эмоций.

Само чувство сострадания проявляется у нас не к каждому живому организму, а очень выборочно. Такая избирательность, прежде всего, связана с нашим отношением к конкретному человеку, животному, растению. Сам эмоциональный всплеск в момент сострадания направляется в помощь субъекту, который вам далеко не безразличен. Из чего следует, что с помощью сострадания можно четко определить, насколько близок вам человек, животное или другой субъект на который направляется данная эмоция.

Вторым преимуществом сострадания является развитие инстинкта самосохранения. При переживании подобных эмоций головной мозг находит для себя конкретных выход при возникновении похожих ситуаций в вашей жизни. Тем самым заранее себя оберегает.

Третьим преимуществом, конечно, является наше духовное развитие при переживании подобных эмоций. Следствием такого развития будет и повышение уровня самооценки, и повышение уважения со стороны окружающего социума.

Все описанные преимущества рассмотрены по отношение к сострадающему лицу, а какие же плюсы от проявления таких эмоций в свой адрес имеет сострадающий?

Тут ответ однозначен, и совпадает как у специалистов, так и обычных людей – облегчение эмоционального груза. Имеется ввиду, что энергетический фон субъекта восстанавливается до комфортного состояния страдающего, при оказании ему поддержки в сложной жизненной ситуации. Соответственно повышается настроение, жизненная сила для борьбы с наступившими трудностями.

В заключении необходимо сказать, что существует множество мнений по поводу пользы или вреда которые приносит сострадание, но выбор на проявление такого рода эмоций остается только за вами.

Зачем нужно сочувствие людям

Поделившись в очередной раз со своими неприятностями с друзьями, получив свою долю сочувствия с их стороны, мы благополучно забывает об этом. И почему то редко кто из нас задумывается, зачем нужно сочувствие и что оно представляет собой?

Не будем вдаваться в монотонные подробности происхождения самого слова «сочувствие», а сразу перейдем к его пониманию обывателями в повседневной жизни.

У каждого конечно свои ассоциации с этим словом и своё индивидуальное понимание его, в связи с этим просмотрев множество разных доводов, выводов и суждений, размещенных как интернет пользователями, так и специалистами, предложим свое определение сочувствия. «Сочувствие представляет собой обоюдные, совместные эмоции, возникающие по причине появления каких-либо событий в жизни у одного из лиц».

Сама суть сочувствия включает в себя как переживания по поводу негативных событий, так и радость положительных вестей. Но в суете дней устоялось понимание сочувствия как сопереживания неприятным жизненным обстоятельствам.

Истинное сочувствие требует немалых эмоциональных затрат для своего осуществления и соответствующей настройки на душевное состояние определенного человека. Но, несмотря на это, мы ежедневно пользуемся сочувствием окружающих и сами его оказываем близким людям. То есть оно является важным аспектом нашей жизни, но все же зачем нужно сочувствие?

Ответов на этот вопрос так же много как нас с вами, среди них и поддержка в трудный момент жизни, и определенное развитие нашей личности в социуме, и даже обыкновенное любопытство к жизни окружающих людей. Можно перебрать еще множество и множество причин, которые определяют значимость сочувствия, но хотелось бы, остановится на рекомендациях по рациональному применению такой эмоции как сочувствие.

Как бы Вам не хотелось всем на свете посочувствовать, все же соблюдайте осторожность. Ваша нервная система не выдержит столь большого груза отрицательной энергетики, которую вы систематически получаете.

Если чаще всего вы сочувствуете всем невзгодам, прилетевшим на плечи других, то тогда сочувствуйте и тем радостям, которые ниспосланы им. Положительные эмоции, полученные Вами от прекрасных новостей, хоть как то компенсируют отрицательные.

Помните, что форма, в которой вы выражаете сочувствие, может, как разжечь желание человека бороться с трудностями, а может и наоборот ослабить стремление и возможность сопротивляться жизненным инцидентам. Поэтому лучше выбирать приободряющие слова, такие как: «Все у тебя получиться», Ты сильный, совсем справишься» и тому подобные.

Лучшее сочувствие проявляется не только на словах, но и в конкретных действиях. Так что будьте готовы к оказанию реальной помощи человеку в отношении, которого вы проявляете сочувствие, если конечно хотите чтобы оно имело действие.

Мы надеемся, что данная статья была для вас не только познавательной, но принесет вам не малую пользу, ведь теперь вы знаете, зачем нужны сострадание и сочувствие.