13. Ch. P. Snow'n työ. Luento "Kaksi kulttuuria".

Tässä Cambridgen yliopistossa vuonna 1959 pidetyssä kahdesta kulttuurista kertovassa luennossa Snow puhuu nykyajan länsimaisen älymystön dramaattisista jakautumisista. Hänen mukaansa jakautuminen tapahtui kahteen alakulttuuriin: tieteelliseen ja taiteelliseen älymystöyn. Näiden maailmojen välissä on lähes ylitsepääsemätön kuilu, jonka aiheuttavat kahden kulttuurin edustajien polaariset suhteet teollisiin ja tieteellisiin vallankumouksiin, yhteiskuntaan ja jopa ihmiseen itseensä. Tämä ero maailmankatsomuksessa perustuu kirjoittajan mukaan nuorten koulutuksen puutteelliseen luonteeseen Euroopassa ja erityisesti Snown kotimaassa Englannissa. Tämän aukon tulos voi Snow'n mukaan olla sivilisaatiokatastrofi, sillä tieteellisellä tai humanitaarisella älymystöllä ei ole täyttä tietoa, jota ihmiskunta tarvitsee yhä monimutkaisemmassa maailmassa.

On mahdotonta olla antamatta Snowlle tunnustusta pelkästään siitä tosiasiasta, että hän näki niin selvästi ongelman, joka koski älyllisen eliitin ympäristön hajoamista lähes yhteensopimattomiin osiin ja ymmärsi tämän murron aiheuttaman sivilisaatiolle aiheutuvan vaaran täyden laajuuden. Mutta tässä on mahdotonta olla ajattelematta sitä tosiasiaa, että voimaunsa luottavat tiedemiehet, Faustin ylpeät perilliset, ovat ensisijaisesti vastuussa suhteiden menettämisestä humanististen kollegojensa kanssa. Juuri niin, eikä päinvastoin, kuten Snow on luultavasti taipuvainen uskomaan. Universaalisista inhimillisistä arvoista huolehtiva humanitaarinen älymystö on luonteeltaan paljon vähemmän altis itsensä eristäytymiselle kuin sen luonnontieteellinen osa. Mutta hänen hylkäämisensä teollisesta vallankumouksesta, josta Snow valittaa, johtui suurelta osin myös humanitaaristen kyvystä nähdä ilmiöiden seuraukset yleismaailmallisuuden ja yleismaailmallisuuden näkökulmasta. Kuten pitkittynyt sivilisaatiokriisi, jossa nyt olemme, osoittaa, heidän pelkonsa olivat suurelta osin perusteltuja.

Maailmaa koskevan tietämyksemme kerryttyessä ja monimutkaistuessa erikoistumisen tulo on väistämätöntä, aivan kuten se on väistämätöntä missä tahansa monimutkaisuudessa biologisessa järjestelmässä. Yksi kuolevainen ei voi sisältää päähänsä ideaa alkeishiukkasfysiikasta, tietoa tietokoneen rakenteesta, mikroskooppisten sienten rakenteellisia piirteitä, nykyajan tekstiilituotannon erityispiirteitä, tietoa Keatsin ja Shelleyn runoudesta, Hegelin filosofiasta ja samalla muistaa kaikki egyptiläiset faaraot ja Vanhan testamentin historia. Tästä johtuu kiusaus jakautua eristyneisiin eturyhmiin, mikä lopulta johtaa lukuisten alakulttuurien syntymiseen yhden kulttuurin sisällä. Snow kirjoitti niin loistavasti kahdesta heistä.

Samat melkein epäjohdonmukaiset maailmat - "työvoimat" ja intellektuaalinen eliitti, sotilaat ja virkamiehet, tiedemiehet ja taiteilijat (vaikka minulla on tunne, että heidän välillään on edelleen enemmän yhteistä kuin muiden modernin yhteiskunnan kategorioiden välillä). Listaa voi jatkaa pitkään. Ja tämä dramaattinen pirstoutuminen tapahtuu vain yhdessä länsimaisessa kulttuurissa! Jos ihmiset omassa kulttuurissaan ovat unohtaneet kuinka kuulla toisiaan, ymmärtää toisiaan, ja lisäksi he ovat menettäneet kiinnostuksensa kommunikoida keskenään, mitä voimme sanoa vuoropuhelusta muiden kulttuurien kanssa, joilla on alun perin erilaiset henkiset juuret ja normit. käyttäytyminen?

Nykyajan ihmiskunnan ongelma on juuri vuoropuhelun puuttuminen sen osien välillä. Snow pahoittelee sitä, että harvalla "humanisteista" on edes kaukainen käsitys painikkeiden valmistamisesta, aivan kuten heillä ei ole ymmärrystä teollisuuden merkityksestä yleensä. Mutta ei se niin paha ole, ettei runoilija tiedä kuinka napit tehdään (häpeäkseni en tiedä minäkään, vaikka en ole runoilija). Jumala olkoon heidän kanssaan, painikkeiden kanssa! Eikä ole edes ongelma, etteivät tiedemiehet ole kiinnostuneita teorioidensa käytännön soveltamisesta. Ongelmana on, että kokonaisvaltainen tieto maailmasta on kadonnut, käsitys siitä, miten maailma toimii kokonaisuutena ja minkä lakien mukaan se elää, on kadonnut.

Se, että maailma nykyään on tuhon partaalla, on suora seuraus tämän kokonaisvaltaisen tiedon katoamisesta ja kyvyttömyydestä käydä hedelmällistä vuoropuhelua eri alakulttuurien kantajien välillä. Maailman tulevaisuus, kuten koskaan ennen, riippuu siitä, onko sen hallinta laajasti koulutettujen, suvaitsevien ja dialogisten ihmisten käsissä. Ei kapeat asiantuntijat, vaan oppineet herättäjät, vaikka he eivät tietäisi teollisen tuotannon yksityiskohtia, mutta ymmärtävät sen merkityksen ja roolin historiassa sekä runouden ja filosofian arvon - nämä ovat ihmisiä, jotka ovat avainasemassa sivilisaation kriisi.

Lumi 1900-luvun puolivälissä ei ollut vielä esittänyt kysymystä niin terävästi ja määrätietoisesti, mutta hänen ansionsa oli jo siinä, että hän osoitti sen ja osoitti tavan ratkaista se. Hän ei näytä sinusta alkuperäiseltä reseptillään massiiviseen maailmankuvan muutokseen. Me kaikki olemme jo tulleet siihen johtopäätökseen, että ei voi olla muuta tapaa muuttaa miljoonien mieliä tehokkaasti, paitsi koulutusjärjestelmän perusteellisella uudistamisella modernissa yhteiskunnassa. Ja Snow sanoi luennossaan juuri näin: muuta koulutustasi, jos haluat kulttuurin hajoaneiden osien välisen lähentymisen, jos haluat sivilisaatiosi selviytyvän.

3. Kahden kulttuurin käsite Ch. Snow

Ihmisellä on tietoa ympäröivästä maailmankaikkeudesta, itsestään ja omista teoksistaan. Tämä jakaa kaiken hänellä olevan tiedon kahteen suureen osaan: luonnontieteisiin ja humanitaariseen tietoon. Ero luonnollisen ja humanitaarisen tiedon välillä on siinä, että se perustuu subjektin (ihmisen) ja tutkimuskohteen (luonnon) erottamiseen, kun taas kohdetta pääasiassa tutkitaan. Humanitaarisen tiedon tärkeä piirre, toisin kuin luonnontieteessä, on epävakaus, tutkimuskohteiden nopea vaihtelevuus.

Luonnossa useimmissa tapauksissa vallitsevat tietyt ja välttämättömät syy-yhteydet ja mallit, joten luonnontieteiden päätehtävä on tunnistaa nämä suhteet ja niiden perusteella selittää luonnonilmiöitä, totuus tässä on muuttumaton ja todistettavissa. Hengen ilmiöt annetaan meille suoraan, koemme ne omina, perusperiaate tässä on ymmärrys, datan totuus on pitkälti subjektiivista, se ei ole todisteen, vaan tulkinnan tulos.

Inhimillinen arvojärjestelmä vaikuttaa luonnontieteisiin ja humanistisiin tieteisiin vaihtelevasti. Luonnontieteille ei ole ominaista arvoväriset tuomiot, jotka ovat olennainen osa humanitaarista tietoa. Humanitaariseen tietoon voi vaikuttaa tämä tai tuo ideologia, ja se liittyy siihen paljon enemmän kuin luonnollisesti tieteellinen tieto.

Siten voidaan väittää luonnontieteen ja humanitaaristen kulttuurien luonnollisesta allokaatiosta kulttuurin erityistyypeinä; ne liittyvät erottamattomasti toisiinsa. Ihminen itse - biososiaalinen, luonnollinen ja sosiaalinen olento on hänessä erottamattomasti sidoksissa; molemmat kulttuurityypit osallistuvat ihmisen maailmankuvan muodostumiseen, ja se on kokonaisvaltainen ilmiö.

Englantilainen kirjailija Charles Snow (teoksessaan "Two Cultures") osoittaa, että tällä hetkellä näillä kahdella tiedon osa-alueella, tieteellisellä ja teknisellä sekä taiteellisella ja humanitaarisella tiedolla, on yhä vähemmän yhteistä, ja yhä useammat ovat muuttumassa kahdeksi erilliseksi alueeksi. kulttuuria, jonka edustajat eivät kaikki ymmärrä toisiaan. Erimielisyydet näiden tietämysalueiden välillä useissa keskeisissä kysymyksissä (esimerkiksi tieteellisen tutkimuksen eettiset näkökohdat) johtuvat Snow’n mukaan siitä, että sekä luonnontieteilijät että humanistiset tieteet ovat pääsääntöisesti huonosti perehtyneet jonkun muun alaan. tiedosta, mikä johtaa perusteettomiin vaatimuksiin totuuden monopolista.

Lumi näkee ongelman juuret nykyisessä koulutusjärjestelmässä, joka hänen mielestään on liian erikoistunut ja estää ihmisiä saamasta todella kattavaa koulutusta.

Luonnollisen ja humanitaarisen kulttuurin välisiä ristiriitoja täydentävät ristiriidat itse tieteen sisällä. Tiede ei pysty antamaan tyhjentäviä vastauksia, se ratkaisee tiettyjä kysymyksiä ja luo konsepteja, jotka parhaiten selittävät todellisuuden ilmiöitä, mutta tällaisten teorioiden luominen ei ole pelkkää tiedon keräämistä. Tämä on monimutkaisempi prosessi, joka sisältää sekä evoluution etenevän kehityksen että "tieteelliset vallankumoukset", kun jopa tieteellisen tiedon perustavanlaatuisimpia perusteita tarkistetaan. Ja uudet teoriat rakennetaan täysin eri pohjalta.

Lisäksi itse kognition menetelmä, joka on tieteen ydin, sisältää ristiriitoja: luonto on yksi ja kokonainen, ja tiede on jaettu itsenäisiin tieteenaloihin. Todellisuuden kohteet ovat kokonaisvaltaisia ​​monimutkaisia ​​muodostelmia, joista tiede abstrahoi joistakin tärkeimmiksi otettuja eristäen ne saman ilmiön muista puolista. Tällä hetkellä tämä menetelmä, samoin kuin menetelmä pelkistää ilmiö sen yksinkertaisimpiin elementteihin, tunnustetaan monilla tieteenaloilla rajoitetusti soveltuviksi, mutta ongelmana on, että kaikki moderni tiede on rakennettu niiden pohjalle.

Kapitalistisessa yhteiskunnassa yksilön vieraantumisen myötä on herännyt eloon erilaisia ​​kulttuurisen nihilismin muotoja, joiden edustajat kieltävät käsityksen kulttuurista fiktiivisena ja absurdina keksinnönä. Suosio radikaalin älymystön ja nuorten piireissä sai "vastakulttuurin" teorian, joka vastusti hallitsevaa porvarillista kulttuuria.

Charles Snow näki näiden kahden kulttuurin omavaraisuuden, mutta onneksi näiden kahden kulttuurin ongelma ei siirtynyt vastakkaisten ristiriitojen vaiheeseen, koska katkon sijaan kaksi komponenttia lähentyivät uudelle laadulliselle tasolle - yleisten tieteellisten kognitiomenetelmien kehittäminen, yhteinen metodologia ja tieteiden integrointi. Nämä kaksi komponenttia täydentävät ja rikastuttavat toisiaan, ja ne mahdollistivat universaalien lähestymistapojen kehittämisen ongelmien ratkaisemiseksi.

Luonnontieteen käsitteet muuttuvat jatkuvasti, se riippuu tieteellisistä löydöistä, saavutuksista (mutta niiden on oltava tarpeeksi tärkeitä, jotta tieteen perusteita voidaan tarkistaa).

Vuosisadamme puolivälissä Charles P. Snow muotoili ongelman, joka ei ole menettänyt merkitystään tänä päivänä – luonnontieteiden kulttuurin ja humanististen tieteiden välisen kuilun syvenemisestä. Hän väitti, että Euroopan lännen perinteisen humanitaarisen kulttuurin ja uuden, niin sanotun "tieteellisen kulttuurin" välillä, joka on peräisin 1900-luvun tieteellisestä ja teknologisesta kehityksestä, keskinäinen väärinkäsitys kasvaa joka vuosi, ja se on täynnä vakavia sosiaalisia konflikteja. Tämä voidaan selittää sillä, että ihmiskunnan tieteellinen ja tekninen kulttuuri, joka kehittyy additiivisesti eli lisää uutta tietoa aikaisempien sukupolvien jo saavuttamaan, eroaa oleellisesti humanitaarisesta kulttuurista, joka ei liity lakien tutkimiseen. ympärillämme olevasta objektiivisesta, fyysisestä maailmasta, mutta tutkimalla "ihmishengen elämän" eri näkökohtia ja eri ilmenemismuotoja (K.S. Stanislavsky). Tänään, melkein neljäkymmentä vuotta Ch.P.:n kuuluisan luennon jälkeen. Snow, "Two Cultures and the Scientific Revolution", luettu Cambridgen yliopistossa, hänen esittämänsä ongelma on tullut mittaamattoman tärkeämmäksi.

Itse asiassa 1900-luvun lopulla ihmiskunta tietää ja pystyy tekemään paljon enemmän kuin mitä se voi mielekkäästi käyttää. Se muistuttaa yhä enemmän älytöntä lasta, joka omistaa itselleen vaarallisia leluja. Tässä suhteessa nousi esiin ongelma, jota ihmiskunta ei ollut koskaan ennen kohdannut - ristiriita sen globaali-kosmisen voiman ja egoistisesti-pienkaupunkiajattelun välillä.

Johtopäätös

Kuten tiedät, tähän maailmaan tullessa ihminen on vain potentiaalinen tilaisuus tulla järkeväksi, humanistisesti ajattelevaksi olennoksi, joka sisältyy yhteisönsä kulttuurin kontekstiin. Persoonallisuuden muodostuminen alkaa joka kerta alusta alkaen aiempien sukupolvien henkisen kokemuksen omaksumisesta, joka on vangittu taideteoksiin, uskonnolliseen kulttuuriin ja humanitaariseen tieteelliseen tietoon. Juuri nämä kolme henkisen elämän aluetta ratkaisevat pääasiassa ihmisen olemassaolon tärkeimmän tehtävän - ne selittävät ihmiselle hänen olemassaolonsa merkityksen ja tarkoituksen tässä maailmassa. Joten C. Snow'n muotoilema "kahden kulttuurin" ongelma on nykyään yhä enemmän taipuvainen kohti henkisen, humanitaarisen kulttuurin prioriteettia.

Tämä ajatus on kuitenkin edelleen vieras monille aikalaisillemme, jotka ovat ruorissa eli julkisia resursseja jakavat. Joillekin heistä tiede on yleensä heidän tunnustamiensa prioriteettien ulkopuolella, toisille - erityisesti joillekin eksakti- ja luonnontieteiden edustajille - ihmistä ja ihmisyhteisöjä tutkivat tieteet ovat aivan yhtä tärkeitä.

Viimeinen väärinkäsitys on erityisen valitettava, se tuo meidät takaisin pitkään jatkuneeseen ja silloinkin järjettömään keskusteluun "fyysikoista ja sanoittajista", siitä, että maailmaa koskevan tiedon oletettavasti on oikeutettu prioriteetti tieteellisen ja teknologisen kehityksen aikakaudella ihmistietoon nähden. . Nykyään tämä dilemma näyttää varsin oudolta. Mutta sillä välin nykyaikaisessa tiedeyhteisössä (yleensä niukkaa julkista piirakkaa jaettaessa) kuuluu ääniä, että taloudellisesti vaikeana aikana luonnontieteet ja eksaktitieteet olisi asetettava etusijalle humanististen ja yhteiskuntatieteiden sijaan.

Samaan aikaan, kun tarkastellaan ongelmaa huolella, itse tieteiden jako humanistisiin tieteisiin, jotka tutkivat henkilöä kaikissa ilmenemismuodoissaan, ja luonnollisiin tieteisiin, jotka tutkivat fyysisten todellisuuksien maailmaa, ei tänään näytä kovin merkitykselliseltä.

Haluaisin toivoa, että kolmannen vuosituhannen kynnyksellä kahden kulttuurin konflikti, jonka Ch.P. Lumi menettää vähitellen merkityksensä sekä tieteellisen tietoisuuden että jokapäiväisen tieteellisen elämän alueella.

Kirjallisuus

1. Kimelev Yu.A., Polyakova N.L. Sosiologiset teoriat modernisuudesta, radikalisoituneesta modernisuudesta ja postmodernisuudesta: Tieteellinen-analyytikko. arvostelu / RAS. INION. – M.: INION, 1996. – 66 s.

2. Mozheiko M.A. Epälineaarisen dynamiikan teorian muodostuminen nykykulttuurissa: synergististen ja postmodernien paradigmien vertaileva analyysi. – Minsk: 1999.

3. Ilja Iljin. POSTMODERNISMI sen alkuperästä vuosisadan loppuun: tieteellisen myytin kehitys. Moskova: Intrada. 1998.

4. Skoropanova I.S. Venäjän postmoderni kirjallisuus. - Moskova: Flinta, 1999.

5. Aleinik R.M. Ihmiskuva ranskalaisessa postmodernissa kirjallisuudessa // Antropologisten opetusten kirjo. M.: IF RAN, 2006, s. 199–214

6. Suuri Neuvostoliiton tietosanakirja. v. 16.18. - M: Valaistuminen. – 1982

7. Internet-resurssi: itsenäinen tietosanakirja "Wikipedia" (www.wikipedia.ru).

Pushkinin isoisoisä, "Arap" Hannibal. Matkat länteen olivat myös erittäin tärkeitä monille 1700-luvun kulttuurimme merkittäville edustajille. Samanaikaisesti useimmissa tapauksissa eurooppalaisen kulttuurin hallinta ei poistanut kansallis-venäläisiä piirteitä niiden ulkonäöstä, vaan päinvastoin siihen liittyi kansallisen itsetunnon paheneminen, rakkauden lisääntyminen isänmaata kohtaan. ja isänmaallisia pyrkimyksiä. Koulujen kehitys...

Kulttuurihistoriallisen kehityksen ajanjakso, joka puolestaan ​​johtaa yksilön sisäisen koskemattomuuden menettämiseen. Kaksinaisuuden ilmiö hopeakauden kulttuurissa on yksi aikakauden kulttuurisen tietoisuuden näkökohdista. On sanottava, että jäljitettyään kaksinaisuusmotiivin kehitystä Sergei Yeseninin teoksissa olemme vahvistaneet sen tosiasian, että kaksinaisuuden ilmiö Serebryanyn kulttuurissa...

Ne, jotka tarvitsevat apua eniten, eli lapset. Yllä olevat esimerkit modernismin kannattajista osoittavat selvästi kulttuurintutkimuksen kriisin olemassaolon. Huolimatta siitä, että perinteiset filosofian ja taiteen suuntaukset eivät tietenkään ole kadonneet 1900-luvun kulttuurista, siirtyminen realismista fantasiamaailmaan on aikamme luovien ihmisten keskeisin ajatus. 2. Politisointi...

1. Mihin kahteen kulttuuriin nykyihmisen henkinen maailma on jakautunut?

2. Miksi kirjailijat, taiteilijat ja tiedemiehet eivät ymmärrä toisiaan?

3. Mitä taide voi antaa tiedemiehen figuratiiviselle ajattelulle?

5. Mikä voi tarjota tiedemiehelle tutustumisen teolliseen teknologiaan?

Minusta näyttää siltä, ​​että länsimaisen älymystön henkinen maailma polarisoituu yhä selvemmin ja jakautuu yhä selvemmin kahteen vastakkaiseen osaan. Kun puhutaan henkisestä maailmasta, sisällytän siihen suurelta osin käytännön toimintaamme, sillä kuulun niihin, jotka ovat vakuuttuneita siitä, että pohjimmiltaan nämä elämän osa-alueet ovat erottamattomia. Ja nyt kahdesta vastakkaisesta osasta. Yhdessä ääripäässä on taiteellinen älymystö, joka sattumalta, hyödyntäen sitä, että kukaan ei huomannut tätä ajoissa, alkoi kutsua itseään yksinkertaisesti älymystöksi, ikään kuin muuta älymystöä ei olisi olemassakaan. Muistan, kuinka eräänä päivänä 30-luvulla Hardy sanoi minulle hämmästyneenä: "Oletko huomannut, kuinka sanoja "älykkäät ihmiset" käytetään nykyään? Niiden merkitys on muuttunut niin paljon, että Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian ja minä – me kaikki emme enää näytä sopivan tähän uuteen määritelmään! Se tuntuu minusta melko oudolta, mutta sinusta?"

Joten toisella puolella - taiteellinen älymystö, toisella - tiedemiehet ja tämän ryhmän merkittävimpinä edustajina - fyysikot. Heitä erottaa väärinymmärryksen muuri ja joskus - varsinkin nuorten keskuudessa - jopa antipatia ja vihamielisyys. Mutta pääasia on tietysti väärinkäsitys. Molemmilla ryhmillä on outo, kiero näkemys toisistaan. Heillä on niin erilainen asenne samoihin asioihin, että he eivät löydä yhteistä kieltä edes tunteiden suhteen. Ne, jotka eivät liity tieteeseen, pitävät tiedemiehiä yleensä röyhkeinä kerskailijoina. He kuulevat herra T. S. Eliotin - tuskin voisi löytää ilmaisuvoimaisempaa hahmoa havainnollistamaan tätä ajatusta - puhuvan yrityksistään elvyttää säedraamaa ja sanoo, että vaikka monet eivät jaa hänen toiveitaan, hänen samanmieliset ihmiset ovat iloisia, jos he päättävät tie uudelle lapselle tai uudelle vihreälle. Tässä on se vaimentunut ilmaisutapa, joka on hyväksytty taiteellisen älymystön keskuudessa; sellainen on heidän kulttuurinsa hienovarainen ääni. Ja yhtäkkiä toisen tyypillisimmän hahmon verrattoman kovempi ääni tavoittaa heidät. "Tämä on tieteen sankariaikaa! Rutherford sanoo. "Elisabetan aika on saapunut!" Monet meistä ovat toistuvasti kuulleet tällaisia ​​lausuntoja, eivätkä niin harvat muut, joihin verrattuna juuri lainatut kuulostavat erittäin vaatimattomilta, eikä kukaan meistä epäillyt, kenen Rutherford tarkalleen oli aikonut Shakespearen rooliin. Mutta toisin kuin me, kirjailijat ja taiteilijat eivät ymmärrä, että Rutherford on täysin oikeassa; tässä heidän mielikuvituksensa ja järkensä ovat merkityksettömiä.

Vertaa sanoja, jotka vähiten muistuttavat tieteellistä profetiaa: ”Näin maailma loppuu. Ei räjähdys, vaan huuto." Vertaa niitä Rutherfordin kuuluisaan nokkeluuteen. "Lucky Rutherford, olet aina aallolla!" kertoi hänelle kerran. "Se on totta", hän vastasi, "mutta lopulta minä loin aallon, eikö niin?"

Taiteellisen älymystön keskuudessa vallitsee vahva mielipide, että tiedemiehet eivät kuvittele todellista elämää ja siksi heille on ominaista pinnallinen optimismi. Tiedemiehet puolestaan ​​uskovat, että taiteellisesta älymystöstä puuttuu huolenpidon lahja, että se osoittaa outoa välinpitämättömyyttä ihmiskunnan kohtaloa kohtaan, että kaikki mieleen liittyvä on sille vierasta, että se yrittää rajoittaa taidetta ja ajattelua. vain tämän päivän huolenaiheisiin ja niin edelleen.

Kuka tahansa henkilö, jolla on vaatimattomin kokemus syyttäjänä, voisi lisätä tähän luetteloon monia muita ääneen lausumattomia syytöksiä. Jotkut niistä eivät ole perusteettomia, ja tämä koskee yhtä lailla molempia älymystöryhmiä. Mutta kaikki nämä väitteet ovat hyödyttömiä. Suurin osa syytöksistä syntyi vääristyneestä todellisuuden ymmärtämisestä, joka on aina täynnä monia vaaroja. Joten nyt haluaisin käsitellä vain kahta vakavinta keskinäisistä syytöksistä, yhtä kummaltakin puolelta.

Ensinnäkin tiedemiehille ominaisesta "pinnallisesta optimismista". Tätä syytöstä esitetään niin usein, että siitä on tullut arkipäivää. Jopa taitavimmat kirjailijat ja taiteilijat tukevat häntä. Se syntyi siitä syystä, että meidän jokaisen henkilökohtainen elämänkokemus pidetään julkisena ja yksilön olemassaolon ehdot nähdään yleisenä laina. Suurin osa tiedemiehistä, jotka tunnen hyvin, sekä useimmat ei-tieteelliset ystäväni ovat hyvin tietoisia siitä, että meidän jokaisen kohtalo on traaginen. Olemme kaikki yksin. Rakkaus, vahvat kiintymykset, luovat impulssit antavat joskus unohtaa yksinäisyyden, mutta nämä voitot ovat vain omien käsiemme luomia kirkkaita keitaita, polun loppu päättyy aina pimeyteen: jokainen kohtaa kuoleman yksitellen. Jotkut tuntemistani tiedemiehistä löytävät lohtua uskonnosta. Ehkä he kokevat, että elämän tragedia ei ole niin akuutti. Minä en tiedä. Mutta useimmat ihmiset, joilla on syviä tunteita, olivatpa he kuinka iloisia ja onnellisia - iloisimpia ja onnellisimpia jopa enemmän kuin muut - näkevät tämän tragedian yhtenä elämän olennaisista edellytyksistä. Tämä koskee yhtä hyvin tuntemiani tiedemiehiä ja kaikkia ihmisiä yleensä.

Mutta melkein kaikki tiedemiehet - ja tässä näkyy toivon säde - ei näe mitään syytä pitää ihmiskunnan olemassaoloa traagisena vain siksi, että jokaisen yksilön elämä päättyy kuolemaan. Kyllä, olemme yksin, ja jokainen kohtaa kuoleman yksitellen. Mitä sitten? Tämä on kohtalomme, emmekä voi muuttaa sitä. Mutta elämämme riippuu monista olosuhteista, joilla ei ole mitään tekemistä kohtalon kanssa, ja meidän on vastustettava niitä, jos haluamme pysyä ihmisinä.

Suurin osa ihmiskunnasta kärsii nälkään ja kuolee ennenaikaisesti. Nämä ovat elämän sosiaalisia ehtoja. Kun ihminen kohtaa yksinäisyyden ongelman, hän joskus joutuu eräänlaiseen moraaliseen ansaan: hän uppoaa tyytyväisenä henkilökohtaiseen tragediaan ja lakkaa murehtimasta niitä, jotka eivät pysty tyydyttämään hänen nälkäänsä.

Tiedemiehet joutuvat tähän ansaan yleensä harvemmin kuin muut. He ovat yleensä kärsimättömiä löytääkseen jonkin ulospääsyn ja yleensä uskovat, että se on mahdollista, kunnes he ovat vakuuttuneita toisin. Tämä on heidän todellista optimismiaan, sellaista optimismia, jota me kaikki kipeästi tarvitsemme.

Sama tahto tehdä hyvää, sama itsepäinen halu taistella rinta rinnan veriveljiensä kanssa saa tutkijat luonnollisesti kohtelemaan halveksuvasti muita yhteiskunnallisia tehtäviä hoitavaa älymystöä. Lisäksi joissakin tapauksissa nämä kannat todella ansaitsevat halveksuntaa, vaikka tällainen tilanne on yleensä väliaikainen, eikä se siksi ole niin tyypillistä.

Muistan, kuinka tunnettu tutkija kuulusteli minua intohimoisesti: "Miksi useimmat kirjailijat pitävät näkemyksiä, joita olisi varmasti pidetty takapajuisina ja poissa muodista jo Plantagenetien aikana? Ovatko 1900-luvun erinomaiset kirjailijat poikkeus tästä säännöstä? Yeats, Pound, Lewis - yhdeksän kymmenestä, jotka ovat määrittäneet kirjallisuuden yleisen soundin meidän aikamme - eivätkö he ole osoittaneet olevansa poliittisia hölmöjä ja vielä enemmän - poliittisia pettureita? Eikö heidän luovuutensa tuonut Auschwitzia lähemmäksi?"

Ajattelin silloin ja ajattelen nytkin, että oikea vastaus ei ole kieltää ilmeistä. On turhaa sanoa, että Yeats oli ystävien, joihin luotan, mukaan poikkeuksellisen antelias mies ja lisäksi suuri runoilija. On turhaa kiistää tosiasioita, jotka ovat pohjimmiltaan totta. Rehellinen vastaus tähän kysymykseen on myöntää, että joidenkin 1900-luvun alun kaunokirjallisten teosten ja epäsosiaalisten tunteiden hirvittävimpien ilmentymien välillä on todellakin jokin yhteys, ja kirjoittajat huomasivat tämän yhteyden viiveellä, joka ansaitsee kaiken syyllisyyden. Tämä seikka on yksi syy siihen, miksi jotkut meistä kääntävät selkänsä taiteelle ja etsivät itselleen uusia polkuja.

Vaikka kokonaisen sukupolven kohdalla kirjallisuuden yleissoundi määräytyi ensisijaisesti Yeatsin ja Poundin kaltaisten kirjailijoiden työstä, nyt tilanne on jos ei täysin, niin pitkälti toinen. Kirjallisuus muuttuu paljon hitaammin kuin tiede. Ja niin jaksot, jolloin kehitys kulkee väärälle tielle, ovat kirjallisuudessa pidempiä. Mutta vaikka tiedemiehet pysyvät tunnollisina, he eivät voi tuomita kirjailijoita vain vuosiin 1914-1950 liittyvien tosiasioiden perusteella.

Nämä ovat kaksi väärinkäsityksen lähdettä kahden kulttuurin välillä. Minun on sanottava, että koska puhun kahdesta kulttuurista, termi itsessään on aiheuttanut useita valituksia. Useimmat ystäväni tieteen ja taiteen maailmasta pitävät sitä jossain määrin onnistuneena. Mutta puhtaasti käytännön toimintaan liittyvät ihmiset ovat tästä jyrkästi eri mieltä. He pitävät tällaista jakoa liiallisena yksinkertaistamisena ja uskovat, että jos turvautuu sellaiseen terminologiaan, on puhuttava vähintään kolmesta kulttuurista. He väittävät jakavansa monin tavoin tutkijoiden näkemyksiä, vaikka he itse eivät kuulukaan heidän joukkoonsa; nykyaikaiset kaunokirjalliset teokset kertovat heille yhtä vähän kuin tiedemiehet (ja luultavasti sanoisivat vielä vähemmän, jos he tunteisivat heidät paremmin). J. H. Plum, Alan Bullock ja eräät amerikkalaisista sosiologiystävistäni vastustavat voimakkaasti sitä, että heidät pakotetaan auttajiksi ja sosiaalisen toivottomuuden ilmapiirin luojiksi ja samaan häkkiin ihmisten kanssa, joiden kanssa he eivät haluaisi olla yhdessä ei vain eläviä, vaan myös kuolleita.

Minulla on tapana kunnioittaa näitä väitteitä. Numero kaksi on vaarallinen luku. Yritykset jakaa kaikki kahteen osaan luonnollisesti herättävät vakavimpia epäilyksiä. Kerran ajattelin tehdä joitain lisäyksiä, mutta sitten hylkäsin tämän ajatuksen. Halusin löytää jotain enemmän kuin ekspressiivinen metafora, mutta paljon vähemmän kuin tarkka kulttuurielämän suunnitelma. Näihin tarkoituksiin käsite "kaksi kulttuuria" sopii täydellisesti; lisäselvityksistä olisi enemmän haittaa kuin hyötyä.

Yhdessä ääripäässä on tieteen luoma kulttuuri. Se on todella olemassa tiettynä kulttuurina, ei vain älyllisessä vaan myös antropologisessa mielessä. Tämä tarkoittaa, että siihen osallistuvien ei tarvitse täysin ymmärtää toisiaan, mitä tapahtuu melko usein. Esimerkiksi biologeilla ei useinkaan ole aavistustakaan nykyfysiikasta. Mutta biologeja ja fyysikoita yhdistää yhteinen asenne maailmaa kohtaan; heillä on sama tyyli ja samat käyttäytymisnormit, samanlaiset lähestymistavat ongelmiin ja niihin liittyvät lähtöasennot. Tämä yhteisyys on huomattavan laaja ja syvä. Se leikkaa tiensä uhmaten kaikkia muita sisäisiä siteitä: uskonnollisia, poliittisia, luokkasuhteita.

Uskon, että tilastollisesti epäuskoisia tiedemiesten joukossa tulee olemaan jonkin verran enemmän kuin muissa älymystöryhmissä, ja nuoremmassa sukupolvessa heitä on ilmeisesti vielä enemmän, vaikka uskoviakaan ei ole niin vähän. Samat tilastot osoittavat, että valtaosa tiedetyöntekijöistä noudattaa politiikassa vasemmistolaisia ​​näkemyksiä, ja heidän määränsä nuorten keskuudessa on selvästi kasvussa, vaikka myös konservatiivisia tiedemiehiä on jälleen melko vähän. Englannin ja luultavasti USA:n tiedemiesten joukossa on huomattavasti enemmän köyhiä perheitä kuin muissa älymystöryhmissä. Mikään näistä olosuhteista ei kuitenkaan vaikuta erityisen vakavasti tiedemiesten ajattelun yleiseen rakenteeseen ja käyttäytymiseen. He ovat työnsä luonteen ja henkisen elämänsä yleisen mallin suhteen paljon lähempänä toisiaan kuin muita intellektuelleja, jotka noudattavat samoja uskonnollisia ja poliittisia näkemyksiä tai ovat kotoisin samasta ympäristöstä. Jos uskaltaisin lyhennettyyn tyyliin, sanoisin, että heitä kaikkia yhdistää tulevaisuus, jota he kantavat veressä. Edes ajattelematta tulevaisuutta, he tuntevat yhtä lailla vastuunsa siitä. Tätä kutsutaan yhteiseksi kulttuuriksi.

Toisessa ääripäässä asenteet elämään ovat paljon monipuolisempia. On aivan selvää, että jos joku haluaa matkustaa älymystön maailmaan, fyysikoista kirjailijoiksi, hän kohtaa monia erilaisia ​​mielipiteitä ja tunteita. Mutta luulen, että tieteen absoluuttisen väärinkäsityksen napa ei voi muuta kuin vaikuttaa koko vetovoimaansa. Absoluuttinen väärinkäsitys, joka on paljon yleisempää kuin uskomme - tottumuksesta emme yksinkertaisesti huomaa sitä - antaa koko "perinteiselle" kulttuurille epätieteellisen maun, ja usein - useammin kuin uskommekaan - tämä epätieteisyys menee melkein antitieteen partaalla. Yhden navan pyrkimykset synnyttävät niiden antipodeja toisella. Jos tiedemiehet kantavat tulevaisuutta veressään, niin "perinteisen" kulttuurin edustajat pyrkivät varmistamaan, ettei tulevaisuutta ole ollenkaan. Länsimaailmaa ohjaa perinteinen kulttuuri, ja tieteen tunkeutuminen on vain hieman horjuttanut sen valta-asemaa.

Kulttuurin polarisoituminen on ilmeinen menetys meille kaikille. Meille kansana ja modernille yhteiskunnallemme. Tämä on käytännöllinen, moraalinen ja luova menetys, ja toistan: olisi turhaa uskoa, että nämä kolme pistettä voidaan erottaa toisistaan ​​täysin. Nyt haluan kuitenkin keskittyä moraalisiin menetyksiin.

Tiedemiehet ja taiteellinen älymystö lakkasivat ymmärtämästä toisiaan siinä määrin, että siitä tuli hampaisiin juuttunut anekdootti. Englannissa on noin 50 000 tieteellistä työntekijää täsmällisten ja luonnontieteiden alalla ja noin 80 000 asiantuntijaa (pääasiassa insinöörejä), jotka työskentelevät tieteen sovellusten parissa. Toisen maailmansodan aikana ja sodan jälkeisinä vuosina kollegani ja minä pystyimme haastattelemaan molemmista 30-40 tuhatta, eli noin 25 %. Tämä luku on tarpeeksi suuri muodostamaan jonkinlaisen mallin, vaikka suurin osa haastattelemistamme oli alle 40. Meillä on jonkinlainen käsitys siitä, mitä he lukevat ja mitä he ajattelevat. Myönnän, että kaikella rakkaudellani ja kunnioituksellani näitä ihmisiä kohtaan olin jonkin verran masentunut. Emme olleet täysin tietoisia siitä, että heidän siteensä perinteiseen kulttuuriin olivat niin heikentyneet, että he pelkistyivät kohteliaisiin nyökkäyksiin.

On sanomattakin selvää, että aina on ollut erinomaisia ​​tiedemiehiä, joilla on huomattavaa energiaa ja jotka ovat kiinnostuneita mitä erilaisimmista asioista; ne ovat edelleen olemassa, ja monet heistä ovat lukeneet kaiken, mistä kirjallisissa piireissä yleensä puhutaan. Mutta tämä on poikkeus. Suurin osa, kun yritimme selvittää, mitä kirjoja he lukevat, myönsi vaatimattomasti: "Näetkö, yritin lukea Dickensiä ..." Ja tämä sanottiin sellaisella sävyllä kuin se olisi Rainer Maria Rilkestä, eli äärimmäisen monimutkaisesta, helposti lähestyttävästä kirjoittajasta, joka ymmärtää vain kourallisen vihkiytyneitä ja tuskin ansaitsee todellista hyväksyntää. He todella kohtelevat Dickensiä kuin Rilkeä. Yksi tämän tutkimuksen yllättävimmistä tuloksista oli kenties havainto, että Dickensin työstä on tullut käsittämättömän kirjallisuuden malli.

Kun he lukevat Dickensiä tai mitä tahansa muuta arvostettuamme kirjailijaa, he vain nyökkäävät kohteliaasti perinteiselle kulttuurille. He elävät täysiverisen, hyvin määritellyn ja jatkuvasti kehittyvän kulttuurinsa mukaan. Se erottuu monista teoreettisista väitteistä, jotka ovat yleensä paljon selkeämpiä ja melkein aina paljon paremmin perusteltuja kuin kirjoittajien teoreettiset ehdotukset. Ja vaikka tiedemiehet eivät epäröi käyttää sanoja eri tavalla kuin kirjoittajat, he antavat niille aina saman merkityksen; jos he esimerkiksi käyttävät sanoja "subjektiivinen", "objektiivinen", "filosofia", "progressiivinen", he tietävät erittäin hyvin, mitä he tarkalleen tarkoittavat, vaikka he tarkoittavat usein jotain aivan muuta kuin mitä muut.

Älkäämme unohtako, että puhumme erittäin älykkäistä ihmisistä. Heidän tiukka kulttuurinsa ansaitsee monella tapaa kaiken ihailun. Taiteella on tässä kulttuurissa erittäin vaatimaton paikka, vaikkakin yhdellä, mutta erittäin tärkeällä poikkeuksella - musiikilla. Vaihtoa, intensiivistä keskustelua, LP-levyjä, värivalokuvausta: jotain korville, vähän silmille. Kirjoja on hyvin vähän, vaikka luultavasti harvat ovat menneet niin pitkälle kuin eräs herrasmies, joka on ilmeisesti tieteellisten tikkaiden alemmalla tasolla kuin ne tiedemiehet, joista juuri puhuin. Kysyttäessä, mitä kirjoja hän luki, tämä herrasmies vastasi horjumattomalla itseluottamuksella: ”Kirjoja? Käytän niitä mieluummin työkaluina." On vaikea ymmärtää, millaisia ​​työkaluja hän "käyttää". Ehkä vasarana? Tai lapioita?

Kirjoja on siis todella vähän. Ja melkein mikään niistä kirjoista, jotka muodostavat kirjailijoiden päivittäisen ruoan: melkein ei psykologisia ja historiallisia romaaneja, runoja, näytelmiä. Ei siksi, että he eivät olisi kiinnostuneita psykologisista, moraalisista ja sosiaalisista ongelmista. Tiedemiehet joutuvat tietysti useammin kosketuksiin sosiaalisten ongelmien kanssa kuin monet kirjailijat ja taiteilijat. Moraalisesti he muodostavat yleensä älymystön terveimmän ryhmän, koska oikeudenmukaisuuden idea on upotettu itse tieteeseen, ja melkein kaikki tiedemiehet kehittävät itsenäisesti näkemyksiään erilaisista moraalin ja moraalin kysymyksistä. Tiedemiehet ovat kiinnostuneita psykologiasta yhtä paljon kuin useimmat älymystö, vaikka joskus minusta näyttääkin siltä, ​​että heidän kiinnostuksensa tätä alaa kohtaan ilmenee suhteellisen myöhään. Kyse ei siis tietenkään ole kiinnostuksen puutteesta. Suurelta osin ongelmana on se, että tutkijat esittävät perinteiseen kulttuuriimme liittyvää kirjallisuutta "epäolennaisena". Tietysti he erehtyvät pahasti. Tästä johtuen heidän mielikuvituksellinen ajattelunsa kärsii. He ryöstävät itsensä.

Ja toinen puoli? Hän myös menettää paljon. Ja ehkä sen tappiot ovat vielä vakavampia, koska sen edustajat ovat turhia. He teeskentelevät edelleen, että perinteinen kulttuuri on kaikkea kulttuuria, ikään kuin status quoa ei todellakaan olisi olemassa. Ikään kuin yrittäminen ymmärtää nykyistä tilannetta ei kiinnostaisi häntä ei sinänsä eikä seurausten suhteen, joihin tämä tilanne voi johtaa. Ikään kuin fyysisen maailman nykyaikainen tieteellinen malli, sen älyllinen syvyys, monimutkaisuus ja harmonia, ei olisi kaunein ja hämmästyttävin luomus, joka on luotu ihmismielen yhteisillä ponnisteluilla! Mutta suurimmalla osalla taiteellista älymystöä ei ole pienintäkään käsitystä tästä luomuksesta. Ja hän ei voi, vaikka haluaisi. Näyttää siltä, ​​että valtavan määrän peräkkäisten kokeiden seurauksena koko joukko ihmisiä, jotka eivät havaitse mitään tiettyjä ääniä, on karsittu pois. Ainoa ero on, että tämä osittainen kuurous ei ole syntymävika, vaan seurausta oppimisesta - tai pikemminkin oppimisen puutteesta. Mitä tulee itse puolikuuroihin, he eivät yksinkertaisesti ymmärrä, mitä heiltä riistetään. Kun he saavat tietää jostain löydöstä, jonka ovat tehneet ihmiset, jotka eivät ole koskaan lukeneet englantilaisen kirjallisuuden suuria teoksia, he nauravat myötätuntoisesti. Heille nämä ihmiset ovat vain tietämättömiä asiantuntijoita, joita he väheksyvät. Samaan aikaan heidän oma tietämättömyytensä ja erikoistumisensa kapea ei ole yhtä kauheaa. Monta kertaa jouduin olemaan sellaisten ihmisten seurassa, joita perinteisen kulttuurin normien mukaan pidetään korkeasti koulutetuina. Yleensä he vihaavat tutkijoiden kirjallista lukutaidottomuutta suurella innolla. Kerran en kestänyt sitä ja kysyin, kuka heistä voisi selittää, mikä on termodynamiikan toinen pääsääntö. Vastaus oli hiljaisuus tai kieltäytyminen. Mutta tämän kysymyksen esittäminen tiedemiehelle tarkoittaa suunnilleen samaa kuin kysyminen kirjailijalta: "Oletko lukenut Shakespearen?"

Nyt olen vakuuttunut siitä, että jos minua kiinnostaisi yksinkertaisemmat asiat, esimerkiksi mikä on massa tai mikä on kiihtyvyys, vajoaisin sille tieteellisen vaikeusasteelle, jolla taiteellisen älymystön maailma kysyy: "Osaatko lukea ?”, silloin vain joka kymmenes korkeakulttuurinen ihminen ymmärtäisi, että puhumme hänen kanssaan samaa kieltä. Osoittautuu, että modernin fysiikan majesteettinen rakennus ryntää ylöspäin, ja suurimmalle osalle länsimaailman älykkäistä ihmisistä se on yhtä käsittämätöntä kuin heidän neoliittisille esi-isilleen.

Nyt haluaisin kysyä vielä yhden kysymyksen niiltä, ​​joita ystäväni - kirjailijat ja taiteilijat - pitävät tahdikkaimpia. Cambridgen yliopistossa eksaktien, tieteiden ja humanististen tieteiden professorit tapaavat toisensa joka päivä lounaalla. Noin kaksi vuotta sitten tehtiin yksi tieteen historian merkittävimmistä löydöistä. En tarkoita satelliittia. Satelliitin laukaisu on tapahtuma, joka ansaitsee ihailua aivan eri syistä: se oli todiste organisaation voitosta ja modernin tieteen soveltamismahdollisuuksien rajattomuudesta. Mutta nyt puhun Yangin ja Li:n löydöstä. Heidän tutkimuksensa on huomattava sen hämmästyttävän täydellisyyden ja omaperäisyyden vuoksi, mutta sen tulokset ovat niin pelottavia, että unohdat tahattomasti ajattelun kauneuden. Heidän työnsä pakotti meidät harkitsemaan uudelleen joitakin fyysisen maailman peruslakeja. Intuitio, maalaisjärki - kaikki kääntyi ylösalaisin. Niiden tulos muotoillaan yleensä pariteetin säilyttämättömyydeksi. Jos näiden kahden kulttuurin välillä olisi eläviä yhteyksiä, tästä löydöstä puhuttaisiin Cambridgessa jokaisessa professorin pöydässä. Sanoivatko he todella? En ollut Cambridgessä tuolloin, ja se oli kysymys, jonka halusin kysyä.

Vaikuttaa siltä, ​​että näiden kahden kulttuurin yhdistämiselle ei ole perusteita. En aio tuhlata aikaa puhumalla siitä, kuinka surullista tämä on. Lisäksi itse asiassa se ei ole vain surullista, vaan myös traagista. Mitä tämä käytännössä tarkoittaa, kerron vähän myöhemmin. Henkiselle ja luovalle toiminnallemme tämä tarkoittaa, että rikkaimmat mahdollisuudet menevät hukkaan. Kahden tieteenalan, kahden järjestelmän, kahden kulttuurin, kahden galaksin yhteentörmäys - jos et pelkää mennä niin pitkälle! - ei voi muuta kuin luoda luovaa kipinää. Kuten ihmiskunnan älyllisen kehityksen historiasta voidaan nähdä, tällaiset kipinät leimahtivat todella aina siellä, missä tavanomaiset siteet katkesivat. Nytkin asetamme luovat toiveemme ensisijaisesti näihin välähdyksiin. Mutta tänään toiveemme ovat valitettavasti ilmassa, koska kahteen kulttuuriin kuuluvat ihmiset ovat menettäneet kyvyn kommunikoida toistensa kanssa. On todella hämmästyttävää, kuinka pinnallista 1900-luvun tieteen vaikutusta nykytaiteeseen on ollut. Ajoittain tulee vastaan ​​runoja, joissa runoilijat käyttävät tarkoituksella tieteellisiä termejä ja yleensä väärin. Kerran sana "taittumis" tuli muotiin runoudessa, joka sai ehdottoman fantastisen merkityksen. Sitten ilmaisu "polarisoitu valo" ilmestyi, sen käyttökontekstista voi ymmärtää, että kirjoittajat uskovat tämän olevan jonkinlainen erityisen kaunis valo. On aivan selvää, että tässä muodossa tiede tuskin voi tuoda mitään hyötyä taiteelle. Taiteen on hyväksyttävä se kiinteänä osana koko älyllistä kokemustamme ja käytettävä yhtä luonnollisesti kuin mitä tahansa muuta materiaalia. Olen jo sanonut, että kulttuurinen irtautuminen ei ole nimenomaan englantilainen ilmiö - se on tyypillistä koko länsimaailmalle. Mutta pointti on tietysti siinä, että Englannissa se ilmeni erityisen voimakkaasti. Tämä tapahtui kahdesta syystä. Ensinnäkin fanaattisen uskon vuoksi oppimisen erikoistumiseen, joka on mennyt Englannissa paljon pidemmälle kuin missään muussa lännen tai idän maassa. Toiseksi, koska Englannille on ominaista taipumus luoda muuttumattomia muotoja kaikille sosiaalisen elämän ilmenemismuodoille. Taloudellisen eriarvoisuuden tasoittuessa tämä suuntaus ei heikkene, vaan voimistuu, mikä näkyy erityisesti Englannin koulutusjärjestelmässä. Käytännössä tämä tarkoittaa, että heti kun jotain kulttuurin jakautumisen tapaista tapahtuu, kaikki yhteiskunnalliset voimat eivät osallistu tämän ilmiön poistamiseen, vaan sen lujittamiseen. Kulttuurin jakautumisesta tuli ilmeinen ja huolestuttava todellisuus 60 vuotta sitten. Mutta siihen aikaan Englannin pääministerillä Lord Salisburylla oli tieteellinen laboratorio Hatfieldissä, ja Arthur Balfour oli kiinnostunut luonnontieteistä paljon vakavammin kuin pelkkä amatööri. John Andersen työskenteli ennen virkamieskuntaan tuloaan epäorgaanisen kemian alan tutkimuksessa Leipzigissä, ja hän oli yhtä aikaa kiinnostunut niin monista tieteenaloista, että nykyään se tuntuu yksinkertaisesti mahdottomalta. Mitään vastaavaa ei löydy Englannin korkeista paikoista nykyään; nyt jopa sellaisen intressien kietoutumisen mahdollisuus vaikuttaa aivan fantastiselta.

Yritykset rakentaa silta tutkijoiden ja ei-tieteilijöiden välille Englannissa näyttävät nyt - varsinkin nuorten keskuudessa - paljon toivottomammilta kuin kolmekymmentä vuotta sitten. Tuolloin kaksi kulttuuria, jotka olivat pitkään menettäneet kommunikaatiomahdollisuuden, vaihtoivat edelleen kohteliasta hymyä, vaikka kuilu erotti heidät. Nyt kohteliaisuus on unohdettu, ja vaihdamme vain väkäsiä. Lisäksi nuoret tiedemiehet kokevat osallisuutensa tieteen nyt kokemaan kukoistamiseen, ja taiteellinen älymystö kärsii siitä, että kirjallisuus ja taide ovat menettäneet entisen merkityksensä. Opiskelijaksi pyrkivät luottavat myös - olkaamme töykeitä - että he saavat hyvin palkatun työn, vaikka he eivät olisi erityisen korkeasti koulutettuja, kun taas heidän englanninkieliseen kirjallisuuteen tai historiaan erikoistuneet toverinsa saavat mielellään 50% palkastaan. Yksikään vaatimattomin kykyinen nuori tiedemies ei kärsi tietoisuudestaan ​​omasta hyödyttömyydestään tai työnsä järjettömyydestä, kuten "Lucky Jimin" sankari, ja itse asiassa Amisin ja hänen työtovereittensa "vihainen" on jossain määrin johtuen siitä, että taiteellisilta älymystöiltä riistetään mahdollisuus käyttää voimiaan täysimääräisesti. Tästä tilanteesta on vain yksi tie ulos: ensinnäkin muuttaa nykyistä koulutusjärjestelmää.

Lomakkeen aloitus

Lomakkeen loppu

Kaksi kulttuuria ja tieteellinen vallankumous

Charles Percy Snow

Toistettu painoksesta: Ch.P. lumi, Muotokuvia ja heijastuksia, M., toim. "Progress", 1985, s. 195-226

1. Kaksi kulttuuria

Noin kolme vuotta sitten kosketin painettua asiaa, joka oli pitkään saanut minut tuntemaan oloni levottomaksi*. Törmäsin tähän ongelmaan joidenkin bioni erityispiirteiden vuoksi. Ei ollut muita syitä, jotka saivat minut ajattelemaan tähän tiettyyn suuntaan - tietty olosuhteiden yhdistelmä, ei mitään muuta. Kuka tahansa muu ihminen, jos hänen elämänsä olisi mennyt samalla tavalla kuin minun, olisi nähnyt suunnilleen saman asian kuin minä, ja luultavasti olisi tullut melkein samoihin johtopäätöksiin.

Kyse on elämänkokemukseni epätavallisuudesta. Olen koulutukseltani tiedemies ja ammatiltani kirjailija. Siinä kaikki. Sitä paitsi minulla oli, jos haluatte, onnekas: synnyin köyhään perheeseen. Mutta en aio nyt kertoa elämäni tarinaa. Minulle on tärkeää kertoa vain yksi asia: pääsin Cambridgeen ja sain mahdollisuuden tehdä tutkimustyötä aikana, jolloin Cambridgen yliopisto koki tieteellistä kukoistusaikaansa. Minulla on ollut harvinainen onni todistaa yhtä hämmästyttävimmistä luovista nousuista, jonka fysiikan historia on tuntenut läheltä. Ja sota-ajan vaihtelut - mukaan lukien tapaaminen W.L. Bragg Ketteringin rautatieaseman buffetissa lävistävän kylmänä aamuna vuonna 1939, tapaaminen, joka suurelta osin määritti työelämääni - auttoi minua jopa pakotti säilyttämään tämän läheisyyden tähän päivään asti. Sattui niin, että kolmenkymmenen vuoden ajan pidin yhteyttä tiedemiehiin, ei vain uteliaisuudesta, vaan myös siksi, että se oli osa päivittäisiä tehtäviäni. Ja saman kolmenkymmenen vuoden aikana yritin kuvitella vielä kirjoittamattomien kirjojen yleisiä ääriviivoja, mikä teki minusta lopulta kirjailijan.

* "Kaksi kulttuuria". - "New Statesman", 6. lokakuuta 1956. - Tästä eteenpäin sinisellä tekijän muistiinpanot.

Hyvin usein - en kuvaannollisesti, vaan kirjaimellisesti - vietin iltapäivät tiedemiesten kanssa ja illat kirjallisuusystävieni kanssa. On sanomattakin selvää, että minulla oli läheisiä ystäviä sekä tiedemiesten että kirjailijoiden keskuudessa. Koska olin läheisessä yhteydessä molempiin, ja luultavasti vielä enemmän siksi, että liikuin jatkuvasti yhdestä toiseen, aloin olla kiinnostunut ongelmasta, jota kutsuin itselleni jopa "kahdeksi kulttuuriksi". ennen kuin hän yritti laittaa sen paperille. Tämä nimi syntyi tunteesta, että olin jatkuvasti tekemisissä kahden eri ryhmän kanssa, jotka ovat älykkyydeltään melko vertailukelpoisia, kuuluvat samaan rotuun, eivät sosiaaliselta alkuperältään kovin erilaisia, minulla on suunnilleen sama toimeentulo ja samalla melkein menetin kykyni kommunikoida toistensa kanssa, elää niin erilaisten intressien kanssa, niin erilaisessa psykologisessa ja moraalisessa ilmapiirissä, että tuntuu helpommalta ylittää valtameri kuin matkustaa Burlington Housesta tai South Kensingtonista Chelseaan.

Se on todellakin vaikeampaa, sillä useiden tuhansien kilometrien jälkeen Atlantin vesillä saavut Greenwich Villageen, jossa puhutaan samaa kieltä kuin Chelseassa; mutta Greenwich Village ja Chelsea eivät ymmärrä MIT:tä siinä määrin, että luulisi, että tiedemiehet eivät osaa mitään muuta kieltä kuin tiibetin kieltä. Tämä ongelma ei ole vain englanti. Jotkut englantilaisen koulutusjärjestelmän ja julkisen elämän piirteet tekevät siitä erityisen terävän Englannissa, jotkut yhteiskuntarakenteen piirteet tasoittavat sitä osittain, mutta muodossa tai toisessa se on olemassa koko länsimaailmalle.

MIT - Massachusetts Institute of Technology, joka sijaitsee Yhdysvalloissa Cambridgen kaupungissa

Tämän ajatuksen ilmaisun jälkeen haluan heti varoittaa, että tarkoitan jotain melko vakavaa, enkä hauskaa anekdoottia siitä, kuinka yksi upeista Oxfordin professoreista, vilkas ja seurallinen henkilö, oli läsnä illallisella Cambridgessa. Kun kuulin tämän tarinan, A.L. Smith, ja se näyttää olevan vuodelta 1890. Illallinen pidettiin hyvin todennäköisesti St. John'sissa tai Trinity Collegessa. Smith istui rehtorin tai kenties apulaisrehtorin oikealla puolella. Hän oli mies, joka piti puhumisesta. Totta, tällä kertaa hänen tovereittensa ilme ei ollut liian suotuisa sananmukaisuuteen. Hän yritti aloittaa satunnaisen Oxford-keskustelun kollegansa kanssa. Vastauksena kuului epämääräinen humina. Hän yritti saada oikeanpuoleisen naapurin mukaan keskusteluun - ja taas hän kuuli saman tyytymättömyyden. Hänen suureksi hämmästyksekseen nämä kaksi miestä vaihtoivat katseita, ja toinen heistä kysyi: "Tiedätkö, mistä hän puhuu?" "Minulla ei ole aavistustakaan", vastasi toinen. Jopa Smith ei kestänyt sitä. Onneksi rauhantekijän tehtäviään hoitava rehtori palautti hänet välittömästi hyvälle tuulelle. "Voi, he ovat matemaatikoita!" hän sanoi. "Emme koskaan puhu heille..."

Mutta en tarkoita tätä anekdoottia, vaan jotain täysin vakavaa. Minusta näyttää siltä, ​​että länsimaisen älymystön henkinen maailma polarisoituu yhä selvemmin ja jakautuu yhä selvemmin kahteen vastakkaiseen osaan. Kun puhutaan henkisestä maailmasta, sisällytän siihen suurelta osin käytännön toimintaamme, sillä kuulun niihin, jotka ovat vakuuttuneita siitä, että pohjimmiltaan nämä elämän osa-alueet ovat erottamattomia. Ja nyt kahdesta vastakkaisesta osasta. Yhdellä napalla - joka vahingossa, hyödyntäen sitä, että kukaan ei huomannut tätä ajoissa, alkoi kutsua itseään yksinkertaisesti älymystöksi, ikään kuin muuta älykkyyttä ei olisi olemassakaan. Muistan, kuinka eräänä päivänä 30-luvulla Hardy sanoi minulle hämmästyneenä: "Oletko huomannut, kuinka sanoja "älykkäät ihmiset" on nyt alettu käyttää? Niiden merkitys on muuttunut niin paljon, että Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian ja minä - me kaikki emme enää näytä sopivan tähän uuteen määritelmään! Vaikuttaa minusta aika oudolta, eikö niin?" *

* Tämä luento pidettiin Cambridgen yliopistossa, joten voisin nimetä koko joukon nimiä ilman selityksiä. G.G. Hardy (1877-1947) - yksi aikansa merkittävimmistä teoreettisista matemaatikoista - oli huomionarvoinen hahmo Cambridgessa sekä yhden korkeakoulun neuvoston nuorena jäsenenä että palattuaan matematiikan tuoliin vuonna 1931. .

Joten, yhdellä napalla - taiteellista älykkyyttä, toisella - tiedemiehet, ja tämän ryhmän näkyvimpinä edustajina - fyysikot. Heitä erottaa väärinymmärryksen muuri ja joskus - varsinkin nuorten keskuudessa - jopa antipatia ja vihamielisyys. Mutta pääasia on tietysti väärinkäsitys. Molemmilla ryhmillä on outo, kiero näkemys toisistaan. Heillä on niin erilainen asenne samoihin asioihin, että he eivät löydä yhteistä kieltä edes tunteiden suhteen. Ne, jotka eivät liity tieteeseen, pitävät tiedemiehiä yleensä röyhkeinä kerskailijoina. He kuulevat herra T.S. Eliot - tuskin voisi löytää ilmaisuvoimaisempaa hahmoa havainnollistamaan tätä ajatusta - puhuu yrityksistään elvyttää säedraamaa ja sanoo, että vaikka monet eivät jaa hänen toiveitaan, hänen samanmieliset ihmiset ovat iloisia, jos he onnistuvat tasoittamaan tietä uusi lapsi tai uusi vihreä. Tässä on se vaimentunut ilmaisutapa, joka on hyväksytty ympäristössä taiteellinen älymystö; sellainen on heidän kulttuurinsa hienovarainen ääni. Ja yhtäkkiä toisen tyypillisimmän hahmon verrattoman kovempi ääni tavoittaa heidät. "Tämä on tieteen sankariaikaa! sanoo Rutherford. - Elisabetin aika on saapunut! Monet meistä ovat toistuvasti kuulleet tällaisia ​​lausuntoja, eivätkä niin harvat muut, joihin verrattuna juuri lainatut kuulostavat erittäin vaatimattomilta, eikä kukaan meistä epäillyt, kenen Rutherford tarkalleen oli aikonut Shakespearen rooliin. Mutta toisin kuin me, kirjailijat ja taiteilijat eivät ymmärrä, että Rutherford on täysin oikeassa; täällä heidän mielikuvituksensa ja järkensä ovat voimattomia.

Vertaa sanoja, jotka vähiten muistuttavat tieteellistä profetiaa: "Näin maailma loppuu. Ei räjähdys, vaan vinku." Vertaa niitä Rutherfordin kuuluisaan nokkeluuteen. "Lucky Rutherford, olet aina aallolla!" he kertoivat hänelle kerran. "Se on totta, hän vastasi, mutta lopulta loin aallon, eikö niin?"

Taiteellisen älymystön keskuudessa vallitsee vahva mielipide, että tiedemiehet eivät kuvittele todellista elämää ja siksi heille on ominaista pinnallinen optimismi. Tiedemiehet puolestaan ​​uskovat, että taiteellisesta älymystöstä puuttuu huolenpidon lahja, että se osoittaa outoa välinpitämättömyyttä ihmiskunnan kohtaloa kohtaan, että kaikki mieleen liittyvä on sille vierasta, että se yrittää rajoittaa taidetta ja ajattelua. vain tämän päivän huolenaiheisiin ja niin edelleen.

Kuka tahansa henkilö, jolla on vaatimattomin kokemus syyttäjänä, voisi lisätä tähän luetteloon monia muita ääneen lausumattomia syytöksiä. Jotkut niistä eivät ole perusteettomia, ja tämä koskee yhtä lailla molempia älymystöryhmiä. Mutta kaikki nämä väitteet ovat hyödyttömiä. Suurin osa syytöksistä syntyi vääristyneestä todellisuuden ymmärtämisestä, joka on aina täynnä monia vaaroja. Joten nyt haluaisin käsitellä vain kahta vakavinta keskinäisistä syytöksistä, yhtä kummaltakin puolelta.

Ensinnäkin tutkijoille ominaisesta "pinnallisesta optimismista". Tätä syytöstä esitetään niin usein, että siitä on tullut arkipäivää. Jopa taitavimmat kirjailijat ja taiteilijat tukevat häntä. Se syntyi siitä syystä, että meidän jokaisen henkilökohtainen elämänkokemus pidetään julkisena ja yksilön olemassaolon ehdot nähdään yleisenä laina. Suurin osa tiedemiehistä, jotka tunnen hyvin, sekä useimmat ei-tieteelliset ystäväni ovat hyvin tietoisia siitä, että meidän jokaisen kohtalo on traaginen.

Olemme kaikki yksin. Rakkaus, vahvat kiintymykset, luovat impulssit antavat joskus unohtaa yksinäisyyden, mutta nämä voitot ovat vain omien käsiemme luomia kirkkaita keitaita, polun loppu päättyy aina pimeyteen: jokainen kohtaa kuoleman yksitellen. Jotkut tuntemistani tiedemiehistä löytävät lohtua uskonnosta. Ehkä he kokevat, että elämän tragedia ei ole niin akuutti. Minä en tiedä. Mutta useimmat ihmiset, joilla on syviä tunteita, olivatpa he kuinka iloisia ja onnellisia - iloisimpia ja onnellisimpia jopa enemmän kuin muut - näkevät tämän tragedian yhtenä elämän olennaisista edellytyksistä. Tämä koskee yhtä hyvin tuntemiani tiedemiehiä ja kaikkia ihmisiä yleensä.

Mutta melkein kaikki tiedemiehet - ja tässä näkyy toivon säde - ei näe mitään syytä pitää ihmiskunnan olemassaoloa traagisena vain siksi, että jokaisen yksilön elämä päättyy kuolemaan. Kyllä, olemme yksin, ja jokainen kohtaa kuoleman yksitellen. Mitä sitten? Tämä on kohtalomme, emmekä voi muuttaa sitä. Mutta elämämme riippuu monista olosuhteista, joilla ei ole mitään tekemistä kohtalon kanssa, ja meidän on vastustettava niitä, jos haluamme pysyä ihmisinä.

Suurin osa ihmiskunnan jäsenistä kärsii nälkään ja kuolee ennenaikaisesti. Nämä ovat elämän sosiaalisia ehtoja. Kun ihminen kohtaa yksinäisyyden ongelman, hän joskus joutuu eräänlaiseen moraaliseen ansaan: hän uppoaa tyytyväisenä henkilökohtaiseen tragediaan ja lakkaa murehtimasta niitä, jotka eivät pysty tyydyttämään hänen nälkäänsä.

Tiedemiehet joutuvat tähän ansaan yleensä harvemmin kuin muut. He ovat yleensä kärsimättömiä löytääkseen jonkin ulospääsyn, ja yleensä he uskovat, että se on mahdollista, kunnes he ovat vakuuttuneita toisin. Tämä on heidän todellista optimismiaan, sellaista optimismia, jota me kaikki kipeästi tarvitsemme.

Sama tahto tehdä hyvää, sama itsepäinen halu taistella rinta rinnan veriveljiensä kanssa saa tutkijat luonnollisesti kohtelemaan halveksuvasti muita yhteiskunnallisia tehtäviä hoitavaa älymystöä. Lisäksi joissakin tapauksissa nämä kannat todella ansaitsevat halveksuntaa, vaikka tällainen tilanne on yleensä väliaikainen, eikä se siksi ole niin tyypillistä.

Muistan, kuinka tunnettu tutkija kuulusteli minua intohimoisesti: "Miksi useimmat kirjailijat pitävät näkemyksiä, joita olisi varmasti pidetty takapajuisina ja poissa muodista jo Plantagenetien aikana? Ovatko 1900-luvun erinomaiset kirjailijat poikkeus tähän sääntöön Yeats, Pound, Lewis - yhdeksän kymmenestä niistä, jotka määrittelivät aikamme yleisen kirjallisuuden soundin - eivätkö he näyttäneet olevansa poliittisia hölmöjä ja vielä enemmän - poliittisia pettureita? Eikö heidän työnsä lähentänyt Auschwitzia? "

Ajattelin silloin ja ajattelen nytkin, että oikea vastaus ei ole kieltää ilmeistä. On turhaa sanoa, että Yeats oli ystävien, joihin luotan, mukaan poikkeuksellisen antelias mies ja lisäksi suuri runoilija. On turhaa kiistää tosiasioita, jotka ovat pohjimmiltaan totta. Rehellinen vastaus tähän kysymykseen on myöntää, että joidenkin 1900-luvun alun taideteosten ja epäsosiaalisten tunteiden hirvittävimpien ilmentymien välillä on todella jokin yhteys, ja kirjailijat ovat havainneet tämän yhteyden viiveellä, joka ansaitsee kaiken syyllisyyden * . Tämä seikka on yksi syy siihen, miksi jotkut meistä kääntävät selkänsä taiteelle ja etsivät itselleen uusia polkuja.

* Käsittelin näitä kysymyksiä artikkelissani "Challenge to the Intellect", joka julkaistiin Times Literary Supplement -lehdessä 15. elokuuta 1958.

** Olisi oikeampaa sanoa, että tietyistä taiteellisista piirteistä johtuen koimme, etteivät hallitsevat kirjalliset suuntaukset rikastaneet meitä millään tavalla. Tämä tunne lisääntyi suuresti, kun tajusimme, että nämä kirjalliset liikkeet liittyvät sellaisiin yhteiskunnallisiin asemiin, joita pidämme ilkeänä tai merkityksettöminä tai pahan merkityksettöminä.

Vaikka kokonaisen sukupolven kohdalla kirjallisuuden yleissoundi määräytyi ensisijaisesti Yeatsin ja Poundin kaltaisten kirjailijoiden työstä, nyt tilanne on jos ei täysin, niin pitkälti toinen. Kirjallisuus muuttuu paljon hitaammin kuin tiede. Ja niin jaksot, jolloin kehitys kulkee väärälle tielle, ovat kirjallisuudessa pidempiä. Mutta vaikka tutkijat ovatkin tunnollisia, he eivät voi tuomita kirjailijoita pelkästään vuosiin 1914-1950 liittyvien tosiasioiden perusteella.

Nämä ovat kaksi väärinkäsityksen lähdettä kahden kulttuurin välillä. Minun on sanottava, että koska puhun kahdesta kulttuurista, termi itsessään on aiheuttanut useita valituksia. Useimmat ystäväni tieteen ja taiteen maailmasta pitävät sitä jossain määrin onnistuneena. Mutta puhtaasti käytännön toimintaan liittyvät ihmiset ovat tästä jyrkästi eri mieltä. He pitävät tällaista jakoa liiallisena yksinkertaistamisena ja uskovat, että jos turvautuu sellaiseen terminologiaan, on puhuttava vähintään kolmesta kulttuurista. He väittävät jakavansa monin tavoin tutkijoiden näkemyksiä, vaikka he itse eivät kuulukaan heidän joukkoonsa; nykyaikaiset kaunokirjalliset teokset kertovat heille yhtä vähän kuin tiedemiehet (ja luultavasti sanoisivat vielä vähemmän, jos he tunteisivat heidät paremmin). J. H. Plum, Alan Bullock ja jotkut amerikkalaisista sosiologiystävistäni vastustavat jyrkästi sitä, että heidät pakotetaan katsomaan niiden auttajiksi, jotka luovat sosiaalista toivottomuutta ja jotka lukitaan samaan häkkiin ihmisten kanssa, joiden kanssa he eivät halua olla yhdessä. eläviä, mutta myös kuolleita.

Minulla on tapana kunnioittaa näitä väitteitä. Numero kaksi on vaarallinen luku. Yritykset jakaa kaikki kahteen osaan luonnollisesti herättävät vakavimpia epäilyksiä. Kerran ajattelin tehdä joitain lisäyksiä, mutta sitten hylkäsin tämän ajatuksen. Halusin löytää jotain enemmän kuin ekspressiivinen metafora, mutta paljon vähemmän kuin tarkka kulttuurielämän suunnitelma. Näihin tarkoituksiin käsite "kaksi kulttuuria" sopii täydellisesti; lisäselvityksistä olisi enemmän haittaa kuin hyötyä.

Yhdessä ääripäässä on tieteen luoma kulttuuri. Se on todella olemassa tiettynä kulttuurina, ei vain älyllisessä vaan myös antropologisessa mielessä. Tämä tarkoittaa, että siihen osallistuvien ei tarvitse täysin ymmärtää toisiaan, mitä tapahtuu melko usein. Esimerkiksi biologeilla ei useinkaan ole aavistustakaan nykyfysiikasta. Mutta biologeja ja fyysikoita yhdistää yhteinen asenne maailmaa kohtaan; heillä on sama tyyli ja samat käyttäytymisnormit, samanlaiset lähestymistavat ongelmiin ja niihin liittyvät lähtöasennot. Tämä yhteisyys on huomattavan laaja ja syvä. Se leikkaa tiensä uhmaten kaikkia muita sisäisiä siteitä: uskonnollisia, poliittisia, luokkasuhteita.

Uskon, että tilastollisesti epäuskoisia tiedemiesten joukossa tulee olemaan jonkin verran enemmän kuin muissa älymystöryhmissä, ja nuoremmassa sukupolvessa heitä on ilmeisesti vielä enemmän, vaikka uskoviakaan ei ole niin vähän. Samat tilastot osoittavat, että valtaosa tiedetyöntekijöistä noudattaa politiikassa vasemmistolaisia ​​näkemyksiä, ja heidän määränsä nuorten keskuudessa on selvästi kasvussa, vaikka myös konservatiivisia tiedemiehiä on jälleen melko vähän. Englannin ja luultavasti USA:n tutkijoiden joukossa on huomattavasti enemmän köyhiä perheitä kuin muissa älymystöryhmissä*. Mikään näistä olosuhteista ei kuitenkaan vaikuta erityisen vakavasti tiedemiesten ajattelun yleiseen rakenteeseen ja käyttäytymiseen. He ovat työnsä luonteen ja henkisen elämänsä yleisen mallin suhteen paljon lähempänä toisiaan kuin muita intellektuelleja, jotka noudattavat samoja uskonnollisia ja poliittisia näkemyksiä tai ovat kotoisin samasta ympäristöstä. Jos uskaltaisin lyhennettyyn tyyliin, sanoisin, että heitä kaikkia yhdistää tulevaisuus, jota he kantavat veressä. Edes ajattelematta tulevaisuutta, he tuntevat yhtä lailla vastuunsa siitä. Tätä kutsutaan yhteinen kulttuuri.

* Olisi mielenkiintoista analysoida, mistä kouluista suurin osa Royal Societyn jäsenistä tulee. Joka tapauksessa, ei ollenkaan niitä, jotka kouluttavat henkilöstöä esimerkiksi ulkoministeriöön tai kuningattaren neuvostoon.

Toisessa ääripäässä asenteet elämään ovat paljon monipuolisempia. On aivan selvää, että jos joku haluaa matkustaa älymystön maailmaan, fyysikoista kirjailijoiksi, hän kohtaa monia erilaisia ​​mielipiteitä ja tunteita. Mutta luulen, että tieteen absoluuttisen väärinkäsityksen napa ei voi muuta kuin vaikuttaa koko vetovoimaansa. Absoluuttinen väärinkäsitys, paljon laajempi kuin luulemme - tottumuksesta emme yksinkertaisesti huomaa sitä - antaa koko "perinteiselle" kulttuurille epätieteellisen maun, ja usein - useammin kuin uskommekaan - tämä epätieteisyys menee lähes uhan partaalle. antitieteen. Yhden navan pyrkimykset synnyttävät niiden antipodeja toisella. Jos tiedemiehet kantavat tulevaisuutta veressään, niin "perinteisen" kulttuurin edustajat pyrkivät varmistamaan, että tulevaisuutta ei ole ollenkaan *. Länsimaailmaa ohjaa perinteinen kulttuuri, ja tieteen tunkeutuminen on vain hieman horjuttanut sen valta-asemaa.

* Vertaa J. Orwellin "1984" -teosta, joka ilmeisimmin ilmaisee ajatuksen tulevaisuuden kieltämisestä - J. D. Bernalin "Maailma ilman sotaa".

Kulttuurin polarisoituminen on ilmeinen menetys meille kaikille. Meille kansana ja modernille yhteiskunnallemme. Tämä on käytännöllinen, moraalinen ja luova menetys, ja toistan: olisi turhaa uskoa, että nämä kolme pistettä voidaan erottaa toisistaan ​​täysin. Nyt haluan kuitenkin keskittyä moraalisiin menetyksiin.

Tiedemiehet ja taiteellinen älymystö lakkasivat ymmärtämästä toisiaan siinä määrin, että siitä tuli hampaisiin juuttunut anekdootti. Englannissa on noin 50 000 tieteellistä työntekijää täsmällisten ja luonnontieteiden alalla ja noin 80 000 asiantuntijaa (pääasiassa insinöörejä), jotka työskentelevät tieteen sovellusten parissa. Toisen maailmansodan aikana ja sodan jälkeisinä vuosina kollegani ja minä pystyimme haastattelemaan molemmista 30-40 tuhatta, eli noin 25 %. Tämä luku on tarpeeksi suuri muodostamaan jonkinlaisen mallin, vaikka suurin osa haastattelemistamme oli alle 40. Meillä on jonkinlainen käsitys siitä, mitä he lukevat ja mitä he ajattelevat. Myönnän, että kaikella rakkaudellani ja kunnioituksellani näitä ihmisiä kohtaan olin jonkin verran masentunut. Emme olleet täysin tietoisia siitä, että heidän siteensä perinteiseen kulttuuriin olivat niin heikentyneet, että he pelkistyivät kohteliaisiin nyökkäyksiin.

On sanomattakin selvää, että aina on ollut erinomaisia ​​tiedemiehiä, joilla on huomattavaa energiaa ja jotka ovat kiinnostuneita mitä erilaisimmista asioista; ne ovat edelleen olemassa, ja monet heistä ovat lukeneet kaiken, mistä kirjallisissa piireissä yleensä puhutaan. Mutta tämä on poikkeus. Useimmat, kun yritimme selvittää, mitä kirjoja he lukevat, myönsivät vaatimattomasti: "Näetkö, yritin lukea Dickensiä..." Ja tämä sanottiin sellaisella sävyllä kuin se olisi Rainer Maria Rilkestä. toisin sanoen kirjailija, joka on äärimmäisen monimutkainen, vain kourallinen vihitty ymmärtää ja tuskin ansaitsee todellista hyväksyntää. He todella kohtelevat Dickensiä kuin Rilkeä. Yksi tämän tutkimuksen yllättävimmistä tuloksista oli kenties havainto, että Dickensin työstä on tullut käsittämättömän kirjallisuuden malli.

Kun he lukevat Dickensiä tai mitä tahansa muuta arvostettuamme kirjailijaa, he vain nyökkäävät kohteliaasti perinteiselle kulttuurille. He elävät täysiverisen, hyvin määritellyn ja jatkuvasti kehittyvän kulttuurinsa mukaan. Se erottuu monista teoreettisista väitteistä, jotka ovat yleensä paljon selkeämpiä ja melkein aina paljon paremmin perusteltuja kuin kirjoittajien teoreettiset ehdotukset. Ja vaikka tiedemiehet eivät epäröi käyttää sanoja eri tavalla kuin kirjoittajat, he antavat niille aina saman merkityksen; jos he esimerkiksi käyttävät sanoja "subjektiivinen", "objektiivinen", "filosofia", "progressiivinen" *, niin he tietävät erittäin hyvin, mitä he tarkoittavat, vaikka he tarkoittavat usein jotain täysin erilaista kuin mitä muut.

* "Subjektiivinen" nykyaikaisessa teknisessä ammattikielessä tarkoittaa "koostuu useista esineistä"; "esine"- "Tarkoitettu tiettyyn kohteeseen." Alla "filosofia" ymmärretään yleisinä näkökohtina tai yhtenä tai toisena moraalisena kannana. (Esimerkiksi, "sellaisen ja sellaisen tiedemiehen filosofia ohjatuista ohjuksista", ilmeisesti johtaa siihen, että hän tarjoaa joitain "objektiivista tutkimusta".) "Progressiivinen" Tämä on työ, joka avaa mahdollisuuksia ylenemiseen.

Älkäämme unohtako, että puhumme erittäin älykkäistä ihmisistä. Heidän tiukka kulttuurinsa ansaitsee monella tapaa kaiken ihailun. Taiteella on tässä kulttuurissa erittäin vaatimaton paikka, vaikkakin yhdellä, mutta erittäin tärkeällä poikkeuksella - musiikilla. Vaihtoa, intensiivistä keskustelua, LP-levyjä, värivalokuvausta: jotain korville, vähän silmille. Kirjoja on hyvin vähän, vaikka luultavasti harvat ovat menneet niin pitkälle kuin eräs herrasmies, joka on ilmeisesti tieteellisten tikkaiden alemmalla tasolla kuin ne tiedemiehet, joista juuri puhuin. Kysyttäessä, mitä kirjoja hän luki, tämä herrasmies vastasi horjumattomalla itseluottamuksella: "Kirjat? Käytän niitä mieluummin työkaluina." On vaikea ymmärtää, millaisia ​​työkaluja hän "käyttää". Ehkä vasarana? Tai lapioita?

Kirjoja on siis todella vähän. Ja melkein mikään niistä kirjoista, jotka muodostavat kirjailijoiden päivittäisen ruoan: melkein ei psykologisia ja historiallisia romaaneja, runoja, näytelmiä. Ei siksi, että he eivät olisi kiinnostuneita psykologisista, moraalisista ja sosiaalisista ongelmista. Tiedemiehet joutuvat tietysti useammin kosketuksiin sosiaalisten ongelmien kanssa kuin monet kirjailijat ja taiteilijat. Moraalisesti he muodostavat yleensä älymystön terveimmän ryhmän, koska oikeudenmukaisuuden idea on upotettu itse tieteeseen, ja melkein kaikki tiedemiehet kehittävät itsenäisesti näkemyksiään erilaisista moraalin ja moraalin kysymyksistä. Tiedemiehet ovat kiinnostuneita psykologiasta yhtä paljon kuin useimmat älymystö, vaikka joskus minusta näyttääkin siltä, ​​että heidän kiinnostuksensa tätä alaa kohtaan ilmenee suhteellisen myöhään. Kyse ei siis tietenkään ole kiinnostuksen puutteesta. Ongelmana on suurelta osin se, että perinteiseen kulttuuriimme liittyvää kirjallisuutta esitellään tutkijoille. "epäolennainen". Tietysti he erehtyvät pahasti. Tästä johtuen heidän mielikuvituksellinen ajattelunsa kärsii. He ryöstävät itsensä.

Ja toinen puoli? Hän myös menettää paljon. Ja ehkä sen tappiot ovat vielä vakavampia, koska sen edustajat ovat turhia. He teeskentelevät edelleen, että perinteinen kulttuuri on kaikkea kulttuuria, ikään kuin status quoa ei todellakaan olisi olemassa.

Ikään kuin yrittäminen ymmärtää nykyistä tilannetta ei kiinnostaisi häntä ei sinänsä eikä seurausten suhteen, joihin tämä tilanne voi johtaa.

Ikään kuin fyysisen maailman nykyaikainen tieteellinen malli, sen älyllinen syvyys, monimutkaisuus ja harmonia, ei olisi kaunein ja hämmästyttävin luomus, joka on luotu ihmismielen yhteisillä ponnisteluilla!

Mutta suurimmalla osalla taiteellista älymystöä ei ole pienintäkään käsitystä tästä luomuksesta. Ja hän ei voi, vaikka haluaisi. Näyttää siltä, ​​että valtavan määrän peräkkäisten kokeiden seurauksena koko joukko ihmisiä, jotka eivät havaitse mitään tiettyjä ääniä, on karsittu pois. Ainoa ero on, että tämä osittainen kuurous ei ole syntymävika, vaan seurausta oppimisesta - tai pikemminkin oppimisen puutteesta.

Mitä tulee itse puolikuuroihin, he eivät yksinkertaisesti ymmärrä, mitä heiltä riistetään. Kun he saavat tietää jostain löydöstä, jonka ovat tehneet ihmiset, jotka eivät ole koskaan lukeneet englantilaisen kirjallisuuden suuria teoksia, he nauravat myötätuntoisesti. Heille nämä ihmiset ovat vain tietämättömiä asiantuntijoita, joita he väheksyvät. Samaan aikaan heidän oma tietämättömyytensä ja erikoistumisensa kapea ei ole yhtä kauheaa. Monta kertaa jouduin olemaan sellaisten ihmisten seurassa, joita perinteisen kulttuurin normien mukaan pidetään korkeasti koulutetuina. Yleensä he vihaavat tutkijoiden kirjallista lukutaidottomuutta suurella innolla. Kerran en kestänyt sitä ja kysyin, kuka heistä voisi selittää, mikä on termodynamiikan toinen pääsääntö. Vastaus oli hiljaisuus tai kieltäytyminen. Mutta tämän kysymyksen esittäminen tiedemiehelle tarkoittaa suunnilleen samaa kuin kysyminen kirjailijalta: "Oletko lukenut Shakespearen?"

Nyt olen vakuuttunut siitä, että jos minua kiinnostaisi yksinkertaisemmat asiat, esimerkiksi mikä on massa tai mikä on kiihtyvyys, vajoaisin sille tieteellisen vaikeusasteelle, jolla taiteellisen älymystön maailmassa kysytään: "Voiko luetko?", niin vain joka kymmenes korkeakulttuurinen ihminen ymmärtäisi, että puhumme hänen kanssaan samaa kieltä. Osoittautuu, että modernin fysiikan majesteettinen rakennus ryntää ylöspäin, ja suurimmalle osalle länsimaailman älykkäistä ihmisistä se on yhtä käsittämätöntä kuin heidän neoliittisille esi-isilleen.

Haluaisin nyt esittää vielä yhden kysymyksen, yhden niistä, joita kirjailija- ja taiteilijaystäväni pitävät tahdikkaimpia. Cambridgen yliopistossa eksaktien, luonnontieteiden ja humanististen tieteiden professorit tapaavat toisensa päivittäin lounaalla *.

* Lähes jokaisessa korkeakoulussa professoripöydässä voi tavata kaikkien tieteiden edustajia.

Noin kaksi vuotta sitten tehtiin yksi tieteen historian merkittävimmistä löydöistä. En tarkoita satelliittia. Satelliitin laukaisu on tapahtuma, joka ansaitsee ihailua aivan eri syistä: se oli todiste organisaation voitosta ja modernin tieteen soveltamismahdollisuuksien rajattomuudesta. Mutta nyt puhun Yangin ja Li:n löydöstä. Heidän tutkimuksensa on huomattava sen hämmästyttävän täydellisyyden ja omaperäisyyden vuoksi, mutta sen tulokset ovat niin pelottavia, että unohdat tahattomasti ajattelun kauneuden. Heidän työnsä pakotti meidät harkitsemaan uudelleen joitakin fyysisen maailman peruslakeja. Intuitio, maalaisjärki - kaikki kääntyi ylösalaisin. Niiden tulos muotoillaan yleensä pariteetin säilyttämättömyydeksi. Jos näiden kahden kulttuurin välillä olisi eläviä yhteyksiä, tästä löydöstä puhuttaisiin Cambridgessa jokaisessa professorin pöydässä. Sanoivatko he todella? En ollut Cambridgessä tuolloin, ja se oli kysymys, jonka halusin kysyä.

Vaikuttaa siltä, ​​että näiden kahden kulttuurin yhdistämiselle ei ole perusteita. En aio tuhlata aikaa puhumalla siitä, kuinka surullista tämä on. Lisäksi itse asiassa se ei ole vain surullista, vaan myös traagista. Mitä tämä käytännössä tarkoittaa, kerron vähän myöhemmin. Henkiselle ja luovalle toiminnallemme tämä tarkoittaa, että rikkaimmat mahdollisuudet menevät hukkaan. Kahden tieteenalan, kahden järjestelmän, kahden kulttuurin, kahden galaksin yhteentörmäys - jos et pelkää mennä niin pitkälle! - ei voi muuta kuin luoda luovaa kipinää. Kuten ihmiskunnan älyllisen kehityksen historiasta voidaan nähdä, tällaiset kipinät leimahtivat todella aina siellä, missä tavanomaiset siteet katkesivat.

Nytkin asetamme luovat toiveemme ensisijaisesti näihin välähdyksiin. Mutta tänään toiveemme ovat valitettavasti ilmassa, koska kahteen kulttuuriin kuuluvat ihmiset ovat menettäneet kyvyn kommunikoida toistensa kanssa. On todella hämmästyttävää, kuinka pinnallista 1900-luvun tieteen vaikutusta nykytaiteeseen on ollut. Ajoittain tulee vastaan ​​runoja, joissa runoilijat käyttävät tarkoituksella tieteellisiä termejä ja yleensä väärin. Kerran sana "taittumis" tuli muotiin runoudessa, joka sai ehdottoman fantastisen merkityksen. Sitten tuli ilmaus "polarisoitu valo"; sen käyttökontekstista voi ymmärtää, että kirjoittajat uskovat tämän olevan jonkinlainen erityisen kaunis valo.

Täysin selvä. että tässä muodossa tiede tuskin voi tuoda mitään hyötyä taiteelle. Taiteen on hyväksyttävä se kiinteänä osana koko älyllistä kokemustamme ja käytettävä yhtä luonnollisesti kuin mitä tahansa muuta materiaalia.

Olen jo sanonut, että kulttuurin rajaaminen ei ole nimenomaan englantilainen ilmiö - se on tyypillistä koko länsimaailmalle. Mutta pointti on tietysti siinä, että Englannissa se ilmeni erityisen voimakkaasti. Tämä tapahtui kahdesta syystä. Ensinnäkin fanaattisen uskon vuoksi oppimisen erikoistumiseen, joka on mennyt Englannissa paljon pidemmälle kuin missään muussa lännen tai idän maassa. Toiseksi, koska Englannille on ominaista taipumus luoda muuttumattomia muotoja kaikille sosiaalisen elämän ilmenemismuodoille. Taloudellisen eriarvoisuuden tasoittuessa tämä suuntaus ei heikkene, vaan voimistuu, mikä näkyy erityisesti Englannin koulutusjärjestelmässä. Käytännössä tämä tarkoittaa, että heti kun jotain kulttuurin jakautumisen tapaista tapahtuu, kaikki yhteiskunnalliset voimat eivät osallistu tämän ilmiön poistamiseen, vaan sen lujittamiseen.

Kulttuurin jakautumisesta tuli ilmeinen ja huolestuttava todellisuus 60 vuotta sitten. Mutta siihen aikaan Englannin pääministerillä Lord Salisburylla oli tieteellinen laboratorio Hatfieldissä, ja Arthur Balfour oli kiinnostunut luonnontieteistä paljon vakavammin kuin pelkkä amatööri. John Andersen, ennen kuin hän siirtyi virkamieskuntaan, osallistui epäorgaanisen kemian tutkimukseen Leipzigissä, koska hän oli kiinnostunut niin monista tieteenaloista samanaikaisesti, että se näyttää nykyään yksinkertaisesti mahdottomalta *. Mitään vastaavaa ei löydy Englannin korkeista paikoista nykyään; nyt jopa sellaisen intressien kietoutumisen mahdollisuus vaikuttaa aivan fantastiselta.

* Hän suoritti kokeensa vuonna 1905.

** On kuitenkin reilua huomata, että englantilaisen yhteiskunnan tiiviyden vuoksi, jossa kaikki tuntevat kaikki, Englannin tiedemiehet ja ei-tieteilijät solmivat ystävyyssuhteita helpommin kuin useimpien muiden maiden tiedemiehet ja ei-tieteilijät. Aivan kuten monet Englannin johtavat poliitikot ja hallintovirkailijat ovat, sikäli kuin voin kertoa, paljon enemmän kiinnostuneita taiteista ja heillä on laajempia henkisiä kiinnostuksen kohteita kuin heidän kollegansa Yhdysvalloissa. Tämä on tietysti brittien etu.

Yritykset rakentaa silta tutkijoiden ja ei-tieteilijöiden välille Englannissa näyttävät nyt - varsinkin nuorten keskuudessa - paljon toivottomammilta kuin kolmekymmentä vuotta sitten. Tuolloin kaksi kulttuuria, jotka olivat pitkään menettäneet kommunikaatiomahdollisuuden, vaihtoivat edelleen kohteliasta hymyä, vaikka kuilu erotti heidät. Nyt kohteliaisuus on unohdettu, ja vaihdamme vain väkäsiä. Lisäksi nuoret tiedemiehet kokevat osallisuutensa tieteen nyt kokemaan kukoistamiseen, ja taiteellinen älymystö kärsii siitä, että kirjallisuus ja taide ovat menettäneet entisen merkityksensä.

Opiskelijaksi pyrkivät ovat myös varmoja - olkaamme töykeitä - että he saavat hyvin palkatun työn, vaikka he eivät olisi erityisen korkeasti koulutettuja, kun taas heidän englanninkieliseen kirjallisuuteen tai historiaan erikoistuneet toverinsa saavat mielellään 50% palkastaan. Yksikään vaatimattomin kykyinen nuori tiedemies ei kärsi tietoisuudestaan ​​omasta hyödyttömyydestään tai työnsä järjettömyydestä, kuten "Lucky Jimin" sankari, ja itse asiassa Amisin ja hänen työtovereinsa "vihainen" on joillekin. johtuen siitä, että taiteellisen älymystön on riistetty mahdollisuus käyttää kaikkia voimiaan.

Tästä tilanteesta on vain yksi tie ulos: ensinnäkin muuttaa nykyistä koulutusjärjestelmää. Englannissa tämä on kahdesta jo mainitsemastani syystä vaikeampi tehdä kuin missään muualla. Melkein kaikki ovat samaa mieltä siitä, että koulumme on liian erikoistunutta. Mutta melkein kaikki uskovat, että tämän järjestelmän muuttaminen on ihmisten kykyjen ulkopuolella. Muut maat eivät ole yhtä tyytymättömiä koulutusjärjestelmäänsä kuin Englanti, mutta ne eivät ole niin passiivisia.

Yhdysvalloissa jokaista tuhatta ihmistä kohden on paljon enemmän lapsia, jotka jatkavat opiskelua 18-vuotiaaksi kuin Englannissa; he saavat verrattoman laajemman koulutuksen, vaikkakin pinnallisempaa. Amerikkalaiset tietävät mikä heidän ongelmansa on. He toivovat pääsevänsä käsittelemään tätä ongelmaa seuraavan kymmenen vuoden aikana, mutta heidän on ehkä kiirehdittävä. Neuvostoliitossa koulutetaan enemmän lapsia (myös tuhatta asukasta kohden) kuin Englannissa, ja he eivät saa vain laajempaa, vaan myös paljon perusteellisempaa koulutusta. Neuvostokoulujen kapea erikoistuminen on lännessä luotu absurdi myytti*. Venäläiset tietävät ylikuormittavansa lapsia ja yrittävät parhaansa löytääkseen oikean tien.

* Yritin vertailla Amerikan, Neuvostoliiton ja Englannin koulutusjärjestelmiä artikkelissa "New Minds for the New World", joka julkaistiin "New Statesman" -lehdessä 6. lokakuuta 1956.

Skandinaavit, erityisesti ruotsalaiset, jotka kiinnittävät paljon enemmän huomiota koulutukseen kuin britit, kokevat vakavia vaikeuksia, koska heidän on käytettävä paljon aikaa vieraiden kielten opiskeluun. On kuitenkin tärkeää, että koulutusongelma huolestuttaa myös heitä.

Ja me? Olemmeko jo niin pysähtyneet, että olemme menettäneet mahdollisuuden muuttaa mitään?

Keskustele koulun opettajien kanssa. He kertovat teille, että jäykkä erikoistumisemme, jota ei ole missään muussa maassa, on Oxfordin ja Cambridgen yliopistojen pääsykokeiden järjestelmän oikeutettu lapsi. Mutta siinä tapauksessa olisi aivan luonnollista muuttaa tätä järjestelmää. Älkäämme kuitenkaan aliarvioiko kansallista lahjakkuuttamme ja vakuuttuko itsellemme eri tavoin, ettei se ole niin helppoa. Koko Englannin koulutuksen kehityksen historia osoittaa, että voimme vain lisätä erikoistumista, ei heikentää sitä.

Jostain tuntemattomasta syystä Englannissa on pitkään ollut tavoitteena kouluttaa eliittiä, joka on paljon pienempi kuin missään muussa meihin verrattavissa olevassa maassa ja joka saa akateemisen koulutuksen yhdellä tiukasti rajoitetulla erikoisalalla. Cambridgessa sataviisikymmentä vuotta oli vain matematiikkaa, sitten matematiikkaa tai muinaisia ​​kieliä ja kirjallisuutta, sitten hyväksyttiin luonnontieteet. Mutta toistaiseksi vain yhtä asiaa on sallittu tutkia.

Ehkä tämä prosessi on edennyt niin pitkälle, että siitä on tullut peruuttamaton? Olen jo sanonut, miksi pidän sitä haitallisena modernille kulttuurille. Seuraavaksi aion kertoa sinulle, miksi pidän kohtalokkaana niiden käytännön ongelmien ratkaisemista, joita elämä sanelee meille. Ja silti voin muistaa vain yhden esimerkin Englannin koulutuksen historiasta, kun hyökkäykset muodollista henkistä koulutusjärjestelmää vastaan ​​ovat kantaneet hedelmää.

Täällä Cambridgessa viisikymmentä vuotta sitten vanha ansioiden mitta lakkautettiin - "matemaattiset kolmiot" *. Kesti yli sata vuotta ennen kuin näiden tutkimusten perinteet lopulta muotoutuivat. Taistelu ensimmäisistä paikoista, joista tiedemiehen koko tulevaisuus riippui, kävi yhä ankarammaksi. Useimmissa korkeakouluissa – myös siinä, jossa minä opiskelin – ensimmäisen tai toisen sijan voittajista tuli välittömästi korkeakouluneuvoston jäseniä. Näitä kokeita varten oli erityinen valmistautumisjärjestelmä. Lahjakkaiden miesten, kuten Hardy, Littlewood, Russell, Eddington, Gina ja Keynes, piti viettää kaksi tai kolme vuotta valmistautuessaan tähän poikkeuksellisen vaikeaan kilpailuun. Useimmat cambridgelaiset olivat ylpeitä "matemaattisista tripoista", kuten melkein kaikki englantilaiset ovat ylpeitä koulutusjärjestelmästämme, oli se sitten hyvä tai huono.

* "Matemaattiset tripot" - julkinen kandidaatin tutkinto kunnianosoituksella, otettiin käyttöön Cambridgen yliopistossa 1700-luvun ensimmäisellä puoliskolla; kirjaimellisesti: kolmijalkainen tuoli, jolla tutkija istui tuolloin.

Koulutuksen esitteitä tutkiessa tulee vastaan ​​paljon kiivaita väitteitä vanhan tutkintojärjestelmän säilyttämisen puolesta siinä muodossa, jossa se oli antiikissa, jolloin uskottiin, että tämä oli ainoa tapa säilyttää oikea taso. , ainoa rehellinen tapa arvioida ansioita ja yleensä ainoa vakava objektiivinen testi, joka tunnetaan maailmassa. Mutta nytkin, jos joku uskaltaa ehdottaa, että pääsykokeet periaatteessa - ainakin vain periaatteessa! - voidaan muuttaa, hän, aivan kuten sata vuotta sitten, törmää seinään, jossa on vilpitön vakaumus, että tämä on mahdotonta, ja jopa perustelut tästä ovat suunnilleen samat.

Pohjimmiltaan vanhoja "matemaattisia kolmioita" voidaan pitää täydellisinä kaikin tavoin paitsi yhtä. Totta, monet pitivät tätä ainoaa haittaa melko vakavana. Kuten nuoret lahjakkaat matemaatikot Hardy ja Littlewood sanoivat, se johtui siitä, että tämä koe oli täysin merkityksetön. He menivät vielä pidemmälle ja uskalsivat väittää, että "tripos" teki englannin matematiikan hedelmättömäksi sadan vuoden ajan. Mutta jopa akateemisissa kiistoissa heidän täytyi turvautua kiertoteitä todistaakseen kantansa. Mutta vuosina 1850-1914 Cambridgella näytti olevan paljon enemmän joustavuutta kuin nykyään. Mitä tapahtuisi, jos vanhat "matemaattiset kolmiot" olisivat järkkymättä tiellämme vielä nytkin? Pystyisimmekö koskaan tuhoamaan sen?

Johdanto 3
Snow Charles Percy "Kaksi kulttuuria ja vallankumous" 5
Johtopäätös 11
Viitteet 12
Sanasto 13

Johdanto

Percy Charles Snow (1905-1980) on kuuluisa englantilainen kirjailija ja tiedemies. Syntynyt 15. lokakuuta 1905 Leicesterissä. Hän opiskeli Leicesterin yliopiston yliopistollisessa korkeakoulussa, vuonna 1930 hän sai fysikaalisten tieteiden tohtorin tutkinnon Cambridgesta. Toisen maailmansodan aikana hän johti työministeriön tieteellisen ja teknisen henkilöstön osastoa. Snow sai ikäluokituksen vuonna 1964, ja samana vuonna hänestä tuli tekniikan ministeriön parlamentaarinen sihteeri.
Snow'n suurimman mainetta toi romaanisarja Strangers and Brothers, joka on omistettu sankarien halulle toteuttaa henkilökohtaisia ​​ja älyllisiä kykyjään 1900-luvun poliittisten, sosiaalisten ja tieteellisten kataklysmien aikana. Sykli sisältää yksitoista romaania: Strangers and Brothers (1940), Valo ja pimeys (The Light and the Dark, 1947), Time of Hope (Time of Hope, 1949), Mentoris (Masters, 1951), Uudet ihmiset (Uudet miehet). , 1954), Homecoming (Homecoming, 1956), rikkaiden omatunto (Rikkaiden omatunto, 1958), tapaus (The Affair, 1960), vallan käytävät (1962), järjen uni (järjen uni, 1969). ), Valmistuminen (Last Things, 1970). Peru Snow omistaa myös useita näytelmiä, kaksi varhaista romaania - etsivä Kuolema purjeiden alla (Death Under Sail, 1932) ja The Search (The Search, 1934) - sekä romaanit Pettynyt (Malcontents, 1972), Keepers of Wisdom (In Their Wisdom) , 1974) ja Lakkaus (A Coat of Lakka, 1978).
Tieteellisissä ja tietokirjallisissa kirjoituksissa, kuten The Two Cultures and the Scientific Revolution (1959) ja Science and Government (1961), Snow on huolissaan "kahden kulttuurin" ongelmasta (kuten hän sen itse määritteli). Hän oli vakuuttunut siitä, että tiedemiehet ja kirjailijat voivat opettaa toisilleen paljon, ja antoi kirjallisuudelle suuren roolin ihmisen sopeutumisessa nopeasti muuttuvaan maailmaan.

Mutta se, mikä erotti Snown kannan merkittävästi 1800-luvun - 1900-luvun alun kulttuurikriitikkojen kannoista, oli napamuutos yhden ja toisen suunnan arvioinnissa, ts. kielteinen arvio kirjallisen ja humanitaarisen älymystön maailmankuvasta ja yhteiskunnallisesta roolista. Jälkimmäisten edustajat eivät halunneet toimia konservatiiveina ja traditionalisteina, mikä aiheutti silloin kiivasta, enimmäkseen journalistista keskustelua.
Vain monta vuotta myöhemmin yritettiin sosiologisesti analysoida C. Snow'n esittämää ja riittämättömästi ratkaistua ongelmaa. Vuonna 1985 saksalainen sosiologi V. Lepenis julkaisi kirjan symbolisella otsikolla "Kolme kulttuuria", joka viittaa suoraan Snown työhön. Hän osoitti, että juuri tällä ideologisella alalla "kolmannella" kulttuurilla on tärkeä rooli, nimittäin yhteiskuntatieteiden kulttuurilla. Jos 1800-luvulla kaksi ryhmittymää taisteli oikeudesta muodostaa modernin elämän maailmankatsomuslinjat, niin nyt tämä taistelu etenee "kolmannen" kulttuurin, ts. yhteiskuntatieteiden puitteissa, jotka vaihtelevat jatkuvasti luonnontieteellisen tiedon ihanteeseen suuntautuvan tieteellisen aseman ja perinteistä kirjallista ja humanitaarista lähestymistapaa lähellä olevan hermeneuttisen asenteen välillä.

Snow Charles Percy "Kaksi kulttuuria ja vallankumous"

Englantilainen kirjailija C. Snow mainitsee kuuluisassa puheessaan (jotka sisältyi myöhemmin hänen journalististen teostensa kokoelmaan), nimeltään "Kaksi kulttuuria ja tieteellinen vallankumous", toteaa aukon älymystön kulttuuritietoisuudessa; muodostui kaksi ryhmää, joilla on merkittävästi erilainen kulttuuritietoisuus: toisaalta kirjallisesti koulutettu humanitaarinen älymystö, toisaalta luonnontieteellinen ja tekninen älymystö: "Minusta näyttää siltä, ​​​​että länsimaisen älymystön henkinen maailma on lisääntymässä. ja selvemmin polarisoituneena, jakautuen yhä selvemmin kahteen vastakkaiseen osaan. Kun puhutaan henkisestä maailmasta, sisällytän siihen suurelta osin käytännön toimintaamme, sillä kuulun niihin, jotka ovat vakuuttuneita siitä, että pohjimmiltaan nämä elämän osa-alueet ovat erottamattomia. Ja nyt kahdesta vastakkaisesta osasta. Yhdellä napalla - taiteellinen älymystö, joka sattumalta, hyödyntäen sitä tosiasiaa, että kukaan ei huomannut tätä ajoissa, alkoi kutsua itseään yksinkertaisesti älymystöksi, ikään kuin muuta älymystöä ei olisi olemassakaan ... toisaalta tiedemiehiä ja tämän ryhmän näkyvimpinä edustajina - fyysikot. Heitä erottaa väärinymmärryksen muuri ja joskus - varsinkin nuorten keskuudessa - jopa antipatia ja vihamielisyys. Mutta pääasia on tietysti väärinkäsitys. Molemmilla ryhmillä on outo, kiero näkemys toisistaan. Heillä on niin erilainen asenne samoihin asioihin, että he eivät löydä yhteistä kieltä edes tunteiden suhteen. Tieteeseen kuulumattomat pitävät tiedemiehiä yleensä röyhkeinä kerskailijoina.
Molempien ryhmien maailmankuvan ja arvoorientaatioiden erot olivat C. Snow'n mukaan perustavanlaatuisia: jos luonnontieteellisten ja teknisten lähestymistapojen kannattajat ovat täynnä uskoa tulevaisuuteen, vakuuttuneita vauraan yhteiskunnan luomisen mahdollisuudesta tieteelliseen tietoon ja yhteiskunnallisen elämän tieteelliseen organisointiin perustuen "humanisteilla" on taipumus pitää kiinni perinteisistä arvoista, joita pidetään lähes kadonneina tieteen ja tekniikan kehityksen hyökkäyksen seurauksena: "Taiteellisen älymystön keskuudessa on vahva mielipide että tiedemiehet eivät kuvittele todellista elämää ja siksi heille on ominaista pinnallinen optimismi. Tiedemiehet puolestaan ​​uskovat, että taiteellisesta älymystöstä puuttuu huolenpidon lahja, että se osoittaa outoa välinpitämättömyyttä ihmiskunnan kohtaloa kohtaan, että kaikki mieleen liittyvä on sille vierasta, että se yrittää rajoittaa taidetta ja ajattelua. vain tämän päivän huolenaiheisiin ja niin edelleen. Kuka tahansa henkilö, jolla on vaatimattomin kokemus syyttäjänä, voisi lisätä tähän luetteloon monia muita ääneen lausumattomia syytöksiä. Jotkut niistä eivät ole perusteettomia, ja tämä koskee yhtä lailla molempia älymystöryhmiä. Mutta kaikki nämä väitteet ovat hyödyttömiä. Suurin osa syytöksistä syntyi vääristyneestä todellisuuden ymmärtämisestä, joka on aina täynnä monia vaaroja.
Charles Snow lainaa useita moitteita, joita tavalliset ihmiset ja taiteellinen älymystö esittävät tiedemiehille, yksi niistä on pinnallinen optimismi: "... Useimmat tiedemiehet, jotka tunnen hyvin, samoin kuin suurin osa traagisistani. Olemme kaikki yksin. Rakkaus, vahvat kiintymykset, luovat impulssit antavat joskus unohtaa yksinäisyyden, mutta nämä voitot ovat vain omien käsiemme luomia kirkkaita keitaita, polun loppu päättyy aina pimeyteen: jokainen kohtaa kuoleman yksitellen. Jotkut tuntemistani tiedemiehistä löytävät lohtua uskonnosta. Ehkä he kokevat, että elämän tragedia ei ole niin akuutti. Minä en tiedä. Mutta useimmat ihmiset, joilla on syviä tunteita, olivatpa he kuinka iloisia ja onnellisia - iloisimpia ja onnellisimpia jopa enemmän kuin muut - näkevät tämän tragedian yhtenä elämän olennaisista edellytyksistä. Tämä koskee yhtä lailla minulle hyvin tuntemiani tiedemiehiä ja kaikkia ihmisiä yleensä.
Tämä vastustus oli seurausta sen perinteen uudelleenajattelusta, joka oli olemassa melkein filosofisen tiedon syntyhetkestä lähtien, mutta joka oli erityisen ominaista 1800-luvun lopulle - 1900-luvun alkupuolelle, erottaen "hengen tieteet" ja " toisaalta kulttuuritieteet ja toisaalta "luonnontieteet", samoin kuin ajatukset saman ajan melko konservatiivisesta filosofisesta suuntauksesta, joka tunnetaan nimellä "kulttuurin kritiikki". Lisäksi vastakkainasettelu on kirjailijan mukaan niin ilmeistä, että kaksi toisiaan ymmärtämätöntä maailmaa on todellisuudessa muodostunut: "Tutkijat ja taiteellinen älymystö ovat lakanneet ymmärtämästä toisiaan siinä määrin, että siitä on tullut anekdootti, joka on juuttunut umpikujaan. hampaat. Englannissa on noin 50 000 tieteellistä työntekijää täsmällisten ja luonnontieteiden alalla ja noin 80 000 asiantuntijaa (pääasiassa insinöörejä), jotka työskentelevät tieteen sovellusten parissa. Toisen maailmansodan aikana ja sodan jälkeisinä vuosina kollegani ja minä pystyimme haastattelemaan molemmista 30-40 tuhatta, eli noin 25 %. Tämä luku on tarpeeksi suuri muodostamaan jonkinlaisen mallin, vaikka suurin osa haastattelemistamme oli alle 40. Meillä on jonkinlainen käsitys siitä, mitä he lukevat ja mitä he ajattelevat. Myönnän, että kaikella rakkaudellani ja kunnioituksellani näitä ihmisiä kohtaan olin jonkin verran masentunut. Emme olleet täysin tietoisia siitä, että heidän siteensä perinteiseen kulttuuriin olivat niin heikentyneet, että he pelkistyivät kohteliaisiin nyökkäyksiin. Tästä on vaikea olla samaa mieltä, taiteen ihmiset eivät edes tällä hetkellä ymmärrä käytännön tiedemiehiä, Moskovan valtionyliopiston opiskelijat eivät ymmärrä Moskovan valtion teknillisen yliopiston opiskelijoita.
Kirjoittaja näkee tämän polarisaation yhtenä seurauksena siinä, että kulttuurin moraalinen rappeutuminen tapahtuu. Ihmiset eivät tarvitse taidetta, he tarvitsevat aikaa "liiketoimintansa" loppuun saattamiseen - luemme "kevyt lukeminen", ihailemme tieteen saavutuksia, mutta emme enää tarvitse modernia taidetta: "Joten kirjoja on edelleen hyvin vähän. Ja melkein mikään niistä kirjoista, jotka muodostavat kirjailijoiden päivittäisen ruoan: melkein ei psykologisia ja historiallisia romaaneja, runoja, näytelmiä. Ei siksi, että he eivät olisi kiinnostuneita psykologisista, moraalisista ja sosiaalisista ongelmista. Tiedemiehet joutuvat tietysti useammin kosketuksiin sosiaalisten ongelmien kanssa kuin monet kirjailijat ja taiteilijat. Moraalisesti he muodostavat yleensä älymystön terveimmän ryhmän, koska oikeudenmukaisuuden idea on upotettu itse tieteeseen, ja melkein kaikki tiedemiehet kehittävät itsenäisesti näkemyksiään erilaisista moraalin ja moraalin kysymyksistä. Tiedemiehet ovat kiinnostuneita psykologiasta yhtä paljon kuin useimmat älymystö, vaikka joskus minusta näyttääkin siltä, ​​että heidän kiinnostuksensa tätä alaa kohtaan ilmenee suhteellisen myöhään. Kyse ei siis tietenkään ole kiinnostuksen puutteesta. Suurelta osin ongelmana on se, että tutkijat esittävät perinteiseen kulttuuriimme liittyvän kirjallisuuden "epäolennaisena". Tietysti he erehtyvät pahasti. Tästä johtuen heidän mielikuvituksellinen ajattelunsa kärsii. He varastavat itseltään."