Enfoque científico del aprendizaje. Nacimiento y educación

04.11.2019

El gran científico-filósofo, astrónomo, matemático, médico del Oriente medieval.

Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad ibn Tarkhan ibn Uzlag al-Farabi at-Turki nació en la ciudad de Farabe en el Syr Darya en la confluencia del río Arys en 870. Proviene de la familia de un noble líder militar turco, que es claro del término "tarkhan".

La cuenca del Syr Darya desempeñó el mismo papel en la historia de su región que el Nilo para Egipto, el Tigris y el Éufrates para Mesopotamia. Más tarde, Farab se hizo conocido como Otrar, cuyas ruinas se encuentran en el territorio del distrito de Otrar de la región del sur de Kazajstán. Hay información sobre Otrar en fuentes chinas y Ptolomeo. En los siglos IX-X, según la descripción de los contemporáneos, fue un centro importante, el punto fronterizo y de unión más importante de las rutas de caravanas del comercio mundial de la época, en el que se conectaban la estepa nómada y la población asentada. Es ampliamente conocido el hecho de la destrucción de la ciudad por los mongoles en 1218, que pasó a la historia como la "catástrofe de Otrar". Aquí, en febrero de 1405, murió Timur. Pero en el mapa del desarrollo cultural, Otrar está marcado como el lugar de nacimiento de toda una galaxia de destacados científicos, poetas y pensadores, entre los cuales Abu Nasr al-Farabi se destaca legítimamente como una figura de clase mundial.

Los mayores historiadores de la cultura y la ciencia señalaron la grandeza y singularidad de la figura de Farabi. Astronomía, lógica, teoría musical y matemáticas, sociología y ética, medicina y psicología, filosofía y derecho, tal es la lista de sus intereses. Aparentemente, incluso en su juventud, Farabi dejó su ciudad natal y prácticamente visitó todas las ciudades asociadas con el Islam y el califato árabe, en Bukhara, Merv, Khorran, Alejandría, El Cairo, Damasco, Bagdad. Pasó muchos años de su vida en Bagdad, que fue el centro político y cultural del califato árabe. Aquí repone a fondo sus conocimientos, estudiando las obras de las figuras de "Beit al-hikma", traductores de autores griegos, entra en contacto con destacados científicos y, después de cierto tiempo, ocupa un lugar destacado entre ellos debido a la altura moral y el poder de pensamiento. Fue aquí donde se le dio el título de "Muallim Assana" - el Segundo Maestro. El título de "segundo" implicaba la presencia de "primero", por lo que se refería a Aristóteles.

Y, de hecho, tienen mucho en común: la amplitud y versatilidad de los intereses científicos, el deseo de comprender filosóficamente la existencia y el lugar del hombre en ella, la proximidad a la "opinión generalmente aceptada", a la sabiduría práctica mundana de la gente. Farabi hizo una contribución independiente a la ciencia de la lógica, que fue desarrollada por primera vez por el gran predecesor griego. Lo inusual y la audacia de sus puntos de vista filosóficos entraron en cierta contradicción con la opinión pública, incapaz de una percepción completa de la filosofía y la ciencia griegas. Y los ataques directos a algunos de los prejuicios de la época llevaron a muchas personas a sospechar de herejía y de alejamiento de la religión. De hecho, mostró una independencia excepcional en su pensamiento y defendió consistentemente sus creencias.

La envidia y la hostilidad lo obligaron a abandonar Bagdad. Pasó los últimos años de su vida en Alepo y Damasco, disfrutando del patrocinio de Sayf al-Dawl Hamdani, pero prefirió vivir alejado del bullicio de palacio, contento con un modesto salario de cuatro dirhams. En Damasco, a la edad de 80 años, murió y fue enterrado detrás de la llamada Puerta Pequeña.

Farabi fue verdaderamente una persona de clase mundial, reunió y sintetizó en su trabajo los logros más valiosos de la cultura árabe, persa, griega, india y la suya propia, turca. Los ecos de este último son especialmente visibles en su famoso "Kitab al-musik al-kabir" ("El gran libro de la música"). Pero no fue solo un estudioso de las humanidades que reunió diversas tradiciones culturales, fue el genio de un reformador de la ciencia que buscó sistematizar el conocimiento de su época, lo cual quedó reflejado en su tratado “La palabra sobre la clasificación de las ciencias”. Farabi pensó como un reformador de la pedagogía, esforzándose por llevar el conocimiento a las masas populares, para combinar la educación con el desarrollo de la humanidad en las personas.

Las demandas hechas por Farabi a aquellos que desean comprender la sabiduría son del mismo orden elevado. “Aquel que aspira a los orígenes de la ciencia de la sabiduría necesita (desde pequeños clavos) tener buen carácter, educarse de la mejor manera, estudiar el Corán y las ciencias de la Ley en primer lugar. Ser prudente, casta, concienzuda, veraz, repulsiva del vicio, del libertinaje, de la traición, de la mentira, de las artimañas. Estar libre de la mente de los intereses de la subsistencia, acercándose al cumplimiento de los legítimos cometidos, sin violar los pilares de los fundamentos jurídicos y sin violar ninguno de los las reglas de la Sunnah y la Shariah. Luchar por la exaltación en la ciencia y (entre) los científicos, sin elegir la ciencia en aras de unos pocos logros y adquisiciones, (sin elegirla) como un medio para adquirir bienes materiales.

Cualquiera que persiga otros fines, subordinando el deseo de conocimiento como tal a la ambición, la fama y la riqueza material, cambia la esencia misma de la filosofía. Es esto, es decir, la traición de la mente y las habilidades creativas de una persona, el peor vicio, ya que, según Farabi, no se corrompe el alma de un individuo que especula en el espíritu y lo vende, pero de toda la sociedad - de arriba a abajo. La experiencia histórica del totalitarismo ha probado la profunda corrección de estas reflexiones del Maestro. El aburrimiento y la mediocridad del siglo XX. se estableció como un poder solo a través de la destrucción física de individuos que pensaban independientemente. Para prolongar y legitimar su poder, necesita una intelectualidad servil y corrupta. De hecho, después de todo, cada 10 años en nuestro país la intelectualidad creativa y de pensamiento crítico fue segada hasta la raíz. Así se formó una capa obsequiosa de pensamiento, todavía llamada intelectualidad, pero desprovista de toda autoestima, que con su parloteo y anatema sobre lo que ayer adoraba, causa una sensación repugnante. La “ciudad” se volverá entonces virtuosa, argumentó Farabi hace más de mil años, cuando las ciencias y las artes tomen un lugar honroso en ella, cuando las personas pensantes no solo conserven su honor y dignidad, sino por su ejemplo e influencia en las almas de los demás. conciudadanos, tanto gobernantes como súbditos, harán de la lucha por la perfección la norma universal.

Dando prioridad a la filosofía política y a la ética entre los saberes, ya que gracias a ellos es posible alcanzar la verdadera felicidad, distinguiéndola de la felicidad imaginaria y falsa, Farabi opone una ciudad virtuosa a una ciudad ignorante y errante, una persona verdaderamente virtuosa a quien vive con valores bajos y vegeta en la mentira, la calumnia y la arrogancia. Sus argumentos sobre el camino a la felicidad y una vida digna de una persona, sobre la naturaleza humana, sobre la perfección intelectual y ética, sobre el ideal de un gobernante, desarrollado en "Aforismos de un estadista", "Política civil", en el ensayo " Sobre el logro de la felicidad" aún requieren un estudio más profundo. . La libertad de espíritu en la afirmación de los valores humanos perdurables, que impregna la obra de Farabi, es sumamente instructiva y relevante. La felicidad es una bendición absoluta. Hay, dice Farabi, muchas cosas sobre las cuales una persona cree que son la base y el propósito de la vida. La mayoría de las veces es agradable, útil, dinero, fama y similares. Pero es imposible darse cuenta de lo que es la felicidad, convertirla en una meta y avanzar constantemente hacia ella sin perfeccionar la parte teórica racional del alma. Aquellos que son capaces de esto son sabios. La mayoría de las personas sucumben a las imágenes de la imaginación al presentar la felicidad. Las religiones son simplemente diferentes formas de representar la felicidad en imágenes de la imaginación, aunque todos los pueblos y todas las personas creen en la misma felicidad.

Los manuscritos de Farabi se encuentran dispersos en muchas bibliotecas del mundo. El destacamento de científicos dedicados al estudio del patrimonio de Farabi es igual de numeroso. Los científicos nacionales hacen su contribución a los estudios de Farabi tomando medidas para publicar las obras de Farabi en los idiomas ruso y kazajo y para estudiar varios aspectos de su herencia verdaderamente enciclopédica. En 1975, el aniversario del 1100 aniversario del nacimiento de Abu Nasr se celebró a gran escala internacional en Moscú, Almaty y Bagdad. El Instituto Pedagógico de Chimkent, la universidad principal de la república, una de las avenidas de Almaty lleva el nombre de Farabi. En 1991, por iniciativa del rector de la ASU del mismo nombre. Junto al profesor T. S. Sadykov, las primeras lecturas de Farabi se llevaron a cabo en Almaty y Chimkent, en el marco del taller cultural kazajo-estadounidense en relación con el legado de Farabi, se discutieron los problemas de interacción entre culturas.

Los días 9 y 10 de diciembre de 1994, dentro de los muros de la Universidad Nacional Estatal de Kazajstán que lleva el nombre de al-Farabi, se celebró la Conferencia Científica y Teórica Internacional "Al-Farabi en el desarrollo de la cultura y la ciencia de los pueblos del Este".

Al Farabi Lbu Nasr(870-950) - un gran pensador árabe - nació en la ciudad de Otrar, en una familia militar, que provenía de una tribu túrquica. Educado en Bagdad - un importante centro cultural del califato árabe. En el período de 877 a 926. Se forman las habilidades intelectuales y las opiniones científicas de Farabi. Estudió ciencias naturales y sociopolíticas, filosofía y lógica.

Platón y Aristóteles tuvieron una gran influencia en el desarrollo de al-Farabi como científico enciclopédico, un importante filósofo e investigador político. A este último dedicó especialmente sus famosos comentarios. Farabi dejó una rica herencia creativa, habiendo desarrollado una serie de teorías y conceptos sobre muchos problemas filosóficos y sociopolíticos. Se dedicaron varios ensayos a cuestiones de la vida pública y el estado: "Política civil", "Sobre el logro de la felicidad", "Aforismos de un estadista".

En el período de Damasco (941-950), cuando las circunstancias objetivas y subjetivas impulsaron a al-Farabi a abandonar Bagdad, completó su obra enciclopédica fundamental Tratado sobre las opiniones de los residentes de una ciudad virtuosa. En los primeros veintiséis capítulos, considera cuestiones globales, los once restantes están dedicados a cuestiones sociofilosóficas. Esto incluyó sus trabajos políticos anteriores, principalmente "Política civil".

Al-Farabi se dedicó principalmente al estudio de las causas del surgimiento y el propósito de la asociación social, la clasificación de las ciudades-estado en virtuosas e ignorantes, el análisis de los métodos políticos para organizar y mantener una ciudad "virtuosa" por parte del gobernante. , así como el papel de la ley y el estatus legal de los estratos sociales de la ciudad. Sus obras "Indicando el camino a la felicidad", "Sobre el logro de la felicidad", "Política civil", "Aforismos de un estadista" están dedicadas a la concreción de la doctrina ético-social.

Fue el primero en la era medieval en desarrollar una doctrina de progreso social, tuvo un gran impacto en todo el pensamiento político y sociológico posterior, creando un sistema político y filosófico coherente de la sociedad, el estado (desde su inicio hasta la perfección completa) como un modelo ideal aceptable para toda la humanidad.

Sobre la base de un estudio profundo de los modelos ideales platónicos del estado en las obras "La filosofía de Platón y sus partes principales", "Resumen de las leyes de Platón", al-Farabi formuló la idea de una "ciudad de la necesidad": una "ciudad virtuosa", que vive de acuerdo con leyes justas, namus, garantizando el máximo bien, la felicidad y un modo de vida perfecto de sus ciudadanos. Sin embargo, las leyes no son necesarias para aquellas personas cuya disposición es virtuosa, "cuya disposición no es recto y no bueno necesita leyes". y aprobar, y esta es su relatividad, es absoluto en su propósito: el bien de las personas y su felicidad. Dios ha preparado a los verdaderos legisladores, influyendo en la naturaleza de las personas, determinando su moral virtuosa y comportamiento.

El legislador principal es un gobernante autocrático, un político que conoce la metafísica, la “ciencia divina”, la autocracia suprema, una jerarquía de gobernantes, gente muy experimentada”, “que tiene opinión”, “que sabe cómo arreglar las cosas”. La propia "verdadera ciudad virtuosa" -una especie de ideal- debe satisfacer las condiciones de los habitantes de usos y costumbres loables y gloriosas, "debe ser conveniente desde un punto de vista natural, para que las provisiones y todo lo que sus habitantes no puedan hacer sin fluir hacia él".

Al-Farabi contrasta la estructura sociopolítica ideal con “ciudades ignorantes”, que encarnan cualidades morales negativas. En la interpretación de las "ciudades ignorantes" estuvo influido por Platón y especialmente por Aristóteles. Aparentemente, las "ciudades ignorantes" no son solo abstracciones. Algunos investigadores llamaron la atención sobre la crítica de Farabi a la estructura social de su época, creyendo que revela los vicios del sistema feudal del Oriente árabe, prestando mucha atención a las "ciudades ignorantes" y muy poco a la "ciudad virtuosa".

Bajo la "ciudad de la necesidad" el pensador entendió a los trabajadores, bajo la "ciudad ambiciosa" - la aristocracia feudal, bajo la "ciudad de intercambio" - comerciantes, bajo la "ciudad hambrienta de poder" - la aristocracia militar. Clasificando los tipos de ciudades no virtuosas, Farabi destacó sus tres tipos: "ciudad ignorante", "ciudad inmoral", "ciudad descarriada". Según la lógica de la clasificación, todas estas variedades se caracterizan por la ausencia de felicidad y de acciones encaminadas a alcanzarla.

Al-Farabi asocia un papel importante en la organización de la “ciudad virtuosa” con un líder sabio, un gobernante ideal que recibe la revelación del Primordial. Llega a la Cabeza por emanación del Primordial a la "Mente Activa". La “mente activa” es la mente cósmica mundial correspondiente a la esfera de la Luna. La mente humana, pasando por todas las etapas desde la mente potencial hasta la adquirida, eventualmente, bajo la influencia de la “Mente Activa”, se fusiona con esta última. La "mente activa" es universal y una en todas las personas, de ella a la mente adquirida que surgió en una persona, y de ella a la mente pasiva (mente "potencial" o "pasiva", se compara con la materia), o pasivo, y además del "poder imaginativo" o "poder de razonamiento del alma". Como resultado, la Cabeza alcanza "la etapa más perfecta de la humanidad y la etapa más alta de felicidad, estando en unidad con la "Mente Activa"". Es el gobernante ideal, habiendo alcanzado esta etapa y poseyendo conocimientos relevantes sobre la felicidad, quien es capaz de inducir a otros a realizar las acciones necesarias para lograr la felicidad, quien es capaz de crear tal asociación de personas de la "ciudad virtuosa". Esta función puede ser realizada por un grupo de personas en las que todas las características de un gobernante ideal se pueden combinar por separado. Farabi los llama "jefes que gobiernan de acuerdo con la ley heredada".

La ciudad virtuosa, según al-Farabi, no es una colección de individuos unificados, sino un organismo complejo que consta de elementos estructural y funcionalmente heterogéneos. Se construye a partir de un número orgánico de diferentes partes de los rangos superior e inferior, que están adyacentes entre sí en un cierto orden, todas sus acciones se fusionan en asistencia mutua destinada a lograr el objetivo principal: la felicidad. "La verdadera felicidad suprema radica en la unión del alma humana racional con la mente activa".

Así, el modelo ideal de la comunidad humana perfecta de la Ciudad Virtuosa construida por al-Farabi, al igual que sus otras ideas de organizar la sociedad sobre principios virtuosos progresivos, contenía un rico material para la reflexión. Habiendo construido el ideal de la comunidad de la Ciudad Virtuosa, que tiene un conocimiento preciso de las formas de alcanzar la verdadera felicidad, al-Farabi pretende convertirlo en realidad.

Sentó las bases de toda una tendencia en el pensamiento político de Oriente. Por lo tanto, no es coincidencia que durante su vida fue llamado no solo el "Segundo Maestro" (es decir, el segundo Aristóteles), sino también el padre del pensamiento político árabe. Las ideas teóricas de al-Farabi sobre el estado, las formas de gobierno en la Edad Media fueron desarrolladas por otro pensador político árabe igualmente famoso: Ibn Khaldun.

en latín llamado Alpharabius, persa y

el mayor filósofo aristotélico de su época. Nacido en 950

anuncio. y se informa que fue asesinado en 1047. Él era

Filósofo hermético y poseía la capacidad de hipnotizar.

a través de la música, provocando que quienes escuchaban tocar su laúd,

reír, llorar, bailar y hacer lo que le plazca.

Algunos de sus escritos sobre Filosofía Hermética se pueden encontrar en

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Al-Farabi (870-950)

destacado representante del aristotelismo oriental, sucesor de al-Kindi. Nacido en la ciudad de Farab (ahora en el territorio de Kazajstán). Su actividad filosófica es multifacética, fue científico-enciclopedista. Actuó como comentarista de las obras de Aristóteles, por lo que recibió el apodo de "Segundo Maestro". (El primero es el propio Aristóteles.) Los títulos de sus obras atestiguan su carácter enciclopédico: "Discursos del segundo maestro al-Farabi sobre el significado de la palabra "intelecto"", "Sobre lo que debe preceder al estudio de la filosofía" , "Sobre la coincidencia de puntos de vista de dos filósofos: el Divino Platón y Aristóteles", "Tratado sobre los puntos de vista de los habitantes de una ciudad virtuosa", etc. Al-Farabi resuelve el problema del surgimiento del mundo en el espíritu de el concepto neoplatónico de emanación: la multiplicación del ser, como resultado de lo cual surgen los elementos terrenales: personas, animales, plantas, etc. Al-Farabi concedió gran importancia a la comprensión del lugar del hombre en la cognición. El conocimiento sensual se lleva a cabo a través de la percepción y la imaginación, pero tal conocimiento, según al-Farabi, no es capaz de dar comprensión de la esencia. Esto es posible sólo a través de la mente, que existe en varias formas: pasiva, real, adquirida, activa. Al-Farabi desarrolló la doctrina de la "ciudad virtuosa", que está encabezada por un filósofo que transmite las verdades de la filosofía a sus conciudadanos. Al-Farabi sigue a Platón, guiado por las pautas éticas de Aristóteles, quien creía que el objetivo de la actividad humana es la felicidad, que solo es posible con la ayuda del conocimiento racional. Al-Farabi se adhirió a una visión organicista de la sociedad, que identificó con el estado. La sociedad es el mismo organismo humano. "Una ciudad virtuosa es como un cuerpo perfecto y sano, cuyos órganos se ayudan mutuamente para preservar la vida de un ser vivo y hacerlo más completo" [Al-Farabi. Tratados filosóficos. M., 1970. S. 305]. El jefe de la ciudad, a quien identificó con el califa de Bagdad, según al-Farabi, debe tener todas las virtudes: salud, mente penetrante, conciencia, conocimiento y trato afectuoso a sus súbditos. Anaxágoras Anakságoras (c. 500-428 a. C.) - un antiguo filósofo griego, oriundo de Klazemen, vivió casi toda su vida en Atenas. Este es el primer filósofo griego cuya actividad tuvo lugar en la propia Grecia, y no en las ciudades griegas de Asia Menor o Sicilia. Era de origen noble, pero abandonó una vida segura y se dedicó a la filosofía. En Atenas fue el primer filósofo que comenzó a enseñar filosofía. Anaxágoras también se dedicaba a actividades científicas, en particular matemáticas, astronomía y meteorología. En su investigación, llegó a la conclusión de que el sol y otros cuerpos celestes no son deidades, sino bloques que se han desprendido de la Tierra. Por esta enseñanza, Anaxágoras fue acusado de faltarle el respeto a los dioses. Su juicio terminó con la condena, una multa y la expulsión de Atenas. Anaxágoras, al igual que los antiguos filósofos griegos que le precedieron, plantea la cuestión de cuál es la base del mundo. A diferencia de sus predecesores, vio esta base del mundo en pequeñas partículas materiales: las semillas de las cosas, que se llaman homeómeros. Según Anaxágoras, el mundo es eterno, increado e indestructible. Las cosas individuales están hechas de semillas individuales. La naturaleza de una cosa, sus propiedades dependen del predominio de uno u otro tipo de semilla. Entonces, en el hueso hay varias semillas, pero predominan los huesos, en la carne también hay todo tipo de semillas, pero sobre todo trozos de carne. El resto de las semillas que están presentes en una sola cosa simplemente no son observables. Así, Anaxágoras introdujo en la filosofía el concepto de la dependencia de la calidad de una cosa del aspecto cuantitativo de las propiedades. El surgimiento de todas las sustancias proviene de partículas-semillas "similares", que se expresa en dos postulados: "todo en todo", "de todo, todo". Las semillas que componen las cosas fueron entendidas por Anaxágoras como partículas inertes e inmóviles. El ímpetu que pone en movimiento estas semillas y las hace conectar y separar es la mente (nous). En la historia de la filosofía, hay intentos (por ejemplo, Platón) de interpretar el nous de Anaxágoras como un principio espiritual, pero de hecho Anaxágoras entiende la mente como una fuerza mecánica tanto espiritual como material. Determina el orden en el mundo. Nus Anaxagora actúa como causa o base del orden mundial. En el campo del conocimiento, Anaxágoras creía que el papel principal aquí pertenece a los sentidos. Sin embargo, no absolutizó el conocimiento sensorial, dándose cuenta de que los sentimientos carecen de confiabilidad, de verdad, su testimonio necesita ser corregido. Además, le dio gran importancia a la mente en el proceso de cognición, creyendo que las semillas que componen las cosas no se pueden percibir directamente, conocemos su existencia a través de la mente, solo la mente las comprende.

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Al Farabi es el fundador del peripatismo de habla árabe. Por tanto, sus ideas sobre el ser son cercanas a las ideas del aristotelismo, así como del neoplatonismo.

Según las enseñanzas de Abu Nasr al-Farabi, todo lo que existe se distribuye en seis pasos-comienzos, conectados por relaciones de causa y efecto. Los comienzos se dividen en dos tipos según su carácter: los que son posibles y los que son necesarios. El primer tipo incluye cosas de cuya esencia no se sigue necesariamente su existencia. Para las cosas del segundo tipo, es característico que su existencia se siga necesariamente de su esencia. Todo lo que pertenece a un ser posible necesita una cierta causa para su ser. Tal causa es la deidad necesariamente existente o consustancial que produce el mundo en la eternidad.

El resto de las razones son multiplicidad. A partir de la primera causa, se forman las segundas causas: los cuerpos celestes. La tercera razón es la mente cósmica, que se ocupa del cosmos como un "animal razonable" y busca llevarlo a la perfección. Las razones restantes están conectadas con objetos terrenales reales.

Los escritos filosóficos de al-Farabi incluyen:

"La Palabra sobre la Sustancia" "La Esencia de las Preguntas" "El Libro de las Leyes" "El Libro de la Constancia del Movimiento del Universo"

"Sobre el significado de la razón" "El libro de la mente de los jóvenes" "El gran libro abreviado de lógica"

"Libro de Introducción a la Lógica" "Libro de la Prueba" "Libro de las Condiciones del Silogismo" "Tratado de la Esencia del Alma" "Palabra de los Sueños" "Tratado de la Opinión de los Habitantes de una Ciudad Virtuosa" "Libro de la Definición y Clasificación de las Ciencias" "Libro sobre el Significado de la Filosofía" Un libro sobre lo que necesitas saber para estudiar filosofía "" Apuntes de Filosofía"

Ibn Rushd(1126-1198), conocido en Europa como Averroes, es un filósofo árabe que limpió la enseñanza aristotélica de adiciones neoplatónicas posteriores. Según B. Russell, “Averroes se impuso la tarea de dar una interpretación más correcta de las enseñanzas de Aristóteles que las dadas por los filósofos árabes anteriores que estaban bajo la influencia excesiva del neoplatonismo. Estaba lleno de tanta reverencia por Aristóteles como la que se tiene por el fundador de la religión, incluso mucho más que Avicena. Averroes argumenta que la existencia de Dios puede ser probada por la razón independientemente de la revelación, opinión también sostenida por Tomás de Aquino”, en otras palabras, Ibn-Rushd justificó la superioridad de la razón sobre la fe y demostró el derecho de los teólogos a tratar problemas filosóficos. . Al mismo tiempo, Averroes creía que el conocimiento es propiedad exclusiva de los filósofos, por lo que instó a los filósofos a no divulgar sus enseñanzas, ya que esto podría llevar a que la gente común perdiera sus creencias religiosas, lo que ciertamente conduciría a la destrucción de principios morales. Ibn Rushd, siendo creyente, sin embargo se adhirió a puntos de vista poco ortodoxos. En particular, negó la inmortalidad del alma: "La mente material es una formación mortal", escribió en una de sus obras. Esto también mostró la influencia de Aristóteles, quien se inclinaba a pensar que el alma humana es mortal.

IBN SINA (latinizado Avicena, Avicena) (c. 980-1037), científico, filósofo, médico, músico. Vivió en mié. Asia e Irán, fue médico y visir bajo varios gobernantes. En filosofía, continuó las tradiciones del aristotelismo árabe, en parte del neoplatonismo. Las principales obras filosóficas, "El libro de la curación", "El libro de instrucciones e instrucciones", etc., también contienen puntos de vista científicos naturales, posiciones musicales y teóricas de Ibn Sina. Los tratados de Ibn Sina fueron extraordinariamente populares en Oriente y Occidente; enciclopedia de medicina teórica y clínica "Canon of Medicine" (a las 5 horas), una generalización de los puntos de vista y la experiencia de los médicos griegos, romanos, indios y de Asia Central, ha sido una guía obligatoria durante muchos siglos, incluso en la Europa medieval (alrededor de 30 ediciones latinas).

En la clasificación de las ciencias filosóficas y la comprensión del tema de la metafísica (existente como tal), Ibn Sina siguió a Aristóteles. Siguiendo a al-Farabi, Ibn Sina distingue entre un posible existente, existente por otro, y un existente absolutamente necesario, existente por sí mismo (en él, esencia y existencia son idénticas, mientras que en un posible existente, son diferentes). Existir es absolutamente necesario: Dios para Ibn Sina, a diferencia de Aristóteles, no solo es la causa última de todos los demás seres, sino también una persona de acuerdo con la cosmovisión teísta. islam(cm. Teísmo). Al mismo tiempo, Ibn Sina no está de acuerdo con la doctrina creacionismo, afirmando la eternidad del mundo al Creador (como el Dios existente necesariamente se comunica eternamente). La creación en la eternidad Ibn Sina explicó, en particular, con la ayuda del concepto neoplatónico emanaciones, corroborando así la transición lógica del original unificado a la multiplicidad del mundo creado. Sin embargo, a diferencia del neoplatonismo, limitó el proceso de emanación al mundo de las esferas celestes, considerando la materia no como el resultado final del descenso del uno, sino como un elemento necesario de todo ser posible.

En el relato filosófico “El Viviente, el Hijo del Vigilante”, Ibn Sina expone en forma alegórica la doctrina de la “mente” activa (Aristotélico-Neoplatónico). chirumen), que lleva a una persona por el camino del conocimiento de verdades abstractas superiores. Los objetos de la física y la metafísica se presentan aquí a imagen del cosmos, a través del cual se puede hacer un viaje mental. El cosmos se divide en tres mundos: el mundo material (Occidente), el mundo de las formas eternas increadas (Oriente) y el mundo físico terrenal en toda su diversidad concreta. El alma individual forma una sola sustancia con el cuerpo, que asegura la resurrección integral del hombre; el portador del pensamiento filosófico es un cuerpo concreto, predispuesto a la aceptación de un alma racional. La verdad absoluta se puede captar a través de la visión intuitiva, que es así la culminación del proceso de pensamiento.

Destacado pensador de Oriente, el científico árabe Al-Farabi es uno de los llamados ilustradores. Su investigación influyó en la formación de la filosofía árabe medieval. Seguidor de Aristóteles, Al-Farabi hizo una contribución significativa al desarrollo de la ciencia. El legado del pensador está en sus libros.

Infancia y juventud

Al-Farabi nació en el territorio de la moderna Kazajstán, en la ciudad de Vesidzh del área de Farab, en 870 (872). La ciudad natal del científico estaba ubicada donde se unían los ríos Arys y Syrdarya. Hoy, las ruinas de la antigua ciudad se encuentran en la región de Otrar en Kazajstán. El padre del futuro filósofo es un líder militar y representante de una respetada familia turca. El nombre completo del hijo del famoso turco era: Abu-Nasyr Muhammad Ibn-Muhammad Ibn-Tarkhan ibn-Uzlag al-Farabi at-Turki. La nacionalidad del pensador es objeto de controversia. A pesar del origen, hay una versión de que el filósofo tiene raíces persas.

En la biografía de Al-Farabi no hay información sobre los años de la infancia. A las recepciones seculares, el adolescente prefirió el conocimiento de obras y teorías. El joven vivía en Samarcanda, Tashkent y Bukhara. Poco a poco, el nivel de conocimiento de Al-Farabi se volvió impresionante y se acercó a lo enciclopédico. Estudió lógica y ciencias naturales, medicina y lenguas extranjeras, le gustaba la música. No se sabe quién se convirtió en el maestro del intelectual inquisitivo.

Al-Farabi llegó de forma independiente a Bagdad. En ese momento, esta ciudad era un lugar de concentración de la cultura, la ciencia y el arte. El nivel de vida de las personas y la estructura social son descritos por las declaraciones de Al-Farabi, quien aseguró que Bagdad es "la más deliciosa y feliz de las ciudades ignorantes". Aquí se daban todas las condiciones para la creatividad y el desarrollo de filósofos, poetas y científicos.

Según la leyenda, Al-Farabi trabajaba como juez en Bagdad, pero después de un tiempo cambió de actividad y comenzó a enseñar. Habiéndose apoderado de la biblioteca de un amigo, que consistía en obras científicas, el hombre se inspiró después de leerlas y decidió dedicarse al servicio de la ciencia. La memoria y la determinación acompañaron la profundización del conocimiento. A Al-Farabi se le dieron fácilmente idiomas. Los contemporáneos conocían al filósofo como una persona sabia y talentosa, experta en las ideas de Aristóteles. En 932, el pensador abandonó Bagdad y ganó fama como científico famoso.

Filosofía

Las obras del filósofo se dividen condicionalmente en dos categorías. Los primeros están dedicados a las leyes del universo, la existencia humana y el conocimiento del mundo. Al-Farabi consideró que las matemáticas, la astronomía y la geometría se encuentran entre las ciencias que pueden ayudar a interpretar cuestiones relacionadas con estas áreas. El científico estudió la materia y sus propiedades, y también reflexionó sobre los conceptos de tiempo y espacio. La segunda categoría de obras incluye obras dedicadas a la naturaleza viva y las leyes de su existencia. Abarcan química, biología, medicina, óptica y física.

Al-Farabi estaba interesado en la filosofía y la sociología, la política, la pedagogía, la ética, la dialéctica y el gobierno. El juicio del pensador se adelantó a su tiempo. Sus obras siguen siendo relevantes hoy en día. Al-Farabi creía que todo en el mundo se distribuye en 6 pasos, interconectados por lazos causales.

En la primera etapa está la causa raíz del origen de todo, y en la segunda, la apariencia de todo. En el tercero, la mente, que se encuentra en la etapa de desarrollo activo, en el cuarto, el alma. En el quinto - forma, y en el sexto - materia. En estos 6 pasos se basa todo lo que rodea a una persona.

Al-Farabi consideraba a Dios, completo y unido, como la causa raíz de todas las cosas. En segundo lugar en importancia se encuentran los planetas y cuerpos celestes, además de las formas y materias terrenales. Según su teoría, la materia es eterna y está íntimamente relacionada con la forma. Este último existe sólo inseparablemente con la materia, estando lleno de ella. Por separado, el científico consideró la mente cósmica. El sabio creía que la vida silvestre estaba bajo su protección.

El filósofo representó a Dios en un formato científico, no religioso. Al-Farabi compartió el Todopoderoso y el mundo material. Asumió que los humanos tienen libre albedrío. Musulmán que vivió según las leyes del Islam, no traicionó las leyes de la religión, sino que trató de conocer a Dios, buscando una justificación para todo.

Vida personal

Poco se sabe sobre la vida personal de Al-Farabi. La información sobre él está tomada de las leyendas. Las fuentes que cubren la biografía del científico aparecieron en los siglos VII-VIII. Los autores que más tarde recurrieron a la biografía del pensador no disponían de datos fidedignos.

El científico no rehuyó el trabajo que podría alimentarlo y ayudarlo a obtener un conocimiento valioso. Mientras aprendía, no dejaba de trabajar. Al-Farabi trabajaba como vigilante de jardines en Damasco y se vio obligado a realizar actividades científicas a la luz de una vela barata.

Gracias a patrocinadores, incluidos Sayf ad-Daula Ali Hamdani, Abu Fras, Ibn Nubata y otras personas progresistas, Al-Farabi pronto mejoró su situación financiera.

Al filósofo le gustaba estudiar las ciencias y pensar en la personalidad. Se interesó por la formación de la cosmovisión, la moralidad, el desarrollo intelectual, la libertad y la felicidad humana. El sabio era conocido como médico y estaba interesado en la música.

Muerte

Los historiadores expresan dos posibles versiones de la muerte de Al-Farabi. Según el primero, un musulmán murió por causas naturales en Damasco. Y según el segundo, la muerte vino a manos de ladrones en un viaje a Ascalan. El científico fue enterrado sin la participación de representantes del clero debido a sus puntos de vista provocativos y progresistas. Se sabe fehacientemente que el cuerpo de un musulmán quedó sin vida en enero de 951. Fue enterrado fuera de las murallas de la ciudad. El gobernante del estado dijo una oración sobre la tumba del filósofo.

Al-Farabi creía que una persona no debería tener miedo a la muerte. Hay que alargar la vida acompañándola de buenas obras. Después de la muerte de Al-Farabi, sus alumnos comentaron las obras del maestro y continuaron estudiando las obras de los filósofos griegos. Las fotos del sabio de hoy se pueden ver en los libros de texto en varias áreas.

Bibliografía

Los investigadores creen que el número de obras y tratados que componen el legado del pensador oscila entre 80 y 130 obras. Entre ellos se encuentran los siguientes libros:

"Una palabra sobre la sustancia"
"La esencia de las preguntas"
"El Libro de las Leyes"
"El Libro de la Constancia del Movimiento del Universo"
"Sobre el significado de la razón"
"El libro de la mente de los jóvenes"
"El gran libro abreviado de lógica"
"El Libro de Introducción a la Lógica"
"Libro de evidencias"
"El libro sobre las condiciones del silogismo"
"Un tratado sobre la esencia del alma"
"La palabra de los sueños"
"Un tratado sobre las opiniones de los habitantes de una ciudad virtuosa"
"Libro sobre la definición y clasificación de las ciencias"
"El Libro del Sentido de la Filosofía"

Cotizaciones

"El que cura el cuerpo es un médico, y el que cura el alma es un estadista llamado gobernante".

“La sabiduría es el conocimiento de las causas lejanas de las que depende el ser de las demás cosas existentes y las causas inmediatas de las cosas que tienen causas”.

"Todo es bueno sólo cuando es útil para alcanzar la felicidad".

"El arte, cuyo objetivo es el logro de la belleza, se llama filosofía o, en el sentido absoluto, sabiduría".