Stanislav Grof: más allá del cerebro. Stanislav Grof. Más allá del cerebro. Extractos de un libro sobre los nuevos principios de la cosmovisión científica moderna.
Actualmente es imposible explicar todos los descubrimientos revolucionarios de la ciencia moderna en un nuevo paradigma coherente y completo. Sin embargo, todos parecen tener algo en común: la profunda convicción compartida por sus partidarios de que la imagen mecanicista del Universo creada por la ciencia newtoniano-cartesiana ya no puede considerarse un modelo exacto y definitivo de la realidad. El concepto del espacio como una supermáquina gigantesca, formada por innumerables objetos individuales y que existe independientemente del observador, ya está obsoleto y consignado a los archivos históricos de la ciencia. El modelo corregido muestra el Universo como una red única e indivisible de eventos y relaciones; sus partes representan diferentes aspectos y patrones de un proceso integral de complejidad inimaginable. El universo de la física moderna se parece más a un sistema de procesos mentales que a un mecanismo de relojería gigante. A medida que los científicos profundizan en la estructura de la materia y estudian los muchos aspectos de los procesos del mundo, el concepto de sustancia sólida desaparece gradualmente de esta imagen, dejándolos sólo con patrones arquetípicos, fórmulas matemáticas abstractas u orden universal.
sobre los nuevos principios de la cosmovisión científica moderna.
* A lo largo de la historia de la ciencia moderna, generaciones de investigadores han abrazado con entusiasmo las direcciones propuestas por el paradigma newtoniano-cartesiano, descartando aquellos conceptos y observaciones que cuestionaban las premisas filosóficas básicas compartidas por la comunidad científica. Casi todos los científicos estaban tan completamente programados por su educación, tan impresionados y cautivados por los éxitos prácticos, que tomaron sus modelos literalmente, como descripciones precisas y completas de la realidad.
* En esta atmósfera, innumerables observaciones procedentes de una amplia variedad de campos fueron sistemáticamente rechazadas, suprimidas o incluso ridiculizadas por considerarlas incompatibles con el pensamiento mecanicista y reduccionista que para muchos se había convertido en sinónimo del enfoque científico. Durante mucho tiempo, los éxitos de estos esfuerzos fueron tan sorprendentes que eclipsaron los fracasos prácticos y teóricos. Pero en una atmósfera de crisis en rápido desarrollo, que fue acompañada de un rápido progreso científico, se hizo cada vez más difícil mantener esta posición.
* Está claro que los viejos modelos científicos no pueden proporcionar soluciones satisfactorias a los problemas humanitarios que enfrentamos a escala individual, social, internacional y global. Muchos científicos eminentes han expresado una creciente sospecha de que la visión mecanicista del mundo de la ciencia occidental ha contribuido significativamente, si no creado, a la crisis actual.
* Un paradigma es siempre más que un simple modelo teórico útil en la ciencia; la influencia indirecta de su filosofía sobre los individuos y la sociedad en realidad da forma al mundo. Y tenemos que lamentar que la ciencia newtoniano-cartesiana haya creado una imagen muy negativa del hombre: una especie de máquina biológica impulsada por impulsos instintivos de la naturaleza animal. En esta imagen no hay un reconocimiento serio de valores superiores, como el despertar espiritual, los sentimientos de amor, las necesidades estéticas o el deseo de justicia. Todos ellos son considerados como derivados de instintos básicos o como compromisos esencialmente ajenos a la naturaleza humana. En cambio, enfatizan el individualismo, el egoísmo, la competitividad y el principio de "supervivencia del más fuerte", todo lo cual se reconoce como tendencias naturales y esencialmente saludables. La ciencia materialista, cegada por su modelo del mundo como un conglomerado de unidades individuales que interactúan mecánicamente, no reconoce el valor y la importancia vital de la cooperación, la sinergia y la dependencia ecológica. Los vertiginosos logros técnicos de esta ciencia, que realmente tiene todas las capacidades para resolver la mayoría de los problemas materiales que preocupan a la humanidad, han llevado a resultados opuestos.
* Al ver este estado de cosas, un número cada vez mayor de personas comienza a dudar de los verdaderos beneficios de ese rápido progreso tecnológico, que no es frenado y controlado por individuos emocionalmente maduros y especies lo suficientemente desarrolladas para manejar constructivamente las poderosas herramientas que han creado. A medida que la situación económica, sociopolítica y ambiental empeora, para muchos queda claro que es hora de abandonar la estrategia de manipulación y control unilateral sobre el mundo material y recurrir a ellos mismos en busca de respuestas. Existe un interés creciente en el desarrollo de la conciencia como una oportunidad para evitar el colapso global. Esto es evidente en la creciente popularidad de la meditación, otras prácticas espirituales antiguas y orientales, la psicoterapia experiencial y la investigación clínica y de laboratorio sobre la conciencia. Estas clases arrojan nueva luz sobre el hecho de que los paradigmas tradicionales son incapaces de acomodar y absorber la enorme cantidad de observaciones serias de diversos campos y fuentes que desafían los viejos puntos de vista.
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* En conjunto, estos datos son extremadamente importantes y apuntan a la urgente necesidad de reconsiderar fundamentalmente nuestros conceptos fundamentales sobre la naturaleza del hombre y la naturaleza de la realidad. Muchos científicos y profesionales de la salud mental de mente abierta han reconocido el profundo abismo que separa la psicología y la psiquiatría modernas de las grandes tradiciones espirituales antiguas u orientales, como las diversas formas de yoga, el shaivismo de Cachemira, el vajrayana tibetano, el budismo zen, el taoísmo, el sufismo, la cábala o alquimia. La riqueza del conocimiento profundo sobre el alma humana y la conciencia acumulada en estos sistemas durante siglos o incluso milenios no ha recibido el reconocimiento adecuado en la ciencia occidental, no ha sido percibida ni estudiada por ella.
* De manera similar, los antropólogos que realizan trabajos de campo en culturas no occidentales han informado durante décadas sobre diversos fenómenos para los cuales los marcos conceptuales tradicionales ofrecían sólo explicaciones superficiales y no concluyentes (si es que ofrecían alguna). Aunque muchas observaciones culturales generales extraordinarias han sido descritas repetidamente en artículos detallados, la mayoría de las veces han sido ignoradas o interpretadas en términos de creencias primitivas, prejuicios y psicopatología individual o grupal. En este sentido, podemos mencionar la práctica chamánica, el estado de trance, la caminata sobre el fuego, los rituales primitivos, las prácticas de curación espiritual o el desarrollo de diversas habilidades paranormales en individuos y en grupos sociales enteros. Esta situación es más complicada de lo que parece a primera vista. En conversaciones informales y confidenciales con antropólogos, descubrí que muchos de ellos optaban por no compartir algunos aspectos de sus experiencias de campo por miedo al ridículo o al ostracismo por parte de sus colegas newtonianos-cartesianos, o por miedo a poner en riesgo su reputación profesional.
* Los ejemplos de la insuficiencia conceptual del viejo paradigma no se limitan a datos de culturas exóticas. Provoca críticas igualmente serias por parte de estudios clínicos y de laboratorio occidentales. Los experimentos con hipnosis, aislamiento y sobrecarga sensorial, control consciente de los estados internos, biorretroalimentación y acupuntura han iluminado gran parte de las prácticas antiguas y orientales, pero también han revelado más problemas conceptuales que soluciones satisfactorias. La investigación psicodélica ha aclarado, a su manera, algunos datos históricos y antropológicos previamente oscuros sobre el chamanismo, los misterios de los cultos, los ritos de iniciación, las ceremonias curativas y los fenómenos paranormales que implican el uso de plantas sagradas.
* La evidencia de la investigación psicodélica no se limita de ninguna manera al uso de sustancias psicoactivas; Esencialmente, se observan las mismas experiencias en las formas modernas de psicoterapia y terapia de trabajo corporal que no utilizan psicodélicos, por ejemplo, el análisis junguiano, la psicosíntesis, varios enfoques neo-Reichianos, la práctica Gestalt, formas modificadas de terapia primaria, así como imágenes guiadas que utilizan música. , Rolfing, diversas técnicas de “segundo” nacimiento, regreso a una vida pasada y Scientology modernizada.
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* Dado que muchos tipos de fenómenos transpersonales a menudo implican el acceso a nueva información a través de canales extrasensoriales, la clara frontera entre psicología y parapsicología, siempre que se reconozca la experiencia transpersonal, desaparece o se vuelve más bien arbitraria. La existencia de experiencias transpersonales viola los principios y principios más fundamentales de la ciencia mecanicista.
* Estas experiencias indican claramente que de alguna manera aún inexplicable, cada uno de nosotros tiene información sobre todo el Universo, sobre todo lo que existe, cada uno tiene acceso empírico potencial a todas sus partes y, en cierto sentido, es a la vez la red cósmica completa y una parte infinitesimal de ella, una entidad biológica separada e insignificante. El contenido de la experiencia analizada hasta ahora incluye elementos del mundo fenoménico. Aunque estas experiencias en sí mismas desacreditan la idea de que el universo consiste únicamente en objetos materiales objetivamente existentes y separados unos de otros, su contenido no va más allá de lo que el mundo occidental considera "realidad objetiva" percibida en el estado ordinario de conciencia. Generalmente se acepta que tenemos un linaje complejo de ancestros humanos y animales, que somos parte de una herencia racial y cultural específica, que hemos pasado por un desarrollo biológico complejo a partir de la fusión de dos células germinales en un organismo mesozoico altamente diferenciado. Vivimos en un mundo en el que, además de nosotros, existen innumerables elementos más: personas, animales, plantas u objetos inanimados. Aceptamos todo esto sobre la base de la experiencia sensorial directa, la confirmación del consenso, la evidencia empírica y la investigación científica. Por lo tanto, en las experiencias transpersonales que implican una regresión al pasado histórico o la superación de barreras espaciales, lo sorprendente no es el contenido, sino la posibilidad misma de experimentar directamente varios aspectos del mundo fenoménico externo y la identificación consciente con ellos.
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* Las experiencias más comunes y habituales de este tipo incluyen la identificación con la conciencia cósmica, la Mente Universal o el Vacío. En una experiencia tan transpersonal, es posible obtener información precisa sobre diversos aspectos del Universo previamente desconocidos, lo que en sí mismo requiere una revisión fundamental de nuestros conceptos sobre la naturaleza de la realidad, sobre la relación entre la conciencia y la materia. Un desafío igualmente poderoso proviene del descubrimiento de reinos y entidades arquetípicos y mitológicos que parecen tener existencia propia y no pueden explicarse como derivados del mundo material. Hay, además, observaciones adicionales bastante impresionantes que el nuevo paradigma debe explicar o al menos tener en cuenta.
* Una vez que un individuo ha encontrado un área significativa de experiencia transpersonal, la cosmovisión newtoniana-cartesiana se vuelve insostenible como concepto filosófico serio y se percibe como un sistema pragmáticamente útil pero simplista, superficial y arbitrario para organizar la experiencia cotidiana. Aunque el pensamiento práctico del individuo en su vida cotidiana todavía se define en términos de materia sólida, espacio tridimensional, tiempo unidireccional y causalidad lineal, la comprensión filosófica de la existencia se vuelve mucho más compleja y sofisticada, se acerca a los patrones revelados por la grandes tradiciones místicas paz.
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* La única solución parece ser un cambio de paradigma fundamental y dramático, un cambio masivo y de largo alcance. En cierto modo, esta evolución es bastante lógica y no debe tomarse como una sorpresa. El pensamiento científico en la medicina, la psiquiatría, la psicología y la antropología modernas es una continuación directa del modelo newtoniano-cartesiano del Universo creado en el siglo XVIII. Dado que la física del siglo XX vio un cambio en el paradigma científico, es natural esperar, tarde o temprano, cambios profundos en todas las disciplinas que son sus derivados directos.
Ciencias naturales modernas.
La investigación moderna sobre la conciencia proporciona abundante evidencia que respalda la cosmovisión de las grandes tradiciones místicas. Y el desarrollo revolucionario de otras disciplinas científicas socava y desacredita fundamentalmente la visión mecanicista del mundo, reduce la brecha entre ciencia y misticismo, que en el pasado parecía absoluta e insuperable. Es interesante que muchos de los grandes científicos que revolucionaron la física moderna (Albert Einstein, Niels Bohr, Erwin Schrödinger, Werner Heisenberg, Robert Oppenheimer y David Bohm) encontraron que su pensamiento científico era completamente compatible con la espiritualidad, con una cosmovisión mística. En los últimos años, la creciente convergencia de la ciencia y el misticismo ha sido discutida en muchos libros y artículos.* Para demostrar la compatibilidad y complementariedad de la visión del mundo que surge de la física relativista cuántica y las observaciones de la investigación de la conciencia, daré una breve descripción de la revolución conceptual en la física del siglo XX tal como se presenta de manera integral en El Tao de la Física (1975) de Fridtjof Capra. ( Por cierto, recomiendo leer un libro mucho más reciente del mismo autor, "The Web of Life", - Aprox. vicepresidente). En primer lugar, prestemos atención a un interesante paralelo, quizás no sólo por coincidencia, sino por su profundo significado. El modelo newtoniano-cartesiano fue adecuado e incluso bastante exitoso mientras los físicos estudiaban fenómenos en el mundo de la experiencia cotidiana, o en la "zona de dimensiones medias". Tan pronto como comenzaron a hacer incursiones más allá de los límites de la percepción ordinaria, hacia el micromundo de los procesos subatómicos y hacia el macromundo de la astrofísica, el modelo newtoniano-cartesiano se volvió inadecuado y surgió la necesidad de trascenderlo. Del mismo modo, a los meditadores y otros exploradores de los espacios interiores se les ocurren automáticamente profundos cambios conceptuales y metafísicos tan pronto como alcanzan experiencialmente los reinos transpersonales. Una ciencia que tenga en cuenta la evidencia de estados de conciencia no ordinarios no tiene más remedio que liberarse de los estrechos confines del modelo newtoniano-cartesiano.
* Los cambios revolucionarios en la física, que marcaron el fin del modelo newtoniano, comenzaron en el siglo XIX con los famosos experimentos de Faraday y el trabajo teórico de Maxwell sobre los fenómenos electromagnéticos. Gracias a los esfuerzos de estos dos naturalistas, surgió un nuevo concepto de campo de fuerza, que reemplazó el concepto newtoniano de fuerza. A diferencia de las fuerzas newtonianas, los campos de fuerza se pueden estudiar sin conexión con cuerpos materiales. Esta fue la primera gran desviación de la física newtoniana y condujo al descubrimiento de que la luz es un campo electromagnético que cambia rápidamente y viaja en ondas a través del espacio. A partir de este descubrimiento, la teoría general de las oscilaciones electromagnéticas logró reducir las diferencias entre las ondas de radio, la luz visible, los rayos X y la radiación cósmica a diferencias de frecuencia; Todos estos fenómenos se reúnen bajo el nombre de “campos electromagnéticos”.
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* Sin embargo, durante muchos años la electrodinámica permaneció bajo el hechizo del pensamiento newtoniano. Se pensaba que las ondas electromagnéticas eran vibraciones de una sustancia muy ligera llamada "éter". El experimento de Michelson-Morley refutó la existencia del éter y Albert Einstein fue el primero en afirmar claramente que los campos electromagnéticos existen por sí solos y son capaces de propagarse en el espacio vacío. Las primeras décadas de este siglo trajeron descubrimientos inesperados en física que sacudieron los cimientos mismos del modelo del universo de Newton. La piedra angular de este desarrollo fueron dos artículos publicados por Einstein en 1905. En el primero, formuló los principios de su teoría especial de la relatividad, en el segundo propuso un nuevo punto de vista sobre la naturaleza de la luz; más tarde, los físicos lo reelaboraron unánimemente en la teoría cuántica de los procesos atómicos. La teoría de la relatividad y la nueva teoría del átomo refutaron todos los conceptos básicos de la física newtoniana: el carácter absoluto del tiempo y del espacio, la inviolabilidad de la naturaleza material del espacio, la definición de las fuerzas físicas, un sistema de explicación estrictamente determinista y una Descripción objetiva ideal de los fenómenos que no tiene en cuenta al observador. Según la teoría de la relatividad, el espacio no es tridimensional y el tiempo no es lineal; ninguno es una entidad separada. Están estrechamente entrelazados y forman un continuo “espacio-tiempo” de cuatro dimensiones. El flujo del tiempo no es uniforme y uniforme, como en el modelo newtoniano, depende de la posición de los observadores y su velocidad en relación con el evento observado. Además, la teoría general de la relatividad, formulada en 1915 y aún no confirmada experimentalmente definitivamente, afirma que la presencia de objetos masivos afecta el espacio-tiempo. Las variaciones en el campo gravitacional en diferentes partes del Universo tienen un efecto de curvatura en el espacio, lo que hace que el tiempo fluya a diferentes ritmos.
* Cualquier medida en el espacio y el tiempo es relativa; además, la estructura misma del espacio-tiempo depende de la distribución de la materia; por tanto, la diferencia entre materia y espacio vacío desaparece. El concepto de Newton de cuerpos materiales sólidos que se mueven en el espacio vacío con características euclidianas ahora es significativo sólo en la "zona de dimensiones medias". En astrofísica y cosmología, el concepto de espacio vacío no tiene significado, y el desarrollo de la física atómica y subatómica ha destruido el concepto de materia sólida.
* La historia de la investigación subatómica comienza a principios de siglo con el descubrimiento de los rayos X y los elementos radiactivos. Los experimentos de Rutherford con partículas alfa demostraron que los átomos no son unidades de materia sólidas e indivisibles, sino que consisten en enormes vacíos en los que pequeñas partículas, los electrones, se mueven alrededor de los núcleos. Al estudiar los procesos atómicos, los científicos encontraron varias paradojas que surgían cada vez que intentaban explicar nuevos datos en el marco de la física tradicional. En la década de 1920, un grupo internacional de físicos, entre ellos Niels Bohr, Louis De Broglie, Werner Heisenberg, Erwin Schrödinger, Wolfgang Pauli y Paul Dirac, logró el éxito en la búsqueda de una descripción matemática de los procesos subatómicos. El concepto de teoría cuántica y sus aplicaciones filosóficas no fue fácil de percibir, a pesar de que su aparato matemático reflejaba adecuadamente los procesos bajo consideración. El "modelo planetario" veía el átomo como un espacio vacío con pequeñas partículas de materia, y la física cuántica demostró que ni siquiera estas partículas son reales. Resultó que las partículas subatómicas tienen características muy abstractas y una naturaleza dual paradójica. Dependiendo de la organización del experimento, a veces se manifiestan como partículas y otras como ondas. La misma dualidad se observó en los estudios sobre la naturaleza de la luz. En algunos experimentos, la luz presentó las propiedades de un campo electromagnético, mientras que en otros apareció en forma de cuantos de energía individuales, fotones, que no tienen masa y siempre se mueven a la velocidad de la luz. El hecho de que el mismo fenómeno se manifieste tanto como partícula como como onda, por supuesto, violaba la lógica aristotélica. La forma de una partícula implica una entidad contenida en un volumen pequeño o una región finita del espacio, mientras que una onda se propaga sobre vastas regiones del espacio. En física cuántica, estas dos descripciones son mutuamente excluyentes, pero igualmente necesarias para una comprensión completa de los fenómenos en cuestión. Esto encontró su expresión en un nuevo dispositivo lógico, al que H. Bohr dio el nombre de principio de complementariedad.
* Este nuevo principio ordenador no resuelve la paradoja, sólo la introduce en el sistema de la ciencia. Acepta la contradicción lógica de dos aspectos de la realidad, mutuamente excluyentes y al mismo tiempo igualmente necesarios para una descripción integral del fenómeno. Según Bohr, esta contradicción es el resultado de una interacción incontrolada entre el objeto de observación y los medios de observación. En el campo de las interacciones cuánticas no se puede hablar de causalidad y objetividad completa en el sentido habitual. La forma en que se resolvió en la teoría cuántica la aparente contradicción entre los conceptos de partícula y onda sacudió los cimientos mismos de la teoría mecanicista. A nivel subatómico, la materia no existe con certeza en un lugar determinado, sino que “muestra una tendencia a existir”, los eventos intraatómicos no ocurren con certeza en un momento determinado de una manera determinada, sino que “muestra una tendencia a existir”. que suceda”. Estas tendencias se pueden expresar como probabilidades matemáticas con propiedades de onda características.
*El patrón de ondas de la luz o de las partículas subatómicas no debe tomarse literalmente. Las ondas no pretenden ser configuraciones tridimensionales, sino más bien abstracciones matemáticas u "ondas de probabilidad" que reflejan la probabilidad de encontrar una partícula en un momento y lugar determinados. La física cuántica ofreció así un modelo científico del universo en marcado contraste con el modelo de la física clásica. A nivel subatómico, el mundo de la materia sólida se ha descompuesto en un patrón complejo de ondas de probabilidad. Además, un análisis cuidadoso del proceso de observación ha demostrado que las partículas subatómicas no tienen sentido como entidades separadas; sólo pueden entenderse como relaciones entre la preparación experimental y las mediciones posteriores. Por lo tanto, las ondas de probabilidad no son, en última instancia, probabilidades de cosas específicas, sino probabilidades de relaciones.
* El estudio del mundo subatómico no terminó con el descubrimiento de los núcleos atómicos y los electrones. En primer lugar, el modelo atómico se amplió a tres "partículas elementales": el protón, el neutrón y el electrón. A medida que mejoraron las técnicas experimentales y se crearon nuevos instrumentos, el número de partículas siguió creciendo; actualmente se cuentan por cientos; Durante los experimentos quedó claro que una teoría completa de los fenómenos subatómicos debe incluir no sólo la física cuántica, sino también la teoría de la relatividad, ya que la velocidad de las partículas suele ser cercana a la velocidad de la luz. Según Einstein, la masa no tiene nada que ver con la materia, sino que es una forma de energía; su relación se expresa en su famosa ecuación: E = ms2. Una consecuencia sorprendente de la teoría de la relatividad fue la confirmación experimental de que las partículas materiales pueden crearse a partir de energía pura y volver a convertirse en energía pura en el proceso inverso. La teoría de la relatividad influyó radicalmente no sólo en el concepto de partículas, sino también en la imagen de las interacciones de fuerza entre ellas. La atracción y repulsión mutua de partículas en una descripción relativista se considera un intercambio de otras partículas. En consecuencia, ahora se considera que la fuente de fuerza y materia son patrones dinámicos llamados partículas. Las partículas actualmente conocidas no pueden sufrir más fisiones. En la física de altas energías, donde se utilizan procesos de colisión, la materia se puede dividir muchas veces, pero no en pedazos más pequeños; Los fragmentos son partículas creadas a partir de la energía del proceso de colisión. Las partículas subatómicas son, por tanto, destructibles e indestructibles al mismo tiempo. La teoría de campos dominó la distinción clásica entre partículas materiales y vacío. Según la teoría de la gravedad y la teoría cuántica de campos de Einstein, las partículas son inseparables del espacio que las rodea. No son más que una condensación de un campo continuo presente en todo el espacio. La teoría de campos sugiere que las partículas pueden emerger espontáneamente del vacío y desaparecer en él.
* El descubrimiento de la cualidad dinámica del “vacío físico” es uno de los más importantes de la física moderna. El vacío está en un estado de vacío, de nada y, sin embargo, contiene potencialmente todas las formas del mundo partícula. Una revisión de los logros de la física moderna estaría incompleta sin mencionar una escuela de pensamiento radical que es de particular relevancia para nuestra discusión futura: el llamado enfoque "enlazado" de Jeffrey Chu (1968). Fue desarrollado específicamente para un solo tipo de partícula subatómica: los hadrones, pero con sus consecuencias representa una comprensión filosófica integral de la naturaleza.
* Según la "filosofía del encaje", la naturaleza no puede reducirse a entidades fundamentales como partículas o campos elementales; debe entenderse enteramente en su autosuficiencia. En última instancia, el universo es una red interminable de eventos interconectados. Ninguna propiedad de ninguna parte de esta red es elemental o fundamental; todos reflejan las propiedades de sus otras partes. El Universo no puede considerarse -como ocurre en el modelo newtoniano y los conceptos que de él se derivan- como un conjunto de entidades que no son susceptibles de análisis posteriores ni de datos a priori. La filosofía “entretejida” de la naturaleza no sólo niega la existencia de los componentes básicos de la materia, sino que no acepta ninguna ley fundamental de la naturaleza ni principio obligatorio en absoluto. Todas las teorías de los fenómenos naturales, incluidas las leyes de la naturaleza, se consideran aquí creaciones de la mente humana. Son esquemas conceptuales que representan aproximaciones más o menos adecuadas y no deben confundirse con descripciones precisas de la realidad ni con la realidad misma.
* La historia de la física del siglo XX es un proceso complejo; incluye no sólo logros brillantes, sino también confusión conceptual y dramáticos conflictos humanos. A los físicos les llevó mucho tiempo abandonar los supuestos básicos de la ciencia clásica y la visión acordada de la realidad. La nueva física supuso no sólo un cambio en los conceptos de materia, espacio, tiempo y causalidad lineal, sino también el reconocimiento de que las paradojas constituyen un aspecto esencial del nuevo modelo del Universo. Incluso después de que el aparato matemático de la teoría de la relatividad y la teoría cuántica fue completado, aceptado y asimilado por la principal dirección de la ciencia, los físicos todavía están lejos de la unanimidad en cuestiones de interpretación filosófica y aplicaciones metafísicas de este sistema de pensamiento. Sólo en relación con la teoría cuántica existen varias interpretaciones de su aparato matemático.
* Incluso los físicos teóricos muy educados y avanzados, debido a su formación, dotan a la realidad cotidiana de las propiedades que se le atribuyen en la física clásica. Muchos especialistas se niegan a abordar las cuestiones filosóficas no resueltas de la teoría cuántica y se inclinan por un enfoque estrictamente pragmático. Están contentos con el hecho de que las matemáticas de la teoría cuántica predicen con precisión los resultados de los experimentos e insisten en que esto y sólo esto importa.
*Otra aproximación importante a los problemas de la teoría cuántica se basa en la interpretación estocástica. Los físicos adoptan un enfoque estadístico de los acontecimientos del mundo fenoménico a menos que conozcan todos los detalles mecánicos del sistema que se va a estudiar. A estos factores desconocidos los llaman "variables ocultas". Quienes favorecen la interpretación estocástica de la teoría cuántica intentan demostrar que es esencialmente una teoría clásica de procesos probabilísticos y que un alejamiento radical de la estructura conceptual de la física clásica es injustificado y erróneo. Muchos, siguiendo a Einstein, creen que la teoría cuántica es un tipo especial de mecánica estadística que proporciona solo valores promedio de cantidades medidas. En un nivel más profundo, cada sistema individual se rige por leyes deterministas que aún deben descubrirse en el futuro mediante investigaciones más precisas. En la física clásica, las variables ocultas son mecanismos locales. John Bell presentó la prueba de que en la física cuántica tales variables ocultas (si existen) deben ser conexiones no locales a un espacio común, que actúan instantáneamente. La interpretación de Copenhague, asociada a los nombres de H. Bohr y W. Heisenberg, fue el principal punto de vista sobre la teoría cuántica hasta 1950. Destaca el principio de causalidad local y cuestiona la objetividad de la existencia del micromundo. Según este punto de vista, no existe realidad a menos que exista una percepción de esa realidad. Dependiendo de las condiciones experimentales, se pondrán de manifiesto varios aspectos complementarios. Es el hecho de la observación lo que viola la integridad inextricable del universo y da lugar a paradojas. La experiencia instantánea de la realidad no es una paradoja en absoluto. La paradoja surge cuando el observador intenta construir una historia de su percepción. Y esto sucede porque no existe una línea divisoria clara entre nosotros y la realidad que existe fuera de nosotros. La realidad se construye mediante actos mentales y depende de qué y cómo elegimos observar.
* Entre los físicos teóricos hubo quienes intentaron resolver las paradojas de la física cuántica cambiando los fundamentos de la teoría científica. Varios avances en matemáticas y filosofía han llevado a la idea de que la razón de las inconsistencias puede residir en el trasfondo lógico de la teoría. Las búsquedas en esta dirección llevaron a intentos de reemplazar el lenguaje de la lógica booleana ordinaria por la lógica cuántica, en la que se cambió el significado lógico de las palabras "y" y "o". Y, finalmente, la interpretación más fantástica de la teoría cuántica fue la hipótesis de la pluralidad de mundos, asociada a los nombres de Hugh Everett, John A. Wheeler y Neil Graham. En este enfoque, se eliminan las inconsistencias entre las interpretaciones generalmente aceptadas y el "colapso de la función de onda" causado por el acto mismo de observación. Sin embargo, esto sólo es posible a costa de una revisión radical de nuestros supuestos más fundamentales sobre la naturaleza de la realidad. La hipótesis postula que el Universo se divide en un número infinito de universos en cada momento. Gracias a esta ramificación múltiple, todas las posibilidades que ofrece el aparato matemático de la teoría cuántica se hacen realidad, aunque en universos diferentes.
* La realidad entonces es la infinidad de estos universos que existen en un “superespacio” que lo abarca todo. Como los universos separados no se comunican entre sí, no puede haber contradicciones. Las más radicales desde el punto de vista de la psicología, la psiquiatría y la parapsicología son las interpretaciones que sugieren el papel clave de la psique en la realidad cuántica. Los autores que piensan en esta dirección sugieren que la mente o la conciencia en realidad influyen o incluso crean la materia. Cabe mencionar aquí las obras de Eugene Wigner, Edward Walker, Jack Sarfatti y Charles Muses.
*El lector interesado encontrará información más completa en libros de especialistas en este campo. Sin embargo, cabe mencionar un punto más importante. Einstein, cuyo trabajo fue pionero en el desarrollo de la física cuántica, se negó obstinadamente a reconocer el papel fundamental de la probabilidad en la naturaleza hasta el final de su vida. Expresó su posición en el famoso dicho: "Dios no juega a los dados". Incluso después de varias conversaciones con los mejores representantes de la física cuántica, seguía convencido de que algún día en el futuro se encontraría una interpretación determinista en términos de "variables locales ocultas". Para demostrar la falacia de la interpretación de Bohr de la teoría cuántica, Einstein ideó un experimento mental que más tarde se conoció como el experimento Einstein-Podolsky-Rosen (EPR). Irónicamente, este experimento varias décadas después se convirtió en la base del teorema de Bell, que demostró que el concepto cartesiano de realidad era incompatible con la teoría cuántica.
* En una versión simplificada del experimento EPR, dos electrones giran en direcciones opuestas, por lo que su giro total es cero. Se alejan unos de otros hasta que la distancia entre ellos se vuelve macroscópica; Luego, dos observadores independientes miden sus giros estimados.
* La teoría cuántica predice que en un sistema de dos partículas con un espín cero común, los espines relativos a cualquier eje siempre estarán correlacionados, es decir opuesto. Aunque antes de la medición real se puede hablar de la tendencia del espín, una vez realizada la medición, el potencial se convierte en un hecho real. Un observador puede elegir cualquier eje de medición, y esto determinará instantáneamente el giro de otra partícula, que puede estar a miles de kilómetros de distancia. Según la teoría de la relatividad, ninguna señal puede viajar más rápido que la velocidad de la luz, por lo que esta situación es en principio imposible. La comunicación instantánea y no local entre tales partículas no puede lograrse mediante una señal en el sentido einsteniano; La comunicación de este tipo va más allá del concepto aceptado de transferencia de información. El teorema de Bell planteó a los físicos un dilema desagradable: se supone una de dos cosas: o el mundo no es objetivamente real o en él operan conexiones superluminales. Según Henry Stapp, el teorema de Bell mostró "la profunda verdad de que el Universo carece de toda ley fundamental o es fundamentalmente inseparable".
* Aunque la física relativista cuántica ha proporcionado la crítica más convincente y radical de la visión mecanicista del mundo, se han tomado decisiones importantes a través de la investigación en otros campos. El pensamiento científico debe cambios dramáticos de este tipo al desarrollo de la cibernética, la teoría de la información, la teoría de sistemas y la teoría de tipos lógicos. Uno de los principales representantes de este giro decisivo en la ciencia moderna fue Gregory Bateson. Sostiene que pensar en términos de sustancia y fragmentos discretos es un error grave en la tipología lógica. En la vida cotidiana no tratamos con objetos, sino con sus transformaciones sensoriales o mensajes de diferencias; En el sentido de la teoría de Korzybski (1933), tenemos acceso a mapas, no a territorio. La información, la discriminación, la forma y el patrón que conforman nuestro conocimiento del mundo son entidades adimensionales que no pueden ubicarse en el espacio ni en el tiempo. La información fluye en cadenas que van más allá de los límites generalmente aceptados de la individualidad e incluyen todo lo que nos rodea. Este modo de pensamiento científico hace absurdo intentar comprender el mundo en términos de objetos y entidades individuales, considerar al individuo, la familia o la especie como comunidades darwinianas en la lucha por la supervivencia, distinguir entre mente y cuerpo, o identificarse con la unidad ego-corpórea (“Ego vestido de piel” de Alan Watts). Como en la física relativista cuántica, el énfasis pasa de la sustancia y el objeto a la forma, el patrón y el proceso.
* La teoría de sistemas permitió formular una nueva definición de mente y actividad mental. Demostró que cualquier dispositivo que consista en partes y componentes que formen circuitos causales cerrados suficientemente complejos con las correspondientes conexiones energéticas tendrá características mentales, responderá a las diferencias, procesará información y se autorregulará. En este sentido, se puede hablar de las características mentales de células, tejidos y órganos del cuerpo, de grupos y naciones culturales, de sistemas ecológicos o incluso del planeta entero, como hizo Lovelock en su teoría de Gaia. Y cuando hablamos de una mente mayor que une la jerarquía de todas las más pequeñas, incluso un escéptico como G. Bateson debe admitir que tal concepto se acerca al concepto de un Dios inmanente.
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* Las obras del premio Nobel Ilya Prigogine (1980, 1984) y sus colegas de Bruselas y Austin (Texas) también contienen una crítica profunda de los conceptos básicos de la ciencia mecanicista. La ciencia tradicional retrata la vida como un proceso específico, raro y, en última instancia, inútil: como una anomalía insignificante y aleatoria, una batalla quijotesca contra los dictados absolutos de la segunda ley de la termodinámica. Esta sombría imagen de un Universo dominado por una tendencia todopoderosa hacia una aleatoriedad y una entropía crecientes, donde todo avanza hacia una muerte térmica inevitable, pertenece ahora al pasado de la ciencia. Su refutación fue apoyada por la investigación de Prigogine sobre las llamadas estructuras disipativas en ciertas reacciones químicas y el nuevo principio que descubrió que subyace a ellas: "el orden a través de fluctuaciones". Investigaciones posteriores demostraron que no sólo los procesos químicos están sujetos a este principio: representa el mecanismo básico para el desarrollo de procesos evolutivos en todos los ámbitos: desde los átomos hasta las galaxias, desde las células individuales hasta los seres humanos e incluso en las sociedades y culturas.
* A partir de estas observaciones, fue posible formular un punto de vista unificado sobre la evolución, cuyo principio unificador no es un estado estable, sino los estados dinámicos de sistemas desequilibrados. Los sistemas abiertos en todos los niveles y en todos los dominios son portadores de la evolución universal, lo que garantiza que la vida seguirá moviéndose hacia modos dinámicos de complejidad siempre nuevos. Desde este punto de vista, la vida misma parece ir mucho más allá del estrecho marco del concepto de vida orgánica.
* Cada vez que algún sistema en cualquier área es asfixiado por desechos entrópicos, muta hacia nuevos regímenes. La misma energía y los mismos principios impulsan la evolución en todos los niveles, ya sea materia, fuerzas vitales, información o procesos mentales. El microcosmos y el macrocosmos son dos aspectos de una evolución única y unificadora. La vida ya no parece ser un fenómeno que se desarrolla en un Universo inanimado: el Universo mismo se vuelve cada vez más vivo.
* Aunque el nivel más simple de autoorganización estudiado es el nivel de estructuras disipativas formadas en reacciones químicas autorrenovadoras, la aplicación de estos principios a fenómenos biológicos, psicológicos y sociológicos no puede llamarse pensamiento reduccionista. A diferencia del reduccionismo de la ciencia mecanicista, tales interpretaciones se basan en la homología fundamental, en la similitud de la dinámica autoorganizativa de muchos niveles. Desde este punto de vista, el hombre no es superior a otros organismos vivos; Es solo que las personas viven simultáneamente en más niveles que las formas de vida que aparecieron al comienzo de la evolución. Aquí la ciencia ha redescubierto la verdad de la “filosofía eterna” de que la evolución humana es un componente importante de la evolución universal. Las personas son mediadores importantes de esta evolución, y no sus objetos indefensos; ellas mismas son la evolución. Al igual que la física relativista cuántica, esta ciencia del devenir, que reemplazó a la antigua ciencia del ser, desvió la atención de la sustancia al proceso.
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* La estructura aquí es un producto aleatorio de procesos interactivos que, según Erich Jantsch, no es más duradero que el patrón de una onda estacionaria en la confluencia de dos ríos o la sonrisa de un gato de Cheshire. El último gran desafío al pensamiento mecanicista fue la teoría del biólogo y bioquímico británico Rupert Sheldrake, esbozada en su revolucionario libro La nueva ciencia de la vida (1981). Sheldrake critica brillantemente las limitaciones del poder explicativo de la ciencia mecanicista y su incapacidad para hacer frente a problemas clave en el campo de la morfogénesis del desarrollo individual y la evolución de las especies, la genética, las formas instintivas y de comportamiento más complejas. La ciencia mecanicista se ocupa sólo del aspecto cuantitativo de un fenómeno, de lo que Sheldrake llama "causalidad energética".
* No tiene nada que decir sobre el aspecto cualitativo: sobre el desarrollo de formas o la “causalidad formativa”. Según la teoría de Sheldrake, los organismos vivos no son sólo máquinas biológicas complejas; la vida no puede reducirse a reacciones químicas. La forma, el desarrollo y el comportamiento de los organismos están determinados por "campos morfogenéticos" que actualmente la física no puede detectar, medir ni comprender. Estos campos son creados por la forma y el comportamiento de organismos pasados de la misma especie a través de comunicación directa a través del espacio y el tiempo y tienen propiedades acumulativas. Si suficientes miembros de una especie han desarrollado algunas propiedades orgánicas o formas especiales de comportamiento, esto se transmite automáticamente a otros individuos, incluso si no existen formas ordinarias de contacto entre ellos." El fenómeno de la "resonancia mórfica", como lo llamó Sheldrake , no sólo se aplica a los organismos vivos, sino que también se puede observar en fenómenos tan elementales como el crecimiento de cristales.
* Por inverosímil y absurda que pueda parecer esta teoría a una mente orientada mecánicamente, es comprobable, en contraste con las disposiciones metafísicas básicas de la cosmovisión materialista. Incluso ahora, en su fase inicial, está confirmado por experimentos con ratas y observaciones de monos. Sheldrake es plenamente consciente de que su teoría tiene aplicaciones de gran alcance en psicología, y él mismo ha hablado de su conexión con el concepto de inconsciente colectivo de Jung. Una revisión de las nuevas direcciones de la ciencia estaría incompleta sin mencionar el trabajo de Arthur Young. Su teoría de los procesos pretende seriamente ser un futuro metaparadigma científico. Organiza y explica de forma integral datos de diversas disciplinas: geometría, cuántica y relatividad, química, biología, botánica, zoología, psicología e historia, integrándolos en una visión cosmológica integral. El modelo del Universo de Young tiene cuatro niveles, definidos por grados de libertad y limitación, y siete etapas sucesivas: luz, partículas nucleares, átomos, moléculas, plantas, animales y personas. Young pudo descubrir un patrón fundamental del proceso universal, que se repite una y otra vez en varios niveles de evolución en la naturaleza. Además de amplias posibilidades para explicar los fenómenos, este concepto tiene la capacidad de predecirlos.
* Al igual que el sistema periódico de Mendeleev, es capaz de predecir fenómenos naturales en sus aspectos específicos. Al atribuir el papel decisivo en el Universo a la luz y la influencia decidida de los cuantos de acción, Young cerró la brecha que separaba la ciencia, la mitología y la "filosofía perenne". Por lo tanto, su metaparadigma es consistente no sólo con lo mejor de la ciencia, sino que también puede aplicarse a aspectos no objetivos e indefinibles de la realidad mucho más allá de sus límites establecidos. No vale la pena discutir la teoría de Young sin un conocimiento sólido de varios campos científicos, por lo que el lector interesado debe consultar el trabajo original.
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* Actualmente es imposible explicar todos los descubrimientos revolucionarios de la ciencia moderna en un nuevo paradigma coherente y completo. Sin embargo, todos parecen tener algo en común: la profunda convicción compartida por sus partidarios de que la imagen mecanicista del Universo creada por la ciencia newtoniano-cartesiana ya no puede considerarse un modelo exacto y definitivo de la realidad. El concepto del espacio como una supermáquina gigantesca, formada por innumerables objetos individuales y que existe independientemente del observador, ya está obsoleto y consignado a los archivos históricos de la ciencia. El modelo corregido muestra el Universo como una red única e indivisible de eventos y relaciones; sus partes representan diferentes aspectos y patrones de un proceso integral de complejidad inimaginable. Como predijo James Jeans hace más de cincuenta años, el universo de la física moderna se parece más a un sistema de procesos mentales que a un mecanismo de relojería gigante. A medida que los científicos profundizan en la estructura de la materia y estudian los muchos aspectos de los procesos del mundo, el concepto de sustancia sólida desaparece gradualmente de esta imagen, dejándolos sólo con patrones arquetípicos, fórmulas matemáticas abstractas u orden universal. Por tanto, no será extraño suponer que el principio conector en la red cósmica es la conciencia como atributo primario e irreductible de la existencia.
Estudios modernos de la conciencia.
Después de revisar algunos de los apasionantes descubrimientos de la ciencia moderna, volvamos a la investigación moderna sobre la conciencia. En su mayor parte, son claramente incompatibles con el paradigma newtoniano-cartesiano de la ciencia mecanicista, por lo que será interesante considerar su relación con diversos aspectos de la nueva visión científica del mundo. El potencial revolucionario de los datos obtenidos de la investigación moderna sobre la conciencia parece cambiar con el nivel de observación. Por lo tanto, las experiencias de naturaleza biográfica no ejercen una presión seria sobre las formas de pensamiento establecidas y pueden requerir sólo modificaciones menores a las teorías existentes. La experiencia perinatal requiere cambios teóricos más serios, pero probablemente pueda asimilarse sin un cambio radical de paradigma. Pero la existencia de experiencias transpersonales asesta un golpe mortal al pensamiento mecanicista y requiere cambios en las bases mismas de la cosmovisión científica. La inevitable revisión drástica afectará especialmente a aquellas disciplinas que han permanecido bajo el hechizo del paradigma newton-cartesiano y aún aceptan los principios de este modelo, creado en el siglo XVII, como principios de la ciencia. Fridtjof Capra y otros han demostrado que la cosmovisión de la física moderna se acerca a una cosmovisión mística. Esto es aún más cierto en el caso de los estudios modernos de la conciencia, ya que tratan directamente de estados de conciencia, como las escuelas místicas. Es necesario aclarar y aclarar algo aquí. La convergencia de la física y el misticismo no significa su identidad ni siquiera la posibilidad de su futura fusión. La tendencia hacia tal interpretación ha sido criticada con razón más de una vez. Ken Wilber fue especialmente astuto en sus críticas. En el artículo "Física, mística y el nuevo paradigma holográfico" señaló que la "filosofía perenne" describe el ser y la conciencia como una jerarquía de niveles, desde las regiones más bajas y fragmentarias hasta las más elevadas, más sutiles y unitarias. En casi todas las cosmovisiones se pueden rastrear los siguientes niveles principales:1) nivel físico de materia/energía inanimada;
2) el nivel biológico de vida, materia/energía sensible;
3) nivel psicológico de la mente, ego, lógica;
4) nivel sutil de fenómenos parapsicológicos y arquetípicos;
5) el nivel causal, caracterizado por un resplandor informe y una trascendencia perfecta;
6) conciencia absoluta y talidad de todos los niveles del espectro.
* Desde un punto de vista místico, cada nivel del espectro trasciende e incluye a todos los anteriores, pero no al revés. Dado que lo inferior, según la "filosofía perenne", fue creado por lo superior (en un proceso llamado "involución"), lo superior no puede explicarse a partir de lo inferior. Cada uno de los niveles inferiores tiene un círculo de conciencia más limitado y controlado que los superiores. Los elementos de los mundos inferiores no son capaces de percibir los mundos superiores y no conocen su existencia, aunque los impregnan.
* El misticismo distingue dos formas de interpretación: horizontal, dentro de cada nivel, y vertical, entre niveles. Dentro de cada nivel hay una holoarquía: todos los elementos tienen aproximadamente el mismo estatus y son mutuamente permeables. La desigualdad y la jerarquía existen entre niveles. Los descubrimientos de la física confirmaron sólo un pequeño fragmento del punto de vista místico. Los físicos han destruido el dogma de la primacía de la materia sólida indestructible, que servía de base a la cosmovisión mecanicista: en los experimentos subatómicos, la materia se desintegra en patrones y formas abstractas de conciencia. Los físicos también mostraron unidad horizontal e interpenetración en el primer nivel, físico, de la jerarquía de la "filosofía eterna".
* La teoría de la información y la teoría de sistemas han identificado una situación similar en el segundo y tercer nivel. Los descubrimientos en física, química o biología no pueden decir nada sobre los niveles superiores de la jerarquía mística. En este sentido, los logros científicos sólo tienen un significado indirecto. Al destruir la cosmovisión mecanicista que se burla del misticismo y la espiritualidad, crean una atmósfera favorable para el estudio de la conciencia. Y sólo los descubrimientos en disciplinas científicas que estudian directamente la conciencia pueden proporcionar acceso a los niveles restantes del espectro cubierto por la "filosofía perenne". Teniendo esto en cuenta, ahora podemos considerar la relación entre los resultados de la investigación moderna sobre la conciencia y los desarrollos recientes en otros campos científicos.
*Las experiencias transpersonales se dividen en dos categorías principales. El primero incluye fenómenos cuyo contenido se relaciona directamente con elementos del mundo material: otras personas, animales, plantas y objetos o procesos inanimados. El segundo incluye áreas de experiencia que están claramente más allá de lo que se considera una realidad objetiva en Occidente. Estos incluyen, por ejemplo, diversas visiones arquetípicas, historias mitológicas, experiencias de influencia divina y demoníaca, encuentros con seres incorpóreos o sobrehumanos, identificación empírica con la Mente Universal o el Vacío Supercósmico.
*La primera categoría se puede dividir en dos subgrupos; el principio de división aquí es la naturaleza de las barreras convencionales sujetas a trascendencia. Para las experiencias del primer subgrupo, esto es, ante todo, separación espacial y un estado de separación, para el segundo, son las limitaciones del tiempo lineal; Una experiencia de este tipo representa un obstáculo insuperable para la ciencia cartesiano-newtoniana, que ve la materia como sólida, los límites y la separación como propiedades absolutas del Universo y el tiempo como lineal e irreversible. Esto no es del todo cierto desde el punto de vista de la ciencia moderna, que presenta el Universo como una red infinita y unificada de interconexiones y considera que todos los límites son condicionales y fácilmente modificables. Ha habido una trascendencia de la clara distinción entre un objeto y un espacio vacío, lo que significa que ha surgido la posibilidad de conexiones subatómicas directas que evitan los canales aceptados (o aceptables) en la ciencia mecanicista. La posibilidad de la existencia de conciencia fuera del cerebro de los seres humanos y de los vertebrados superiores también se considera seriamente en el contexto de la física moderna. Algunos físicos creen que la conciencia debería incluirse en futuras teorías de la materia y en el pensamiento sobre el universo físico como el factor y principio conector más importante de la red cósmica. Si el Universo es una red integral y unificada, y algunos de sus componentes son aparentemente conscientes, esto debe, en algún sentido, ser cierto para todo el sistema. Por supuesto, es muy posible que diferentes partes sean conscientes en diferentes grados y tengan diferentes formas de conciencia.
* Desde este punto de vista, cualquier división de la red cósmica, indivisible en el sentido último, será incompleta, condicional y cambiante. Así que no hay ninguna razón por la que esto no pueda ser cierto para los límites empíricos entre unidades de conciencia. Es posible que bajo ciertas circunstancias un individuo pueda restaurar su identidad con la red cósmica y experimentar conscientemente cualquier aspecto de su existencia. Asimismo, algunos fenómenos de percepción extrasensorial (PES) basados en la trascendencia de los límites espaciales convencionales pueden ser consistentes con este modelo. Para la telepatía, el psicodiagnóstico, la visión lejana o la proyección astral, la cuestión ya no es si tales fenómenos son posibles, sino cómo describir la barrera que impide que ocurran en cualquier momento. En otras palabras, el nuevo problema es: ¿qué crea la apariencia de densidad, separación e individualidad en un Universo esencialmente vacío e inmaterial, cuya verdadera naturaleza es la unidad indivisible?
* Las experiencias transpersonales que trascienden las barreras espaciales son bastante consistentes con la teoría de la información y la teoría de sistemas. Este enfoque también ofrece una imagen de un mundo en el que los límites son arbitrarios, la materia densa no existe y los patrones desempeñan el papel más importante. Aunque aquí no se discute explícitamente el problema de la conciencia, está permitido hablar de procesos mentales en células, órganos, organismos inferiores, plantas, sistemas ecológicos, grupos sociales o en todo el planeta. Con respecto a las experiencias que implican la trascendencia de las barreras del tiempo, la única interpretación de la ciencia mecanicista es el registro de eventos pasados en el sustrato material del sistema nervioso central, es decir. codificación genética. Probablemente, tal punto de vista pueda admitirse con gran extensión en relación con algunas experiencias del pasado: experiencia embrionaria, memoria ancestral, experiencias raciales y filogenéticas. Pero sería completamente absurdo en este contexto considerar experiencias que reproducen episodios históricos con los que el individuo no está conectado por ninguna línea biológica, por ejemplo, elementos del inconsciente colectivo junguiano de otras culturas raciales. Lo mismo ocurre con los períodos de tiempo anteriores al surgimiento del sistema nervioso central, la vida, el planeta o el sistema solar. Cualquier experiencia de eventos futuros también es inexplicable porque el futuro aún no ha sucedido. La física moderna ofrece algunas posibilidades explicativas sorprendentes basadas en una comprensión más amplia de la naturaleza del tiempo. La teoría de la relatividad de Einstein, que reemplazó el espacio tridimensional y el tiempo lineal con el concepto de un continuo espacio-tiempo tetradimensional, brinda una oportunidad interesante para comprender algunas experiencias transpersonales relacionadas con otros períodos históricos. La teoría especial de la relatividad permite que el tiempo se invierta en determinadas circunstancias. En la física moderna, cada vez es más común ver el tiempo como una entidad bidireccional (hacia adelante y hacia atrás). Por ejemplo, en física de altas energías, al interpretar diagramas espacio-temporales (diagramas de Feynman), el movimiento hacia adelante de las partículas en el tiempo equivale al movimiento de las antipartículas correspondientes en la dirección opuesta. En las reflexiones presentadas en Geometrodinámica, John Wheeler establece paralelismos en el mundo físico con lo que sucede empíricamente en ciertos estados de conciencia no ordinarios. El concepto de hiperespacio de Wheeler permite teóricamente conexiones instantáneas entre elementos del espacio sin la limitación de Einstein sobre la velocidad de la luz. Los extraordinarios cambios en el espacio-tiempo, la materia y la causalidad postulados por la teoría de la relatividad en relación con el colapso de estrellas y agujeros negros también tienen su paralelo con experiencias en estados inusuales de conciencia.
* Aunque actualmente es imposible conectar los conceptos de la física moderna con la investigación de la conciencia de una manera directa y comprensible, los paralelos son sorprendentes. Cuando uno considera los conceptos extraordinarios que los físicos necesitan para explicar las observaciones en el más simple de todos los niveles de la realidad, se ve la inutilidad de los intentos de la psicología mecanicista de negar fenómenos que entran en conflicto con el aburrido sentido común o que no pueden rastrearse hasta eventos pasados tan notables como la circuncisión o la habituación. aparente al baño.
* A diferencia de los fenómenos descritos anteriormente, la categoría de experiencias transpersonales, cuyo contenido no tiene paralelo en la realidad material, está claramente más allá de las capacidades de la física. Sin embargo, todavía existe una diferencia fundamental entre su estatus en el paradigma newtoniano-cartesiano y en la cosmovisión moderna. Según el modelo mecanicista, el Universo está formado por una gran cantidad de partículas y objetos materiales. Se niega fundamentalmente la existencia de entidades inmateriales, no observables, no captadas por medios ordinarios y en el estado ordinario de conciencia. Las experiencias asociadas con estas entidades serán inevitablemente atribuidas al mundo de los estados alterados de conciencia y alucinaciones, y serán interpretadas filosóficamente como distorsiones de la realidad que surgen de alguna manera en la percepción sensorial de "elementos objetivamente existentes".
* En la cosmovisión moderna, incluso los componentes materiales del mundo pueden atribuirse a patrones abstractos y a un “vacío dinámico”. En la red unificada del Universo, cualquier estructura, forma y distinción es extremadamente arbitraria, y la forma y el vacío son conceptos relativos. Un universo con este tipo de propiedades no excluye, en principio, la posibilidad de entidades de cualquier tamaño y con cualquier característica, incluidas formas mitológicas y arquetípicas. En el mundo de las vibraciones, se ha desarrollado con éxito la sintonización selectiva de sistemas de información coherentes y completos para la radio y la televisión.
* Ya hemos señalado que las experiencias transpersonales a menudo tienen una conexión semántica profunda con patrones de eventos en el mundo externo que no pueden explicarse en términos de causalidad lineal. Carl Gustav Jung (1960) observó muchas de estas sorprendentes coincidencias en su trabajo clínico; para explicarlos postuló la existencia de un principio conector acausal, al que llamó sincronicidad.
* Según su definición, la sincronicidad ocurre cuando “un cierto estado mental ocurre simultáneamente con uno o más eventos externos que ocurren como paralelos significativos al estado subjetivo actual”. Los acontecimientos relacionados sincrónicamente están claramente relacionados temáticamente, aunque no existe una conexión causal lineal entre ellos. Muchos de los considerados psicóticos experimentan sorprendentes momentos de sincronicidad, pero en entrevistas sesgadas realizadas por psiquiatras ortodoxos, todas las menciones de coincidencias significativas son estereotipadas como ilusorias. De hecho, no hay duda de que además de la interpretación patológica de acontecimientos aparentemente no relacionados, también existe una genuina sincronicidad. Situaciones de esta naturaleza son demasiado llamativas y demasiado comunes para ignorarlas. Por eso es muy alentador ver que los físicos modernos han aceptado reconocer la existencia de tales fenómenos en el contexto cuidadosamente controlado de sus experimentos de laboratorio. A este respecto, el teorema de Bell y los experimentos relacionados con él son especialmente interesantes.
* Los paralelos entre la visión del mundo de la física moderna y el mundo de las experiencias místicas son realmente prometedores, y hay muchas razones para creer que las similitudes aumentarán. La principal diferencia entre los argumentos basados en el análisis científico del mundo exterior y los que surgen de un profundo autoestudio es que para un físico moderno el mundo de lo paradójico y transracional sólo puede expresarse en ecuaciones matemáticas abstractas, mientras que en estados inusuales de conciencia se convierte en experiencia directa e inmediata.
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* La complejidad del campo ha obligado en el pasado a la psicología y la psiquiatría a buscar un punto de apoyo sólido en la física, la química, la biología y la medicina para ganarse la reputación de ciencias exactas. Estos esfuerzos, necesarios histórica y políticamente, no tuvieron en cuenta en absoluto el hecho de que los intrincados fenómenos estudiados por la psiquiatría y la psicología no pueden ser descritos y explicados en su totalidad por las estructuras conceptuales de las ciencias que estudian los aspectos más simples y fundamentales de la vida. realidad.
* Los logros de la investigación psicológica, por supuesto, no pueden contradecir las leyes fundamentales de la física y la química. Sin embargo, una ciencia que estudia fenómenos únicos y específicos de la conciencia debe tener su propia contribución a la comprensión del mundo y sus propios enfoques y sistemas de descripción que sean más adecuados para sus tareas. Dado que todas las disciplinas científicas se basan en última instancia en la percepción sensorial y son productos de la mente humana, parece claro que la investigación de la conciencia puede contribuir en gran medida al estudio de cualquier área del mundo físico.
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* Desde este punto de vista, es interesante observar la convergencia gradual entre las visiones de la física moderna, el misticismo y la investigación de la conciencia. Aunque los paralelos aquí son muy profundos y sorprendentes, son en su mayoría de naturaleza formal y explican sólo aquellas experiencias transpersonales en las que el individuo se identifica conscientemente con varios aspectos del Universo material en el pasado, presente y futuro. Y la literatura mística describe toda una gama de otras áreas de la realidad que eluden los enfoques tradicionales de la ciencia materialista. El nuevo modelo de realidad descrito por la física relativista cuántica se separó del concepto de materia densa e indestructible y de objetos individuales, mostrando el Universo como una red compleja de eventos y conexiones. En última instancia, los rastros de sustancia material de cualquier tipo desaparecen en el vacío prístino del vacío dinámico. Sin embargo, los físicos tienen poco que decir sobre la variedad de formas de "danza cósmica" en otros niveles de la realidad. Los conocimientos empíricos que se han producido en estados de conciencia no ordinarios sugieren la existencia de una inteligencia creativa intangible e incomprensible que es consciente de sí misma y permea todas las áreas de la realidad. Este enfoque señala que el principio más elevado de existencia y la realidad última están representados por la conciencia pura sin ningún contenido específico. Todo lo que hay en el cosmos fluye de él; Crea innumerables mundos fenomenales para la exploración, la aventura, el drama, el arte y el humor. Este aspecto de la realidad, aunque esté más allá del alcance de los métodos de la ciencia exacta, puede resultar indispensable para una verdadera comprensión del Universo y su descripción exhaustiva.
* Es difícil imaginar que los físicos, ahora o en cualquier momento futuro, puedan dentro de su disciplina acceder a este secreto supremo. Por lo tanto, sólo sería una repetición del viejo error tomar prestado un nuevo paradigma de la física y convertirlo en una base obligatoria para la investigación de la conciencia. Es esencial que el paradigma surja de las necesidades de nuestra propia disciplina e intente conducir a otras disciplinas en lugar de imitarlas. La importancia de los avances de la física para el estudio de la conciencia radica en la destrucción de la camisa de fuerza conceptual de la ciencia newtoniano-cartesiana, no en la propuesta de un nuevo paradigma. Aquí es apropiado evaluar lo que los datos obtenidos en la física relativista cuántica, en la investigación de la conciencia moderna y en otras áreas de la ciencia del siglo XX, implican para la comprensión de la psique y la naturaleza humana. En el pasado, la ciencia mecanicista ha recopilado mucha evidencia de que una persona puede ser entendida y estudiada con un grado significativo de éxito como un objeto material separado, esencialmente, como una máquina biológica ensamblada en partes, es decir, a partir de órganos y tejidos del cuerpo. , células. En este enfoque, la conciencia se considera un producto de procesos fisiológicos en el cerebro.
* A la luz de los resultados de la investigación de la conciencia aquí presentados, la imagen del hombre como una máquina exclusivamente biológica ya no es aceptable. En serio conflicto lógico con el modelo tradicional, los nuevos datos apoyan inequívocamente la visión defendida por todas las tradiciones místicas de todas las épocas: bajo algunas circunstancias, una persona puede funcionar como un vasto campo de conciencia, trascendiendo las limitaciones del cuerpo físico, el espacio newtoniano. y el tiempo, y la causalidad lineal. Esta situación es muy similar a la que enfrenta la física moderna en el estudio de los procesos subatómicos. El principio de complementariedad se aplica exclusivamente a los fenómenos del mundo subatómico; no puede transferirse automáticamente a otras áreas de investigación. Sin embargo, sienta un precedente importante para otras disciplinas al codificar la paradoja en lugar de intentar resolverla. Al parecer, las ciencias que estudian al ser humano (medicina, psiquiatría, psicología, parapsicología, antropología, tanatología y otras) ya han recopilado suficientes datos contradictorios para confirmar este principio de complementariedad.
* Aunque esto parezca absurdo e imposible desde el punto de vista de la lógica clásica, la naturaleza humana exhibe una dualidad interesante. A veces se reduce a interpretaciones mecanicistas, equiparando a una persona con su cuerpo y sus funciones corporales. En otros casos, revela una imagen completamente diferente, sugiriendo que el hombre puede funcionar como un campo ilimitado de conciencia, trascendiendo la materia, el espacio, el tiempo y la causalidad lineal. Para describir a una persona de manera integral y exhaustiva, debemos aceptar el hecho paradójico de que es al mismo tiempo un objeto material, es decir, una máquina biológica, y un vasto campo de conciencia.
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* Varios avances en matemáticas, física e investigación del cerebro han revelado la existencia de nuevos mecanismos que abren perspectivas prometedoras. En el futuro, estas imágenes aparentemente dispares de la naturaleza humana probablemente se sintetizarán e integrarán de una manera elegante y completa.
* La evidencia que respalda esta síntesis proviene del campo de la holografía, la teoría de la propulsión de David Bohm y la investigación del cerebro de Karl Pribram.
Enfoque holonómico.
Durante las últimas tres décadas, avances significativos en matemáticas, tecnología láser, holografía, física relativista cuántica e investigación del cerebro han llevado al descubrimiento de nuevos principios que abren perspectivas de largo alcance para la investigación moderna de la conciencia y para la ciencia en general. Estos principios han sido denominados holonómicos, holográficos u hologramáticos porque proporcionan una alternativa fascinante a la comprensión convencional de la relación entre el todo y sus partes. La mejor manera de demostrar su naturaleza única es mediante el proceso de registro, reproducción y combinación de información utilizando los medios técnicos de la holografía óptica.* Es importante señalar que todavía es prematuro hablar de una “teoría holonómica del Universo y del cerebro”, como se hizo en el pasado reciente. Actualmente nos enfrentamos a un mosaico de datos y teorías sorprendentes e importantes de diversos campos que aún no se han integrado en un marco conceptual integral. Aún así, el enfoque holonómico (que enfatiza la interferencia de patrones de ondas en lugar de interacciones mecánicas, y la información en lugar de la sustancia) representa una herramienta prometedora para las necesidades de la comprensión científica moderna de la naturaleza ondulatoria del universo. Nuevos conocimientos intuitivos abordan problemas tan fundamentales como los principios ordenador y organizadores de la realidad y del sistema nervioso central, la distribución de la información en el espacio y en el cerebro, la naturaleza de la memoria, los mecanismos de percepción, la relación de las partes y el todo. . El enfoque holonómico moderno del Universo tiene predecesores históricos en la antigua filosofía espiritual india y china, en la monadología del gran filósofo y matemático alemán Gottfried Wilhelm von Leibniz. La trascendencia de la diferencia convencional entre partes y el todo, que es el principal logro del modelo holonómico, es una característica esencial de una variedad de sistemas de filosofía eterna. La imagen poética del collar del dios védico Indra es una maravillosa ilustración de este principio. En el Avatamsaka Sutra está escrito: “En el cielo de Indra hay, dicen, un collar de perlas, elegidas de tal manera que si miras una perla, verás todas las demás reflejadas en ella. De esta manera, cada cosa en el mundo no es sólo ella misma, sino que contiene todas las demás cosas y de hecho es todo lo demás". Sir Charles Blyth (1969), citando este pasaje, añade: "En cada partícula de polvo hay innumerables Budas". Una imagen similar de la antigua tradición china se puede encontrar en la escuela de budismo Huayan; es una visión holística del universo que encarna uno de los conocimientos más profundos jamás alcanzados por la mente humana. La emperatriz Wu, que se vio incapaz de superar las complejidades de la literatura huayan, pidió a Fa Cang, uno de los fundadores de la escuela, que le diera una demostración práctica y sencilla de la interdependencia cósmica. Fa Tsang primero colgó una lámpara encendida del techo de una habitación llena de espejos para mostrar la relación del Uno con los muchos. Luego colocó un pequeño cristal en el centro de la habitación y, mostrando que todo lo que le rodeaba se reflejaba en él, ilustró cómo en la Realidad Última lo infinitamente pequeño contiene lo infinitamente grande, y lo infinitamente grande contiene lo infinitamente pequeño. Habiendo hecho todo esto, Fa Tsang notó que, desafortunadamente, este modelo estático no puede reflejar el movimiento eterno y multidimensional del Universo y la penetración mutua sin obstáculos del Tiempo y la Eternidad, así como el pasado, el presente y el futuro.
* En la tradición jainista, el enfoque holonómico del mundo se presenta de la manera más sofisticada y elaborada. Según esta cosmología, el mundo fenoménico es un sistema complejo de partículas errantes de conciencia (jivas) atrapadas en la materia en diversas etapas del ciclo cósmico. Este sistema dota de conciencia y jivas no sólo a las formas humanas y animales, sino también a las plantas, los objetos y procesos inorgánicos. Las mónadas en la filosofía de Leibniz tienen muchas características similares a las jivas; todo conocimiento sobre el Universo entero puede deducirse de información relativa a una sola mónada. Curiosamente, fue Leibniz quien inventó el aparato matemático que ahora se utiliza en holografía. (Técnica de holografía. El rayo láser se divide por un espejo translúcido plateado. Una parte del mismo (el rayo de trabajo), que lo atraviesa, se dirige al objeto que se está fotografiando y, reflejado en él, incide en la placa fotográfica. La otra parte ( El haz auxiliar) se refleja directamente sobre la placa. Cuando se vuelven a conectar dos haces, el patrón de interferencia se imprime en la película de emulsión. Ahora, cuando se ilumina, este patrón recreará una imagen tridimensional del objeto.) La técnica holográfica. puede utilizarse como una poderosa metáfora del nuevo enfoque y una vívida ilustración de sus principios. Por tanto, sería apropiado comenzar con una descripción de sus aspectos tecnológicos básicos. La holografía es una fotografía tridimensional sin lentes capaz de reproducir imágenes inusualmente realistas de objetos materiales.
* Los principios matemáticos de esta técnica revolucionaria fueron desarrollados por el científico inglés Denis Gabor a finales de los años 40; En 1971 Gabor recibió el Premio Nobel por su descubrimiento. Los hologramas y la holografía no pueden entenderse en términos de óptica geométrica, en la que la luz se compone de partículas discretas, fotones. El método holográfico se basa en el principio de superposición y en patrones de interferencia, lo que supone una comprensión ondulatoria de la luz. Los principios de la óptica geométrica proporcionan aproximaciones adecuadas para muchos instrumentos ópticos, incluidos telescopios, microscopios y cámaras fotográficas y cinematográficas. Utilizan sólo la luz reflejada por el objeto y su intensidad, pero no su fase. La óptica mecánica no puede registrar las interferencias de los patrones de luz. Y esta es precisamente la esencia de la holografía, que se basa en la interferencia de luz pura monocromática y coherente (luz con la misma longitud de onda y fase). En la técnica de holografía, un rayo de luz láser se divide e interactúa con el objeto que se está fotografiando; el patrón de interferencia resultante se registra en la placa fotográfica. La iluminación posterior de esta placa con un rayo láser permite reproducir una imagen tridimensional del objeto original.
*Las imágenes holográficas tienen muchas características que las convierten en excelentes modelos de experiencias en estados de conciencia no ordinarios.
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* Cuando las imágenes holográficas se toman desde diferentes ángulos, todas las imágenes individuales se pueden reconstruir secuencialmente y por separado de las demás a partir de la misma superficie de emulsión repitiendo las condiciones de exposición originales. Esto ilustra otro aspecto de las experiencias visionarias, a saber, que innumerables imágenes se desarrollarán en rápida sucesión desde la misma área de experiencia, apareciendo y desapareciendo como por arte de magia. Las imágenes holográficas individuales se perciben como reales, pero al mismo tiempo son componentes de una matriz mucho más grande e indiferenciada de patrones de interferencia luminosa que las generan. Este hecho puede utilizarse como modelo elegante para otros aspectos de la experiencia transpersonal. Se puede tomar una imagen holográfica de modo que la misma imagen ocupe diferentes espacios, como en la exposición simultánea de dos personas o un grupo completo. En este caso, el holograma da una imagen de dos individuos o incluso de un grupo de individuos. Y al mismo tiempo, para quienes conocen los principios de la holografía resulta evidente que estas imágenes pueden verse como campos de luz completamente indiferenciados que, gracias a un patrón de interferencia especial, crean la ilusión de objetos separados. La relatividad de la separación y la unidad es extremadamente significativa en las experiencias místicas. Sería difícil encontrar una ayuda y una herramienta de enseñanza más adecuadas que la holografía para ilustrar estos aspectos de los estados de conciencia no ordinarios (de otro modo incomprensibles y paradójicos).
* Las propiedades más interesantes de los hologramas probablemente estén asociadas con la capacidad de "memorizar" y reproducir información. Un holograma óptico tiene una memoria distribuida; cualquier pequeña parte cuyo volumen le permita contener el patrón de difracción completo, contiene información sobre la imagen completa. Reducir el tamaño de la parte del holograma utilizada para reproducir la imagen irá asociado a cierta pérdida de resolución o a un aumento del ruido de la información, pero se conservarán las principales características del conjunto.
* La tecnología holográfica también le permite sintetizar nuevas imágenes de objetos inexistentes combinando varias imágenes de entrada. Este mecanismo se puede comparar con las numerosas combinaciones y variaciones simbólicas del material inconsciente que se observan en los sueños. En estas variaciones se puede ver el hecho de que cada gestalt psicológica individual, ya sea una visión, una fantasía, un síntoma psicosomático o una forma de pensamiento, contiene una enorme cantidad de información sobre la personalidad. Por ejemplo, la asociación libre y el trabajo analítico sobre cada detalle aparentemente insignificante de una experiencia pueden proporcionar una cantidad asombrosa de datos sobre un individuo. El fenómeno de la memoria distributiva tiene el mayor significado potencial para comprender el hecho de que en ciertos estados especiales de conciencia se puede acceder a información sobre casi cualquier aspecto del Universo. El enfoque holográfico nos permite imaginar cómo la información mediada por el cerebro está disponible para cada una de sus células, cómo la información genética sobre todo el organismo está contenida en cada célula individual del cuerpo.
* En aquellos modelos del Universo donde se presta mayor atención a la sustancia y la cantidad (como en el creado por la ciencia mecanicista), la parte difiere del todo de manera obvia y absoluta. En un modelo que representa el Universo como un sistema de vibraciones y se basa en información, y no en sustancia, esta diferencia ya no se aplica.
* Este cambio radical, en el que el énfasis pasa de la sustancia a la información, puede ilustrarse con el ejemplo del cuerpo humano. Aunque cada célula somática es la parte más simple de todo el cuerpo, tiene acceso a cualquier información sobre ella a través del código genético. Es muy posible que de la misma forma toda la información sobre el Universo pueda reproducirse en cualquier parte del mismo. Demostrar con qué elegancia se puede trascender la diferencia aparentemente insuperable entre la parte y el todo es quizás la contribución más significativa del modelo holográfico a la teoría de la investigación de la conciencia moderna.
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* Por muy apasionantes que puedan ser las posibilidades de la holografía y la holofonía, quizás no deberíamos dejarnos llevar por su aplicación indiscriminada y demasiado literal al estudio de la conciencia. En el mejor de los casos, los hologramas y las grabaciones holofónicas sólo pueden copiar los aspectos más importantes de los acontecimientos del mundo material, mientras que el espectro de las experiencias transpersonales incluye muchos fenómenos que sin duda son generados por la psique, y no simplemente copias de objetos y acontecimientos existentes o sus derivados. y combinaciones. Además, las experiencias en estados de conciencia no ordinarios tienen ciertas características que actualmente no pueden modelarse directamente en la tecnología holonómica, aunque algunas de ellas pueden ocurrir en forma de sinestesia inducida por sonido holofónico. Estas incluyen experiencias asociadas con cambios de temperatura, dolor físico, sensaciones táctiles, sentimientos sexuales, olfato, gusto y diversas cualidades emocionales.
* En la holografía óptica, las imágenes mismas, el campo de luz que las crea y la película que sirve como matriz generadora existen en el mismo plano de la realidad y pueden percibirse y tocarse simultáneamente en el estado normal de conciencia; De la misma manera, todos los elementos del sistema holofónico son accesibles a nuestras sensaciones e instrumentos en la conciencia cotidiana. El eminente físico teórico David Bohm, que trabajó anteriormente con Einstein y fue autor de textos fundamentales sobre la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica, formuló un modelo revolucionario del Universo que extiende los principios holonómicos a aquellas áreas que actualmente no son objeto de observación directa y científica. investigación. En un intento por resolver las inquietantes paradojas de la física moderna, Bohm resucitó la teoría de las variables ocultas, que durante mucho tiempo había sido considerada insostenible incluso por físicos tan famosos como Heisenberg y von Neumann. La imagen resultante de la realidad cambió dramáticamente los supuestos filosóficos más fundamentales de la ciencia occidental. Bohm describe la naturaleza de la realidad en general y de la conciencia en particular como un todo inseparable y coherente, involucrado en un proceso interminable de cambio: un movimiento frío. El mundo es un flujo constante y las estructuras estables de cualquier tipo no son más que una abstracción; cualquier objeto descriptible, cualquier entidad o evento se considera derivado de una universalidad indefinible y desconocida.
* Los fenómenos que percibimos directamente con nuestros sentidos y con la ayuda de instrumentos científicos, es decir, todo el mundo estudiado por la ciencia mecanicista, representan sólo un fragmento de la realidad, un orden detallado o explícito (explícito). Esta es una forma especial, cuya fuente y matriz generadora es la universalidad más fundamental de la existencia: el orden colapsado o implícito (implícito) en el que esta forma está contenida y de la que surge. Implícitamente, el espacio y el tiempo ya no son los factores dominantes que determinan las relaciones de dependencia o independencia de diversos elementos. Los diversos aspectos de la existencia están significativamente relacionados con el todo, cumplen funciones específicas hacia un objetivo final, en lugar de ser bloques de construcción independientes. La imagen del Universo, por tanto, se asemeja a un organismo vivo, cuyos órganos, tejidos y células tienen significado sólo en relación con el todo.
* La teoría de Bohm, concebida originalmente sólo para resolver problemas urgentes de la física moderna, tiene un significado revolucionario para comprender no sólo la realidad física, sino también los fenómenos de la vida, la conciencia, las funciones de la ciencia y el conocimiento en general. Según esta teoría, la vida no puede entenderse en términos de materia inanimada ni como derivada de ella. De hecho, es imposible trazar una frontera clara y absoluta entre ellos. Tanto la vida como la materia inanimada tienen una base común en el movimiento en frío, que es su fuente primaria y universal. La materia inanimada debe considerarse como una subcomunidad relativamente autónoma en la que la vida está “implícita” pero no se manifiesta significativamente. A diferencia de idealistas y materialistas, Bohm sugiere que la materia y la conciencia no pueden explicarse entre sí ni reducirse la una a la otra.
* Ambas son abstracciones de un orden implícito, su base común, y por tanto representan una unidad indivisible. De manera muy similar, el conocimiento sobre la realidad en general y la ciencia en particular son abstracciones de un flujo universal. No son reflejos de la realidad ni sus descripciones directas, sino una parte integral del movimiento frío. El pensamiento tiene dos aspectos importantes: aunque funciona por sí solo, es mecánico y deriva su orden (normalmente inutilizable e irrelevante) de la memoria. Sin embargo, puede provenir directamente de la racionalidad, un elemento libre, independiente e incondicionado nacido del frío movimiento. La percepción y el conocimiento, incluidas las teorías científicas, son actividades creativas comparables al proceso artístico y no un reflejo objetivo de una realidad existente de forma independiente. La verdadera realidad es inconmensurable y la verdadera intuición ve la esencia de la existencia en la inmensurabilidad.
* La fragmentación conceptual del mundo característica de la ciencia mecanicista da lugar a graves discordias y está plagada de consecuencias peligrosas. Tiene una tendencia no sólo a separar lo que es indivisible, sino también a unir lo que es incompatible, creando así estructuras artificiales: nacionales, económicas, políticas y religiosas. Equivocarse en lo que es diferente y en lo que no es equivocarse en todo. El resultado inevitable es una crisis emocional, económica, política y ambiental.
* Según Bohm, la situación de la ciencia occidental se puede describir con el ejemplo de las lentes ópticas. Con la invención de las lentes, fue posible ampliar la investigación científica más allá del orden clásico, al ámbito de los objetos que son demasiado pequeños, demasiado grandes, demasiado distantes o se mueven demasiado rápido para ser percibidos a simple vista. El uso de lentes ha aumentado la conciencia sobre las diferentes partes de los objetos y sus relaciones. Esto fortaleció aún más la tendencia a pensar en el lenguaje del análisis y la síntesis.
* Una de las ventajas más importantes de la holografía es su capacidad para facilitar la intuición perceptiva directa sobre la totalidad indivisible, que es la esencia misma de la cosmovisión moderna, que surgió en la mecánica cuántica y la teoría de la relatividad. Las leyes modernas de la naturaleza deben basarse principalmente en esta totalidad indivisible, en la que todo incluye todo lo demás, como en el caso de un holograma, y no el análisis de partes individuales, como en el caso de las lentes. D. Bohm probablemente fue más lejos que otros físicos al incluir explícitamente la conciencia en su razonamiento teórico. Fridtjof Capra consideraba que la teoría del movimiento frío de Bohm y la filosofía de la naturaleza de Chu eran las aproximaciones más profundas y creativas a la realidad. Señala sus profundas similitudes y considera la posibilidad de que en el futuro se fusionen en una teoría integral de los fenómenos físicos. Ambos ven el universo como una red dinámica de relaciones, ambos enfatizan el papel del orden, ambos usan matrices para representar el cambio y la transformación, y ambos usan la topología para describir categorías de orden. Es difícil imaginar cómo las ideas de Bohm sobre la conciencia, el pensamiento y la percepción podrían encajar con los enfoques mecanicistas tradicionales de la neuropsicología y la psicología. Sin embargo, algunos avances revolucionarios recientes en la investigación del cerebro han cambiado significativamente la situación. El neurocirujano Karl Pribram (1971, 1976, 1977, 1981) desarrolló un modelo original del cerebro que postula que algunos aspectos importantes de su función se basan en principios holográficos. Aunque el modelo del universo de Bohm y el modelo del cerebro de Pribram no se han integrado en un paradigma integral, resulta alentador que ambos compartan un enfoque holográfico.
* Pribram, que se ha ganado una reputación como investigador líder del cerebro a través de décadas de trabajo experimental en neurocirugía y electrofisiología, remonta los orígenes de su modelo holográfico a la investigación de su maestro Karl Lashley. En innumerables experimentos con ratas sobre el problema de localizar funciones psicológicas y fisiológicas en diferentes partes del cerebro, Lashley descubrió que los recuerdos se almacenan en todas las partes de la corteza y su intensidad depende del número total de células activas. En su libro Brain Mechanisms and the Mind (1929), Lashley expresó la idea de que la activación de millones de neuronas en el cerebro forma patrones de interferencia estables dispersos por toda la corteza y representan la base de toda la información en los sistemas de percepción y memoria. Pribram, tratando de resolver los problemas conceptuales planteados por experimentos de este tipo, se interesó en algunos de los efectos sorprendentes de los hologramas ópticos. Se dio cuenta de que un modelo basado en principios holográficos podría explicar muchas de las propiedades aparentemente misteriosas del cerebro: la enorme capacidad de la memoria, la distribución de la memoria, la capacidad de los sistemas sensoriales para imaginar, la proyección de imágenes desde la región de la memoria, algunas aspectos importantes de la memoria asociativa, etc.
* Trabajando en esta dirección, Pribram llegó a la conclusión de que el proceso holográfico podría servir como una herramienta explicativa extremadamente poderosa en neuropsicología y psicología. En el libro “Languages of the Brain” (1971) y en una serie de artículos formuló los principios básicos de lo que más tarde se conoció como el modelo holográfico del cerebro. Según su investigación, los más importantes y prometedores en este sentido son los hologramas, que se expresan en forma de las llamadas transformadas de Fourier. Según el teorema de Fourier, cualquier patrón complejo se puede descomponer en una serie de ondas regulares. La aplicación de la transformación inversa convierte el patrón de onda nuevamente en una imagen. La hipótesis holográfica no contradice la localización de funciones en varios sistemas cerebrales. La localización de funciones depende en gran medida de las conexiones entre el cerebro y las estructuras periféricas; ellos determinan lo que está codificado. La hipótesis holográfica aborda el problema de la coherencia interna en cada uno de los sistemas, y esta coherencia determina cómo los eventos se convierten en código. Otro enfoque interesante al problema de la localización se basa en la suposición de D. Gabor de que el dominio de Fourier se puede dividir en unidades de información llamadas inicios de sesión mediante una operación de ventana, que limita el ancho del rango. La "ventana" se puede utilizar de tal manera que el procesamiento se produzca unas veces en el dominio holográfico y en otros casos en el dominio espacio-temporal. Esto proporciona una nueva comprensión de por qué las funciones cerebrales parecen estar tanto localizadas como distribuidas.
* La hipótesis de Pribram representa una poderosa alternativa a dos modelos de función cerebral hasta ahora considerados los únicos posibles: la teoría de campos y la teoría de la correspondencia característica. Ambas teorías son isomórficas: postulan que la forma de representación en el sistema nervioso central refleja las características básicas de los estímulos. Según la teoría de campos, los estímulos sensoriales generan campos de flujo directo que tienen el mismo contorno que los propios estímulos. La teoría de las correspondencias características cree que una célula individual o un conjunto de células responde a una sola característica de los estímulos sensoriales. En la hipótesis holográfica no existe una correspondencia o identidad lineal entre la representación en el cerebro y la experiencia fenoménica, del mismo modo que no existe una correspondencia lineal entre la estructura del holograma y la imagen obtenida al proyectar adecuadamente la película.
* La hipótesis holográfica no pretende describir toda la fisiología del cerebro ni todos los problemas de la psicología. Sin embargo, está claro que incluso sin esto, ofrece nuevas e increíbles oportunidades para futuras investigaciones. Hasta ahora sólo se han obtenido datos experimentales convincentes y una descripción matemática precisa para los sistemas visual, auditivo y somatosensorial.
* Pribram pudo conectar su hipótesis topográfica con aspectos importantes de la anatomía y fisiología del cerebro. Además de la transformación estándar de los impulsos neuronales entre el sistema nervioso central y los receptores periféricos (efectores), llamó la atención sobre los potenciales de onda lenta que operan entre las sinapsis incluso en ausencia de impulsos nerviosos. Esto ocurre en células con densas ramas dendríticas y axones cortos, o en células sin ningún axón. Y si los impulsos neuronales actúan como un "sí-no" binario, entonces los potenciales lentos cambian gradualmente, formando ondas continuas a lo largo de las conexiones entre las neuronas. Pribram cree que este "procesamiento paralelo" desempeña un papel fundamental en el funcionamiento holográfico del cerebro. La interacción de dos sistemas conduce a fenómenos ondulatorios que están sujetos a principios holográficos. Los potenciales de onda lenta son muy débiles y sensibles a diversas influencias. Esto proporciona una base interesante para pensar sobre la interacción entre la conciencia y los mecanismos cerebrales y para teorizar sobre los efectos psicológicos de diversas técnicas sin drogas para alterar la conciencia. Desde este punto de vista, resulta especialmente interesante la técnica de integración holonómica, que combina hiperventilación, música y trabajo dirigido con el cuerpo. Los enfoques de ondas de baja frecuencia (meditación y biorretroalimentación) también son muy interesantes en este contexto. Como ya se señaló, las teorías de Bohm y Pribram aún están lejos de estar unificadas e integradas en un paradigma integral. Incluso si tal síntesis ocurriera en el futuro, el marco conceptual resultante no proporcionaría una explicación satisfactoria para todos los fenómenos observados en la investigación contemporánea de la conciencia. Aunque tanto Pribram como Bohm abordan cuestiones relacionadas con la psicología, la filosofía y la religión, obtienen sus datos científicos principalmente de la física y la biología, mientras que muchos estados místicos tratan directamente con los reinos inmateriales de la realidad.
* Y, sin embargo, no hay duda de que la perspectiva holonómica permitirá centrar un interés científico serio en muchos fenómenos verdaderamente transpersonales para los cuales los paradigmas mecanicistas toscos y torpes no pueden ofrecer más que una burla presuntuosa. El nuevo concepto ofrece oportunidades extraordinarias para quienes intentan conectar nuevos datos de la investigación de la conciencia con descubrimientos en otras disciplinas científicas, en lugar de ignorar por completo la dirección científica principal, como hacen algunos firmes partidarios de la "filosofía perenne".
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* Dado que todavía no existe una integración completa, incluso cuando se describen fenómenos del mismo nivel de realidad en diferentes áreas de la física, no tiene sentido esperar una síntesis conceptual perfecta de sistemas que describen diferentes niveles jerárquicos. Sin embargo, es muy posible que se descubran algunos principios universales que se apliquen en diferentes campos, incluso si adoptan formas específicas diferentes en cada campo. El "orden a través de fluctuaciones" de Prigogine y la teoría de la catástrofe de René Thom son ejemplos importantes de esto.
* Teniendo esto en cuenta, ahora podemos comenzar a discutir cómo se relacionan las observaciones de los investigadores de la conciencia con el enfoque holonómico del universo y el cerebro. El concepto de Bohm de los órdenes implícito y explícito y la idea de que algunos aspectos importantes de la realidad son inaccesibles a la experiencia y al estudio en circunstancias ordinarias tienen relevancia directa para comprender los estados de conciencia no ordinarios. Las personas que han experimentado varios estados de conciencia no ordinarios, incluidos científicos altamente educados y sofisticados de diversas disciplinas, a menudo informan que han entrado en reinos ocultos de la realidad que parecen ser auténticos, en algún sentido implícitos en la realidad cotidiana y superiores a ella. Y el contenido de esta “realidad implícita” incluye, entre otras cosas, elementos del inconsciente colectivo, acontecimientos históricos, fenómenos arquetípicos y mitológicos y la dinámica de encarnaciones pasadas.
* En el pasado, muchos psiquiatras y psicólogos de mentalidad tradicional interpretaban las manifestaciones de los arquetipos junguianos como producto de la imaginación de la mente humana, abstraídos o construidos por ella a partir de los datos de la percepción sensorial real de otras personas, animales, objetos y acontecimientos del mundo. mundo material. El conflicto entre la psicología junguiana y la ciencia mecanicista dominante sobre los arquetipos es un retroceso moderno a los debates platónicos que se han desarrollado durante siglos entre nominalistas y realistas. Los nominalistas argumentaron que las ideas de Platón no son más que "nombres" abstraídos de los fenómenos del mundo material, y los realistas argumentaron que las ideas tienen su propia existencia independiente en otro nivel de la realidad. En una versión ampliada de la teoría holonómica, los arquetipos pueden entenderse como fenómenos sui generis, como principios cósmicos entretejidos en el tejido de un orden implícito.
* El hecho de que ciertos tipos de visiones arquetípicas puedan simularse con tanto éxito mediante la holografía sugiere una profunda conexión entre la dinámica arquetípica y el funcionamiento de los principios holonómicos. Esto es especialmente cierto para las formas arquetípicas que representan generalizaciones de roles biológicos, psicológicos y sociales: las figuras de la Gran y Terrible Madre y Padre, el Niño, el Mártir, el Hombre Cósmico, el Tramposo, el Tirano, el Animus, el Anima o la Sombra. El mundo de las experiencias de arquetipos con carga cultural como varias deidades y demonios específicos, semidioses, héroes y temas mitológicos puede interpretarse como fenómenos del orden implícito, más específicamente relacionados con ciertos aspectos del orden explícito. En cualquier caso, los fenómenos arquetípicos deben entenderse como principios ordenadores que están por encima y preceden a la realidad material, y no como sus derivados.
* La teoría holonómica se asocia más simplemente con aquellos fenómenos transpersonales en los que hay elementos de la "realidad objetiva", es decir. identificación con otras personas, animales, plantas y realidad inorgánica en el pasado, presente y futuro. Aquí, algunas características esenciales de la comprensión holonómica del mundo (la relatividad de las fronteras, la trascendencia de la dicotomía aristotélica entre parte y todo, la convolución y distribución de la información a lo largo de todo el sistema) proporcionan un modelo explicativo de posibilidades extraordinarias. El hecho de que el espacio y el tiempo estén integrados en el reino holográfico debe yuxtaponerse además con la observación de que las experiencias transpersonales de este tipo están libres de las limitaciones habituales del espacio y el tiempo.
* En este contexto, parece que la experiencia cotidiana del mundo material, totalmente coherente con el modelo newtoniano-cartesiano del Universo, refleja un enfoque selectivo y estable en el aspecto manifiesto y en desarrollo de la realidad. Por el contrario, los estados trascendentales de naturaleza altamente indiferenciada, universal y omniabarcante podrían interpretarse como la experiencia directa de un orden implícito, o un movimiento frío en toda su universalidad. El concepto de orden implícito debería ser mucho más amplio que el de Bohm: es la matriz creativa de todos los niveles descritos por la "filosofía eterna", y no sólo aquellos que son directamente necesarios para describir fenómenos en los niveles físico o biológico.
* En otros tipos de experiencias transpersonales, como las sacralizaciones de la vida cotidiana, la manifestación de un arquetipo en la realidad cotidiana, ver a la pareja como una manifestación del Animus, Anima o deidad, se pueden ver formas transicionales que combinan elementos de lo explícito e implícito. pedidos. Todos los ejemplos anteriores tienen un denominador común que es indispensable para esta forma de pensar, a saber: debe reconocerse que la conciencia (al menos en principio, si no siempre de hecho) tiene acceso a todas las formas de los órdenes explícitos e implícitos.
* El enfoque holonómico ofrece nuevas y emocionantes posibilidades con respecto a algunos de los fenómenos paranormales extremos que se destacan constantemente en la literatura espiritual y se consideran absurdos en la ciencia mecanicista. La psicoquinesis, la materialización y desmaterialización, la levitación y otras capacidades sobrenaturales que demuestran el poder de la mente sobre la materia merecen una reevaluación científica a este respecto. Si los principios básicos de la teoría holonómica sobre los órdenes explícito e implícito reflejan la realidad con un grado suficiente de precisión, entonces es bastante concebible que algunos estados inusuales de conciencia puedan mediar en la experiencia directa del orden implícito e incluso en la interferencia con él. Así, es posible modificar los fenómenos del mundo fenoménico influyendo en la matriz que los genera. Este tipo de intervención sería completamente incomprensible para la ciencia mecanicista, ya que evita la cadena ordinaria de causalidad lineal y no implica la transformación de energía dentro del marco del orden explícito tal como lo conocemos. Es evidente que nos acercamos al momento de un importante cambio de paradigma. Ya existe un rico mosaico de nuevos conceptos teóricos con algunas características comunes, así como un alejamiento radical de los modelos mecanicistas. Sintetizar e integrar los nuevos y notables avances de la ciencia será una tarea compleja y compleja, y sigue siendo cuestionable si es posible. En cualquier caso, un paradigma integral del futuro, capaz de percibir y sintetizar la diversidad de datos de la física relativista cuántica, la teoría de sistemas, la investigación de la conciencia, la neurofisiología, así como la filosofía espiritual antigua y oriental, el chamanismo, los rituales primitivos y las prácticas curativas, debe incluir dicotomías complementarias en tres niveles diferentes: el espacio, el individuo y el cerebro humano.
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Dedicado a
Christina, Paul y mi madre María.
MÁS ALLÁ DEL CEREBRO
NACIMIENTO, MUERTE Y TRASCENDENCIA EN PSICOTERÍA
Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York
Traducción del inglés por Alexander Kiselev
Edición científica del Doctorado en Filosofía. norte. Vladimir Maikov
© Stanislav y Christina Grof, 1985
Prefacio a la edición rusa.
Es un gran placer presentarles a los lectores la traducción rusa de mi libro "Más allá del cerebro". Habiendo visitado la URSS tres veces, conservo muchos recuerdos cálidos de estos viajes y encuentros con amigos y colegas. Mi primera visita en 1961 fue turística; Admiré la belleza de los lugares históricos de Kiev, Leningrado y Moscú. La segunda visita se produjo en el marco de un programa de intercambio profesional entre Checoslovaquia y la Unión Soviética. Luego tuve la oportunidad de pasar varias semanas en el Instituto Psiconeurológico. V. M. Bekhterev en Leningrado, visita algunas clínicas psiquiátricas y centros de investigación en Moscú y también participa en un programa para el estudio experimental de neurosis en monos en Sujumi. En Leningrado hice una presentación sobre el potencial terapéutico de los estados de conciencia no ordinarios ante varios cientos de psicólogos y psiquiatras soviéticos y quedé muy conmovido por la cálida acogida.
La tercera visita tuvo lugar en abril de 1989. Mi esposa Kristina y yo viajamos a Moscú por invitación del Ministerio de Salud soviético para dar conferencias y realizar un taller práctico sobre respiración holotrópica, un poderoso método de autodescubrimiento y terapia que hemos desarrollado y perfeccionado en California durante los últimos 15 años. años. Y nuevamente fuimos recibidos con mucha calidez y cordialidad. Aunque nuestra visita no fue anunciada, vinieron a recibirnos personas incluso de lugares tan lejanos como los países bálticos, Leningrado, Kiev, Armenia, Georgia. Otro signo emocionante del extraordinario interés en la investigación de la conciencia fueron las numerosas solicitudes para firmar traducciones rusas de mis libros, que se distribuyeron por todo el país en fotocopias samizdat.
Estoy muy emocionado de que la situación haya cambiado hasta el punto de que Más allá del cerebro (y espero que mis otros libros pronto) se publiquen oficialmente. También espero que el material analizado en estos libros sea útil para los lectores rusos y estimule su interés en el estudio de la conciencia y la psicología transpersonal.
Mis mejores deseos, Stanislav Grof, MD, San Francisco, octubre de 1990
Del autor
Este libro es el fruto de una investigación intensiva y sistemática que abarca casi tres décadas. En todas las etapas de este largo viaje, los intereses profesionales y personales estuvieron tan estrechamente entrelazados que se convirtieron en un todo inseparable. El proceso de explorar científicamente los territorios inexplorados de la psique humana ha sido para mí tanto un viaje de transformación personal como de autodescubrimiento.
A lo largo de los años, he recibido ayuda, inspiración y aliento invaluables de muchas personas importantes en mi vida, incluidos mis maestros, mis amigos o colegas, y algunos de una combinación de todos estos roles. Es imposible nombrar a todos aquí. Pero en varios casos la asistencia fue tan grande que merece una mención especial.
La antropóloga Ángeles Herrien, investigadora de las tradiciones místicas de los vascos, se convirtió en una verdadera amiga y un ejemplo vivo de cómo se pueden integrar los aspectos femenino y masculino del alma y de cómo “recorrer el camino místico con tus propios pies”.
Anne y Jim Armstrong me enseñaron mucho sobre la naturaleza de la verdadera mediumnidad y el potencial evolutivo de las crisis transpersonales. Su intrépido entusiasmo por explorar la psique humana es un ejemplo único de un viaje conjunto a áreas desconocidas de la conciencia.
Gregory Bateson, con quien tuve la suerte de pasar muchas horas de intensa interacción personal e intelectual durante los dos años y medio que ambos trabajamos en el Instituto Esalen de California, se convirtió en mi amable maestro y querido amigo. Su perspicaz crítica del pensamiento mecanicista en la ciencia y su síntesis creativa de la cibernética, la informática y la teoría de sistemas, la psiquiatría y la antropología tuvieron una profunda influencia en mi desarrollo.
Joseph Campbell, un pensador brillante, mentor magistral y querido amigo, me enseñó lecciones invaluables sobre la importancia central de la mitología para la psiquiatría y nuestra vida cotidiana. Su influencia en mi vida personal fue igualmente profunda.
El trabajo de Fridtjof Capra jugó un papel clave en mi propio desarrollo intelectual y mis actividades científicas. Fue su libro, El Tao de la Física, el que me convenció de que los extraordinarios datos de la investigación moderna sobre la conciencia ciertamente algún día se integrarían en una nueva y completa visión científica del mundo. Nuestra amistad a largo plazo y nuestro rico intercambio de información durante el tiempo en que escribió The Turning Point me ayudaron enormemente a escribir este libro.
Swami Muktknanda Paramahamsa, el maestro espiritual recientemente fallecido y líder del linaje de Siddha Yoga, con quien me reuní muchas veces a lo largo de los años, me brindó una oportunidad única de observar y experimentar la poderosa influencia de la tradición mística dadora de vida.
Ralph Metzner, que combina de manera insuperable una sólida educación, una mente inquisitiva y un espíritu aventurero, se convirtió en mi mejor amigo y colega.
Rupert Sheldrake ha podido resaltar con extraordinaria claridad y conmoción las limitaciones del pensamiento mecanicista en las ciencias naturales en las que yo mismo he estado pensando durante muchos años. Su trabajo me ayudó mucho a liberarme de la camisa de fuerza de creencias que me impusieron durante mi formación profesional.
Anthony Sutich y Abraham Maslow, los iniciadores de dos nuevas direcciones en psicología, humanista y transpersonal, se convirtieron para mí en una verdadera fuente de inspiración. Dieron forma concreta a algunos de mis sueños y esperanzas para el futuro de la psicología y, por supuesto, nunca olvidaré que estuve con ellos en los orígenes del movimiento transpersonal.
La teoría del proceso de Arthur Young es uno de los conceptos más apasionantes que he encontrado. Cuanto más profundizo en su significado, más me inclino a verlo como un metaparadigma científico del futuro.
El descubrimiento de los principios holonómicos me abrió un mundo completamente nuevo de posibilidades para el razonamiento teórico y las aplicaciones prácticas. Un agradecimiento especial a David Bohm, Karl Pribram y Hugo Zucarelli por esto.
El trabajo clínico con psicodélicos jugó un papel crucial a la hora de despertar mi interés, aún vigente, en la investigación de la conciencia; Aquí es donde se recopilan los datos más importantes discutidos en el libro. Esto no habría sido posible sin los descubrimientos trascendentales de Albert Hofmann. Me gustaría expresar mi profundo respeto por su trabajo, que ha tenido un impacto tan profundo en mi vida profesional y personal.
La atmósfera estimulante del Instituto Esalen y la belleza natural de la costa de Big Sur proporcionaron un entorno único para escribir el libro. Quiero agradecer a mis amigos de Esalen, Dick y Chris Price, Michael y Dulcie Murphy, y Rick y Hader Tarnas por su apoyo a lo largo de los años. Rick también me enseñó mucho sobre la relación entre los procesos astronómicos y la dinámica de los arquetipos. Kathleen O'Shaughnessy merece un agradecimiento especial por su dedicada y sensible ayuda en la preparación del manuscrito.
Expreso mi más profundo agradecimiento a todos los miembros de mi familia: mi madre María, mi hermano Paul y mi esposa Christina. Fueron los primeros en sufrir en la montaña rusa (intelectual, filosófica y espiritual) de mis muchos años de investigación poco convencional.
Christina, mi amiga más cercana y compañera de investigación, compartió conmigo su vida personal y profesional. Juntos desarrollamos y practicamos la técnica de terapia holotrópica descrita en este libro. De su dramático viaje personal, aprendí muchas lecciones que sólo la vida misma puede enseñar. También fue la principal inspiración detrás de los Servicios de Emergencia Espiritual, un proyecto que ella y yo iniciamos en Big Sur, California.
Introducción
En estas páginas he intentado condensar en un solo volumen los resultados de casi treinta años de estudio de estados extraordinarios de conciencia provocados por el uso de drogas psicodélicas o el uso de diversos métodos no farmacológicos. Este libro documenta mis esfuerzos por organizar y organizar datos de investigación que han desafiado mis creencias científicas y mi sentido común a diario durante muchos años. Tratando de hacer frente a la avalancha de datos confusos, corregí y revisé repetidamente mis esquemas conceptuales, parcheándolos con hipótesis que eran aceptables en ese momento, y cada vez solo para ver la urgente necesidad de reelaborarlos nuevamente.
Me tomó años aceptar el contenido de este libro, por lo que no espero que los lectores digieran fácilmente la mayor parte de la información aquí presentada. Para hacer esto, necesita adquirir experiencia relevante, personalmente o trabajando con otras personas. Espero que entonces encuentren útil esta evidencia, como argumento independiente para muchas cuestiones controvertidas con las que seguramente se encontrarán. A lo largo de los años, me han motivado e inspirado los informes de otros investigadores, lo que indica que ya no estoy solo en mi búsqueda, como al principio.
En cuanto a los lectores que no han tenido experiencias relevantes, entre ellos es especialmente importante para mí interesar a aquellos que no tienen prejuicios, que son capaces de utilizar los hechos presentados como un incentivo para trabajar de forma independiente para confirmarlos o refutarlos. No espero en absoluto que el material de este libro se tome al pie de la letra: las técnicas utilizadas para lograr las experiencias y observaciones aquí analizadas se describen con suficiente detalle y pueden reproducirse. El uso de psicodélicos, la herramienta más poderosa de todas estas técnicas, está actualmente asociado a dificultades políticas, jurídicas y administrativas. Sin embargo, son posibles enfoques sin el uso de psicodélicos; se describen en el libro y están disponibles para cualquiera que esté seriamente interesado en continuar la investigación en esta área.
Estos datos también serán útiles para aquellos investigadores que estudien fenómenos similares o relacionados en el contexto de otras disciplinas y utilicen otros métodos. Probablemente serán de interés para los antropólogos que estudian las culturas indígenas y las prácticas chamánicas, los ritos de iniciación y las ceremonias de curación; tanatólogos que estudian la muerte y las experiencias cercanas a la muerte; terapeutas en ejercicio que utilizan diversas técnicas poderosas de psicoterapia experiencial, trabajo corporal o formas no autoritarias de hipnosis; los científicos se dedican a investigaciones de laboratorio sobre estados alterados de conciencia y utilizan para ello el aislamiento y la sobrecarga sensorial, la biorretroalimentación, el sonido holofónico y otras técnicas sonoras; médicos psiquiatras que trabajan con pacientes que experimentan estados agudos de conciencia anormal; parapsicólogos que estudian la percepción extrasensorial y físicos interesados en la naturaleza del espacio y el tiempo, el uso de la física relativista cuántica para comprender la relación entre la materia y la conciencia.
Basándome en mis propias dificultades para aceptar nuevas observaciones en ausencia de resultados obvios y repetidos, puedo juzgar razonablemente que no vale la pena analizar los datos de la investigación de la conciencia desde la torre de marfil de los viejos sistemas de creencias. Por la historia de la ciencia, sabemos de la miopía de quienes rechazaron nuevas observaciones y evidencias simplemente porque no estaban de acuerdo con la visión del mundo existente o el paradigma científico aceptado. La renuencia de los contemporáneos de Galileo a mirar a través de un telescopio (¡y ya sabían que no podía haber cráteres en la Luna!) es el mejor ejemplo de esto.
Estoy seguro de que muchos de los temas discutidos en estas páginas son extremadamente importantes y de interés general, de modo que el libro será útil para muchas personas inteligentes que no participan directamente en la investigación en ninguno de los campos mencionados. Los siguientes temas son especialmente relevantes e importantes para el lector medio: una nueva comprensión de la realidad y la naturaleza humana; una cosmovisión científica que incluye las dimensiones místicas de la existencia; una comprensión alternativa de los problemas emocionales y psicosomáticos, incluidas algunas afecciones psicóticas; una nueva estrategia en terapia y autoconocimiento; visión intuitiva de la crisis global moderna. Este libro, aún manuscrito, fue útil para muchas personas que vivieron episodios de estados extraordinarios de conciencia; les dio una nueva estructura conceptual y estrategia;
Durante los primeros diez años de mi investigación sobre psicodélicos en Checoslovaquia, muy pocos de mis amigos y colegas tenían la mente lo suficientemente abierta como para aceptar toda la gama de nuevos descubrimientos, capaces de evaluar seriamente su importancia científica y filosófica. Y aunque en 1967, cuando salí de Checoslovaquia, ya se habían preparado más de 40 proyectos con psicodélicos, muchos de los involucrados en ellos limitaron su trabajo clínico y su taxonomía conceptual al nivel de fenómenos biográficos; evitaron nuevas observaciones o intentaron explicarlas de forma tradicional.
Cuando di conferencias sobre mis estudios europeos en Estados Unidos, mi círculo de colegas con ideas afines se amplió rápidamente. Mis nuevos camaradas no sólo eran especialistas en psicodélicos, sino también antropólogos, parapsicólogos, neurofisiólogos y tanatólogos; juntos iniciamos una lucha conceptual decisiva por la integración de los resultados de búsquedas e investigaciones no convencionales (personales o profesionales) con la filosofía de la ciencia moderna. Muchos de ellos también acumularon hechos y observaciones inéditos e impublicables, artículos e incluso monografías, que no se atrevieron a ofrecer a sus colegas partidarios del concepto newtoniano-cartesiano ni al público en general. Después de muchos años de aislamiento profesional, conectar con estas personas fue una experiencia emocionante y alentadora.
A finales de la década de 1960, conocí a un pequeño grupo de especialistas, entre ellos Abraham Maslow, Anthony Sutich y James Fadiman, quienes compartían mi convicción de que era hora de un nuevo movimiento psicológico que se centrara en el estudio de la conciencia y reconociera la importancia de la conciencia. Dimensiones espirituales de la psique. Después de varias reuniones encaminadas a aclarar nuevos conceptos, decidimos llamar a este campo “psicología transpersonal”. Pronto se fundó la Revista de Psicología Transpersonal y se creó la Asociación de Psicología Transpersonal.
El nuevo sentido de comunidad profesional en un grupo en rápido crecimiento de colegas con ideas afines y una comprensión común de la psicología y la psicoterapia fue muy inspirador para mí, pero todavía no resolvió por completo mi viejo problema de autoidentificación como científico. Aunque la psicología transpersonal tuvo cierta coherencia interna y se volvió algo autosuficiente, permaneció casi completamente aislada de la corriente principal de la ciencia. Al igual que mi propia visión del mundo, la psicología transpersonal era vulnerable a acusaciones de ser irracional y acientífica y, por tanto, incompatible con el sentido común y el pensamiento científico moderno.
La situación cambió drásticamente durante los primeros diez años de existencia de la Asociación de Psicología Transpersonal. Ha quedado claro que una orientación transpersonal y una perspectiva transpersonal están empujando mucho más allá de los límites previamente estrechos de la psiquiatría, la psicología y la psicoterapia. Durante este tiempo se establecieron conexiones importantes con descubrimientos revolucionarios en otras disciplinas científicas: la física relativista cuántica, las teorías de sistemas y de la información, el estudio de estructuras disipativas, la investigación del cerebro, la parapsicología, la holografía y el pensamiento holonómico. Más recientemente, estos se han complementado con nuevos conceptos en biología, embriología, genética, ciencias del comportamiento y el desarrollo de la tecnología holofónica.
Muchos de los pioneros de nuevas formas de pensar en la ciencia participaron durante varios años como profesores visitantes en los programas de capacitación experimental de cuatro semanas que mi esposa Christina y yo llevamos a cabo en el Instituto Esalen en Big Sur, California. En este contexto, he tenido la oportunidad de colaborar formal e informalmente, pero siempre es un placer colaborar con especialistas como Frank Barr, Gregory Bateson, Joseph Campbell, Fridtjof Capra, Duane Elgin, David Finkelstein, Elmer y Alice Green. Michael Harner, Stanley Krippner, Rupert Sheldrake, Soul-Paul Sirak, Russell Targ, Charles Tart, Arthur Young y muchos otros. También pude interactuar estrechamente e intercambiar información con los pioneros de la psicología transpersonal, incluidos Angels Herrien, Arthur Hastings, Jack Kornfield, Ralph Metzner, John Perry, June Singer, Richard Tarnas, Francis Vaughan, Roger Walsh y Ken Wilber.
Los ricos contactos con personas únicas y creativas en nuestros talleres de cuatro semanas se convirtieron en una importante fuente de inspiración para la Asociación Transpersonal Internacional (ITA), que fundé en 1978 con Michael Murphy y Richard Price, fundadores del Instituto Esalen. La ITA se diferencia de la Asociación de Psicología Transpersonal en su fuerte enfoque internacional e interdisciplinario. Durante mis primeros años como presidente interino de la ITA, tuve la oportunidad de organizar grandes conferencias internacionales de transpersonología en Boston, Melbourne y Bombay. Las reuniones anuales de la ITA han atraído a muchos oradores excelentes y a grandes audiencias, han ayudado a cristalizar fundamentos teóricos y, por lo tanto, han fortalecido el movimiento transpersonal.
Actualmente, las nuevas ideas en ciencia están ganando impulso rápidamente. Aunque aún no se han reunido avances individuales sorprendentes, no existe un paradigma científico coherente y completo capaz de reemplazar el modelo mecanicista del Universo, pero cada vez se agregan más piezas nuevas a este impresionante mosaico a un ritmo inusualmente rápido. Estoy convencido de que es extremadamente importante para el futuro de la ciencia (y quizás para todo nuestro planeta) que estas nuevas aspiraciones obtengan el reconocimiento de la comunidad científica. Por eso no presento el material en una versión simplificada y popular (que muchos de los editores con los que he negociado habrían preferido). Siento una fuerte necesidad de presentar mi investigación sobre la conciencia en el contexto de descubrimientos revolucionarios, tan importantes para mi desarrollo personal y profesional, en otras disciplinas. Por lo tanto, la presentación de mis propios datos está precedida por un capítulo sobre el paradigma emergente, que resume los resultados de muchos investigadores y pensadores y, por lo tanto, establece todo el contexto del libro.
Una de las influencias más profundas en mi pensamiento han sido los principios homómicos desarrollados en las obras de Gottfried Wilhelm Leibniz, Jean-Baptiste Fourier, Dennis Gabor, David Bohm, Karl Pribram y Hugo Zucarelli. Y reconociendo la grandeza de las alternativas revolucionarias que ofrece el pensamiento homómico frente al concepto mecanicista de la “mente en el cerebro”, decidí titular este libro “Más allá
Manteniendo en nuestra publicación la transliteración incorrecta, pero ya establecida en la ciencia, de términos derivados del griego. (“entero, entero”), sólo para “holografía” y “holograma” damos todos los demás términos de acuerdo con la ortografía establecida en la literatura filosófica rusa; Casarse. “holismo, holístico” – Nota. ed.
Stanislav Grof "Más allá del cerebro" es un libro que cambió por completo mi comprensión. Grof propone varias teorías interesantes sobre la influencia del trauma del nacimiento en la vida de cada persona. Son interesantes sus ideas sobre lo transpersonal, sobre lo que existe por encima de todos nosotros, más allá del cerebro.
MÁS ALLÁ DEL CEREBRO, escrito por Stanislav Grof, resume los treinta años de investigación del autor en el campo de la psicología y la terapia transpersonal. Mientras estudia estados inusuales de conciencia, Stanislav Grof llega a la conclusión de que existe un vacío significativo en las teorías científicas modernas sobre la conciencia y la psique, que no tienen en cuenta la importancia de lo prebiográfico (prenatal y perinatal) y transpersonal (transpersonal). ) niveles. Ofrece una cartografía nueva y ampliada de la psique que incluye descripciones psicológicas modernas y místicas antiguas.
Citas del libro "Más allá del cerebro"
Desde el punto de vista de las observaciones obtenidas en la terapia experiencial profunda, un deseo decidido de alcanzar objetivos externos y un deseo persistente de tener éxito en la vida tienen poca importancia para superar los sentimientos de inferioridad y falta de autoestima, cualquiera que sea el resultado práctico de estos. aspiraciones. No puedes deshacerte de los sentimientos de inferioridad movilizando todas tus fuerzas para compensarlos en exceso; esto sólo es posible encontrándolo en la experiencia cara a cara y entregándose completamente a él. Luego es absorbido por el proceso de muerte-renacimiento del Ego, y de la conciencia de la propia identidad cósmica nace una nueva imagen de uno mismo. El verdadero coraje no consiste en esfuerzos heroicos para alcanzar objetivos externos, sino en la determinación de atravesar la terrible experiencia de enfrentarse a uno mismo. Hasta que el individuo encuentre su verdadera esencia dentro de sí mismo, cualquier intento de vender significado a la vida mediante la manipulación en el mundo externo y el logro de objetivos externos seguirá siendo infructuoso y, en última instancia, un quijotismo contraproducente.
Muy interesante descripción de este libro en esoteric4u.com
Aunque en sus investigaciones el propio Grof ya se basa en el entendimiento de que todo lo estudiado e investigado estará condicionado por el estado de la propia persona, su fe profunda y su experiencia acumulada.
Lo que en última instancia nos limita a la hora de aprender cosas nuevas, de construir nuevos modelos.
De hecho, intuitivamente se topa con la cuestión de los “Tratados” (llamándolos “Paradigmas”), pero no es consciente de que en cada paradigma (Tratado) se explora un mundo diferente.
Hay una cierta expansión de la Visión del Mundo ya existente, que permite a una Persona llevar una vida más plena y significativa, pero aún dentro del marco de la misma Sociedad.
Las conclusiones a las que llega Grof en el proceso de su investigación se correlacionan en gran medida con la cosmovisión esotérica con respecto a la naturaleza ilusoria de la realidad, lo que es una persona (un biorobot).
Sobre la conciencia, que es primaria y es esto lo que determina el concepto mismo del Hombre.
Sobre el hecho de que una persona puede estar en diferentes Estados de Conciencia.
Los extractos publicados a continuación son un criterio extremadamente interesante de que los propios científicos incluidos en los acuerdos científicos, que tienen la oportunidad de ser incluidos en la capa egregorial suprasocial, se topan con una pared, incapaces de superar el poder del modelo social prescrito por la sociedad.
Caminan en un círculo vicioso, intentando cambiar el mundo existente, barriendo todo lo que no encaja en él.
En lugar de crear un modelo fundamentalmente nuevo en el que se puedan encontrar respuestas a las preguntas emergentes.
Aunque el propio Grof ya está a punto de comprender esta “contradicción”…
Un momento muy interesante del texto, donde Grof, llegando a la conclusión de que es imposible comprender lo nuevo ampliando las listas antiguas, que es necesario cambiar radicalmente el paradigma, dice que
De hecho, con estas conclusiones confirma la idea principal de la Cosmovisión Esotérica:
“La filosofía es la base de todas las ciencias”, en el sentido de que es el Modelo de Cosmovisión en el que vivimos el que determina todo lo que “conocemos, comprendemos y exploramos”...
En esencia, Grof habla de la necesidad de un cambio global en la cosmovisión para un mayor desarrollo... no sólo de un individuo, sino de toda la humanidad.
Pero limitado por el Acuerdo Social-Científico, no ve el bosque por los árboles...
que toda la “lucha” de los Tratados (paradigmas) no es causada por personas... sino por esos Egregors que gobiernan la Sociedad...
Sin embargo, sus conclusiones y su propio giro en el proceso de investigación independiente son la objetivación de la realidad del Desarrollo en el marco del Contrato Científico Social (inclusión en un Sistema Egregor, con una fijación rígida del TS).
Lo formalizado está descrito en el nuevo Manual para Grupos de Desarrollo.
LA NATURALEZA DE LA REALIDAD: EL AMANECER DE UN NUEVO PARADIGMA
En varias partes de este libro se discutirán importantes observaciones procedentes de diversos campos del conocimiento, observaciones que la ciencia mecanicista y los sistemas conceptuales tradicionales de la psiquiatría, la psicología, la antropología y la medicina son incapaces de reconocer o explicar. Algunos de los nuevos datos son tan significativos que apuntan a la necesidad de una revisión radical de la comprensión actual de la naturaleza humana e incluso de la naturaleza de la realidad.
Filosofía de la ciencia y el papel de los paradigmas.
Desde la Revolución Industrial, la ciencia occidental ha logrado avances sorprendentes y se ha convertido en una fuerza poderosa que da forma a las vidas de millones de personas.
Su orientación materialista y mecanicista ha reemplazado casi por completo a la teología y la filosofía como principios rectores de la existencia humana y ha transformado el mundo en el que vivimos en un grado antes inimaginable.
El triunfo tecnológico fue tan notable que sólo muy recientemente y sólo unas pocas personas dudaron del derecho absoluto de la ciencia a determinar la estrategia general de la vida.
En los libros de texto de diversas disciplinas, la historia de la ciencia se describe principalmente como un desarrollo lineal con una acumulación gradual de conocimiento sobre el Universo, y la culminación de este desarrollo se presenta como el estado actual de las cosas.
Por lo tanto, figuras importantes para el desarrollo del pensamiento científico parecen ser colaboradores que trabajaron en una gama común de problemas, guiados por el mismo conjunto de reglas fijas que, por cierto, sólo recientemente fueron definidas como científicas.
Cada período de la historia de las ideas y métodos científicos se considera un paso lógico en un acercamiento gradual hacia una descripción cada vez más precisa del Universo y hacia la verdad última sobre la existencia. Un análisis detallado de la historia científica y la filosofía mostró una imagen extremadamente distorsionada y romántica del curso real de los acontecimientos.
Se puede argumentar de manera bastante convincente que la historia de la ciencia está lejos de ser sencilla y que, a pesar de los avances tecnológicos, las disciplinas científicas no necesariamente nos acercan a una descripción más precisa de la realidad.
El representante más destacado de esta visión herética es el físico e historiador de la ciencia Thomas Kuhn.
Su interés por el desarrollo de teorías científicas y las revoluciones en la ciencia surgió de la reflexión sobre algunas diferencias fundamentales entre las ciencias sociales y naturales. Le sorprendió el número y el grado de desacuerdo entre los científicos sociales sobre la naturaleza básica de los problemas involucrados y los enfoques que se les daban.
Las cosas son completamente diferentes en las ciencias naturales. Aunque es poco probable que quienes se dedican a la astronomía, la física y la química tengan soluciones más claras y precisas que los psicólogos, antropólogos y sociólogos, por alguna razón no participan en debates serios sobre problemas fundamentales.
Explorando más a fondo esta aparente discrepancia, Kuhn comenzó a estudiar intensamente la historia de la ciencia y quince años más tarde publicó La estructura de las revoluciones científicas (Kuhn, 1962), que sacudió los cimientos de la antigua visión del mundo.
En el curso de sus investigaciones, se le hizo cada vez más claro que, desde una perspectiva histórica, el desarrollo incluso de las llamadas ciencias exactas estaba lejos de ser fluido e inequívoco.
La historia de la ciencia no es en modo alguno una acumulación gradual de datos y la formación de teorías cada vez más precisas. Más bien, es claramente visible su naturaleza cíclica con etapas específicas y dinámicas características. Este proceso es natural y los cambios que se están produciendo pueden entenderse e incluso predecirse: el concepto central de paradigma en la teoría de Kuhn nos permite hacerlo.
En un sentido amplio, un paradigma puede definirse como un conjunto de creencias, valores y técnicas compartidos por miembros de una comunidad científica determinada. Algunos de los paradigmas son de naturaleza filosófica, son generales y lo abarcan todo, mientras que otros paradigmas guían el pensamiento científico en áreas de investigación bastante específicas y limitadas. Por lo tanto, un paradigma particular puede volverse obligatorio para todas las ciencias naturales, otro sólo para la astronomía, la física, la biología o la biología molecular, y otro más para campos tan altamente especializados y esotéricos como la virología o la ingeniería genética.
El paradigma es tan esencial para la ciencia como la observación y el experimento; El compromiso con paradigmas específicos es un requisito previo necesario para cualquier esfuerzo científico serio.
La realidad es extremadamente compleja y generalmente resulta imposible abordarla en su totalidad. La ciencia no es capaz de observar y tener en cuenta toda la diversidad de un fenómeno en particular, no puede realizar todo tipo de experimentos y realizar todas las pruebas clínicas y de laboratorio.
El científico debe reducir el problema a un ámbito práctico y su elección está guiada por el paradigma dominante de la época.
Por tanto, necesariamente introduce un determinado sistema de creencias en el campo de estudio.
Las observaciones científicas por sí solas no dictan soluciones únicas e inequívocas, ningún paradigma explicará jamás todos los hechos disponibles y se pueden utilizar muchos paradigmas para explicar teóricamente los mismos datos.
Qué aspecto de un fenómeno complejo se elige y qué posible experimento se inicia o se lleva a cabo primero está determinado por muchos factores.
Se trata de accidentes en la investigación preliminar, educación básica y formación especial del personal, experiencia acumulada en otras áreas, inclinaciones individuales, factores económicos y políticos, así como otros parámetros.
Las observaciones y los experimentos pueden y deben reducir significativamente la gama de soluciones científicas aceptables; sin ellas, la ciencia se convertiría en ciencia ficción.
Sin embargo, no pueden, por sí mismos o por sí mismos, validar completamente una interpretación o sistema de creencias particular. Por tanto, es en principio imposible dedicarse a la ciencia sin algún conjunto de creencias a priori, supuestos metafísicos fundamentales y respuestas a la pregunta sobre la naturaleza de la realidad y el conocimiento humano. Pero debemos recordar claramente la naturaleza relativa de cualquier paradigma, por muy progresista que sea y por muy convincente que esté formulado. No debe confundirse con la verdad sobre la realidad.
Según Kuhn, los paradigmas desempeñan un papel decisivo, complejo y ambiguo en la historia de la ciencia. De las consideraciones anteriores se desprende claramente que son ciertamente esenciales y necesarios para el progreso científico. Sin embargo, en ciertas etapas de desarrollo actúan como una camisa de fuerza conceptual, en el sentido de que inciden en las posibilidades de nuevos descubrimientos y exploración de nuevas áreas de la realidad. En la historia de la ciencia, las funciones progresistas y reaccionarias de los paradigmas parecen alternarse con un cierto ritmo predecible.
Cuando un paradigma es aceptado por la mayoría de la comunidad científica, se convierte en un punto de vista vinculante.
En esta etapa existe el peligro de verlo erróneamente como una descripción precisa de la realidad, en lugar de un mapa auxiliar, una aproximación y un modelo conveniente para organizar los datos existentes.
Esta confusión de mapa con territorio es característica de la historia de la ciencia. El conocimiento limitado de la naturaleza que existió a lo largo de sucesivos períodos históricos parecía a los científicos de aquellos tiempos una imagen completa de la realidad, en la que sólo faltaban detalles.
Una vez que se acepta un paradigma, se convierte en un poderoso catalizador del progreso científico; Kuhn llama a esta etapa el "período de la ciencia normal".
La mayoría de los científicos dedican todo su tiempo a hacer ciencia normal, razón por la cual este aspecto separado de la actividad científica se convirtió en el pasado en sinónimo de ciencia en general. La ciencia normal se basa en el supuesto de que la comunidad científica sabe qué es el Universo. La teoría dominante define no sólo lo que es el mundo, sino también lo que no es; Junto con lo posible, determina también lo que es en principio imposible.
Kuhn describió la investigación científica como “el esfuerzo intenso y agotador para encajar la naturaleza en los cuadros conceptuales preparados por la educación profesional”.
Mientras la existencia de un paradigma siga siendo un hecho, sólo se considerarán legítimos aquellos problemas para los que se pueda suponer una solución; esto garantiza el rápido éxito de la ciencia normal.
En tales circunstancias, la comunidad científica restringe y suprime (a menudo a un gran costo) toda novedad, porque la innovación es perjudicial para la causa principal a la que se dedica.
La ciencia normal se ocupa esencialmente sólo de resolver problemas; sus resultados están en gran medida predeterminados por el paradigma mismo; produce poco que sea nuevo.
Un verdadero descubrimiento sólo puede ocurrir si los supuestos sobre la naturaleza, los métodos y los medios de investigación basados en el paradigma existente no se hacen realidad.
No surgirán nuevas teorías sin la destrucción de viejas opiniones sobre la naturaleza.
Una teoría nueva y radical nunca será una adición o un incremento al conocimiento existente.
Cambia las reglas básicas, requiere una revisión o reformulación radical de los supuestos fundamentales de la teoría anterior y reevalúa los hechos y observaciones existentes.
El descontento con el paradigma existente está creciendo y se expresa cada vez más claramente.
Los científicos están dispuestos a pedir ayuda a los filósofos y discutir con ellos los principios fundamentales, algo que estaba fuera de discusión durante el período de investigación normal.
Un científico comprometido con la ciencia normal se convierte en un solucionador de problemas. Para él, el paradigma es algo que es evidente y no le interesa en absoluto comprobar su fiabilidad.
De hecho, fortalece significativamente sus supuestos fundamentales. En particular, existen explicaciones tan comprensibles como la energía y el tiempo dedicados en el pasado al aprendizaje, o el reconocimiento académico, que está estrechamente relacionado con el desarrollo de este paradigma.
Sin embargo, las raíces de la dificultad son mucho más profundas, más allá del error humano y el aporte emocional.
Afectan la naturaleza misma de los paradigmas y su papel en la ciencia. Una parte importante de esta resistencia es la creencia de que el paradigma actual representa correctamente la realidad y que eventualmente superará todos sus problemas.
Un científico que acepta un nuevo paradigma no interpreta la realidad de una manera nueva; más bien, es como una persona que lleva gafas nuevas. Ve los mismos objetos y los encuentra completamente transformados en esencia y en muchos detalles, y se convencerá de que realmente son así.
No exageramos cuando decimos que con un cambio de paradigma, el mundo de los científicos también está cambiando.
Utilizan nuevas herramientas, buscan en diferentes lugares, observan diferentes objetos y perciben incluso lo familiar bajo una luz completamente diferente. Según Kuhn, este cambio radical de percepción se puede comparar con ser transportado repentinamente a otro planeta.
Según Frank, todas las hipótesis son esencialmente especulativas.
La diferencia entre una hipótesis puramente filosófica y una hipótesis científica es que esta última puede comprobarse. Ya no es importante que una teoría científica apele al sentido común (este requisito fue rechazado por Galileo Galilei).
Puede ser tan fantástico y absurdo como quieras, siempre que pueda verificarse en el nivel de la experiencia cotidiana.
Por el contrario, una afirmación directa sobre la naturaleza del Universo que no pueda verificarse experimentalmente es pura especulación metafísica y no una teoría científica.
Afirmaciones como “Todo lo que existe es por naturaleza material y no existe un mundo espiritual” o “La conciencia es un producto de la materia” pertenecen, por supuesto, a esta categoría, por muy evidentes que puedan parecer al sentido común. o científico orientado mecánicamente.
No hay idea o sistema de pensamiento, por antiguo o obviamente absurdo que sea, que no sea capaz de mejorar nuestro conocimiento. Por ejemplo, los sistemas espirituales antiguos y los mitos primitivos parecen extraños y sin sentido sólo porque su contenido científico es desconocido o distorsionado por antropólogos y filólogos que no tienen los conocimientos más simples de conocimientos físicos, médicos o astronómicos.
En la ciencia, la razón no puede ser universal y lo irracional no puede excluirse por completo.
No existe una única teoría interesante que concuerde con todos los hechos en su campo.
Encontramos que ninguna teoría es capaz de reproducir algunos de los resultados cuantitativos, y que todos ellos son sorprendentemente débiles cualitativamente. Todas las metodologías, incluso las más obvias, tienen sus límites.
Nuestro análisis de las revoluciones científicas, la dinámica de los paradigmas y el funcionamiento de las teorías científicas tal vez pueda dejar al lector con la impresión de que esta obra se ocupa principalmente de la historia de la ciencia.
Es fácil suponer que la última gran revolución conceptual ocurrió en las primeras décadas de este siglo, y que la próxima revolución científica ocurrirá en algún momento en un futuro lejano.
En absoluto, el mensaje principal de este libro es que la ciencia occidental se está acercando a un cambio de paradigma de proporciones sin precedentes, que cambiará nuestros conceptos de la realidad y la naturaleza humana, que finalmente conectará un puente conceptual entre la sabiduría antigua y la ciencia moderna, que reconciliar la espiritualidad oriental con el pragmatismo occidental.
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Stanislav Grof
Más allá del cerebro
Capítulo 1. LA NATURALEZA DE LA REALIDAD: EL AMANECER DE UN NUEVO PARADIGMA
En varias partes de este libro se discutirán importantes observaciones procedentes de diversos campos del conocimiento, aquellas observaciones que la ciencia mecanicista y los sistemas conceptuales tradicionales de la psiquiatría, la psicología, la antropología y la medicina son incapaces de reconocer o explicar. Algunos de los nuevos datos son tan significativos que apuntan a la necesidad de una revisión radical de la comprensión actual de la naturaleza humana e incluso de la naturaleza de la realidad. Por tanto, parece apropiado comenzar el libro con una incursión en la filosofía de la ciencia y reconsiderar algunas ideas modernas sobre la relación entre las teorías científicas y la realidad.
La resistencia a la afluencia de nuevos datos revolucionarios por parte de los científicos de mentalidad tradicional se basa en gran parte en una mala comprensión fundamental de la naturaleza y función de las teorías científicas. En las últimas décadas, filósofos e historiadores de la ciencia como Thomas Kuhn (1962), Karl Popper (1963, 1965), Philip Frank (1974) y Paul Feyerabend (1978) han aportado una claridad considerable a esta área. Las investigaciones pioneras de estos pensadores merecen al menos una breve reseña.
Filosofía de la ciencia y el papel de los paradigmas.
Desde la Revolución Industrial, la ciencia occidental ha logrado avances sorprendentes y se ha convertido en una fuerza poderosa que da forma a las vidas de millones de personas.
Su orientación materialista y mecanicista ha reemplazado casi por completo a la teología y la filosofía como principios rectores de la existencia humana y ha transformado el mundo en el que vivimos en un grado antes inimaginable. El triunfo tecnológico fue tan notable que sólo muy recientemente y sólo unas pocas personas dudaron del derecho absoluto de la ciencia a determinar la estrategia general de la vida. En los libros de texto de diversas disciplinas, la historia de la ciencia se describe principalmente como un desarrollo lineal con una acumulación gradual de conocimiento sobre el Universo, y la culminación de este desarrollo se presenta como el estado actual de las cosas. Por lo tanto, las figuras importantes para el desarrollo del pensamiento científico parecen ser colaboradores que trabajaron en una gama común de problemas, guiados por el mismo conjunto de reglas fijas que, por cierto, sólo muy recientemente fueron definidas como científicas.
Cada período de la historia de las ideas y métodos científicos se considera un paso lógico en un acercamiento gradual hacia una descripción cada vez más precisa del Universo y hacia la verdad última sobre la existencia. Un análisis detallado de la historia científica y la filosofía mostró una imagen extremadamente distorsionada y romántica del curso real de los acontecimientos. Se puede argumentar de manera bastante convincente que la historia de la ciencia está lejos de ser sencilla y que, a pesar de los avances tecnológicos, las disciplinas científicas no necesariamente nos acercan a una descripción más precisa de la realidad. El representante más destacado de esta visión herética es el físico e historiador de la ciencia Thomas Kuhn.
Su interés por el desarrollo de teorías científicas y las revoluciones en la ciencia surgió de la reflexión sobre algunas diferencias fundamentales entre las ciencias sociales y naturales. Le sorprendió el número y el grado de desacuerdo entre los científicos sociales sobre la naturaleza básica de los problemas tratados y los enfoques que se les daban.
Las cosas son completamente diferentes en las ciencias naturales. Aunque es poco probable que quienes se dedican a la astronomía, la física y la química tengan soluciones más claras y precisas que los psicólogos, antropólogos y sociólogos, por alguna razón no participan en debates serios sobre problemas fundamentales.
Explorando más a fondo esta aparente discrepancia, Kuhn comenzó a estudiar intensamente la historia de la ciencia y quince años más tarde publicó La estructura de las revoluciones científicas (Kuhn, 1962), que sacudió los cimientos de la antigua visión del mundo.
En el curso de sus investigaciones, se le hizo cada vez más claro que, desde una perspectiva histórica, el desarrollo incluso de las llamadas ciencias exactas estaba lejos de ser fluido e inequívoco. La historia de la ciencia no es en modo alguno una acumulación gradual de datos y la formación de teorías cada vez más precisas. Más bien, es claramente visible su naturaleza cíclica con etapas específicas y dinámicas características. Este proceso es natural y los cambios que se producen pueden entenderse e incluso predecirse: esto se puede hacer mediante el concepto central de paradigma en la teoría de Kuhn.
En un sentido amplio, un paradigma puede definirse como un conjunto de creencias, valores y técnicas compartidos por miembros de una comunidad científica determinada. Algunos de los paradigmas son de naturaleza filosófica, son generales y lo abarcan todo, mientras que otros paradigmas guían el pensamiento científico en áreas de investigación bastante específicas y limitadas. Por lo tanto, un paradigma particular puede llegar a ser obligatorio para todas las ciencias naturales, otro sólo para la astronomía, la física, la biología o la biología molecular, y otro más para campos tan altamente especializados y esotéricos como la virología o la ingeniería genética.
El paradigma es tan esencial para la ciencia como la observación y el experimento; El compromiso con paradigmas específicos es un requisito previo necesario para cualquier esfuerzo científico serio.
La realidad es extremadamente compleja y generalmente resulta imposible abordarla en su totalidad. La ciencia no es capaz de observar y tener en cuenta toda la diversidad de un fenómeno en particular, no puede realizar todo tipo de experimentos y realizar todas las pruebas clínicas y de laboratorio.
El científico debe reducir el problema a un ámbito práctico y su elección está guiada por el paradigma dominante de la época. Por tanto, necesariamente introduce un determinado sistema de creencias en el campo de estudio. Las observaciones científicas por sí solas no dictan soluciones únicas e inequívocas, ningún paradigma explicará jamás todos los hechos disponibles y se pueden utilizar muchos paradigmas para explicar teóricamente los mismos datos. Qué aspecto de un fenómeno complejo se elige y qué posible experimento se inicia o se lleva a cabo primero está determinado por muchos factores. Se trata de accidentes en la investigación preliminar, educación básica y formación especial del personal, experiencia acumulada en otros campos, inclinaciones individuales, factores económicos y políticos, así como otros parámetros.
Las observaciones y los experimentos pueden y deben reducir significativamente la gama de soluciones científicas aceptables; sin ellas, la ciencia se convertiría en ciencia ficción. Sin embargo, no pueden, por sí mismos o por sí mismos, validar completamente una interpretación o sistema de creencias particular. Por tanto, es en principio imposible dedicarse a la ciencia sin algún conjunto de creencias a priori, supuestos metafísicos fundamentales y respuestas a la pregunta sobre la naturaleza de la realidad y el conocimiento humano. Pero debemos recordar claramente la naturaleza relativa de cualquier paradigma, por muy progresista que sea y por muy convincente que esté formulado. No debe confundirse con la verdad sobre la realidad.
Según Kuhn, los paradigmas desempeñan un papel decisivo, complejo y ambiguo en la historia de la ciencia. De las consideraciones anteriores se desprende claramente que son ciertamente esenciales y necesarios para el progreso científico.
Sin embargo, en ciertas etapas de desarrollo actúan como una camisa de fuerza conceptual, en el sentido de que inciden en las posibilidades de nuevos descubrimientos y exploración de nuevas áreas de la realidad. En la historia de la ciencia, las funciones progresistas y reaccionarias de los paradigmas parecen alternarse con algún ritmo predecible.
Las primeras etapas de las ciencias, que Kuhn describe como “períodos previos al paradigma”, se caracterizan por el caos conceptual y la competencia de un gran número de visiones divergentes de la naturaleza. Ninguno de ellos puede descartarse inmediatamente como incorrecto, ya que todos corresponden aproximadamente a las observaciones y métodos científicos de su época. Una conceptualización simple, elegante y plausible de los datos que puede explicar la mayoría de las observaciones existentes y promete guiar la investigación futura comienza a emerger como el paradigma dominante en esta situación.
Cuando un paradigma es aceptado por la mayoría de la comunidad científica, se convierte en un punto de vista vinculante. En esta etapa existe el peligro de verlo erróneamente como una descripción precisa de la realidad, en lugar de un mapa auxiliar, una aproximación y un modelo conveniente para organizar los datos existentes. Esta confusión de mapa con territorio es característica de la historia de la ciencia. El conocimiento limitado de la naturaleza que existió a lo largo de sucesivos períodos históricos parecía a los científicos de aquellos tiempos una imagen completa de la realidad, en la que sólo faltaban detalles. Esta observación es tan impresionante que un historiador podría fácilmente imaginar el desarrollo de la ciencia como una historia de errores e idiosincrasias, en lugar de una acumulación sistemática de información y un acercamiento gradual a la verdad final.
Una vez que se acepta un paradigma, se convierte en un poderoso catalizador del progreso científico; Kuhn llama a esta etapa el "período de la ciencia normal". La mayoría de los científicos dedican todo su tiempo a la ciencia normal, razón por la cual este aspecto separado de la actividad científica se convirtió en el pasado en sinónimo de ciencia en general.
La ciencia normal se basa en el supuesto de que la comunidad científica sabe qué es el Universo. La teoría dominante define no sólo lo que es el mundo, sino también lo que no es; Junto con lo posible, determina también lo que es en principio imposible. Kuhn describió la investigación científica como "el esfuerzo intenso y agotador para encajar la naturaleza en los cuadros conceptuales preparados por la educación profesional". Mientras la existencia de un paradigma siga siendo un hecho, sólo se considerarán legítimos aquellos problemas para los que se pueda suponer una solución; esto garantiza el rápido éxito de la ciencia normal. En tales circunstancias, la comunidad científica restringe y suprime (a menudo a un alto costo) toda novedad, porque la innovación es perjudicial para la causa principal a la que está dedicada.
Los paradigmas, por tanto, conllevan un significado no sólo cognitivo, sino también normativo; Además de ser declaraciones sobre la naturaleza de la realidad, también definen un campo de problemas permisible, establecen métodos aceptables y un conjunto de soluciones estándar.
Bajo la influencia de un paradigma, todos los fundamentos científicos de un campo particular están sujetos a una redefinición radical. Algunos problemas que antes parecían claves pueden ser declarados incongruentes o acientíficos, mientras que otros pueden ser relegados a otra disciplina. O, por el contrario, algunas cuestiones que antes no existían o se consideraban triviales pueden de pronto convertirse en temas de importante interés científico. Incluso en aquellas áreas donde el antiguo paradigma sigue siendo válido, la comprensión de los problemas no sigue siendo la misma y requiere una nueva designación y definición. La ciencia normal basada en el nuevo paradigma no sólo es inconsistente, sino también inconmensurable con la práctica regida por el paradigma anterior.
La ciencia normal se ocupa esencialmente sólo de resolver problemas; sus resultados están en gran medida predeterminados por el paradigma mismo; produce poco que sea nuevo. La atención se centra principalmente en el método para lograr resultados y el objetivo es perfeccionar aún más el paradigma líder, aumentando así el alcance de su aplicación. En consecuencia, la investigación normal es acumulativa, ya que los científicos seleccionan sólo aquellos problemas que pueden resolverse con la ayuda de conceptos y conceptos ya existentes. herramientas. La adquisición acumulativa de conocimientos fundamentalmente nuevos en estas circunstancias no sólo es rara, sino en principio increíble. Un verdadero descubrimiento sólo puede ocurrir si los supuestos sobre la naturaleza, los métodos y los medios de investigación basados en el paradigma existente no se hacen realidad. No surgirán nuevas teorías sin la destrucción de viejas opiniones sobre la naturaleza.
Una teoría nueva y radical nunca será una adición o un incremento al conocimiento existente. Cambia las reglas básicas, requiere una revisión o reformulación radical de los supuestos fundamentales de la teoría anterior y reevalúa los hechos y observaciones existentes. Según la teoría de Kuhn, sólo en acontecimientos de este tipo se puede reconocer una verdadera revolución científica. Puede ocurrir en algunas áreas limitadas del conocimiento humano o puede afectar radicalmente a toda una gama de disciplinas. Los cambios de la física aristotélica a la newtoniana, o de la newtoniana a la einsteiniana, del sistema geocéntrico de Ptolomeo a la astronomía de Copérnico y Galileo, o de la teoría del flogisto a la química de Lavoisier, son ejemplos notables de cambios de este tipo. En cada uno de estos casos, fue necesario abandonar una teoría científica ampliamente aceptada y valiosa en favor de otra, en principio incompatible con ella. Cada uno de estos cambios resultó en una redefinición decisiva de los problemas accesibles y relevantes para la investigación científica. También redefinieron lo que es aceptable como problema y cuál es el estándar para una solución legítima. Este proceso condujo a una transformación radical de la imaginación científica; No exageraremos si decimos que bajo su influencia cambió la percepción misma del mundo.
Thomas Kuhn señaló que toda revolución científica está precedida y presagiada por un período de caos conceptual, cuando la práctica normal de la ciencia se convierte gradualmente en lo que él llama "ciencia extraordinaria". Tarde o temprano, la práctica diaria de la ciencia normal conducirá inevitablemente al descubrimiento de anomalías. En muchos casos, algunos instrumentos ya no funcionarán como predice el paradigma, algunas observaciones revelarán algo que no se puede acomodar en el sistema de creencias existente, o el problema a resolver no responderá a los esfuerzos persistentes de destacados especialistas.
Mientras la comunidad científica siga bajo el hechizo del paradigma, las anomalías por sí solas no serán suficientes para cuestionar la validez de los supuestos básicos. Al principio, los resultados inesperados se denominarán "mala investigación" porque el paradigma define claramente la gama de resultados posibles. Cuando los resultados se confirman mediante experimentos repetidos, puede provocar una crisis en el campo.
Sin embargo, ni siquiera entonces los científicos abandonarán el paradigma que los llevó a la crisis. Una teoría científica, una vez que se le otorga el estatus de paradigma, permanecerá en circulación hasta que se encuentre una alternativa viable.
No basta la incompatibilidad de los postulados del paradigma y las observaciones. La discrepancia será vista como un problema durante algún tiempo, que eventualmente se resolverá mediante modificaciones y aclaraciones.
Y, sin embargo, después de un período de esfuerzos tediosos e inútiles, la anomalía emerge repentinamente como un misterio más, y la disciplina entra en un período de ciencia extraordinaria. Las mejores mentes en el campo centran su atención en el problema. Los criterios de investigación comienzan a flexibilizarse y los experimentadores se vuelven menos parciales y están más dispuestos a considerar alternativas audaces. El número de justificaciones en competencia está creciendo y su significado es cada vez más divergente.
El descontento con el paradigma existente está creciendo y se expresa cada vez más claramente. Los científicos están dispuestos a pedir ayuda a los filósofos y discutir con ellos los principios fundamentales, algo que estaba fuera de discusión durante el período de investigación normal. Antes y durante las revoluciones científicas, también hay acalorados debates sobre la legitimidad de los métodos, problemas y estándares. En estas circunstancias, a medida que avanza la crisis, aumenta la incertidumbre profesional. El fracaso de las viejas reglas lleva a una búsqueda intensiva de otras nuevas.
Durante el período de transición, los problemas pueden resolverse utilizando tanto el viejo como el nuevo paradigma. Esto no es sorprendente: los filósofos de la ciencia han demostrado repetidamente que un conjunto específico de datos siempre puede interpretarse dentro del marco de varias construcciones teóricas.
Las revoluciones científicas son aquellos episodios no acumulativos de la ciencia en los que un viejo paradigma es sustituido total o parcialmente por uno nuevo que es incompatible con él.
La elección entre dos paradigmas en competencia no puede hacerse sobre la base de los procedimientos evaluativos de la ciencia normal. Este último es heredero directo del viejo paradigma y su destino depende decisivamente del resultado de esta competencia. Por lo tanto, el paradigma se convierte necesariamente en una prescripción rígida: es capaz de persuadir algo, pero no puede convencer ni con argumentos lógicos ni siquiera probabilísticos. Las dos escuelas en competencia enfrentan un grave problema de comunicación. Operan con diferentes postulados básicos sobre la naturaleza de la realidad y definen conceptos elementales de manera diferente.
Como resultado, ni siquiera pueden ponerse de acuerdo sobre qué problemas se consideran importantes, cuál es su naturaleza y cuál es su posible solución. Los criterios científicos varían, los argumentos dependen del paradigma y la confrontación significativa es imposible sin una interpretación mutua de los conceptos. Dentro del nuevo paradigma, los viejos términos adquieren definiciones completamente diferentes y nuevos significados; como resultado, lo más probable es que se correlacionen de manera completamente diferente. La comunicación a través de la partición conceptual será obviamente incompleta y dará lugar a confusión. Como ejemplo típico, podemos citar la completa diferencia en el significado de conceptos como materia, espacio y tiempo en los modelos newtoniano y einsteiniano. Tarde o temprano, los juicios de valor también entrarán en juego, a medida que diferentes paradigmas no estén de acuerdo sobre qué problemas resolver y cuáles dejar sin respuesta.
Los criterios para examinar esta situación están completamente fuera del alcance de la ciencia normal.
Un científico comprometido con la ciencia normal se convierte en un solucionador de problemas.
Para él, un paradigma es algo que es evidente y no le interesa en absoluto comprobar su fiabilidad. De hecho, fortalece significativamente sus supuestos fundamentales. En particular, existen explicaciones tan comprensibles como la energía y el tiempo dedicados en el pasado al aprendizaje, o el reconocimiento académico, que está estrechamente relacionado con el desarrollo de este paradigma. Sin embargo, las raíces del problema son mucho más profundas, más allá del error humano y el aporte emocional.
Afectan la naturaleza misma de los paradigmas y su papel en la ciencia.
Una parte importante de esta resistencia es la creencia de que el paradigma actual representa correctamente la realidad y que eventualmente superará todos sus problemas. Por tanto, la resistencia a un nuevo paradigma es, en última instancia, la disposición misma que hace posible la ciencia normal. Un científico dedicado a la ciencia normal es como un jugador de ajedrez, cuya actividad y capacidad para resolver problemas dependen estrictamente de un conjunto de reglas. El objetivo del juego es encontrar soluciones óptimas en el contexto de estas reglas a priori, y en tales circunstancias sería absurdo dudar de ellas, y mucho menos cambiarlas. En ambos ejemplos, las reglas del juego son evidentes; representan el conjunto necesario de requisitos previos para las actividades de resolución de problemas. La novedad por la novedad en la ciencia no es deseable, a diferencia de otras áreas de la creatividad.
Por tanto, se trata de poner a prueba un paradigma sólo cuando, debido a constantes fracasos en la solución de un problema importante, surge una crisis que da lugar a la competencia entre dos paradigmas. El nuevo paradigma tendrá que ser probado según ciertos criterios de calidad. Debe ofrecer soluciones a algunos problemas clave en áreas donde el viejo paradigma ha fracasado. Además, después de un cambio de paradigma, se debe preservar la misma capacidad para resolver problemas que tenía el paradigma saliente. También es importante para un nuevo enfoque la voluntad de abordar problemas adicionales en nuevas áreas. Y, sin embargo, en las revoluciones científicas, además de las ganancias, siempre hay pérdidas. Por lo general, se ocultan y se aceptan entre bastidores, hasta que se garantiza el progreso.
Así, la mecánica newtoniana, a diferencia de la dinámica aristotélica y cartesiana, no explicaba la naturaleza de las fuerzas de atracción entre partículas de materia, sino que simplemente admitía la gravedad. Esta cuestión se dirigió más tarde a la teoría general de la relatividad y sólo allí se resolvió. Los oponentes de Newton consideraron que su adhesión a fuerzas innatas era un retroceso a la Edad Media. De la misma manera, la teoría de Lavoisier no podía responder a la pregunta de por qué los metales más diferentes son tan similares, cuestión que la teoría del flogisto abordó con éxito. Sólo en el siglo XX la ciencia pudo abordar este tema nuevamente. Los oponentes de Lavoisier también se opusieron al abandono de los "principios químicos" en favor de elementos de laboratorio, considerándolo una regresión de la justificación al simple nombre. En otro caso similar, Einstein y otros físicos se resistieron a la interpretación probabilística dominante de la física cuántica.
El nuevo paradigma no se adopta gradualmente, bajo la influencia inexorable de la evidencia y la lógica. El cambio se produce instantáneamente, es similar a una transformación psicológica o un cambio en la percepción de la figura y el fondo, y obedece a la ley del “todo o nada”. Los científicos que eligen un nuevo paradigma hablan de lo que "se les ha ocurrido", de una decisión inesperada o de un destello de intuición clarificadora. Aún no está del todo claro por qué sucede esto. Además de la capacidad del paradigma para corregir la situación de crisis a la que condujo el antiguo paradigma, Kuhn menciona como causas motivos irracionales, idiosincrasias determinadas biográficamente, la reputación o nacionalidad original del fundador y otras razones. Además, las cualidades estéticas del paradigma, como la elegancia, la sencillez y la belleza, también pueden desempeñar un papel importante.
Ha habido una tendencia en la ciencia a ver las consecuencias de un cambio de paradigma en términos de una nueva interpretación de los datos disponibles.
Según este punto de vista, las observaciones están determinadas únicamente por la naturaleza del mundo objetivo y el aparato de percepción. Sin embargo, esta posición en sí misma depende del paradigma: éste es uno de los principales supuestos del enfoque cartesiano del mundo. Los datos de observación brutos están lejos de representar la percepción pura; y los estímulos no deben confundirse con su percepción o sensación. La percepción está condicionada por la experiencia, la educación, el idioma y la cultura. En determinadas circunstancias, los mismos estímulos pueden provocar sensaciones diferentes, y estímulos diferentes pueden provocar las mismas. Para la primera de estas disposiciones, un ejemplo son las imágenes ambiguas que provocan un cambio radical en la gestalt de la percepción. Los más famosos son aquellos que pueden percibirse de dos maneras diferentes: es decir, como un pato o un conejo, como un jarrón antiguo o dos perfiles humanos. Un buen ejemplo de la segunda posición es una persona con discapacidad visual que aprende a corregir la imagen del mundo utilizando lentes complejas. No existe un lenguaje de observación neutral, que se base únicamente en huellas en la retina. Comprender la naturaleza de los estímulos, los órganos sensoriales y sus interacciones refleja la teoría existente de la percepción y la mente humana.
Un científico que acepta un nuevo paradigma no interpreta la realidad de una manera nueva; más bien, es como una persona que lleva gafas nuevas. Ve los mismos objetos y los encuentra completamente transformados en esencia y en muchos detalles, mientras se convence de que realmente son así.
No exageramos cuando decimos que con un cambio de paradigma, el mundo de los científicos también está cambiando. Utilizan nuevas herramientas, buscan en diferentes lugares, observan diferentes objetos y perciben incluso lo familiar bajo una luz completamente diferente. Según Kuhn, este cambio radical de percepción se puede comparar con ser transportado repentinamente a otro planeta. Un hecho científico no puede separarse de un paradigma con absoluta claridad. El mundo de los científicos está cambiando cualitativa y cuantitativamente debido a nuevos desarrollos, ya sean hechos o teorías.
Los defensores de un paradigma revolucionario no suelen interpretar un cambio conceptual como una percepción nueva, pero en última instancia relativa, de la realidad. Y si esto sucede, hay una tendencia a rechazar lo viejo como incorrecto y dar la bienvenida a lo nuevo como un sistema de descripción preciso. Sin embargo, en sentido estricto, ninguna de las viejas teorías era realmente mala mientras se aplicaran sólo a aquellos fenómenos que podían explicar adecuadamente. Fue un error generalizar los resultados a otras áreas de la ciencia. Por lo tanto, de acuerdo con la teoría de Kuhn, las teorías antiguas pueden conservarse y dejarse como verdaderas en el caso en que el alcance de su aplicación se limite únicamente a tales fenómenos y a tal precisión de observación cuando ya podemos hablar de evidencia experimental. Esto significa que un científico no puede hablar “científicamente” y con autoridad sobre ningún fenómeno que aún no haya sido observado. Estrictamente hablando, no está permitido confiar en un paradigma cuando la investigación simplemente está abriendo un nuevo campo o buscando un grado de precisión para el que no existe ningún precedente teórico. Desde este punto de vista, incluso para la teoría del flogisto no habría refutación si no se generalizara más allá del ámbito de los fenómenos que explica.
Después de un cambio de paradigma, la vieja teoría puede entenderse en cierto sentido como un caso especial de la nueva, pero para ello es necesario formularla de manera diferente y transformarla. Se debe realizar una revisión aunque sólo sea para que el científico pueda aprovechar la retrospectiva; La revisión también implica un cambio en el significado de conceptos fundamentales.
Por tanto, la mecánica newtoniana puede interpretarse como un caso especial de la teoría de la relatividad de Einstein y puede ofrecerse una explicación razonable dentro del ámbito de su aplicabilidad. Sin embargo, conceptos fundamentales como espacio, tiempo y masa han cambiado fundamentalmente y ahora son inconmensurables. La mecánica newtoniana conserva su eficacia mientras no pretenda utilizarse en el campo de las altas velocidades o de la precisión ilimitada de sus descripciones y predicciones. Todas las teorías históricamente significativas han demostrado, de una forma u otra, su correspondencia con los hechos observados. Es cierto que en ningún nivel del desarrollo de la ciencia existe una respuesta decisiva a la pregunta: ¿es alguna teoría en particular consistente con los hechos y en qué medida es consistente? Sin embargo, resulta útil comparar los dos paradigmas y preguntarse cuál capta mejor los fenómenos observados. En cualquier caso, los paradigmas siempre deben considerarse sólo como modelos y no como descripciones definitivas de la realidad.
Un nuevo parahidma rara vez se acepta fácilmente, ya que depende de diversos factores de naturaleza emocional, política y administrativa, y no es simplemente una cuestión de prueba lógica. Dependiendo de la naturaleza y el horizonte del paradigma, así como de otras circunstancias, pueden ser necesarios los esfuerzos de más de una generación antes de que se establezca una nueva visión del mundo en la comunidad científica.
Las declaraciones de dos grandes científicos son indicativas en este sentido. El primero es el pasaje final de El origen de las especies de Charles Darwin (Darwin, 1859): "Aunque estoy plenamente convencido de la veracidad de las opiniones presentadas en este volumen... de ninguna manera espero convencer a naturalistas experimentados , en cuyas mentes se almacenan muchos hechos." , que durante mucho tiempo fueron entendidos desde un punto de vista completamente opuesto al mío... Pero miro hacia el futuro con la esperanza de jóvenes naturalistas que puedan mirar a ambos lados del problema de manera imparcial." Aún más convincente es el comentario de Max Planck en su “Autobiografía científica” (Plank, 1968): “... una nueva verdad científica no convence a sus oponentes, no los hace ver la luz, gana porque sus oponentes eventualmente mueren y el Una generación nueva y familiar crece con ella"
Una vez que se acepta y asimila un nuevo paradigma, sus principales disposiciones se incluyen en los libros de texto. Debido a que se convierten en fuentes de autoridad y pilares de la pedagogía, deben reescribirse después de cada revolución científica. Por su propia naturaleza, estas disposiciones distorsionarán no sólo los detalles, sino también la esencia misma de la revolución que las generó. La ciencia se describe como una serie de descubrimientos e invenciones individuales que colectivamente representan el cuerpo de conocimiento moderno. Y resulta que desde el principio los científicos intentaron alcanzar los objetivos prescritos por el paradigma más reciente. En las reseñas históricas, los autores tienden a revelar sólo aquellos aspectos del trabajo de científicos individuales que pueden considerarse que contribuyen a la cosmovisión moderna. Así, al hablar de la mecánica newtoniana, no mencionaron ni el papel que Newton asignó a Dios ni el profundo interés por la astrología y la alquimia que integraba toda su filosofía. Asimismo, en ninguna parte se menciona que el dualismo cartesiano mente-cuerpo implique la existencia de Dios. No es costumbre mencionar en los libros de texto que muchos de los fundadores de la física moderna (Einstein, Bohm, Heisenberg, Schrödinger, Bohr y Oppenheimer) no sólo consideraron que su trabajo era completamente compatible con una cosmovisión mística, sino que en cierto sentido abrieron la mística. áreas con sus actividades científicas. Una vez que se reescriben los libros de texto, la ciencia vuelve a verse como una empresa lineal y acumulativa, y la historia de la ciencia se presenta como un incremento gradual del conocimiento. La proporción de errores humanos e idiosincrasias siempre ha sido disminuida, y la dinámica cíclica de los paradigmas con sus cambios periódicos ha quedado oscurecida.
El campo se estaba preparando para la práctica silenciosa de la ciencia normal hasta que la siguiente acumulación de observaciones dio origen a un nuevo paradigma.
Otro filósofo cuyo trabajo está directamente relacionado con el tema es Philip Frank. En su libro fundamental, La filosofía de la ciencia (Frank, 1974), proporciona un análisis profundo y detallado de la relación entre los hechos observados y las teorías científicas. Logró disipar el mito de que las teorías científicas pueden deducirse lógicamente de hechos existentes y que dependen claramente de observaciones del mundo fenoménico.
Utilizando las teorías geométricas de Euclides, Riemann y Lobachevsky, la mecánica newtoniana, la teoría de la relatividad de Einstein y la física cuántica como ejemplos históricos, llegó a conocimientos notables sobre la naturaleza y la dinámica de las teorías científicas.
Según la teoría de Frank, todo sistema científico se basa en un pequeño número de afirmaciones básicas sobre la realidad, o axiomas, que se consideran evidentes por sí mismas. La verdad de los axiomas no está determinada por el razonamiento, sino por la intuición directa; son producidos por las facultades imaginativas de la mente y no por la lógica. Utilizando procedimientos lógicos estrictos, se puede extraer de los axiomas un sistema de otros enunciados o teoremas. Surgirá un sistema teórico que es de naturaleza puramente lógica: se confirma a sí mismo y su verdad esencialmente no depende de los accidentes físicos que ocurren en el mundo. Para evaluar el grado de aplicabilidad práctica y consistencia de tal sistema, se debe examinar su relación con las observaciones empíricas.
Para ello, los elementos de la teoría deben describirse utilizando “definiciones operativas” en el sentido bridgmaniano. Sólo entonces podrán determinarse los límites de aplicabilidad de un sistema teórico a la realidad material.
La verdad lógica interna de la geometría euclidiana o de la mecánica newtoniana no quedó destruida en absoluto cuando quedó claro que su aplicación en la realidad física tiene limitaciones específicas. Según Frank, todas las hipótesis son esencialmente especulativas. La diferencia entre una hipótesis puramente filosófica y una hipótesis científica es que esta última puede comprobarse. Ya no es importante que una teoría científica apele al sentido común (este requisito fue rechazado por Galileo Galilei). Puede ser tan fantástico y absurdo como quieras, siempre y cuando pueda verificarse en el nivel de la experiencia cotidiana.
Por el contrario, una afirmación directa sobre la naturaleza del Universo que no pueda verificarse experimentalmente es pura especulación metafísica y no una teoría científica. Afirmaciones como “Todo lo que existe es por naturaleza material y no existe un mundo espiritual” o “La conciencia es un producto de la materia” pertenecen, por supuesto, a esta categoría, por muy evidentes que puedan parecer al sentido común. o científico orientado mecánicamente
Paul Feyerabend critica la metodología científica más radical en sus formas modernas. En su sorprendente libro, Against Methodological Coercion: An Outline of Anarchist Theory of Knowledge (Feyerabend, 1978), afirma enfáticamente que la ciencia no está ni puede ser gobernada por un sistema de principios rígidos, inmutables y absolutos. Hay muchos ejemplos claros en la historia de que la ciencia es una empresa esencialmente anárquica. La violación de las reglas epistemológicas básicas no fue un evento accidental: fue necesaria para el progreso científico. La investigación científica más exitosa nunca ha seguido un método racional. En la historia de la ciencia en general y durante las grandes revoluciones en particular, una aplicación más decisiva de los cánones del método científico actual no aceleraría el desarrollo, sino que habría conducido al estancamiento. La Revolución Copérnica y otros avances fundamentales de la ciencia moderna sobrevivieron sólo porque en el pasado se violaron con frecuencia las reglas de la prudencia.
La llamada condición de correspondencia, que requiere que las nuevas hipótesis sean consistentes con las previamente aceptadas, es irrazonable e improductiva. Rechaza una hipótesis no por desacuerdo con los hechos, sino por un conflicto con la teoría predominante. Como resultado, esta condición protege y preserva la teoría más antigua en lugar de la mejor. Las hipótesis que contradicen teorías bien fundadas nos proporcionan hechos que no se pueden obtener de ninguna otra manera. Los hechos y las teorías están más estrechamente relacionados de lo que admite la ciencia tradicional, y algunos hechos no pueden alcanzarse excepto a través de alternativas a las teorías establecidas.
Al discutir hipótesis, es extremadamente importante utilizar todo el conjunto de teorías adecuadas, pero mutuamente incompatibles. La enumeración de alternativas a la visión central es una parte esencial del método empírico. Y no basta con comparar teorías con observaciones y hechos. Los datos obtenidos en el contexto de un sistema conceptual particular no pueden ser independientes de los supuestos teóricos y filosóficos subyacentes de ese sistema. En una comparación verdaderamente científica de dos teorías, los "hechos" y las "observaciones" deben interpretarse en el contexto de la teoría que se está probando.
Dado que los hechos, las observaciones e incluso los criterios de evaluación están “ligados a paradigmas”, las propiedades formales más importantes de una teoría se revelan por contraste más que analíticamente. Si un científico quiere maximizar el contenido empírico de sus puntos de vista, es obligatoria una metodología pluralista: introducir teorías competitivas y comparar ideas con ideas, no con datos experimentales.
No hay idea o sistema de pensamiento, por antiguo o obviamente absurdo que sea, que no sea capaz de mejorar nuestro conocimiento. Por ejemplo, los antiguos sistemas espirituales y los mitos primitivos parecen extraños y carentes de sentido sólo porque su contenido científico es desconocido o distorsionado por antropólogos y filólogos que no poseen los conocimientos físicos, médicos o astronómicos más simples.
En la ciencia, la razón no puede ser universal y lo irracional no puede excluirse por completo. No existe una única teoría interesante que concuerde con todos los hechos en su campo. Encontramos que ninguna teoría es capaz de reproducir algunos de los resultados cuantitativos, y que todos ellos son sorprendentemente incompetentes cualitativamente.
Todas las metodologías, incluso las más obvias, tienen sus límites.
Las nuevas teorías se limitan inicialmente a una gama relativamente estrecha de hechos y poco a poco se extienden a otras áreas. La forma de esta expansión rara vez está determinada por los elementos que constituían el contenido de las antiguas teorías. El aparato conceptual emergente de la nueva teoría pronto comienza a identificar sus propios problemas y áreas problemáticas.
Muchas de las preguntas, hechos y observaciones que sólo tienen sentido en el contexto que ya se ha dejado, de repente resultan estúpidos e irrelevantes: se olvidan o se descartan. Por el contrario, surgen temas completamente nuevos como problemas de extrema importancia.
Nuestro análisis de las revoluciones científicas, la dinámica de los paradigmas y el funcionamiento de las teorías científicas tal vez pueda dejar al lector con la impresión de que esta obra se ocupa principalmente de la historia de la ciencia. Es fácil suponer que la última gran revolución conceptual ocurrió en las primeras décadas de este siglo, y que la próxima revolución científica ocurrirá en algún momento en un futuro lejano. En absoluto, el mensaje principal de este libro es que la ciencia occidental se está acercando a un cambio de paradigma de proporciones sin precedentes, que cambiará nuestros conceptos de la realidad y la naturaleza humana, que finalmente conectará un puente conceptual entre la sabiduría antigua y la ciencia moderna, que reconciliar la espiritualidad oriental con el pragmatismo occidental
El hechizo newtoniano-cartesiano de la ciencia mecanicista
Durante los últimos tres siglos, la ciencia occidental ha estado dominada por el paradigma newtoniano-cartesiano, un sistema de pensamiento basado en los trabajos del naturalista británico Isaac Newton y el filósofo francés René Descartes. Con este modelo, la física ha logrado avances sorprendentes y se ha ganado una sólida reputación entre todas las demás disciplinas. Su fuerte dependencia de las matemáticas, su eficiencia en la resolución de problemas y sus exitosas aplicaciones prácticas en diversas áreas de la vida cotidiana se convirtieron en el estándar de toda la ciencia.
La capacidad de relacionar conceptos y descubrimientos básicos con el modelo mecanicista del universo desarrollado en la física newtoniana se ha convertido en un criterio importante para la legitimidad científica en campos más complejos y menos desarrollados como la biología, la medicina, la psicología, la psiquiatría, la antropología y la sociología. Al principio, la adhesión a la visión mecanicista dio un impulso muy positivo al progreso científico de estas ciencias. Sin embargo, en el curso de un mayor desarrollo, los esquemas conceptuales derivados del paradigma newtoniano-cartesiano perdieron su poder revolucionario y se convirtieron en un serio obstáculo para la investigación y el progreso de la ciencia.
Desde principios del siglo XX, tras haber experimentado cambios profundos y radicales, la física ha superado el punto de vista mecanicista del mundo y todos los supuestos básicos del paradigma newtoniano-cartesiano. En esta extraordinaria transformación, se volvió cada vez más compleja, esotérica e incomprensible para la mayoría de los científicos que trabajan en otros campos. Disciplinas como la medicina, la psicología y la psiquiatría no han sabido adaptarse a estos rápidos cambios ni integrarlos en su forma de pensar. Una visión del mundo que ha quedado obsoleta durante mucho tiempo para la física moderna todavía se considera científica en muchos otros ámbitos, en detrimento del progreso futuro. Las observaciones y los hechos que contradicen el modelo mecanicista del Universo suelen ser descartados o suprimidos, y los proyectos de investigación que no pertenecen al paradigma dominante se ven privados de financiación. Los ejemplos más llamativos de esto son la psicología, los enfoques alternativos de la medicina, la investigación sobre psicodélicos, la tanatología y algunas áreas de la investigación de campo antropológica.
Durante las últimas dos décadas, la naturaleza antievolutiva y antiproductiva del viejo paradigma se ha vuelto cada vez más evidente, especialmente en las disciplinas científicas que estudian a los humanos. En psicología, psiquiatría y antropología, el “puritanismo” conceptual ha alcanzado tal grado que estas disciplinas se enfrentan a una profunda crisis comparable en alcance a la crisis de la física durante el experimento de Michelson-Morley.
Existe una necesidad urgente de un cambio de paradigma fundamental que dé cabida y absorba la afluencia cada vez mayor de hechos revolucionarios procedentes de una variedad de campos que no se ajustan a los viejos modelos. Muchos investigadores creen que con un nuevo paradigma será posible llenar el vacío que separa nuestra psicología y psiquiatría tradicionales de la profunda sabiduría de los sistemas de pensamiento antiguos y orientales. Antes de una discusión detallada de las razones de la próxima revolución científica y sus posibles direcciones, parece apropiado describir los rasgos característicos del antiguo paradigma, cuya idoneidad es actualmente muy dudosa.
El Universo mecánico de Newton es un Universo de materia sólida, compuesto de átomos, partículas pequeñas e indivisibles, bloques de construcción fundamentales. Son pasivos e inmutables, su masa y forma son siempre constantes. La contribución más importante de Newton al modelo atomista griego (que por lo demás era similar al suyo) fue la determinación precisa de la fuerza que actúa entre partículas. La llamó fuerza gravitacional y estableció que es directamente proporcional a las masas que interactúan e inversamente proporcional al cuadrado de la distancia. En el sistema newtoniano, la gravedad es una entidad bastante misteriosa. Parece ser un atributo integral de los propios cuerpos sobre los que actúa: esta acción se realiza instantáneamente, independientemente de la distancia.
Otra característica esencial del mundo newtoniano es el espacio tridimensional de la geometría euclidiana clásica, que es absoluto, constante y siempre en reposo. La distinción entre materia y espacio vacío es clara e inequívoca. Asimismo, el tiempo es absoluto, autónomo e independiente del mundo material; aparece como un flujo homogéneo e inmutable desde el pasado a través del presente hasta el futuro. De acuerdo con la teoría de Newton, todos los procesos físicos pueden reducirse al movimiento de puntos materiales bajo la influencia de la gravedad que actúa entre ellos y provoca su atracción mutua. Newton pudo describir la dinámica de estas fuerzas utilizando un nuevo enfoque matemático especialmente desarrollado: el cálculo diferencial.
La imagen final de tal Universo es la de un mecanismo de relojería gigantesco y completamente determinista. Las partículas se mueven de acuerdo con leyes eternas e inmutables, y los eventos y procesos en el mundo material son una cadena de causas y efectos interdependientes. Gracias a esto, es posible, al menos en principio, reconstruir con precisión cualquier situación pasada en el Universo o predecir el futuro con absoluta certeza. En la práctica, esto nunca sucede porque no podemos obtener información detallada sobre todas las variables complejas involucradas en una situación determinada. Nadie ha estudiado seriamente la probabilidad teórica de tal empresa. Al igual que el supuesto metafísico básico, representa un elemento esencial de la visión mecanicista del mundo. Ilya Prigogine (1980) llamó a esta creencia en la previsibilidad ilimitada “el mito fundacional de la ciencia clásica”.
Uno de los más grandes filósofos franceses, René Descartes, ha tenido igual influencia en la filosofía y la historia de la ciencia de los dos últimos siglos.
Su contribución más significativa al paradigma principal fue su concepto extremo de la dualidad absoluta de la mente (res cogitans) y la materia (res extensa), que resultó en la creencia de que el mundo material puede describirse objetivamente, sin referencia a un observador humano. Este concepto ha servido como herramienta para el rápido desarrollo de las ciencias naturales y la tecnología, pero uno de los resultados más indeseables de su victoria ha sido el grave abandono de un enfoque holístico para comprender a las personas, la sociedad y la vida en el planeta. En cierto sentido, la herencia cartesiana resultó ser un elemento de la ciencia occidental aún menos maleable que el mecanismo newtoniano.
Incluso Albert Einstein –el genio que socavó los fundamentos de la física newtoniana, formuló la teoría de la relatividad y sentó las bases de la teoría cuántica– no pudo liberarse completamente del hechizo del dualismo cartesiano (Carga, 1982).
Siempre que utilizamos el término "paradigma newtoniano-cartesiano", debemos recordar que la ciencia mecanicista occidental ha distorsionado y pervertido el legado de ambos grandes pensadores. Tanto para Newton como para Descartes, el concepto de Dios era un elemento esencial de la filosofía y la cosmovisión. Newton era una persona profundamente espiritual, seriamente interesada en la astrología, el ocultismo y la alquimia. Según su biógrafo John Maynard Keynes (Keynes, 1951), fue el último de los grandes magos, no el primer gran científico. Newton creía que el Universo era de naturaleza material, pero no creía que su origen pudiera explicarse por causas materiales. Para él, Dios es quien creó originalmente las partículas materiales, las fuerzas entre ellas y las leyes que gobiernan su movimiento. Una vez creado, el Universo funcionará en adelante como una máquina, lo que significa que puede describirse y entenderse en estos términos. Descartes también creía que el mundo existe objetivamente e independientemente del observador humano. Sin embargo, para él esta objetividad se basa en el hecho de que Dios percibe constantemente el mundo.
La ciencia occidental hizo con Newton y Descartes lo que Marx y Engels hicieron con Hegel. Al formular los principios del materialismo dialéctico e histórico, analizaron la fenomenología hegeliana del espíritu mundial: abandonaron su dialéctica, pero reemplazaron el espíritu por la materia.
Asimismo, el pensamiento conceptual en muchas disciplinas ofrece una extensión lógica directa del modelo newtoniano-cartesiano, pero la imagen de la razón divina que estaba en el centro del razonamiento de estos dos grandes hombres ha desaparecido del nuevo panorama. Después de todo esto, el materialismo filosófico sistemático y radical se convirtió en la nueva base ideológica de la cosmovisión científica moderna.
En todas sus innumerables ramas y aplicaciones, el modelo newtoniano-cartesiano ha demostrado ser extremadamente exitoso en una amplia variedad de campos. Ofreció una explicación completa de la mecánica fundamental del sistema solar y se utilizó con éxito para comprender el movimiento continuo de fluidos, la vibración de cuerpos elásticos y la termodinámica. Se convirtió en la base y la fuerza impulsora del notable progreso de las ciencias naturales en los siglos XVIII y XIX.
Las disciplinas inspiradas en Newton y Descartes desarrollaron una imagen detallada del Universo como un complejo de sistemas mecánicos, un vasto agregado de materia pasiva e inerte, que evoluciona sin la participación de la conciencia o la inteligencia creativa. Desde el "big bang", pasando por la expansión primordial de las galaxias hasta el nacimiento del sistema solar y los primeros procesos geofísicos que crearon nuestro planeta, la evolución cósmica supuestamente fue impulsada enteramente por fuerzas mecánicas ciegas.
Descargar un libro:
Stanislav Grof
Más allá del cerebro
Prefacio a la edición rusa.
Es un gran placer presentarles a los lectores la traducción rusa de mi libro "Más allá del cerebro". Habiendo visitado la URSS tres veces, conservo muchos recuerdos cálidos de estos viajes y encuentros con amigos y colegas. Mi primera visita en 1961 fue turística; Admiré la belleza de los lugares históricos de Kiev, Leningrado y Moscú. La segunda visita se produjo en el marco de un programa de intercambio profesional entre Checoslovaquia y la Unión Soviética. Luego tuve la oportunidad de pasar varias semanas en el Instituto Psiconeurológico. V. M. Bekhterev en Leningrado, visita algunas clínicas psiquiátricas y centros de investigación en Moscú y también participa en un programa para el estudio experimental de neurosis en monos en Sujumi. En Leningrado hice una presentación sobre el potencial terapéutico de los estados de conciencia no ordinarios ante varios cientos de psicólogos y psiquiatras soviéticos y quedé muy conmovido por la cálida acogida.
La tercera visita tuvo lugar en abril de 1989. Mi esposa Christina y yo viajamos a Moscú por invitación del Ministerio de Salud soviético para dar conferencias y realizar un taller práctico sobre respiración holotrópica, un poderoso método de autodescubrimiento y terapia que hemos desarrollado y perfeccionado en California durante los últimos 15 años. años. Y nuevamente fuimos recibidos con mucha calidez y cordialidad. Aunque nuestra visita no fue anunciada, vinieron a recibirnos personas incluso de lugares tan lejanos como los países bálticos, Leningrado, Kiev, Armenia, Georgia. Otro signo emocionante del extraordinario interés en la investigación de la conciencia fueron las numerosas solicitudes para firmar traducciones rusas de mis libros, que se distribuyeron por todo el país en fotocopias samizdat.
Estoy muy emocionado de que las cosas hayan cambiado hasta el punto en que está Más allá del cerebro y espero que mis otros libros se publiquen oficialmente pronto. También espero que el material analizado en estos libros sea útil para los lectores rusos y estimule su interés en el estudio de la conciencia y la psicología transpersonal.
Mis mejores deseos, Stanislav Grof, MD, San Francisco, octubre de 1990
Dedicado a Christina, Paul y mi madre María.
Este libro es el fruto de una investigación intensiva y sistemática que abarca casi tres décadas. En todas las etapas de este largo viaje, los intereses profesionales y personales estuvieron tan estrechamente entrelazados que se convirtieron en un todo inseparable. El proceso de explorar científicamente los territorios inexplorados de la psique humana ha sido para mí tanto un viaje de transformación personal como de autodescubrimiento.
A lo largo de los años, he recibido ayuda, inspiración y aliento invaluables de muchas personas importantes en mi vida, incluidos mis maestros, mis amigos o colegas, y algunos de una combinación de todos estos roles. Es imposible nombrar a todos aquí. Pero en varios casos la asistencia fue tan grande que merece una mención especial.
La antropóloga Ángeles Herrien, investigadora de las tradiciones místicas de los vascos, se convirtió en una verdadera amiga y un ejemplo vivo de cómo se pueden integrar los aspectos femenino y masculino del alma y de cómo “recorrer el camino místico con tus propios pies”.
Anne y Jim Armstrong me enseñaron mucho sobre la naturaleza de la verdadera mediumnidad y el potencial evolutivo de las crisis transpersonales. Su intrépido entusiasmo por explorar la psique humana es un ejemplo único de un viaje conjunto a áreas desconocidas de la conciencia.
Gregory Bateson, con quien tuve la suerte de pasar muchas horas de intensa interacción personal e intelectual durante los dos años y medio en que ambos trabajamos en el Instituto Esalen de California, se convirtió en mi amable maestro y querido amigo. Su perspicaz crítica del pensamiento mecanicista en la ciencia y su síntesis creativa de la cibernética, la informática y la teoría de sistemas, la psiquiatría y la antropología tuvieron una profunda influencia en mi desarrollo.
Joseph Campbell, un pensador brillante, mentor magistral y querido amigo, me enseñó lecciones invaluables sobre la importancia central de la mitología para la psiquiatría y nuestra vida cotidiana. Su influencia en mi vida personal fue igualmente profunda.
El trabajo de Fridtjof Capra jugó un papel clave en mi propio desarrollo intelectual y mis actividades científicas. Fue su libro, El Tao de la Física, el que me convenció de que los extraordinarios datos de la investigación moderna sobre la conciencia ciertamente algún día se integrarían en una nueva y completa visión científica del mundo. Nuestra amistad a largo plazo y nuestro rico intercambio de información durante el tiempo en que escribió The Turning Point me ayudaron mucho a trabajar en este libro.
Swami Muktknanda Paramahamsa, el maestro espiritual recientemente fallecido y líder del linaje de Siddha Yoga, con quien me reuní muchas veces a lo largo de los años, me brindó una oportunidad única de observar y experimentar la poderosa influencia de la tradición mística dadora de vida.
Ralph Metzner, que combina de manera insuperable una sólida educación, una mente inquisitiva y un espíritu aventurero, se convirtió en mi mejor amigo y colega.
Rupert Sheldrake ha podido resaltar con extraordinaria claridad y conmoción las limitaciones del pensamiento mecanicista en las ciencias naturales en las que yo mismo he estado pensando durante muchos años. Su trabajo me ayudó mucho a liberarme de la camisa de fuerza de creencias que me impusieron durante mi formación profesional.
Anthony Sutich y Abraham Maslow, los iniciadores de dos nuevas direcciones en psicología, humanista y transpersonal, se convirtieron para mí en una verdadera fuente de inspiración. Dieron forma concreta a algunos de mis sueños y esperanzas para el futuro de la psicología y, por supuesto, nunca olvidaré que estuve con ellos en los orígenes del movimiento transpersonal.
La teoría del proceso de Arthur Young es uno de los conceptos más apasionantes que he encontrado. Cuanto más profundizo en su significado, más me inclino a verlo como un metaparadigma científico del futuro.
El descubrimiento de los principios holonómicos me abrió un mundo completamente nuevo de posibilidades para el razonamiento teórico y las aplicaciones prácticas. Un agradecimiento especial a David Bohm, Karl Pribram y Hugo Zucarelli por esto.