Unser Leben erhält moralischen Sinn und Würde, wenn zwischen ihm und dem vollkommenen Guten eine Verbindung besteht. verbessern Verbindung. Nach dem Konzept des vollkommenen Guten sind alles Leben und alles Wesen damit verbunden und haben in diesem Zusammenhang ihre eigene Bedeutung. Hat das tierische Leben, seine Ernährung und Fortpflanzung keinen Sinn? Aber diese unbestrittene und wichtige Bedeutung, die nur die unfreiwillige und teilweise Verbindung eines einzelnen Wesens mit dem Allgemeinwohl zum Ausdruck bringt, kann das Leben eines Menschen nicht erfüllen: sein Vernunft und Wille erfordern als Formen des Unendlichen etwas anderes. Der Geist wird durch die Erkenntnis des vollkommenen Guten genährt und vermehrt sich durch dessen Tun, das heißt durch die Verwirklichung des Universellen und Unbedingten in allen besonderen und bedingten Beziehungen. Im Inneren anspruchsvoll Durch die vollkommene Vereinigung mit dem absoluten Guten zeigen wir, dass uns das Erforderliche noch nicht gegeben wurde und der moralische Sinn unseres Lebens daher nur darin bestehen kann erreichen bis zu dieser perfekten Verbindung mit dem Guten oder so verbessern unsere bestehende innere Verbindung zu ihm.

In der Forderung nach moralischer Vollkommenheit ist die allgemeine Idee des absoluten Guten bereits gegeben – seine notwendigen Eigenschaften. Es muss umfassend sein oder die Norm unserer moralischen Einstellung zu allem enthalten. Alles, was existiert und existieren kann, erschöpft sich moralisch in drei Kategorien der Würde: Wir beschäftigen uns entweder mit dem, was über uns ist, oder mit dem, was uns gleich ist, oder mit dem, was unter uns ist. Es ist logischerweise unmöglich, etwas anderes als Viertes zu finden. Nach dem inneren Beweis des Bewusstseins steht das bedingungslose Gute über uns, oder Gott und alles, was bereits in vollkommener Einheit mit Ihm ist, da wir diese Einheit noch nicht erreicht haben; Gleichermaßen bei uns ist von Natur aus alles, was wie wir zur selbständigen moralischen Verbesserung fähig ist, das auf dem Weg zum Absoluten ist und das Ziel vor sich sehen kann, d. h. alle Menschen; Unter uns liegt alles, was nicht zur inneren Selbstverbesserung fähig ist und nur durch uns in vollkommene Verbindung mit dem Absoluten treten kann, d. h. materielle Natur. Diese dreifache Beziehung in ihrer allgemeinsten Form ist eine Tatsache: Wir sind tatsächlich dem Absoluten untergeordnet, egal wie wir es nennen; auf die gleiche Weise sind wir in der Tat den anderen Menschen in den grundlegenden Eigenschaften der menschlichen Natur gleich und solidarisieren uns mit ihnen in einem gemeinsamen Lebensschicksal durch Vererbung, Geschichte und Gemeinschaft; Ebenso haben wir tatsächlich erhebliche Vorteile gegenüber der Materialherstellung. Also, Die moralische Aufgabe kann nur darin bestehen, das Gegebene zu verbessern. Die Dreiheit der tatsächlichen Beziehung muss in eine dreieinige Norm rationalen und willentlichen Handelns umgewandelt werden; Die tödliche Unterwerfung unter eine höhere Macht muss zu einem bewussten und freien Dienst am vollkommenen Guten werden, die natürliche Solidarität mit anderen Menschen muss sich in einen sympathischen und harmonischen Umgang mit ihnen verwandeln; Der tatsächliche Vorteil gegenüber der materiellen Natur muss in eine rationale Herrschaft über sie zu unserem und zu ihrem Wohl umgewandelt werden.

Der eigentliche Beginn der moralischen Verbesserung liegt in drei Grundgefühlen, die der menschlichen Natur innewohnen und ihre natürliche Tugend ausmachen: im Gefühl Scham Schutz unserer höchsten Würde im Hinblick auf die Anfälle tierischer Instinkte; im Gefühl Mitleid was uns innerlich mit anderen gleicht, und schließlich in religiös ein Gefühl, in dem sich unsere Anerkennung des höchsten Gutes widerspiegelt. In diesen Gefühlen repräsentieren gute Natur zunächst danach streben, dass muss(Denn untrennbar mit ihnen verbunden ist das, wenn auch vage, Bewusstsein ihrer Normalität – das Bewusstsein, dass man sich für die Unermesslichkeit der fleischlichen Wünsche und der Sklaverei gegenüber der tierischen Natur schämen sollte, dass man Mitleid mit anderen haben sollte, dass man sich vor dem Göttlichen beugen sollte , dass dies gut ist und das, was dem entgegensteht, schlecht ist), - in diesen Gefühlen und in der begleitenden Aussage des Gewissens liegt eine einzige, oder genauer gesagt, eine dreieinige Grundlage für moralische Verbesserung. Ein gewissenhafter Geist, der die Motive einer guten Natur verallgemeinert, erhebt sie zum Gesetz. Der Inhalt des Sittengesetzes ist derselbe wie der der guten Gefühle, nur gekleidet in die Form einer allgemeinen und notwendigen (zwingenden) Forderung oder eines Befehls. Das moralische Gesetz erwächst aus dem Zeugnis des Gewissens, so wie das Gewissen selbst ein Schamgefühl ist, das nicht aus der materiellen, sondern nur aus seiner formalen Seite entwickelt wird.

Was die niedere Natur betrifft, so befiehlt uns das Moralgesetz, das das unmittelbare Gefühl der Bescheidenheit verallgemeinert, stets alle sinnlichen Reize zu beherrschen und sie nur als untergeordnetes Element innerhalb der Grenzen der Vernunft zuzulassen; Hier drückt sich die Moral nicht mehr (wie im elementaren Schamgefühl) durch eine einfache, instinktive Abstoßung eines feindlichen Elements oder Rückzug vor ihm aus, sondern erfordert echte Kampf mit Fleisch. – Im Verhältnis zu anderen Menschen verleiht das Sittengesetz dem Gefühl des Mitleids oder der Sympathie eine Form der Gerechtigkeit, indem es verlangt, dass wir jedem unserer Nächsten die gleiche bedingungslose Wichtigkeit wie uns selbst anerkennen oder andere so behandeln, wie wir es ohne Widerspruch wünschen , damit sie sich auf uns beziehen, unabhängig von dem einen oder anderen Gefühl. – Schließlich behauptet sich das Sittengesetz gegenüber dem Göttlichen als Ausdruck Seines gesetzgebenden Willens und fordert seine unbedingte Anerkennung um seiner eigenen unbedingten Würde oder Vollkommenheit willen. Sondern für jemanden, der das geschafft hat rein Die Anerkennung des Willens Gottes als des allumfassenden und vollkommenen Guten selbst sollte klar sein Vollständigkeit Dieser Wille kann sich nur durch die Kraft seines eigenen Inneren öffnen Aktionen in der Seele eines Menschen. Auf diesem Höhepunkt angekommen, tritt die formale oder rationale Moral in den Bereich der absoluten Moral ein – das Gute des rationalen Gesetzes wird mit dem Guten des Göttlichen erfüllt Anmut.

Nach der ewigen Lehre des wahren Christentums, die dem Wesen der Sache entspricht, zerstört die Gnade die Natur und die natürliche Moral nicht, sondern „vervollkommnet“ sie, d. h. bringt zur Vollendung, und ebenso hebt die Gnade das Gesetz nicht auf, sondern erfüllt es und macht es nur mit Gewalt und im Ausmaß der tatsächlichen Erfüllung überflüssig.

Aber die Erfüllung des moralischen Prinzips (durch Natur und Gesetz) kann aus zwei Gründen – natürlichen und moralischen – nicht auf das Privatleben eines Einzelnen beschränkt werden. Der natürliche Grund liegt darin, dass der Mensch als Individuum überhaupt nicht existiert, und dieser Grund würde aus praktischer Sicht völlig ausreichen, aber für starke Moralisten, denen es wichtig ist, nicht zu existieren, sondern zu sollen, gibt es auch eine Moral Vernunft - die Diskrepanz zwischen dem Konzept des vom Ganzen getrennten Individuums und dem Konzept der Vollkommenheit. Aus natürlichen und moralischen Gründen kann der Prozess der Verbesserung, der den moralischen Sinn unseres Lebens darstellt, nur als ein kollektiver Prozess betrachtet werden, der in einer kollektiven Person, das heißt in einer Familie, einem Volk, einer Menschheit, stattfindet. Diese drei Typen des kollektiven Menschen ersetzen einander nicht, sondern unterstützen und ergänzen sich gegenseitig und streben auf ihre Weise der Perfektion entgegen. Die Familie wird verbessert, die Bedeutung der persönlichen Vergangenheit in einer moralischen Verbindung mit den Vorfahren, die Bedeutung der persönlichen Gegenwart in einer wahren Ehe und die Bedeutung der persönlichen Zukunft in der Erziehung neuer Generationen vergeistigt und aufrechterhalten. Die Menschen verbessern, vertiefen und erweitern ihre natürliche Solidarität mit anderen Völkern im Sinne einer moralischen Kommunikation. Die Menschheit verbessert sich, indem sie das Gute in den allgemeinen Formen der religiösen, politischen und sozioökonomischen Kultur organisiert, immer mehr im Einklang mit dem Endziel – die Menschheit auf eine bedingungslose moralische Ordnung oder das Reich Gottes vorzubereiten; In der Kirche wird religiöse Güte oder Frömmigkeit organisiert, die ihre menschliche Seite verbessern muss, um sie immer mehr mit der göttlichen Seite in Einklang zu bringen. Die menschliche Güte oder einfach nur Mitleid wird im Staat organisiert, der verbessert wird und den Bereich der Wahrheit und Barmherzigkeit gegenüber Willkür und Gewalt innerhalb des Volkes und zwischen den Völkern erweitert. Schließlich ist das physische Gut oder die moralische Beziehung des Menschen zur materiellen Natur in einer wirtschaftlichen Union organisiert, deren Vollkommenheit nicht in der Anhäufung von Dingen, sondern in der Vergeistigung der Materie als Bedingung für die normale und ewige physische Existenz liegt.

Durch die ständige Wechselwirkung persönlicher moralischer Leistung und der organisierten moralischen Arbeit einer kollektiven Person erhält der moralische Sinn des Lebens oder das Gute seine endgültige Rechtfertigung und erscheint in seiner ganzen Reinheit, Vollständigkeit und Stärke. Die mentale Reproduktion dieses Prozesses in seiner Gesamtheit – sowohl in der Nachfolge der Geschichte in dem, was bereits erreicht wurde, als auch in dem, was ihr in dem vorausgeht, was noch zu tun bleibt – ist die in diesem Buch dargelegte Moralphilosophie. Wenn wir alle seine Inhalte in einen Ausdruck bringen, werden wir feststellen, dass die Vollkommenheit des Guten letztendlich definiert ist als die unteilbare Organisation der dreieinigen Liebe. Das Gefühl der Ehrfurcht oder Frömmigkeit verwandelt sich, zuerst durch ängstliche und unfreiwillige, und dann durch freie kindliche Unterwerfung unter ein höheres Prinzip, nachdem es sein Ziel als unendliche Vollkommenheit erkannt hat, in reine, allumfassende und grenzenlose Liebe zu ihm, die nur durch das bedingt ist Anerkennung seiner Absolutheit - steigende Liebe. Aber diese Liebe umfasst ihrem allumfassenden Zweck entsprechend alles andere in Gott und vor allem diejenigen, die gleichberechtigt mit uns daran teilhaben können, d. h. Menschen; hier wird unser physisches und dann moralisches und politisches Mitleid mit den Menschen zu spiritueller Liebe für sie, oder Gleichung in der Liebe. Aber auch hier kann die vom Menschen als allumfassend assimilierte göttliche Liebe nicht aufhören; Werden absteigende Liebe Es wirkt auch auf die materielle Natur und führt sie in die Fülle der absoluten Güte ein, wie ein lebendiger Thron göttlicher Herrlichkeit.

Wenn dies eine universelle Rechtfertigung des Guten ist, d.h. seine Ausweitung auf alle Lebensbeziehungen tatsächlich jedem Geist historisch klar werden wird, dann bleibt für jeden einzelnen Menschen nur noch die praktische Frage des Willens: einen so vollkommenen moralischen Sinn des Lebens für sich anzunehmen oder ihn abzulehnen. Aber während das Ende zwar nahe, aber noch nicht gekommen ist, bis die Richtigkeit des Guten in allem und für jeden zur offensichtlichen Tatsache geworden ist, ist ein theoretischer Zweifel immer noch möglich, unlösbar innerhalb der Grenzen der moralischen oder praktischen Philosophie, wenn auch in keiner Weise Dadurch wird die Verbindlichkeit seiner Regeln für Menschen guten Willens untergraben.

Wenn der moralische Sinn des Lebens im Wesentlichen auf den umfassenden Kampf und Sieg des Guten über das Böse reduziert wird, stellt sich die ewige Frage: Woher kommt dieses Böse selbst? Wenn es aus dem Guten stammt, ist der Kampf mit ihm dann nicht ein Missverständnis; wenn es seinen Anfang außerhalb des Guten hat, wie kann das Gute dann bedingungslos sein und außerhalb seiner selbst eine Bedingung für seine Verwirklichung haben? Wenn es nicht bedingungslos ist, was ist dann sein grundlegender Vorteil und die endgültige Garantie für seinen Sieg über das Böse?

Der vernünftige Glaube an das absolute Gute basiert auf innerer Erfahrung und auf dem, was daraus mit logischer Notwendigkeit folgt. Aber innere religiöse Erfahrung ist eine persönliche Angelegenheit und aus äußerer Sicht bedingt. Wenn daher ein darauf basierender rationaler Glaube zu allgemeinen theoretischen Aussagen wird, ist von ihm eine theoretische Begründung erforderlich.

Die Frage nach dem Ursprung des Bösen ist rein mentaler Natur und kann nur durch wahre Metaphysik gelöst werden, was wiederum die Lösung einer anderen Frage voraussetzt: Was ist Wahrheit, was ist ihre Zuverlässigkeit und wie wird sie erkannt?

Die Eigenständigkeit der Moralphilosophie in ihrem eigenen Fachgebiet schließt die innere Verbindung dieses Fachgebiets selbst mit den Themen der theoretischen Philosophie – der Erkenntnislehre und der Metaphysik – nicht aus.

Für diejenigen, die an das absolute Gute glauben, ist es am wenigsten angebracht, sich vor der philosophischen Untersuchung der Wahrheit zu fürchten, als ob der moralische Sinn der Welt etwas von seiner endgültigen Erklärung verlieren könnte und als ob die Vereinigung mit Gott in Liebe und Übereinstimmung mit dem Willen Gottes darin bestehen würde Das Leben könnte uns vom göttlichen Geist unbeteiligt lassen. Nachdem wir das Gute als solches in der Moralphilosophie gerechtfertigt haben, müssen wir das Gute rechtfertigen als Wahrheit in der theoretischen Philosophie.

Anwendung [ 1 ]

Einführung

1. Liebe als höchster Wert

1.1 Arten der Liebe

1.3 Theorien der Liebe

1.4 Moralische Bedeutung der Liebe

2. Der Sinn des Lebens

Abschluss

Referenzliste

Einführung

Liebe ist wahrscheinlich das geheimnisvollste und ambivalenteste menschliche Gefühl. Warum verspüren Sie plötzlich ein starkes Verlangen nach einer anderen Person? Warum ist es diese Person, die Sie sehen wollen, sehen müssen, nicht anders können, als sie zu sehen? Und warum ist es für andere nicht der Hauptmagnet von allen, sondern etwas halb Auffälliges?

Dies lässt sich vielleicht nur annähernd im Vergleich beantworten.

Der Zweck dieses Tests besteht darin, die moralische Bedeutung der Liebe und den Sinn des Lebens anhand verschiedener, auch philosophischer, Quellen zu verstehen.

1 Liebe als höchster Wert

Liebe ist eines der erhabensten Gefühle, die der gesamten Menschheit gemeinsam sind. Bei allen Völkern zu allen Zeiten wurde es in der Literatur verherrlicht, in der Mythologie vergöttlicht, in Epen heroisiert und in der Tragödie dramatisiert. Das Thema Liebe wurde von Philosophen aller Epochen berücksichtigt.

Die Philosophie und Ethik der Liebe nahm bereits in der Antike Gestalt an. Liebe gehört zu den komplexesten und vielfältigsten menschlichen Beziehungen.

1.1 Arten der Liebe

Liebe ist ein Gefühl der Verbundenheit mit dem Objekt der Liebe, das Bedürfnis nach Verbindung und ständigem Kontakt mit ihm.

Die moralischen Grundlagen einer solchen Bindung unterscheiden sich je nach dem Ziel, auf das sie gerichtet ist. Liebe ist ein Gefühl der Verbundenheit mit dem Objekt der Liebe, das Bedürfnis nach Verbindung und ständigem Kontakt mit ihm. Die moralischen Grundlagen einer solchen Bindung unterscheiden sich je nach dem Ziel, auf das sie gerichtet ist.

Liebe kann wie folgt betrachtet werden:

Liebe zur ganzen Welt, zu allen Menschen, die Fähigkeit, Barmherzigkeit zu zeigen (Humanismus);

Liebe zu Gott ist eine Manifestation des transzendentalen Prinzips;

die Liebe zum Vaterland und zum Volk liegt der Weltanschauung zugrunde und manifestiert sich als tiefes patriotisches Gefühl;

Die Liebe zu Eltern, Kindern und Enkeln ist eine der Manifestationen dieses Gefühls, das oft zum Sinn des Lebens eines Menschen wird.

Liebe zur eigenen Arbeit, Leidenschaft für den eigenen Beruf als alles verzehrende Leidenschaft.

Aber was die meisten Menschen beschäftigt, ist natürlich das Gefühl der Liebe zwischen einer Frau und einem Mann. Im weitesten Sinne des Wortes ist Liebe ein Gefühl, das sich in einem selbstlosen und selbstlosen Verlangen nach seinem Objekt, in der Notwendigkeit und Bereitschaft zur Selbsthingabe ausdrückt.

1.2 Versionen des Ursprungs der Liebe

Noch immer wird darüber spekuliert, wie die Liebe entstand: ob der Mensch sie aus dem Tierreich, aus dem Höhlenleben mitbrachte oder ob sie erst später entstand und ein Produkt der Geschichte ist. Für die Frage, wann die Liebe auf der Erde entstand, gibt es mehrere Ansätze.

Einer Version zufolge entstand das Phänomen der Liebe vor etwa fünftausend Jahren. Als Urahnin aller Liebenden gilt die Frau des ägyptischen Gottes Osiris, die Göttin Isis, die mit ihrer Liebe ihren verstorbenen Mann auferweckte. Seitdem hat die Liebe einen festen Platz im Leben der Menschheit, ihrer Kultur und Lebensweise eingenommen.

Eine andere Version basiert auf der Tatsache, dass es in der Antike keine Liebe gab. Höhlenmenschen lebten in Gruppenehen und kannten keine Liebe. Wie Schopenhauer in „Die Metaphysik der sexuellen Liebe“ schreibt: „…in der individuellen Wahrnehmung spiegelt es sich als sexueller Instinkt im Allgemeinen wider, ohne sich auf ein bestimmtes Individuum des anderen Geschlechts zu konzentrieren …“

Manche glauben, dass es in der Antike keine Liebe gab, sondern nur körperlichen Eros, sexuelles Verlangen. Erst mit dem Untergang der Antike und der Zeit der Barbarei auf der Welle des Christentums begann ein spiritueller Aufschwung in der Gesellschaft. Philosophie und Kunst entwickeln sich, die Lebensstile der Menschen verändern sich. Einer der Indikatoren dieser Veränderungen ist die Entstehung des Rittertums, das zum Förderer und Träger einer sich entwickelnden Kultur und eines besonderen Liebeskults wurde. Diese Liebe war in erster Linie spirituell, ihr Zentrum lag in der Seele. Allerdings dürften diese Versionen kaum akzeptiert werden. Zahlreiche dokumentarische Quellen bezeugen: Die Liebe entstand und wurde den Menschen seit der Antike bekannt.

1.3 Theorien der Liebe

Jedes Volk, jede Nation hat auf ihre eigene Weise ihre eigene Liebesphilosophie verstanden, bewertet und geschaffen, die Folgendes widerspiegelte: die Merkmale der nationalen Kultur, moralische und ethische Vorstellungen, Traditionen und Gewohnheiten, die für eine bestimmte Kultur charakteristisch sind. Die europäische Liebestheorie unterscheidet sich deutlich von der östlichen.

Der östliche Liebeskult, der im alten Indien entstand, geht davon aus, dass Liebe (neben Reichtum und Wissen) eines der Hauptziele im Leben ist. Die Liebe war bei den Hindus mit der Welt der menschlichen Gefühle und des Wissens verbunden. Die Sinnlichkeit stieg zum Ideal auf und erlangte spirituellen Inhalt. Die bekannteste Abhandlung über die Liebe ist das Kamasutra.

In arabischen Ländern gab es einen Kult der körperlichen Liebe. Bei den Arabern wird in den Märchen aus Tausendundeiner Nacht gezeigt, dass die Liebe ein Feiertag ist, ein Fest aller menschlichen Empfindungen.

Die alten Griechen unterschieden vier Arten der Liebe:

1) enthusiastische Liebe, körperliche und geistige Leidenschaft, Verlangen nach dem Besitz eines geliebten Menschen (Eros);

2) Liebe – Freundschaft, ein ruhigeres Gefühl; vereinte nicht nur Liebende, sondern auch Freunde (philia);

3) altruistische, spirituelle Liebe, voller Opferbereitschaft und Selbstverleugnung, Herablassung und Vergebung, ähnlich der mütterlichen Liebe. Dies ist das Ideal menschlicher Nächstenliebe (Agape);

4) Liebe-Zärtlichkeit, Familienliebe, voller Aufmerksamkeit gegenüber dem Geliebten. Es entstand aus natürlicher Zuneigung und betonte die fleischliche und spirituelle Verwandtschaft der Liebenden (storge).

Die Mythen des antiken Griechenlands besagen, dass die Liebesgöttin Aphrodite den Gott Eros in ihrem Gefolge hatte, der den Anfang und das Ende der Liebe verkörperte. Er hatte: einen Pfeil, der die Liebe hervorbrachte, und einen Pfeil, der sie auslöschte.

Für Pythagoras ist Liebe das große Prinzip der weltlichen (kosmischen) Lebenskraft, der physischen Verbindung.

Beginnend mit Sokrates, Platon und Aristoteles tauchten Theorien der spirituellen Liebe auf. Liebe ist ein besonderer Zustand der menschlichen Seele und menschlicher Beziehungen.

Bei Platon gibt es also ein Gefühl, das das Verlangen eines Menschen nach Schönheit mit dem Gefühl verbindet, dass etwas fehlt, dem Wunsch, das zu füllen, was ein Mensch nicht hat. In der Liebe findet jeder sein eigenes, einzigartiges anderes Selbst, in dessen Vereinigung Harmonie erreicht wird. Laut Platon zeigen sich die Merkmale der Liebe eines bestimmten Liebhabers nicht darin, was er fühlt, sondern darin, wie er seinen Geliebten behandelt und welche gegenseitigen Gefühle er hervorruft.

Im Mittelalter stand die himmlische Liebe, die Liebe zu Gott, im Gegensatz zur irdischen Liebe.

„Fleischliche Beziehungen“ wurden abgelehnt, sinnliche Beziehungen zwischen Ehepartnern wurden jedoch als Voraussetzung für die Zeugung zugelassen.

In der Renaissance wurde die menschliche Sinnlichkeit poetisiert. Interpretation, dass Liebe ein Durst ist, Vergnügen am Objekt der Begierde zu genießen; im Glauben, dass die Liebe jedem Menschen von Natur aus innewohnt und dadurch der Törichte dem Weisen und der Mensch dem Tier gleichgestellt wird.

In der Neuzeit teilte Descartes die Liebe:

über Liebe – Anhaftung – wenn das Objekt der Liebe weniger geschätzt wird als man selbst;

Liebe – Freundschaft, wenn ein anderer gleichwertig ist wie man selbst;

und Liebe ist Ehrfurcht, wenn das Objekt der Liebe höher geschätzt wird als man selbst.

Laut Kant ist das Motiv moralischen Handelns nicht die Liebe, sondern die Pflicht; er sprach von der Verpflichtung, einem anderen Gutes zu tun, unabhängig von der Einstellung des anderen ihm gegenüber.

Dostojewski argumentierte, dass ein Mensch in der Liebe die Möglichkeit zur Selbstverwirklichung hat und eine aktive, fürsorgliche Haltung gegenüber Menschen an den Tag legt. Er dachte. Diese Liebe ist die metaphysische Grundlage der Moral. Vl. Solowjew (1853-1900) glaubte, dass der Sinn der Liebe in der Überwindung des Egoismus und in der Anerkennung des Wertes eines anderen liegt und dass Liebe zum Gedeihen des individuellen Lebens führt. Liebe ist ein solches Zusammenleben zweier Persönlichkeiten, bei dem die Mängel des einen durch die Würde des anderen ausgeglichen werden.

Solowjew unterscheidet drei Arten der Liebe.

Erstens die nach unten gerichtete Liebe, die mehr gibt als sie empfängt. Das ist elterliche Liebe, die auf Mitleid und Mitgefühl basiert; Dazu gehört die Fürsorge der Starken für die Schwachen, der Älteren für die Jüngeren.

Zweitens die Liebe nach oben, die mehr empfängt, als sie gibt. Dies ist die Liebe der Kinder zu ihren Eltern, die auf Gefühlen der Dankbarkeit und Ehrfurcht beruht.

Drittens: Liebe, wenn beides im Gleichgewicht ist. Die emotionale Grundlage dieser Art von Liebe ist die Fülle der lebenswichtigen Gegenseitigkeit, die in der sexuellen Liebe erreicht wird; hier verbinden sich Mitleid und Ehrfurcht mit einem Gefühl der Scham und schaffen ein neues spirituelles Erscheinungsbild eines Menschen.

Solowjew weist auf fünf mögliche Wege zur Entwicklung der Liebe hin:

a) der falsche Weg der Liebe – „höllische“ – schmerzhafte unerwiderte Leidenschaft;

b) auch der falsche Weg – „tierisch“ – wahllose Befriedigung des sexuellen Verlangens;

c) der wahre Weg der Liebe ist die Ehe;

d) der vierte Weg der Liebe ist Askese, der Verzicht auf jegliche Beziehung zu einem geliebten Menschen;

e) Der höchste – der fünfte Weg – ist die göttliche Liebe. wenn die Hauptaufgabe der Liebe gelöst ist – den Geliebten zu verewigen, ihn vor Tod und Verfall zu retten.

Im 20. Jahrhundert wird das Studium und die Analyse der Liebe und all ihrer Erscheinungsformen mit der Psychoanalyse und der anthropologischen Philosophie fortgesetzt, und Juristen haben das „Familiengesetzbuch“ zusammengestellt, das die Rechte und Pflichten der Ehepartner umreißt.

Man muss jedoch bedenken, dass theoretische Analysen und rationalistische Herangehensweisen an das Phänomen der Liebe nicht in der Lage sind, den innersten Sinn der Liebe, ihr Geheimnis und ihr Rätsel zu enthüllen.

Niemand kann verstehen, warum diese Person diese bestimmte Frau oder diesen Mann liebt.

1.4 Moralische Bedeutung der Liebe

Die Liebe, die einen Mann und eine Frau verbindet, ist eine komplexe Reihe menschlicher Erfahrungen und umfasst Sinnlichkeit, die auf einem wahren biologischen Prinzip basiert, das durch moralische Kultur, ästhetischen Geschmack und psychologische Einstellungen des Einzelnen veredelt wird. Die Liebe zwischen Mann und Frau als moralisches Gefühl basiert auf biologischer Anziehung, kann aber nicht darauf reduziert werden. Liebe bestätigt einen anderen Menschen als einzigartiges Wesen. Ein Mensch akzeptiert einen geliebten Menschen als das, was er ist, als einen absoluten Wert und offenbart manchmal seine besten, bisher unerreichten Möglichkeiten. In diesem Sinne kann Liebe bedeuten: a) erotische oder romantische (lyrische) Erfahrungen, die mit sexueller Anziehung und sexuellen Beziehungen zu einer anderen Person verbunden sind; b) eine besondere emotionale Verbindung zwischen Liebenden oder Ehepartnern; c) Zuneigung und Fürsorge für einen geliebten Menschen und alles, was mit ihm zusammenhängt.

Aber ein verliebter Mensch braucht nicht nur ein Wesen eines anderen Geschlechts, sondern ein Wesen, das für ihn ästhetischen Reiz, intellektuellen und emotionalen psychologischen Wert und eine Gemeinsamkeit moralischer Vorstellungen hat.

Erst durch die glückliche Vereinigung all dieser Komponenten entsteht ein Gefühl der Harmonie in Beziehungen, der Vereinbarkeit und der Verbundenheit der Seelen. Liebe bringt strahlende Freude, macht das Leben eines Menschen angenehm und schön, lässt strahlende Träume entstehen, inspiriert und erhebt.

Liebe ist der größte Wert. Liebe ist ein menschlicher Zustand, es ist auch das Recht eines Menschen, zu lieben und geliebt zu werden. Liebe manifestiert sich als ein Gefühl unglaublicher innerer Bedürfnisse in einer anderen Person. Liebe ist das lebhafteste emotionale Bedürfnis eines Menschen und drückt offenbar das Verlangen eines Menschen nach einem perfekten Leben aus – einem Leben, das nach den Gesetzen der Schönheit, Güte, Freiheit und Gerechtigkeit aufgebaut werden sollte.

Gleichzeitig hat die Liebe auch bestimmte Motive. Sie lieben individuelle Gesichtszüge, schöne Augen, Nasen usw. Abstrakte und konkrete Merkmale der Liebe widersprechen sich im Allgemeinen. Das ist ihre Tragödie. Tatsache ist, dass sich das Denken in einer Beziehung zu einem geliebten Menschen offenbar auf die gleiche Weise bewegt wie im gewöhnlichen Erkenntnisprozess. Liebe beginnt mit bestimmten Momenten, entzündet sich auf der Grundlage des Zusammentreffens einiger individueller Merkmale des geliebten Menschen mit einem vorgeformten und präsentierten Bild im Bewusstsein oder Unterbewusstsein. Dann beginnt die Isolation des Wesens eines anderen Menschen, in abstrakter Form unweigerlich begleitet von der Idealisierung dieses Menschen. Geht dieser Prozess gleichzeitig mit emotionalen Reaktionen einher, führt dies zu gesteigerten Gefühlen und engeren Beziehungen. Anschließend beginnt offenbar eine Bewegung vom Abstrakten zum Konkreten; das Denken beginnt sozusagen, das von ihm formulierte abstrakte Bild an die Realität anzuprobieren. Dies ist die gefährlichste Phase der Liebe, auf die Enttäuschung folgen kann – je schneller und stärker, desto größer ist der Grad der Umsetzung der Abstraktion. Bei unterschiedlicher spiritueller Entwicklung kann es aufgrund unterschiedlicher intellektueller Bedürfnisse zu gegenseitigen Missverständnissen kommen.

Psychologen glauben, dass die Liebe nach ihren eigenen besonderen Gesetzen lebt und sich entwickelt, zu denen sowohl Perioden heftiger Leidenschaften als auch Perioden friedlicher Glückseligkeit und Frieden gehören. Dann kommt das Stadium der Sucht und oft ein Rückgang und eine Abschwächung der emotionalen Erregung. Um nicht in die schreckliche Falle zu tappen, die die Liebe bereitet, sollten Sie daher unbedingt nach einer gegenseitigen spirituellen Entwicklung in der Liebe streben.

1.5 Pragmatische und metaphysische Bedeutung der Liebe

Die pragmatische Bedeutung von Liebe besteht natürlich darin, den anderen zu genießen. Metaphysische Elemente der Liebe werden mit der Verschönerung des anderen, der Fokussierung auf ihn oder sogar der Vergöttlichung des anderen in Verbindung gebracht.

Aber hier ist es wichtig zu betonen, dass die pragmatische Bedeutung paradoxerweise verloren geht, wenn die metaphysischen Elemente verschwinden. Durch die vollständige Eliminierung der metaphysischen Bedeutung wird dieses Phänomen beseitigt.

Wie ethnografische Studien gezeigt haben, kannten antike Gesellschaften das Phänomen der Liebe im genannten metaphysischen Sinne nicht. Die Menschen dieser Gesellschaft verstanden nicht, wie es möglich war, aus Liebe zu leiden oder sogar sein Leben zu opfern. Aber die Zeiten des Rittertums waren eine Zeit des romantischen Liebeskults; die Vereinigung der Liebenden verzögerte sich zwangsläufig, was zu emotionalen Spannungen und erhöhter Leidenschaft führte.

Ibn Sina versuchte, die starken Emotionen, die mit der Liebe einhergehen, als Krankheit zu erklären und schrieb Methoden zur psychotherapeutischen Beeinflussung zur Heilung. A. Schopenhauer argumentierte, dass Liebe ein großes Hindernis im Leben sei. Er sagte: „….diese Leidenschaft führt in ein Irrenhaus.“ In der östlichen Tradition wurden starke Liebesgefühle mit Vorsicht behandelt. In Anbetracht dessen, dass sie in der Lage sind, einen Menschen aus dem Gleichgewicht zu bringen, dadurch seine Gesundheit zu schädigen und ihn von anderen wichtigen Dingen abzulenken.

Feuerbach verwendete bei der Beschreibung der Liebe pragmatische Elemente der Liebe. Aus seiner Sicht wird jemand, der sich einfach aus egoistischen Gründen gerne um eine andere Person kümmert, ohne das Glück dieser Person sein eigenes Glück nicht vollständig sein. Feuerbachs Position setzt eine gewisse Moral voraus, die seinem rationalen Egoismus vorausgeht. Aus Sicht Feuerbachs muss die Sorge um das Objekt der Liebe aus rein pragmatischen Gründen jedoch dasselbe sein. Daraus ergeben sich bestimmte moralische Verpflichtungen, die sich aus der Notwendigkeit ergeben, die Schwächen des anderen zu berücksichtigen, gegenseitige Mängel zu verzeihen und sich gegenseitig zu unterstützen.

Die pragmatische Position ist gefährlich, weil sich in ihr die Gründe der Liebe als rein egoistisch erweisen. Wenn Egoismus, persönliches Glück und letztendlich Vergnügen die Grundlage der Liebe bilden, besteht die Gefahr, die Liebe insgesamt als unnötiges Gefühl abzulehnen und den anderen nur als Objekt des eigenen Vergnügens zu bewahren. Aus allem folgt, dass, wenn der pragmatische Moment der Liebe seine metaphysische Bedeutung nicht verliert, dies einen Menschen in seinen persönlichen Verdiensten erhebt, für die er geliebt werden kann. Liebe ist ein Durchbruch für eine andere Person, der viele Hindernisse überwindet. vom Leben geschaffen. Eine notwendige Voraussetzung der Liebe ist der Respekt vor dem Menschen als Person und darin, ihn als einzigartiges spirituelles Wesen zu sehen. Hier wirken metaphysische und pragmatische Eigenschaften in Form gleichwertiger Komponenten zusammen, von denen die eine die andere lawinenartig verstärkt. Es scheint, dass das Gefühl der Liebe ständig zunimmt, bis die Liebe selbst völlig zerstört ist.

2. Der Sinn des Lebens

In der Antike tauchten im menschlichen Geist Fragen auf, die sich auf das Verständnis des Sinns der eigenen Existenz und die Bestimmung des Platzes eines Menschen im Leben bezogen. Wer ich bin? Warum bin ich? Wer sind wir? Warum lebe ich? Was will ich vom Leben? Jeder Mensch denkt darüber nach, jeder hat seine eigene Werteskala, es ist hier unmöglich, konkrete Ratschläge zu geben, da diese Fragen persönlicher, ja sogar intimer Natur sind und daher ein Mensch selbstständig darüber entscheiden und nach einer eigenen Lösung suchen muss .

2.1 Grundbegriffe des Sinns des Lebens

In jedem ethischen System gibt es immer Vorstellungen über den Sinn des Lebens. Der Sinn des Lebens liegt für Sokrates im vernünftigen Inhalt der „Kunst des Lebens“, für Platon ist der Begriff des Sinns des Lebens mit der Idee des höchsten Gutes verbunden. Der Sinn des Lebens liegt in vollkommener Aktivität – so Aristoteles. Im Halten der Gebote und im Streben nach göttlicher Vollkommenheit – in Jesus Christus.

Ganz konventionell lassen sich in der Geschichte der Ethik drei Herangehensweisen an die Frage nach dem Sinn des Lebens unterscheiden: pessimistisch, skeptisch, optimistisch. Der pessimistische Ansatz besteht darin, dem Leben jeglichen Sinn zu verweigern. Das Leben wird als eine bedeutungslose Abfolge von Leiden, Bösem, Krankheit und Tod wahrgenommen. Eine pessimistische Einstellung zum Sinn des Lebens führt oft zu einem fatalen Schritt – dem Selbstmord. Darüber hinaus nehmen sich erhabene romantische Naturen das Leben, um etwas „aus Trotz“ zu tun, um Eltern, Lehrern und ihren Mitmenschen ihre Würde und ihr Recht zu beweisen. Das ist Grausamkeit und Frivolität, vor allem in Bezug auf sich selbst, in Bezug auf das eigene einzigartige und einzig wirklich konkrete Leben.

Eine skeptische Herangehensweise an das Verständnis des Sinns des Lebens ist mit dem Vorhandensein von Zweifeln am Sinn und der Bedeutung des irdischen Daseins verbunden.

Skepsis drückt sich in übermäßiger Vorsicht und Misstrauen gegenüber allem Ungewöhnlichen und Eigentümlichen aus; aus Angst vor Taten, aus Untätigkeit. In Ermangelung jeglicher Aktivität.

Eine optimistische Herangehensweise an die Frage nach dem Sinn des Lebens drückt sich in der Anerkennung des Lebens als höchstem Wert und der Möglichkeit seiner Verwirklichung aus. Optimistischer Ansatz zum Verständnis des Sinns des Lebens erfordert, sich zunächst dem Leben selbst zuzuwenden, dem Bereich grundlegender menschlicher Wünsche und Interessen. Der Sinn des Lebens besteht darin, maximale Freude zu haben.

2.2 Sinn, Sinn und Zweck im Leben

Der optimalste Ansatz zur Interpretation des Sinns des Lebens ist offenbar die Ansicht, dass der Sinn der menschlichen Existenz in der Liebe liegt.

Menschen betrachten die Liebe im Allgemeinen und die Liebe von Männern und Frauen im Besonderen als den Sinn ihres Lebens. Es wird angenommen, dass dieser Standpunkt erstmals von L. Feuerbach am ausführlichsten formuliert wurde. Er glaubte, dass alle Menschen zu jeder Zeit und unter allen Umständen ein bedingungsloses und verbindliches Recht auf Glück haben, die Gesellschaft jedoch nicht in der Lage ist, dieses Recht für alle gleichermaßen zu erfüllen. Nur in der Liebe sah Feuerbach die einzige Möglichkeit, den Wunsch eines jeden Menschen nach Glück zu befriedigen. Natürlich kann man die Bedeutung der Liebe im Leben eines Menschen kaum überschätzen. Die Philosophie und Ethik des 19. Jahrhunderts kommt jedoch zu dem Schluss, dass die Liebe nicht der einzige Sinn des Lebens sein kann – bei aller Bedeutung der Liebe als wichtigstem Element des persönlichen Lebens eines Menschen. Die moderne Philosophie, vor allem die Psychoanalyse, ermöglicht es, einige sozialpsychologische Mechanismen der Bildung der individuellen Vorstellung vom Sinn des Lebens zu klären. Philosophen glauben, dass der Wunsch eines Menschen, den Sinn des Lebens zu finden und zu verwirklichen, Ausdruck eines besonderen Orientierungsbedürfnisses ist. Das ist eine angeborene Tendenz. Es ist allen Menschen innewohnend und der Haupttreiber für Verhalten und Persönlichkeitsentwicklung. Das Bedürfnis, den Sinn des Lebens zu finden und zu verwirklichen, entsteht unter dem Einfluss von:

a) die Bedingungen, unter denen die anfängliche Aktivität des Kindes stattfindet: Die Handlungen des Kindes müssen nicht nur konkreten praktischen Handlungen entsprechen, sondern auch den Anforderungen, die Erwachsene an das Kind stellen;

b) die Erwartungen des Einzelnen selbst an die Ergebnisse seiner Tätigkeit, praktische Erfahrungen;

c) Anforderungen und Erwartungen der Umgebung, Gruppe;

d) persönlicher Wunsch, für andere nützlich zu sein;

d) die Anforderungen des Einzelnen an sich selbst.

Ein Mensch muss an die Bedeutung seiner Handlungen glauben, und die Bedeutung erfordert deren Umsetzung.

Der Sinn des Lebens eines Menschen wird durch ein System bestimmter höherer Werte bestimmt. Das sind Werte: transzendentale, soziokulturelle und persönliche Lebenswerte.

Transzendentale Werte sind Ideen:

b) über die absoluten Prinzipien, die dem Universum zugrunde liegen;

c) über das System der moralischen Absolutheiten.

Transzendente Werte ermöglichen es einem Menschen, sein Leben und seinen Tod zu verstehen, geben dem Leben einen Sinn und vereinen Menschen in der Gesellschaft.

Soziokulturelle Werte sind:

a) politische Ideale;

b) Geschichte des Landes;

c) die Kultur des Landes;

d) Traditionen, Sprache usw.

Ein Mensch kann den Sinn seines Lebens darin erkennen, dem Mutterland und seiner Kultur zu dienen.

Die Werte des Privatlebens einer Person sind:

a) Vorstellung von Gesundheit, gesundem Lebensstil;

b) die Werte der Kreativität, deren wichtigste Umsetzung die Arbeit ist, sowie der damit einhergehende Erfolg, Ruhm und Prestige;

c) Liebe und Sinnlichkeit, Familienleben, Kinder.

Einen Sinn im Leben zu haben ist ein positiver emotionaler Zustand, der begleitet wird von:

Vorhandensein eines Ziels;

Bewusstsein für die eigene Bedeutung in Beziehungen zu anderen Menschen;

Akzeptanz der bestehenden Weltordnung, Anerkennung als gut;

Bewusstsein für seinen Platz in der Welt, seine Berufung.

Gleichzeitig bedeutet die Suche nach einem Sinn nicht, ihn zu erkennen. Ein Mensch wird bis zum letzten Atemzug nie wissen, ob es ihm wirklich gelungen ist, den Sinn seines Lebens zu erkennen.

Es gibt einen Unterschied zwischen dem Sinn des Lebens und der Sinnhaftigkeit.

Bedeutung setzt eine objektive Beurteilung, ein sinnvolles Kriterium, voraus.

Sinnhaftigkeit ist eine subjektive Einstellung zum eigenen Leben, das Bewusstsein für seinen Sinn.

Um den Sinn Ihres Lebens zu erkennen, müssen Sie „Ihren Platz an der Sonne“ finden. Der Zweckbegriff steht in engem Zusammenhang mit dem Sinnbewusstsein. Ein Ziel ist ein bestimmter Meilenstein, und der Sinn des Lebens ist nicht das Endziel, sondern die allgemeine Linie, die die Ziele definiert.

Abschluss

Abschließend ist Folgendes anzumerken. Es ist ganz natürlich, dass es unterschiedliche Standpunkte zu den Problemen der Liebe und dem Sinn des Lebens gibt. Manchmal schließen sich diese Standpunkte gegenseitig aus. Es ist jedoch wichtig, sich daran zu erinnern, dass in diesen Fragen des moralischen Lebens der Glaube, dass es schließlich Liebe und den Sinn des Lebens gibt, eine wichtige Rolle spielt. Ohne diesen Glauben (sogar schwach) wird das menschliche Leben zu schmerzhaft und belastend.

Das Leben eines Menschen ist mit Sinn erfüllt, wird bedeutungsvoll, einer Person würdig, wenn es für andere von Nutzen ist, wenn eine Person ihre Arbeit mit Freude und völliger Hingabe ausführt, wenn ihre Existenz von Liebe, moralischer Güte und Gerechtigkeit erfüllt ist. In Anlehnung an N. Berdyaev kann man ausrufen: „Wir wissen nicht, was der Sinn unseres Lebens ist.“ Aber die Suche nach diesem Sinn ist der Sinn des Lebens.“

Referenzliste

1. Golubeva G.A. Ethik. Lehrbuch/ G.A. Golubeva M.: Verlag „Prüfung“ 2005 – 320 S. (Reihe Lehrbuch für Hochschulen)

2. Razin A.V. Ethik. Lehrbuch für Universitäten. 2. Aufl. M.: Akademisches Projekt 2004 – 624 S. (Klassisches Universitätslehrbuch)

3. Popov L.A. Ethik. Vorlesungsverlauf M.: Zentrum 1998.

4. Schopenhauer A. Ausgewählte Werke M.: Bildung, 1993.- 479 S.

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Moralische Bedeutung der Liebe

Die Liebe, die einen Mann und eine Frau verbindet, ist eine komplexe Reihe menschlicher Erfahrungen und umfasst Sinnlichkeit, die auf einem wahren biologischen Prinzip basiert, das durch moralische Kultur, ästhetischen Geschmack und psychologische Einstellungen des Einzelnen veredelt wird. Die Liebe zwischen Mann und Frau als moralisches Gefühl basiert auf biologischer Anziehung, kann aber nicht darauf reduziert werden. Liebe bestätigt einen anderen Menschen als einzigartiges Wesen. Ein Mensch akzeptiert einen geliebten Menschen als das, was er ist, als einen absoluten Wert und offenbart manchmal seine besten, bisher unerreichten Möglichkeiten. In diesem Sinne kann Liebe bedeuten: a) erotische oder romantische (lyrische) Erfahrungen, die mit sexueller Anziehung und sexuellen Beziehungen zu einer anderen Person verbunden sind; b) eine besondere emotionale Verbindung zwischen Liebenden oder Ehepartnern; c) Zuneigung und Fürsorge für einen geliebten Menschen und alles, was mit ihm zusammenhängt.

Aber ein verliebter Mensch braucht nicht nur ein Wesen eines anderen Geschlechts, sondern ein Wesen, das für ihn ästhetischen Reiz, intellektuellen und emotionalen psychologischen Wert und eine Gemeinsamkeit moralischer Vorstellungen hat.

Erst durch die glückliche Vereinigung all dieser Komponenten entsteht ein Gefühl der Harmonie in Beziehungen, der Vereinbarkeit und der Verbundenheit der Seelen. Liebe bringt strahlende Freude, macht das Leben eines Menschen angenehm und schön, lässt strahlende Träume entstehen, inspiriert und erhebt.

Liebe ist der größte Wert. Liebe ist ein menschlicher Zustand, es ist auch das Recht eines Menschen, zu lieben und geliebt zu werden. Liebe manifestiert sich als ein Gefühl unglaublicher innerer Bedürfnisse in einer anderen Person. Liebe ist das lebhafteste emotionale Bedürfnis eines Menschen und drückt offenbar das Verlangen eines Menschen nach einem perfekten Leben aus – einem Leben, das nach den Gesetzen der Schönheit, Güte, Freiheit und Gerechtigkeit aufgebaut werden sollte.

Gleichzeitig hat die Liebe auch bestimmte Motive. Sie lieben individuelle Gesichtszüge, schöne Augen, Nasen usw. Abstrakte und konkrete Merkmale der Liebe widersprechen sich im Allgemeinen. Das ist ihre Tragödie. Tatsache ist, dass sich das Denken in einer Beziehung zu einem geliebten Menschen offenbar auf die gleiche Weise bewegt wie im gewöhnlichen Erkenntnisprozess. Liebe beginnt mit bestimmten Momenten, entzündet sich auf der Grundlage des Zusammentreffens einiger individueller Merkmale des geliebten Menschen mit einem vorgeformten und präsentierten Bild im Bewusstsein oder Unterbewusstsein. Dann beginnt die Isolation des Wesens eines anderen Menschen, in abstrakter Form unweigerlich begleitet von der Idealisierung dieses Menschen. Geht dieser Prozess gleichzeitig mit emotionalen Reaktionen einher, führt dies zu gesteigerten Gefühlen und engeren Beziehungen. Anschließend beginnt offenbar eine Bewegung vom Abstrakten zum Konkreten; das Denken beginnt sozusagen, das von ihm formulierte abstrakte Bild an die Realität anzuprobieren. Dies ist die gefährlichste Phase der Liebe, auf die Enttäuschung folgen kann – je schneller und stärker, desto größer ist der Grad der Umsetzung der Abstraktion. Bei unterschiedlicher spiritueller Entwicklung kann es aufgrund unterschiedlicher intellektueller Bedürfnisse zu gegenseitigen Missverständnissen kommen.

Psychologen glauben, dass die Liebe nach ihren eigenen besonderen Gesetzen lebt und sich entwickelt, zu denen sowohl Perioden heftiger Leidenschaften als auch Perioden friedlicher Glückseligkeit und Frieden gehören. Dann kommt das Stadium der Sucht und oft ein Rückgang und eine Abschwächung der emotionalen Erregung. Um nicht in die schreckliche Falle zu tappen, die die Liebe bereitet, sollten Sie daher unbedingt nach einer gegenseitigen spirituellen Entwicklung in der Liebe streben.

Jeder Mensch ist in seinem Leben mehr als einmal mit dem Konzept der Moral in Berührung gekommen. Allerdings kennt nicht jeder seine wahre Bedeutung. In der modernen Welt ist das Problem der Moral sehr akut. Schließlich führen viele Menschen einen falschen und unehrlichen Lebensstil. Was ist Moral? Person? In welcher Beziehung steht es zu Konzepten wie Ethik und Moral? Welches Verhalten kann als moralisch angesehen werden und warum?

Was bedeutet der Begriff „Moral“?

Sehr oft wird Moral mit Moral und Ethik gleichgesetzt. Diese Konzepte sind jedoch nicht völlig ähnlich. Moral ist eine Reihe von Normen und Werten einer bestimmten Person. Es umfasst die Vorstellungen einer Person über Gut und Böse und darüber, wie man sich in verschiedenen Situationen verhalten sollte und was nicht.

Jeder Mensch hat seine eigenen moralischen Kriterien. Was für den einen völlig normal erscheint, ist für den anderen völlig inakzeptabel. So stehen manche Menschen beispielsweise der standesamtlichen Trauung positiv gegenüber und sehen darin nichts Schlechtes. Andere halten ein solches Zusammenleben für unmoralisch und verurteilen voreheliche Beziehungen aufs Schärfste.

Grundsätze moralischen Verhaltens

Obwohl Moral ein rein individueller Begriff ist, gibt es in der modernen Gesellschaft immer noch gemeinsame Prinzipien. Dazu gehört zunächst einmal die Gleichberechtigung aller Menschen. Das bedeutet, dass es keine Diskriminierung einer Person aufgrund des Geschlechts, der Rasse oder aus anderen Gründen geben darf. Alle Menschen sind vor dem Gesetz und dem Gericht gleich, jeder hat die gleichen Rechte und Freiheiten.

Der zweite Grundsatz der Moral basiert auf der Tatsache, dass eine Person alles tun darf, was den Rechten anderer Menschen nicht widerspricht und ihre Interessen nicht verletzt. Dazu gehören nicht nur gesetzlich geregelte Fragen, sondern auch moralische und ethische Standards. Beispielsweise ist es kein Verbrechen, einen geliebten Menschen zu täuschen. Aus moralischer Sicht verursacht jedoch derjenige, der betrügt, dem Einzelnen Leid, verletzt daher seine Interessen und handelt unmoralisch.

Die Bedeutung von Moral

Manche Menschen glauben, dass Moral nur eine notwendige Voraussetzung dafür ist, nach dem Tod in den Himmel zu kommen. Im Laufe des Lebens hat es keinerlei Einfluss auf den Erfolg eines Menschen und bringt keinen Nutzen. Auf diese Weise, die Bedeutung von Moral ist es, unsere Seele von der Sünde zu reinigen.

Tatsächlich ist eine solche Meinung falsch. Moral ist in unserem Leben nicht nur für eine bestimmte Person, sondern für die Gesellschaft als Ganzes notwendig. Ohne sie wird es Willkür in der Welt geben und die Menschen werden sich selbst zerstören. Sobald in einer Gesellschaft ewige Werte verschwinden und gewohnte Verhaltensnormen vergessen werden, beginnt ihr allmählicher Verfall. Diebstahl, Ausschweifung und Straflosigkeit gedeihen. Und wenn unmoralische Menschen an die Macht kommen, verschlimmert sich die Situation noch mehr.

Somit hängt die Lebensqualität der Menschheit direkt davon ab, wie moralisch sie ist. Nur in einer Gesellschaft, in der das Grundlegende moralische Prinzipien, Menschen können sich sicher und glücklich fühlen.

Moral und Ethik

Traditionell wird der Begriff „Moral“ mit Moral gleichgesetzt. In vielen Fällen werden diese Wörter synonym verwendet und die meisten Menschen erkennen keinen grundlegenden Unterschied zwischen ihnen.

Moral stellt bestimmte von der Gesellschaft entwickelte Prinzipien und Verhaltensstandards von Menschen in verschiedenen Situationen dar. Mit anderen Worten: Es handelt sich um eine öffentliche Sichtweise. Wenn ein Mensch etablierte Regeln befolgt, kann er als moralisch bezeichnet werden, wenn er sie jedoch ignoriert, ist sein Verhalten unmoralisch.

Was ist Moral? Die Definition dieses Wortes unterscheidet sich von der Moral dadurch, dass sie sich nicht auf die Gesellschaft als Ganzes, sondern auf jeden einzelnen Menschen bezieht. Moral ist ein eher subjektiver Begriff. Was für einige die Norm ist, ist für andere inakzeptabel. Eine Person kann nur aufgrund ihrer persönlichen Meinung als moralisch oder unmoralisch bezeichnet werden.

Moderne Moral und Religion

Jeder weiß, dass jede Religion einen Menschen zu Tugend und Respekt vor grundlegenden moralischen Werten aufruft. In der modernen Gesellschaft stehen jedoch die Freiheit und Rechte des Menschen an erster Stelle. In dieser Hinsicht haben einige Gebote Gottes ihre Relevanz verloren. Aufgrund ihres vollen Terminkalenders und ihres schnellen Lebenstempos können beispielsweise nur wenige Menschen einen Tag in der Woche dem Dienst für den Herrn widmen. Und das Gebot „Du sollst nicht ehebrechen“ ist für viele eine Einschränkung der Freiheit, persönliche Beziehungen aufzubauen.

Die klassischen moralischen Grundsätze hinsichtlich des Wertes des menschlichen Lebens und Eigentums, der Hilfe und des Mitgefühls für andere sowie der Verurteilung von Lügen und Neid bleiben in Kraft. Darüber hinaus sind einige von ihnen inzwischen gesetzlich geregelt und können nicht mehr mit vermeintlich guten Absichten gerechtfertigt werden, beispielsweise dem Kampf gegen Ungläubige.

Die moderne Gesellschaft hat auch ihre eigenen moralischen Werte, die in traditionellen Religionen nicht zum Ausdruck kommen. Dazu gehören das Bedürfnis nach ständiger Selbstentwicklung und Selbstverbesserung, Entschlossenheit und Energie, der Wunsch nach Erfolg und einem Leben im Überfluss. Moderne Menschen verurteilen Gewalt in all ihren Formen, Intoleranz und Grausamkeit. Sie respektieren die Menschenrechte und seinen Wunsch, so zu leben, wie er es für richtig hält. Die moderne Moral legt Wert auf die Selbstverbesserung des Menschen, die Transformation und die Entwicklung der Gesellschaft als Ganzes.

Das Problem der Jugendmoral

Viele Leute sagen, dass die moderne Gesellschaft bereits begonnen hat, moralisch zu verfallen. Tatsächlich florieren Kriminalität, Alkoholismus und Drogenabhängigkeit in unserem Land. Junge Menschen denken nicht darüber nach, was Moral ist. Die Definition dieses Wortes ist ihnen völlig fremd.

Sehr oft Moderne Menschen Sie stellen Werte wie Vergnügen, ein müßiges Leben und Spaß in den Vordergrund. Gleichzeitig vergessen sie völlig die Moral und lassen sich nur von ihren egoistischen Bedürfnissen leiten.

Die moderne Jugend hat persönliche Qualitäten wie Patriotismus und Spiritualität völlig verloren. Für sie ist Moral etwas, das die Freiheit beeinträchtigen und einschränken kann. Oft sind Menschen bereit, jede Handlung zu begehen, um ihre Ziele zu erreichen, ohne überhaupt an die Konsequenzen für andere zu denken.

Daher ist das Problem der Jugendmoral heute in unserem Land sehr akut. Die Lösung des Problems wird mehr als ein Jahrzehnt und große Anstrengungen seitens der Regierung erfordern.