Gibt es orthodoxe Kirchen in Amerika? Orthodoxes Amerika aus der Sicht eines russischen Studenten. Basilika des Heiligen Ludwig, König von Frankreich

Irgendwo weit, weit weg, in anderen Ländern, jenseits der Meere und Ozeane, besuchen Menschen, die uns unbekannt sind, genau wie wir, den Tempel, bringen ihre Kinder zur Sonntagsschule, beten morgens und abends und unternehmen Pilgerfahrten. Aber es scheint, dass das alles etwas anders abläuft, weil sowohl unsere Sprache als auch unsere Traditionen unterschiedlich sind... Ausgehend von dieser Ausgabe werden wir über die Besonderheiten des Lebens orthodoxer Christen in anderen Ländern der Welt sprechen. Heute bringen wir unseren Lesern Notizen von Ekaterina Chernova, einer Studentin aus Russland, die derzeit in den USA studiert.

Schon das Wort „Orthodoxie“ klingt für russische Ohren in Amerika ungewöhnlich – orthodox. Daher wird die orthodoxe Kirche hier als orthodoxe christliche Kirche bezeichnet, und orthodoxe Christen werden als orthodoxe Christen bezeichnet.

Laut der amerikanischen Zeitschrift Washington Profile sind 56 % der US-Bürger Protestanten, 28 % Katholiken, 2 % Juden, 1 % Muslime, 3 % Anhänger anderer Religionen und 10 % Ungläubige. Orthodoxe Christen machen hierzulande als „Anhänger anderer Religionen“ weniger als 2 % der Bevölkerung aus. Ich war überrascht, dass es auf dem amerikanischen Kontinent wie in keinem anderen Teil der Welt so viele orthodoxe Gerichtsbarkeiten gibt. Es gibt Pfarreien in Konstantinopel, Alexandria, Antiochia, Jerusalem, der russischen, serbischen, bulgarischen, zypriotischen, georgischen, hellenischen, albanischen, polnischen, tschechoslowakischen, amerikanischen, japanischen und chinesischen orthodoxen Kirche.

Die orthodoxe amerikanische Kirche erhielt erst vor relativ kurzer Zeit, im Jahr 1970, die Autokephalie von der russischen Mutterkirche. Historische Tatsache: Die Entstehung der orthodoxen Kirche in Amerika ist mit der Missionstätigkeit der russischen Kirche verbunden. Ende des 18. Jahrhunderts kamen russische Missionare – Mönche der Klöster Walaam und Konevsky –, um das Wort Gottes nach Russisch-Amerika zu predigen, der damals entlegensten Region ihres Vaterlandes. Wer zumindest ein wenig mit der Geschichte des russischen Staates vertraut ist, wird sofort verstehen, dass Alaska der einzige Staat ist, in dem es mehr orthodoxe Christen gibt als Vertreter jeder anderen Religion. Das ist so, denn bis 1867 gehörte die Halbinsel zum großen Russischen Reich.

Die Russisch-Orthodoxe Kirche in den USA selbst umfasst heute vier Dekanate: die Atlantik-, Ost-, West- und Zentralstaaten. Es gibt auch patriarchalische Gemeinden in New York. Zur Gerichtsbarkeit des Moskauer Patriarchats gehören die Patriarchalische St.-Nikolaus-Kathedrale und das Kloster der Heiligen Maria von Ägypten mit dem Haus der Barmherzigkeit.

Die St.-Nikolaus-Kathedrale ist die erste orthodoxe Kirche, die ich in New York besuchte. Dies ist nicht nur der Haupttempel der Russischen Kirche auf dem amerikanischen Kontinent – ​​die Kathedrale ist eine Dekoration der Stadt und hat den Status eines Baudenkmals. Hier wurde im Sommer 2005 ein Gedenkgottesdienst für General A. Denikin gefeiert – bevor seine Asche in seine Heimat überführt wurde.

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Die Lebensgeschichten orthodoxer Priester und Laien in den Vereinigten Staaten sind oft überraschend. Dies liegt höchstwahrscheinlich daran, dass die meisten Christen Auswanderer aus verschiedenen Ländern der Welt sind. Viele von ihnen konvertierten bereits in Amerika zur Orthodoxie. Sie sagen, dass sie hier die Sinnlosigkeit menschlicher Bemühungen verstanden, die geistige Einsamkeit deutlich gespürt und gelernt haben, sich dem Willen Gottes anzuvertrauen. Aus irgendeinem Grund wenden sich Menschen nur dann an Gott, wenn sie mit ernsthaften Problemen konfrontiert sind und eine persönliche Tragödie erlebt haben. Wie schön wäre es, wenn dies nach etwas Freude geschehen würde!

Meine Bekannten, Doktoranden aus Akron, Ohio, erzählten mir, dass sie in Russland nicht viel über Glaubensfragen nachdachten und selten den Tempel in der Nähe besuchten. In Amerika ist der geistige Hunger so stark, dass die nächste orthodoxe Kirche, hundert Kilometer von zu Hause entfernt, als Glück gilt ...

In der Korrespondenz zwischen englischsprachigen orthodoxen Christen (nicht nur bei der Ansprache eines Geistlichen) ist es üblich, Briefe mit der Verherrlichung des Namens Gottes zu beginnen und zu beenden. Die Sätze „Ehre sei Jesus Christus! Ehre sei für immer!“ („Ehre sei Jesus Christus! Ehre für immer!“) am Anfang des Briefes und „Mit der Liebe Christi...“ („Mit der Liebe Christi...“) am Ende sind für Amerikaner, die sich zur Orthodoxie bekennen, üblich. Sie glauben, dass sie sich und ihren Adressaten auf diese Weise an den Sinn des irdischen Daseins erinnern.

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In der Stadt Fair Lawn (Großraum New York), in der ich mehrere Monate lebte, gibt es keine orthodoxe Gemeinde. Aber in einem Umkreis von 50 Meilen (90 Kilometer) gibt es etwa 70 Tempel. Dies sind griechische, russische, antiochische, rumänische und amerikanisch-orthodoxe Gemeinden. Allerdings gibt es in der Stadt selbst für eine Bevölkerung von 50.000 mehrere protestantische und katholische Kirchen, eine Moschee und 11 Synagogen! Daher gehen Fire Lawn Orthodoxe wie andere Bewohner der Hauptstadtprovinz zu Gottesdiensten nach New York oder in die benachbarten Kleinstädte Paramus oder Passaic. In Ortskirchen, in denen die Gemeinde aus Menschen unterschiedlicher Nationalität besteht, werden die Gottesdienste in der Regel sowohl auf Kirchenslawisch als auch auf Englisch abgehalten. In zwei Sprachen lesen Priester das Heilige Evangelium und halten Predigten. Manchmal wird „Cherubimskaya“ oder „Holy God…“ auf Englisch gesungen. Und in den Kirchen der griechischen und antiochischen Kirche ist die alte Tradition des Händeschüttelns nach dem Gottesdienst erhalten geblieben. Alle Gemeindemitglieder, Bekannte und Fremde, schütteln sich die Hände mit den Worten: „Verzeih mir!“ Das erinnert an Forgiveness Resurrection, ist aber für Russen etwas ungewöhnlich.

Passaic ist die Heimat der wunderschönen Peter-und-Paul-Kathedrale, die 2002 ihr 100-jähriges Bestehen feierte. Der Patriarch von Moskau und ganz Russland Alexi II. sowie die Präsidenten Russlands und der Vereinigten Staaten gratulierten den Gemeindemitgliedern der Kirche persönlich zu diesem Tag. Die Gemeinde dieser Gemeinde besteht hauptsächlich aus Enkeln und Urenkeln der „ersten Welle“ von Auswanderern, die Russland nach der Oktoberrevolution 1917 verließen. Sie sprechen praktisch kein Russisch mehr, haben aber ihren natürlichen Adel noch nicht verloren und halten sich sehr strikt an die Traditionen der Orthodoxie.

Der Rektor der Peter-und-Paul-Kathedrale, Priester Andrei Kovalev, beschloss in seiner Jugend, dass er unbedingt Mönch werden würde. Doch sein Beichtvater sah, dass das Kind für einen anderen Weg bestimmt war und segnete den zukünftigen Priester, eine Familie zu gründen. Jetzt hat der Vater einen heranwachsenden Sohn. Das Leben in den USA war für ihn und Mutter Natalia kein glücklicher Ort. Um über die Runden zu kommen, arbeiteten die beiden hart und luden sogar eiskalte Tabletts mit Tiefkühlkost ein. Doch eines Tages änderte sich alles – durch Gottes Vorsehung erhielten sie eine Aufenthaltserlaubnis, dann eine Pfarrei und ein gutes Haus. Hilf ihnen, Herr!

Darüber hinaus betreibt die Kirche der Heiligen Stammapostel einen Dating-Service. Hier wird orthodoxen Christen geholfen, einen Lebenspartner zu finden, der ihnen Glaubensbrüder ist, denn in Amerika ist es schwierig, dies alleine zu tun. Mitgliedschaft und Veranstaltungen sind kostenpflichtig, der Eintritt kostet 100 Dollar – das ist der ganze Pragmatismus Amerikas.

Nach meinen Beobachtungen ist die Beziehung zwischen Priester und Herde in Amerika etwas anders als in Russland. Die Kommunikation ist hier intimer und zugänglicher. Für Gemeindemitglieder der Kirche ist es an der Tagesordnung, nach dem Gottesdienst zum Tee zu bleiben und nach vorherigem Anruf den Pfarrer zu Hause zu besuchen. Auf den Websites der Pfarrgemeinden können Sie neben Informationen über die Reihenfolge und Uhrzeit der Gottesdienste, die Kontaktnummern des Priesters, Diakons, Kirchenvorstehers und Regenten auch die Anweisungen und Glückwünsche des Rektors an seine Herde lesen.

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Ich habe das Jahr 2005 mit einer amerikanischen griechisch-orthodoxen Familie im Tempel der griechisch-orthodoxen Kirche in der Stadt Paramus gefeiert. Hier ist seit der Antike ein wunderschöner Neujahrsbrauch erhalten geblieben. Aufgrund der Tatsache, dass viele Griechisch-Orthodoxe russisch-orthodoxe und amerikanisch-orthodoxe Kirchen besuchen, wird diese Tradition auch dort gepflegt.

So backen orthodoxe Griechen viele Jahrhunderte hintereinander am Vorabend des neuen Jahres sehr großes Brot und kneten eine Münze in den Teig. Am 1. Januar, dem Gedenktag des Heiligen Basilius des Großen, wird fertiges Brot, das „Basiliusbrot“ genannt wird, zur Weihe in den Tempel gebracht. Während des Gottesdienstes liegt das Brot auf dem Altar. Nach dem Gottesdienst teilt der Priester es in kleine Teile, sodass jedes Gemeindemitglied ein Stück bekommt. Der erste Teil ist für Jesus Christus bestimmt, der zweite für die Allerheiligsten Theotokos, der dritte für die Kirche, der vierte für den Rektor des Tempels, der fünfte für die Mutter... Und so weiter, bis alle Gemeindemitglieder empfangen ihren Anteil. Eine Person, deren Brotstück eine Münze enthält, erhält vom Priester einen Segen für das kommende Jahr. Und wer eine solche Münze das letzte Mal erhalten hat, teilt mit den Anwesenden die Freuden und Sorgen des vergangenen Jahres.

Dann bekam ich die Basilius-Münze und musste antworten, was das Jahr 2005 seit der Geburt Christi für mich bedeutete. Sie erzählte den Gemeindemitgliedern des Tempels in Paramus, wie sie die von Gott gegebenen Talente nutzte – ob sie sie vervielfachte oder sie gleichgültig „in der Erde vergrub“.

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Eine dreistündige Fahrt von New York entfernt liegt das griechisch-orthodoxe Kloster St. Nektarios, der Wundertäter von Ägina. Es liegt an einem malerischen Ort, zwischen wunderschönen grünen Hügeln und vielen untertassenförmigen Seen, die mit klarem Quellwasser gefüllt sind. Die Adresse des Klosters lautet: 100 Lakes Anawanda Rd. Roscoe. Hier singt die Natur selbst eine Hymne an die göttliche Liebe...

Das Kloster wurde vor 7 Jahren vom athonitischen Asketen Archimandrit Ephraim (Moraitis) gegründet. Der Abt des Klosters, Pater Joseph, empfing mich herzlich und hörte mir zu, überreichte mir ein Empfehlungsschreiben und segnete meinen Aufenthalt in den USA.

Das Pater Joseph anvertraute Kloster war einige Zeit lang das Metochion des Klosters St. Anthony in Arizona. Es befindet sich derzeit im Bau. Das Kloster St. Nektarios besitzt 180 Acres (73 Hektar) Land, auf dem eine Kapelle, Klosterzellen, ein Refektorium und ein komfortables Pilgerhotel mit Gebäuden für Männer und Frauen errichtet wurden. Mehrere weitere Gebäude werden rekonstruiert. Wie in russischen Klöstern sind die Gottesdienste hier streng und langwierig, die Matin beginnt um vier Uhr morgens. Die wunderbaren Gesänge erinnern an die Gesänge unseres nördlichen Athos – Walaam. Die Brüder des Klosters sind überwiegend Griechen. Ihr natürliches Temperament drückt sich in einem gewissen Ausdruck des äußeren Bildes des Gebets aus – in bestimmten Teilen des Gottesdienstes senken sie ihren ganzen Körper auf den Klosterboden und beten so, niedergeworfen, und zeigen damit völlige Unterwerfung unter den Willen Gottes.

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Laut dem Direktor einer privaten amerikanischen öffentlichen Schule in New Jersey, Herrn Andrew Kourkoumelis, heiraten tatsächlich 95 % der orthodoxen Christen in Amerika Vertreter anderer Religionen. Er glaubt, dass dies der Grund dafür ist, dass Kinder in solchen Familien überhaupt ohne Religion aufwachsen. Historisch gesehen verbinden viele Russen in den Vereinigten Staaten ihr Leben mit russischen Juden, so dass ein erheblicher Teil der Schulkinder Kinder sind, die vor der Wahl ihrer Religion stehen. Sie sind oft getauft, was bedeutet, dass sie offiziell der russisch-orthodoxen Kirche angehören. Allerdings müssen wir zugeben, dass die wenigsten von ihnen regelmäßig den Gottesdienst besuchen und einige überhaupt nichts über ihre Religion wissen. Um die Situation irgendwie zu verbessern, führt Herr Kourkoumelis optionalen orthodoxen Unterricht in der Schule durch.

Hier lernen die Kinder, das Kreuzzeichen zu machen, Ikonen zu verehren und die Bedeutung und Regeln des Priestersegens werden ihnen erklärt. Zusammen mit ihrem Leiter gehen sie am zwölften und großen Feiertag in die Kirche. Dies gilt auch für Kinder aus nicht-orthodoxen Familien sowie für Juden, wenn sie den Wunsch äußern, an der göttlichen Liturgie teilzunehmen. Herr Kourkoumelis betet und glaubt, dass sie eines Tages das Sakrament der Taufe empfangen und orthodoxe Christen werden werden.

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In den Vereinigten Staaten wurden mehr als zehn orthodoxe theologische Seminare eröffnet, die größten an der Ostküste befinden sich in Jordanville (gehört zur Russisch-Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands) und in Crestwood bei New York (gehört zur Amerikanisch-Orthodoxen Kirche). Die meisten Studenten und Seminare waren ehemalige Protestanten oder Katholiken, konvertierten dann aber zur Orthodoxie.

Orthodoxen Amerikanern zufolge überlebt die Kirche auf dem Kontinent nur, weil Tausende ihrer Mitbürger den orthodoxen Glauben angenommen haben. Daher gibt es heute in den USA viele Angelsachsen, deutsche und italienische Amerikaner, Juden und Spanier, für die die Orthodoxie die einzige lebensspendende Religion und die orthodoxe Kirche die einzige gnadenvolle Kirche geworden ist. Ich denke, es ist nicht übertrieben zu sagen, dass die Orthodoxie in Amerika das amerikanische Volk und den amerikanischen Kontinent heiligt.

Natürlich gibt es in Christus weder einen Amerikaner noch einen Russen – wir sind alle eins in Ihm. Egal auf welchem ​​Kontinent wir uns befinden, egal welche Sprache wir sprechen, egal wie unterschiedlich unsere nationalen und kulturellen Traditionen äußerlich sein mögen, es gibt das Sakrament der Kommunion, das alle vereint. Das Herz eines orthodoxen Christen reagiert lebhaft auf die sanfte Welle der Gnade während der Göttlichen Liturgie, wo auch immer sie gefeiert wird – in der majestätischen patriarchalischen Kathedrale in Amerika, in einem griechisch-orthodoxen Kloster oder in einer kleinen Kirche, die in den weiten Weiten seines Gotteshauses verloren geht Heimat Russland.

New York, USA

Was sind die spezifischen Unterschiede zwischen der Orthodoxie auf amerikanischem Boden und vor welchen Herausforderungen sie jetzt steht, ist eine Fortsetzung des Gesprächs mit Erzpriester Peter Perekrestov, Schlüsselmeister der Kathedrale zu Ehren der Ikone der Muttergottes „Freude aller Leidenden“. in San Francisco.

In Amerika gibt es kein Konzept dafür, „in einen Tempel zu gehen“.

– Pater Peter, wie ist es jetzt, in Amerika orthodox zu sein? Ist es in letzter Zeit schwieriger geworden, sich zum orthodoxen Glauben zu bekennen, oder hat sich nichts Grundsätzliches geändert?

– Viele Menschen wissen es nicht, aber die Orthodoxie in Amerika ist heute auf dem Vormarsch. Viele Amerikaner konvertieren zur Orthodoxie. Lassen Sie mich Ihnen zumindest dieses Beispiel nennen: Im Süden der Vereinigten Staaten gab es einen sehr verehrten amerikanischen Bischof der Orthodoxen Kirche in Amerika, Erzbischof Demetrius (Royster), der im Laufe von 30 Jahren etwa 60 völlig neue orthodoxe amerikanische Gemeinden eröffnete die Südstaaten. Bischof Demetrius gilt tatsächlich als „Apostel“ der Südstaaten der USA.

Die Südstaaten – Mississippi, Utah, Alabama, Louisiana, South Carolina, Tennessee, Arkansas, Georgia, North Carolina und Oklahoma – sind weder Hollywood noch Großstadtamerika. Sie bilden den sogenannten „Bibelgürtel“, der überwiegend aus Baptisten besteht. Baptisten sind in der Regel Menschen, die Christus und die Heilige Schrift aufrichtig lieben (wenn auch auf ihre eigene Weise und außerhalb der wahren Kirche), und in diesem „Bibelgürtel“ gibt es ein enormes Potenzial für die Orthodoxie. Wenn diese Baptisten zur Orthodoxie konvertieren, behalten sie die gleiche Liebe zu Christus, das gleiche Wissen über die Heiligen Schriften wie zuvor, aber sie erwerben jetzt die wahre Kirche, konziliare und apostolische, die Fülle der Kirche wird ihnen offenbart, einschließlich der Welt der Heiligen Väter. Diese baptistischen Konvertiten predigen aktiv die Orthodoxie und sprechen mit ihren Freunden, Arbeitskollegen und Nachbarn über den Glauben. Und wenn sie zuvor den Zehnten an Baptisten gezahlt haben, werden sie auf jeden Fall ein Zehntel ihres Einkommens an ihre neue orthodoxe Gemeinde spenden. Diese materielle Unterstützung ermöglicht das Wachstum der Missionsarbeit.

Ein anderes Beispiel. In San Francisco ist der Leiter des slawischen Chores der frühen Liturgie kein gebürtiger Russe und kein Nachkomme alter Auswanderer, sondern ein reinrassiger Amerikaner, John. Er selbst studierte die kirchenslawische Sprache und Kirchenordnung und leitet heute einen Kirchenchor, der auf Kirchenslawisch singt. In den sechs bis sieben Jahren, in denen er den Chor leitete, verpasste er nie die Liturgie (außer im Urlaub) und kam auch nicht zu spät dazu. Er ist mit einer orthodoxen Witwe, ebenfalls Amerikanerin, verheiratet und hat drei Kinder.

Mit einem Wort, in Amerika konvertieren absolut erstaunliche Menschen zur Orthodoxie, jeder hat einen einzigartigen Weg, eine einzigartige Geschichte. Ich bin überrascht, wie intelligent sie in der Regel sind und wie bewusst sie die Entscheidung getroffen haben, zur Orthodoxie zu konvertieren. Schließlich ist Orthodoxie für sie keine Tradition, kein Teil ihrer eigenen amerikanischen Kultur; Manchmal stoßen sie auf Missverständnisse seitens ihrer Lieben, in ihren Familien, manchmal verlassen Familienmitglieder sie sogar ...

In unserer Diözese sind die Hälfte der Geistlichen Amerikaner

Unsere Gottesdienste im Dom finden überwiegend in kirchenslawischer Sprache statt. Es scheint, warum brauchen diese orthodoxen Amerikaner solche „Kopfschmerzen“: lange Gottesdienste, alle stehen, die Sprache ist unverständlich. Aber diese orthodoxen Amerikaner haben eine erstaunliche Liebe zur russischen Orthodoxie und durch die Orthodoxie zu Russland! . Er ist ein reinrassiger Amerikaner, hat sich dauerhaft in Russland niedergelassen und hat acht Kinder. Er erstellte eine neue, erstaunlich interessante Website auf Englisch für Amerikaner – über Orthodoxie heißt die Website „Russian Faith“.

Noch vor 25 Jahren sagte man, dass die Orthodoxie in Amerika das größte Geheimnis sei! Und mittlerweile gibt es in fast jeder mehr oder weniger großen Stadt orthodoxe Kirchen. In unserer Diözese sind die Hälfte der Geistlichen Amerikaner, Mitglieder der katholischen oder anglikanischen Kirche. Auch dank des Internets lassen sich viele Dinge leicht lernen und sehen.

– Was ist der Grund dafür, dass so viele Amerikaner begannen, zur Orthodoxie zu konvertieren?

– Amerikaner sind im Allgemeinen religiöse Menschen. Wissen Sie, in Amerika zum Beispiel gibt es kein Konzept dafür, „in einen Tempel zu gehen“. Das heißt, jemand kommt nicht in die Kirche, um eine Kerze anzuzünden oder auf einer Bank zu sitzen, sondern kommt gezielt zum Gottesdienst. Offiziellen Statistiken zufolge gehen in den Vereinigten Staaten etwa 40 % der Amerikaner wöchentlich zum Gottesdienst (und kommen nicht „vorbei“) (in England tut dies beispielsweise 1 % der Bevölkerung!) und sind beim Gottesdienst anwesend Vom Anfang bis zum Ende.

– Warum konvertieren Menschen immer noch zur Orthodoxie? Oder im Prinzip genauso viele zum Katholizismus konvertieren?

– Ich möchte klarstellen: Wenn sie sagen, dass viele zur Orthodoxie konvertieren, meinen sie „viele“ nicht quantitativ, sondern prozentual.

Ich bin mit einem orthodoxen Priester in Salt Lake City befreundet, der dieses Jahr am Karsamstag 28 Menschen auf einmal taufte, alles Erwachsene, die sich der Katechese unterzogen hatten. Ein anderer Priester, den ich kenne, aus der Stadt Riverside (in der Nähe von Los Angeles), ist ein sehr mutiger Mann; Er hat 10 Kinder, die alle zu Hause unterrichtet wurden, und sein Katechismus – die Vorbereitung auf die Taufe – dauert das ganze Jahr: 12 Monate. Wenn jemand nicht am Katechismus teilnehmen möchte, tauft dieser Priester solche Menschen nicht, er sagt: „Gehen Sie in eine andere Kirche.“ Seine Katechumenen müssen das ganze Jahr über jeden Mittwoch an den katechetischen Gesprächen teilnehmen und jeden Sonntag zur Liturgie kommen. Und einmal im Jahr tauft er auch Erwachsene – am Karsamstag. Er hatte keine 50 mehr Leute, aber 40 Leute in einem Jahr kamen mehr als einmal vor. Stellen Sie sich vor: 40 Menschen pro Jahr – das sind 400 Menschen in 10 Jahren, und zwar bewusste und aktive Gläubige!

Menschen können nicht in einer Kirche bleiben, die die Heiligen Schriften an ihre Bedürfnisse anpasst, und die Suche nach der Wahrheit führt zur Orthodoxie

Warum konvertieren sie zur Orthodoxie? Manchmal weichen einige katholische oder protestantische Gemeinschaften von traditionellen Grundsätzen ab, insbesondere wenn es um Ehe- und Geschlechterfragen geht. Und für manche Gemeindemitglieder ist das einfach tödlich. Sie können nicht länger in einer Kirche bleiben, die die Heilige Schrift nach ihren Wünschen verformt. Und dann beginnt für diese Menschen eine gewisse Krise und zugleich eine Suche, wodurch sie zur Orthodoxie gelangen können.

Wir gehen individuell auf jede Person ein, die in die Kirche kommt. Die orthodoxe Kirche gibt keine politischen Erklärungen ab und betreibt keine Moralisierung. Die Tradition der Kirche ist die Lehre Christi, und die orthodoxe Kirche versucht, dieser Tradition treu zu bleiben. Zwar gibt es in Amerika verschiedene orthodoxe Gerichtsbarkeiten, darunter auch liberalere, und einige ihrer Vertreter machen Zugeständnisse. Es ist ziemlich traurig, wenn aus dem Munde orthodoxer Priester unerwartete Rufe zu hören sind, die als Zugeständnisse in Fragen der Ehe und des Geschlechts interpretiert werden können. So schrieb Metropolit Callistus (Ware) kürzlich ein Vorwort zur nächsten Ausgabe der Zeitschrift The Wheel, in der das Thema der gleichgeschlechtlichen „Ehe“ erörtert wurde. Es ist sehr bedauerlich, dass er in diesem Text eher zweideutig und verführerisch sprach. Vielleicht liegt es daran, dass er einen akademischen Hintergrund hat. Für Menschen, die an renommierten Bildungseinrichtungen lehren oder dort studiert haben, ist es sehr wichtig, in diesem Umfeld anerkannt zu werden. Es gibt einen solchen Druck und Druck, dem man nur sehr schwer widerstehen kann: Entweder muss man schweigen, oder wenn man sich zu Wort meldet, dann Kompromisse eingehen.

Es passiert sogar. Manchmal kommen Menschen zu uns nach San Francisco und weinen und schildern, was in ihrer Gemeinde passiert, wen sie (z. B. „registrierte“ gleichgeschlechtliche Paare) zur Kommunion empfangen dürfen... Diesen Besuchern ist dieses Phänomen sehr peinlich. Gott sei Dank, dass dies für die Orthodoxen bisher eine Ausnahme ist, wie ich glaube.

Jetzt können in jeder Stadtkirche (und nicht nur) der Sohn oder die Tochter von Gemeindemitgliedern ihre, wie sie sagen, „nicht-traditionelle Orientierung“ erklären. Was ist, wenn sich unter den Gemeindemitgliedern bereits mehrere solcher Kinder befinden? Was ist hier zu tun? Wie kann man sie nicht von der Kirche abstoßen, wie kann man als Priester handeln, wie kann man keine Kompromisse eingehen, wie findet man die richtigen Worte und den richtigen Ansatz, um den Menschen die Möglichkeit zu geben, in der Kirche zu bleiben und gerettet zu werden?

– Wer sich also für diese „nicht-traditionelle Orientierung“ entschieden hat, hat selbst die Kirche verlassen! Was passiert, wenn sie die Kommunion empfangen dürfen?

– Leider erlauben sie es in einigen Fällen bereits. Sogar Menschen, die offen mit ihrem „Partner“ zusammenleben. Dies ist noch keine starke Bewegung, aber sie findet in einigen liberalen Gerichtsbarkeiten der örtlichen orthodoxen Kirchen statt. Das ist eine große Herausforderung, und wir müssen eine Sprache finden, um würdig zu diesem Thema zu sprechen, und gleichzeitig einen Weg zu den Herzen der Menschen finden, damit sie sich an die Lehren Christi halten. Der Herr ist nicht gekommen, um die Gerechten zu retten, sondern um die Sünder; Der Herr ruft nicht zum Opfern, sondern zur Barmherzigkeit auf. Und Christus weist Sünder immer an: „Geht und sündigt nicht mehr!“

Was ist Orthodoxie? Das ist der unveränderliche Glaube Christi in einer sich verändernden Welt. Und zu jeder Zeit müssen die Kirche und ihre Vertreter eine geeignete Sprache für die Kommunikation mit den Menschen finden, müssen einen Ansatz finden, der einerseits kompromisslos ist und andererseits die Herzen berührt und die Lebenslust entfacht das Evangelium.

Die Ehe ist kein Freibrief für sexuelle Freizügigkeit

– Aber jeder, der anfängt, an einer „nicht-traditionellen Orientierung“ festzuhalten, entfernt sich bereits von den Lehren Christi.

- Leider tut dies im Grunde jeder, der Unzucht treibt oder einfach nur die Sünde der Unzucht begeht. Schließlich ist Unzucht für einen Christen eine nicht-traditionelle Orientierung im Evangelium, die uns fremd ist. Im Prinzip gehören sowohl Unzucht als auch „nicht-traditionelle Orientierung“ zur gleichen Kategorie – der Kategorie der fleischlichen Leidenschaft, obwohl es natürlich einen Unterschied gibt. Aber ist Unzucht für einen Christen eine natürliche Handlung?

Meiner Meinung nach beginnt alles mit der Zerstörung der Institution Familie, wo wir ein echtes Versagen haben. Wir lassen uns scheiden, wir gründen keine Hauskirche, wir betrügen, wir werden süchtig nach Pornografie ... Mir scheint, dass der entscheidende Punkt in unserer Einstellung zur Familie und zur Geschlechterfrage das Problem der Keuschheit ist. Das ist die Hauptfrage. Wenn wir eine Antwort auf genau diese Frage erhalten: „Welchen Platz hat die Keuschheit in den Lehren Christi, im Leben der Christen?“, fügt sich alles zusammen.

Es sollte auch berücksichtigt werden, dass es in unseren orthodoxen Familien manchmal zu Perversionen im Intimleben der Ehepartner kommt. Das wird verschwiegen, und wir reden nicht von der Kanzel aus darüber, wir können nicht... Es gibt Perversionen, nach denen man nach den Regeln von Nikodemus, dem Heiligen Berg, sechs Jahre lang keine Kommunion empfangen darf! Und unser orthodoxes Volk weiß davon nichts und ahnt es vielleicht nicht einmal! Oder sie sagen: „Und es gefällt mir/meinem Mann!“ Moderne Filme zeigen oft diese Perversion. Wenn früher im Film eine Liebesszene mit einem Kuss begann, beginnt sie jetzt mit etwas anderem ...

Wenn Menschen heiraten, beten wir, dass der Herr ihr Bett makellos hält. Die Ehe ist kein Freibrief für sexuelle Freizügigkeit. Wenn wir selbst diese Intimität im Familienleben pervertieren, ist es nicht verwunderlich, dass die Perversion immer weiter vordringt und zu noch größeren Perversionen führt, einschließlich Perversionen im „gleichgeschlechtlichen“ Sinne.

– Die Identitätskrise beginnt also bei der Familie?

Der Prozess der Feminisierung der Männer ist im Gange: Sie sind verantwortungslos und haben aufgehört, die Führungsrolle in der Familie zu übernehmen

– Es erstaunt mich, wie ein moderner Mensch nicht wissen kann, wer er ist – ein Mann oder eine Frau! Wie sind wir an diesen Punkt gekommen? Als ich aufwuchs, wurde diese Frage überhaupt nicht gestellt: Wer bin ich – ein Mann oder eine Frau? Im Westen findet seit vielen Jahren der Prozess der Feminisierung der Männer statt: Männer werden verantwortungslos, unentschlossen, sie sind keine Anführer mehr in der Familie. Ich kenne Erwachsene, die hohe Positionen innehaben, gute Gehälter beziehen, aber Videospiele spielen und Pornografie schauen. Wie kann man auf einem solchen Mann eine Familie und eine Gesellschaft aufbauen? Dies ist auch ein russisches Problem, obwohl Männer äußerlich „männlich“ sind, aber in Bezug auf Entschlossenheit, Verantwortung, Führung, Vorbild in Abstinenz und Mäßigung herrscht eine völlige Krise.

Und umgekehrt sind viele Frauen mittlerweile maskulin geworden. Nicht in Bezug auf Askese, in Bezug auf Leistung, wie in liturgischen Texten, sondern in Bezug auf Aggressivität, sie haben aufgehört, sanft und sanftmütig zu sein, sie setzen sich durch, nörgeln ihre Ehemänner und so weiter. Allerdings mussten Frauen zwangsläufig nicht nur die Rolle einer Mutter, sondern auch die Rolle eines Vaters übernehmen, da Männer ihre Positionen als Anführer, als Vorbilder, als Vormunde „aufgegeben“ hatten! Und so leben Kinder in einer Gesellschaft, in der ein schwacher, verweichlichter, von Leidenschaften überwältigter Mann und die Mutter alle Entscheidungen treffen. Vielleicht wird sie dazu gezwungen, aber es stellt sich als Chaos heraus, die Struktur der Familie als Heimatkirche wird zerstört. Und der Teufel nutzt dieses Durcheinander aus. Daher insbesondere die moderne Identitätskrise.

Damit ein Mensch seinen Platz in der Welt verstehen kann, braucht er einen Ausgangspunkt, und dieser Punkt ist Gott

Heute ist das Thema Identität im Westen praktisch Thema Nr. 1: Wer bin ich? Da der Mensch von Gott abgewichen ist, fragt er sich: Wer bin ich – ein Mann, eine Frau oder etwas anderes? Wo ist mein Platz auf dieser Welt? Wenn ein moderner Mensch ohne sein Telefon irgendwohin geht, ist er verwirrt: Ohne Navi verirrt er sich sofort, weiß nicht, wo er ist, wohin er gehen muss und wann er dort ankommen wird. Aber unser wahrer „Navigator“ durch das Leben ist natürlich der Herr Gott. Und während Gott der Herr unser Navigator war, wussten die Menschen, wer sie waren, wo sie waren, sie kannten ihren Platz, sie wussten, wohin sie gingen und wie sie dorthin gelangen. Damit ein Mensch sein Menschsein und seinen Platz in dieser Welt vollständig verstehen kann, braucht er einen Ausgangspunkt – und dieser Punkt ist natürlich Gott. Und nun hat ein beträchtlicher Teil der Menschheit diesen Navigator verlassen!

– Im Allgemeinen gibt es in Amerika noch nicht so etwas, dass die Ablehnung der Homo-Ehe und dergleichen irgendwie die Fähigkeit beeinträchtigt, an seinem Glauben festzuhalten und in die Kirche zu gehen?

– Es gibt absolut keine Möglichkeit, in die Kirche zu gehen. San Francisco ist eine ziemlich liberale Stadt. Ich dachte einmal: Was würde ich einer Person antworten, die zu uns kam und sagte, dass Sie so und so rückständig sind und Ihr Tempel geschlossen werden sollte? Was ich wahrscheinlich sagen würde, ist: „Seien Sie zunächst etwas toleranter.“ Wenn Sie sagen, dass unser Tempel entfernt werden sollte, dann haben Sie keine Toleranz. Wenn Sie wirklich Vielfalt in unserer Stadt wollen, schließen Sie unseren Tempel nicht, sonst sind alle Menschen gleich und die Stadt wird nicht mehr „tolerant“ sein. Ich kann diesen Leuten auch manchmal sagen: „Seien Sie etwas aufgeschlossener!“ Und das macht sie natürlich wütend. Es scheint ihnen, dass sie am aufgeschlossensten sind, und wir sind die engstirnigen Rückschritte.

In der Russischen Auslandskirche gehen unsere orthodoxen Geistlichen in der Regel immer in Soutanen durch die Straße. Ich kann nicht über ganz Amerika sprechen, nur über Kalifornien, aber die Einstellung zu mir als Priester ist sehr freundlich. Es stimmt, in San Francisco werde ich manchmal als... ein alter Hippie wahrgenommen. Ich bin „cool“, weil ich lange Haare habe und dieses „Gewand“ auch interessant ist. Wir lieben interessante, vielfältige und farbenfrohe Menschen.

Der Herr hat uns in diese Situation gebracht und wir müssen einen Ausweg finden

– Aber das ist Vielfalt innerhalb streng festgelegter Grenzen, und diese Toleranz scheint mir ihre eigenen klaren Grenzen zu haben, jenseits derer sie in ihr Gegenteil umschlägt – in Intoleranz gegenüber dem, was jenseits dieser Grenzen liegt. Das heißt, das ist eine sehr raffinierte Ideologie: Vielfalt ohne echte Vielfalt.

– Ja, aber der Herr hat uns in diese Situation gebracht, und wir müssen irgendwie einen Ausweg finden. Wir haben keine Wahl. In Russland gibt es mehr Auswahl. Wenn Sie Moskau nehmen, gibt es Tausende von Kirchen und eine große Vielfalt. Es gibt sehr unterschiedliche Priester, teilweise mit völlig gegensätzlichen Ansichten.

Ich selbst bin nicht durch eine bewusste Entscheidung, sondern durch den Willen des Schicksals in San Francisco gelandet. Und da der Herr mich hierher gebracht hat, muss ich unter diesen Bedingungen meine Erlösung erreichen und, wenn möglich, anderen Menschen dabei helfen. Unter denen, die in unsere Kathedrale kommen (darunter auch Gäste aus Russland), sind auch Menschen mit „nicht-traditioneller Orientierung“. Wir müssen ihnen zuhören und feststellen, ob sie den Wunsch haben, in Reinheit zu leben und dem Wort Gottes zu folgen, ob Reue und Durst nach neuem Leben vorhanden sind, und wenn ja, dann helfen wir ihnen auf diesem Weg. Wussten Sie jedoch, dass Eugene Rose – der zukünftige Hieromonk Seraphim – vor seiner Konvertierung zur Orthodoxie unter „unkonventionellen“ Süchten litt und ihnen erlag?

- Nein, ich wusste es nicht.

– Darüber schreibt er in seinen Briefen, die veröffentlicht werden. Als Eugene Rose jedoch zur Orthodoxie konvertierte, gab er diese Abhängigkeiten natürlich vollständig auf und blieb in der Reinheit. Ob er weiterhin einen inneren Kampf mit dieser Leidenschaft und diesen sündigen Gedanken hatte oder nicht, ist fraglich, das kann ich nicht wissen. Aber selbst von vielen der Heiligen, die wir an den Wänden des Tempels sehen, wissen wir nicht, was ihre größte Leidenschaft war und womit sie zu kämpfen hatten. Pater Seraphim überwand seine Leidenschaften, verzichtete auf den „alten Mann“ und wurde ein treuer Eiferer der Orthodoxie und ein Missionar, der wahre Höhen des spirituellen Lebens erreichte.

Natürlich drängt die Gesellschaft heute, insbesondere in Großstädten, die Menschen zu diesem Lebensstil. Bei Mädchen ist es in Mode, „diesen“ männlichen Freund zu haben, weil er für sie keine Bedrohung darstellt. Außerdem enthüllt er Mädchen die Geheimnisse der Männerwelt, was besonders für Mädchen interessant ist. Aber wenn wir jungen Menschen, die dieser Anziehungskraft, dieser Leidenschaft erlegen sind, sagen können, dass ein solcher Eiferer der Frömmigkeit wie Pater Seraphim (Rose) in seiner Jugend auch darunter gelitten hat, dass er, wie Sie, auch ähnliche Versuchungen hatte, sich aber zurückgehalten hat Wenn wir sie mit Gottes Hilfe überwinden, wird dies eine große Hilfe für junge Menschen sein und Hoffnung geben. Solche Menschen brauchen auch Helden, die ihre Leidenschaften überwunden haben.

Viele Amerikaner haben innerlich das Gefühl, dass sich ihr Land radikal verändert und manchmal bereits verändert hat, dass etwas Schlimmes passiert, und sie versuchen, dieser schlimmen Sache zu widerstehen.

Das Wort „Bildung“ kommt vom Wort „Bild“. Je näher wir dem Bild Gottes sind, desto gebildeter sind wir

– Und können Sie diesen schädlichen Veränderungen widerstehen? Auf welche Weise?

– In Amerika gibt es zum Beispiel mittlerweile eine sehr starke Bewegung für den Heimunterricht von Kindern. Offiziell werden mehr als 2 Millionen Kinder zu Hause unterrichtet. Dies deutet darauf hin, dass das Bildungsniveau sinkt und die Ausbildung manchmal zur Indoktrination wird. Es spricht auch vom Wunsch der Eltern, die Bildung und Erziehung ihrer Kinder selbst in die Hand zu nehmen und nicht blind dem System zu vertrauen. Für uns Christen kommt das Wort „Bildung“ vom Wort „Bild“. Je näher wir dem Bild Gottes sind, desto gebildeter sind wir.

Wir haben eine Gemeinde in der Westamerikanischen Diözese, die hauptsächlich aus ehemaligen Protestanten besteht. Die Gemeinde hat in ihrer Region eine vollwertige private Pfarrschule (so etwas wie orthodoxe Gymnasien in Russland) eröffnet, und es gibt viele Agnostiker und Menschen, die entweder der Religion gegenüber gleichgültig sind oder sich für die New-Age-Bewegung interessieren. Und plötzlich zeigte die örtliche Bevölkerung reges Interesse an dieser Schule, und zu dieser Zeit lernten dort etwa 30 bis 40 Kinder. Der Pfarrer und die Schulleitung hatten eine Frage: Sollten nicht-orthodoxe Kinder in die Pfarrschule aufgenommen werden? Wir entschieden uns zu akzeptieren. Jetzt gibt es eine Warteliste für diese Schule, Anmeldung, ein zweites Gebäude wird gebaut, es gibt so viele Leute, die dort studieren wollen. Und bereits vier ungläubige Familien, die ihre Kinder auf diese Schule schickten, sind zur Orthodoxie konvertiert.

Und das Problem der „nicht-traditionellen Orientierung“, über das wir jetzt viel gesprochen haben, ist für unsere Gemeinde nicht relevant. In diesem Stadium ist es eher ein Problem der modernen Gesellschaft, mit dem sich unsere Familien und unsere Kinder auseinandersetzen müssen.

– Entschuldigung, ich stelle diese vielleicht nicht sehr angenehme Frage: Was ist, wenn die Situation so weit kommt, dass man fliehen und Amerika verlassen muss? Könnte es sein, dass der Druck ein extremes Niveau erreicht hat?

– Ich bevorzuge es, im Voraus nicht zu viel über die Zukunft nachzudenken. Ich ziehe es vor, im Sinne des Evangeliums zu handeln: „Suche zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und all diese Dinge werden dir hinzugefügt.“ Mach dir also keine Sorgen um morgen, denn morgen wird er sich um seine eigenen Dinge kümmern: seine eigenen Sorgen reichen für jeden Tag“ (Matthäus 6,33-34).

Ich vergleiche generell nicht gerne, wo es besser und wo schlechter ist. Nach 55 Lebensjahren scheint es mir, dass es überall besser wird. Für mich reicht es aus, heute zu leben, ich selbst muss mich auf den Tod vorbereiten. Ich liebe Kalifornien, ich liebe Russland, ich liebe das Heilige Land und Athos – überall ist es gut und überall kann man etwas lernen. Und wenn schwierige Zeiten kommen (lebt die Welt nicht ständig in Krisen und schwierigen Zeiten?), dann hoffe ich, dass Gott der Herr uns zeigt, was wir tun und was wir sagen sollen. Aber bedenken Sie, dass ein Soldat seinen Posten nicht verlassen kann und ein Familienvater seine Kinder nicht im Stich lassen kann.

Neulich sagte ein Bekannter zu mir: „In Kalifornien gibt es Erdbeben. Hast du keine Angst? Ich antwortete ihm: „Ich habe Angst – ich habe keine Angst ... aber wenn der Herr mich hierher bringt, wie kann ich dann die Reliquien von Vladika John wegwerfen?“ Werde ich weglaufen und alle Gemeindemitglieder und geistlichen Kinder werden sterben? Das ist irgendwie nicht sehr gut für einen Pastor, es ist nicht evangelisch.“

In Amerika ist die Orthodoxie so neu wie ein Baby

– Welche weiteren Besonderheiten oder Probleme sind charakteristisch für die Orthodoxie in Amerika?

– Die amerikanische Orthodoxie ist sehr vielfältig. Man könnte sagen, in Russland ist die Orthodoxie ausgereift, historisch, sie ist bereits mehr als tausend Jahre alt. In Russland gibt es alte Klöster und zahlreiche Relikte; Der russische Boden ist vom Blut der neuen Märtyrer getränkt – das ist etwas Erstaunliches. Aber gleichzeitig ist die Kirche hier sehr stark mit dem Staat verbunden. Dieses Phänomen ist unvermeidlich, es ist die Norm in orthodoxen Ländern, wie zum Beispiel in Griechenland oder Zypern. Aber in Amerika ist die Orthodoxie so neu wie ein Baby. Ja, Kinder machen viele Fehler, aber gleichzeitig haben sie eine gewisse Spontaneität, Offenheit und Leichtgläubigkeit. Der verstorbene Metropolit Philip (Saliba) sagte einmal auf dem Kongress seiner antiochenisch-amerikanischen Erzdiözese: „Ich war bei vielen Feiern und vielen feierlichen Gottesdiensten, wo Tausende von Gläubigen waren, ich war im Libanon, in der Trinity-Sergius Lavra und anderswo.“ Orte, aber dynamischer. Ich habe noch nie eine andere orthodoxe Kirche als Amerika gesehen.“

Jede lokale orthodoxe Kirche hat ihr eigenes Gesicht und ihre eigene „Handschrift“. Unser stets denkwürdiger Erzbischof Antonius (Medwedew) liebte es, die Worte des Archimandriten Cyprian (Kern) zu wiederholen, dass jede Ortskirche ihren Beitrag zur Ökumene leistet: Die Griechen gaben der universellen Orthodoxie die Theologie, die Russen die Frömmigkeit und die Serben die Verteidiger der Orthodoxie: Die Serben dürfen nicht in die Kirche gehen, aber sie werden ihr Leben für ihre orthodoxe Kirche geben. Und auch die amerikanische Orthodoxie hat diesem universellen Strauß etwas zu bieten – Frische und Dynamik.

Ich denke und glaube, dass das Wachstum der Orthodoxie in Amerika auch in Zukunft anhalten wird. Es ist noch zu früh, Amerika oder Kanada aufzugeben – mit Gottes Hilfe ist auf dieser Welt alles möglich.

Generell ist meine Stimmung überhaupt nicht pessimistisch: Ich sehe viel Positives um mich herum und manchmal überraschen mich die Leute wirklich. Vielleicht bin ich naiv ... Aber Sie kennen die Worte von Elder Paisius, dass eine Biene, die über ein Mistfeld fliegt, eine Blume findet, im Gegensatz zu einer Fliege, die Mist in einem Blumenfeld findet. An einem bestimmten Punkt in meinem Leben beschloss ich, dass ich eine Biene werden wollte.

Der Apostel Paulus sagt: „Freut euch mit unaussprechlicher Freude“, und im Osterprokeimenon heißt es: „Lasst uns an diesem Tag, den der Herr gemacht hat, jubeln und froh sein.“ „Dieser“ Tag – ohne Vorbehalte, ob gut, schlecht oder gefährlich. Der Herr hat diesen Tag geschaffen, uns an diesem Tag das Leben geschenkt, und wir müssen unter diesen Umständen, in denen wir uns befinden, gerettet werden, indem wir uns die Frage stellen: „Was will der Herr, Gott, heute von mir?“ Amen.

Die Entstehung der orthodoxen Kirche in Amerika ist mit der Missionstätigkeit der russischen Kirche verbunden. Ende des 18. Jahrhunderts kamen russische Missionare – Mönche der Klöster Walaam und Konevsky –, um das Wort Gottes nach Russisch-Amerika zu predigen, das damals ein abgelegener Teil ihres eigenen Vaterlandes war. Gleichzeitig haben sie sich nicht das Ziel gesetzt, die lokale Bevölkerung zu russifizieren – eine ihrer ersten Aufgaben war die Übersetzung der Heiligen Schrift und liturgischer Bücher in die Sprachen der lokalen Bevölkerung. Und die hier gesäten Samen des Glaubens an Christus trugen reiche Frucht, und der heilige Herman von Alaska und der heilige Innozenz (Veniaminov) wurden als Heilige verherrlicht. Ende der 1960er Jahre begannen Verhandlungen zwischen Vertretern der amerikanischen Metropole und der russisch-orthodoxen Kirche, in deren Folge der orthodoxen Kirche in Amerika im April 1970 die Autokephalie gewährt wurde.

GESCHICHTE DER AMERIKANISCH-ORTHODOXEN KIRCHE

Große Gebiete Nordamerikas, insbesondere die entlegensten nördlichen Teile, wurden größtenteils von unerschrockenen russischen Entdeckern entdeckt und erkundet. „Hunderte russische Namen in einem riesigen Gebiet, von der westlichsten der Aleuteninseln fast bis zur Bucht von San Francisco, vom südlichsten Punkt Alaskas bis zum nördlichsten, zeugen von der bemerkenswerten Leistung unseres Volkes.“ „Bereits im 18. Jahrhundert brachten die Russen bei der Erkundung einer den Europäern bis dahin unbekannten Region die ersten Samen der russischen Orthodoxie hierher. Unter den Aleuten und Bewohnern Alaskas war der Name des Bürgers der Stadt Rylsk in der Provinz Kursk bekannt. Kaufmann Grigori Iwanowitsch Schelichow (1748–1795) – der Gründer dieses Landes mit den ersten dauerhaften russischen Siedlungen. Aufbau eines friedlichen Handels mit den Anwohnern, Unterrichten von Handwerk, Lesen und Schreiben, Rechnen usw., Ausbildung von Übersetzern, Handwerkern und Seeleuten aus den Anwohnern Gleichzeitig versuchte Schelichow, ihnen die Grundkonzepte des orthodoxen Glaubens an den dreieinigen Gott, an Christus den Erlöser, zu vermitteln, lehrte sie die ersten Gebete und taufte sie manchmal, da es unter den Industriellen zunächst keinen Priester gab; an verschiedenen Orten er installierte große Holzkreuze als Symbole dafür, dass die Ehre des ersten Besuchs und der Entwicklung dieser Orte dem russisch-orthodoxen Volk zusteht“ (Adamov A. Shelikhov G.I. - M., 1952, S. 3.).

Auf Vorschlag von Grigory Ivanovich und einer ihm nahestehenden Person, ebenfalls einem Kaufmann, einem Einwohner der Stadt Irkutsk, Ivan Larionovich Golikov, ernannte die Heilige Synode 1793 die erste orthodoxe Mission in Alaska, die sich hauptsächlich aus Valaam-Mönchen zusammensetzte, angeführt von Archimandrit Joasaph (Bolotov) . Laut der „Anweisung“, die der Leiter der Mission vom St. Petersburger Metropoliten Gabriel erhielt, bestand ihr Hauptziel darin, das Licht Christi unter der lokalen amerikanischen Bevölkerung zu verbreiten und die orthodoxe Kirche in einem fremden Land zu gründen.

Im September 1794 erreichte die Mission nach einer langen zehnmonatigen Reise ihr Ziel – die Insel. Kodiak. Hier waren die Missionare mit harten Bedingungen konfrontiert: einem unwirtlichen Klima, fremden Bräuchen und Essen, das die Mönche krank machte. Die schwierige Aufgabe lag vor uns, Menschen, die lange Zeit in der Dunkelheit des Heidentums gelebt und die Kräfte der Natur vergöttert hatten, zur Erkenntnis des wahren Gottes zu bringen.

Bei ihrer Ankunft bauten die Missionare sofort einen Tempel, tauften und erzogen die Eingeborenen. Ende 1796 erreichte die Zahl der Christen in Nordamerika 12.000. Der Erfolg der Mission wurde stark durch die grausame und unfaire Haltung russischer Industrieller gegenüber der lokalen Bevölkerung beeinträchtigt, über die der Leiter der Mission, Archimandrit Joasaph, wiederholt Berichte nach Russland sandte. Da er keine Antwort erhielt, reisten er selbst und zwei weitere Mönche 1798 nach Sibirien, um dieses wichtige Problem zu klären. Archimandrite ist hier. Auf Beschluss der Heiligen Synode wurde Joasaph zum Bischof von Kodiak, Vikar der Diözese Irkutsk, geweiht, damit er mit der Autorität eines Bischofs Hindernisse für den Erfolg der Missionsarbeit in Alaska überwinden konnte. Doch auf dem Rückweg sank das Schiff, auf dem sich der neu geweihte Bischof befand, und alle starben.

Natürlich war das ein großer Verlust, aber durch die Vorsehung Gottes wurde der Mönch Herman von Alaska zum prominentesten Missionar, der einzige Mönch in der Mission, der nicht ordiniert war. Mit seinen Predigten und Taten der christlichen Nächstenliebe und Liebe lockte er viele Einheimische in den Kreis der orthodoxen Kirche.

Im Jahr 1811 war die Heilige Synode aufgrund eines eskalierenden Konflikts mit dem Chef eines russischen Industriellenunternehmens gezwungen, den amerikanischen Diözesansitz zu schließen und die Angelegenheiten der Mission der Diözese Irkutsk zu übertragen.

Im Jahr 1823 auf der Insel. Priester John Veniaminov (später Metropolit von Moskau und Kolomna) traf in Unalaska ein. Es ist schwer, seinen Beitrag zur Bildung Amerikas zu überschätzen. Mit wahrhaft apostolischem Eifer und umfassenden Kenntnissen auf dem Gebiet der Ethnographie und Linguistik ist Pater Dr. John lernte die Sprache und Bräuche seiner Herde gut. Auf der Insel Unalaska wurde eine Schule für Jungen eröffnet, wo er selbst unterrichtete. Pater John schuf auf den Aleuten sogar eine Schriftsprache, die es vorher nicht gab, und übersetzte viele biblische, liturgische und lehrreiche Texte.

Nach dem Tod seiner Frau, Pater. Johannes (im Jahr 1849) nahm mit dem Segen seines Beichtvaters, des Heiligen Philaret (Drozdov), die klösterliche Weihe unter dem Namen Innozenz an und wurde bald zum Bischof von Kamtschatka, Kurilen und Aleuten geweiht. Als der Heilige in der Abteilung in Nowoarkhangelsk (dem Zentrum der damaligen russischen Besitztümer) ankam, gründete er die Allkoloniale Schule zur Ausbildung von Seeleuten, Kartographen, Ärzten usw. unter der lokalen Bevölkerung.

Im Jahr 1867 wurde Alaska an Amerika verkauft, und in der russischen Kirche war die Rede von der Abschaffung der Mission, aber Bischof Innozenz sah darin die Vorsehung Gottes, die alles zum Guten arrangierte. Zu dieser Zeit schrieb er, dass zur Verbreitung des orthodoxen Glaubens in den gesamten Vereinigten Staaten Pfarrer speziell ausgebildet werden sollten, damit sie die englische Sprache gut beherrschen und sich so die Orthodoxie in ganz Amerika verbreiten könne.

Im Jahr 1872 wurde der Bischofssitz von Nowoarkhangelsk nach San Francisco verlegt; Gleichzeitig wurde Englisch in den Gottesdienst eingeführt.

Ende des 19. Jahrhunderts kamen zahlreiche Emigranten, ukrainische landlose Bauern, auf der Suche nach einem besseren Leben aus Russland nach Kanada. Orthodoxe Ukrainer wurden zu einem der ersten Träger des christlichen Glaubens in diesem Land. Sie schlossen sich zu Pfarrgemeinden zusammen, errichteten Kirchen und luden Geistliche ein.

Auch die Karpatenrussen des ehemaligen Österreich-Ungarns verließen ihre Heimat. Da sie soziale Not verspürten, verließen sie ihre Heimat Karpaten und zogen nach Amerika. Viele von ihnen gehörten dem unierten Schisma an, aber der Herr erweckte bald gute Hirten aus ihrer Mitte, die viele in die Herde der Orthodoxie führten. Unter diesen guten Arbeitern auf dem Gebiet Christi wirkte insbesondere Erzpriester Alexy Tovt. Später (1916) wurde sogar die Diözese Pittsburgh eröffnet, deren Gemeindemitglieder hauptsächlich Amerikaner karpatischer Herkunft waren. Insgesamt schlossen sich in der Zeit von 1891 bis zum Ersten Weltkrieg etwa 120 unierte Karpatengemeinden wieder mit der Russisch-Orthodoxen Kirche in Amerika zusammen.

Im Jahr 1905 wurde das Diözesanzentrum der Aleuten- und Nordamerikanischen Diözese nach New York verlegt, da die Zahl der Pfarreien im Westen der Vereinigten Staaten zunahm. Auf Wunsch der wachsenden orthodoxen Gemeinde in New York stellte der Heilige Synod der Russisch-Orthodoxen Kirche 20.000 Dollar zur Verfügung und 1904 wurde ein majestätischer Tempel im Namen des Heiligen Nikolaus errichtet. Durch die Bemühungen von Erzbischof Tikhon wurde die in Minneapolis bestehende Missionsschule in ein Priesterseminar umgewandelt, in Cleveland eine Theologische Schule gegründet, in Pennsylvania ein Männerkloster eröffnet und auch liturgische Bücher ins Englische übersetzt.

Bis 1918 hatte die amerikanische Diözese vier Vikariate – Alaska, Brooklyn, Pittsburgh und Kanada; bestand aus drei Missionen (albanisch, syrisch, serbisch), 271 Kirchen, 51 Kapellen, 31 Dekanaten, 257 Geistlichen, etwa 60 Bruderschaften; hatte das St. Tichon-Kloster in Südkanaan, ein Waisenhaus im Kloster, ein Theologisches Seminar und kirchliche Schulen; zählte bis zu 300.000 Gläubige. Die Nordamerikanische Mission verfügte auch über eigene gedruckte Veröffentlichungen, darunter der American Orthodox Herald. Es wurde auch eine orthodoxe Volkszeitung, Svet, herausgegeben, deren Ziel es war, den Geist des Volkes, die Erinnerung an das Vaterland und die Verteidigung der Orthodoxie in der amerikanischen Herde zu bewahren.

Die Fülle des russisch-orthodoxen Kirchenlebens in Amerika bereits zu Beginn des Jahrhunderts veranlasste russische Kirchenführer in den Vereinigten Staaten, über die Unabhängigkeit der Kirche nachzudenken. Im Jahr 1906 empfahl Erzbischof Tichon in seinem Bericht an die vorkonziliare Kommission in Russland, der amerikanischen Diözese weitgehende Autonomie zu gewähren. Dasselbe wurde 1916 von Erzbischof Evdokim (Meshchersky) wiederholt. Allerdings sollte der Traum von Erzbischof Tikhon und seinen Nachfolgern damals nicht wahr werden.

Die Revolution von 1917 in Russland hatte sehr schmerzhafte Auswirkungen auf das orthodoxe Leben in Amerika. Am Vorabend der Revolution reisten Erzbischof Evdokim (Meshchersky) von Nordamerika und mehrere Priester zum Moskauer Konzil von 1917–1918. Aufgrund der Ereignisse in Russland konnte Erzbischof Evdokim nicht nach Amerika zurückkehren und wurde bald zum Renovationisten. Regelmäßige Beziehungen zwischen der Kirche in Amerika und der Kirche in Russland wurden unmöglich. Darüber hinaus wurde jegliche spirituelle und finanzielle Unterstützung, die die russische Kirche der amerikanisch-orthodoxen Kirche gewährte, sofort eingestellt. Die amerikanische Kirche befand sich in einer sehr schwierigen Situation, die die Entstehung vieler und sehr kritischer Probleme zur Folge hatte.

Um diese Probleme in der amerikanischen Kirche zu lösen, wurde beschlossen, ein Konzil einzuberufen, das zweite in Folge, das 1919 durchgeführt wurde. Es wurde beschlossen, einen neuen Diözesanbischof zu wählen. Nach dem Weggang von Erzbischof Evdokim wurde die amerikanische Kirche von seinem Obervikar, Bischof Alexander (Nemolovsky), regiert. Fast einstimmig wählte ihn der Zweite Allamerikanische Rat zum Erzbischof von Nordamerika, und diese Wahl wurde von Seiner Heiligkeit Patriarch Tichon bestätigt.

Doch diesen Posten behielt er nicht lange. Nachdem er mit den Schwierigkeiten konfrontiert war, unter den Bedingungen der erzwungenen Trennung von der Mutterkirche zu regieren, wollte er nicht nur im Departement bleiben, sondern sogar seinen Aufenthalt in Amerika fortsetzen. Sobald Metropolit Platon (Rozhdestvensky) von Cherson und Odessa, der zuvor von 1907 bis 1914 den nordamerikanischen Stuhl besetzt hatte, aus Russland in Amerika ankam, übertrug ihm Seine Eminenz Alexander alle Angelegenheiten der Verwaltung der Diözese (1922) und er selbst reiste nach Europa.

Die Position des Metropoliten Platon als regierender Bischof in Amerika wurde auf dem Amerikanischen Rat von 1922 festgelegt, und 1923 wurde ihm die offizielle Mitteilung über seine Ernennung zum Nordamerikanischen Stuhl zugesandt.

Vor der Russischen Revolution von 1917 war die Orthodoxie in Amerika unter der Autorität des russischen Bischofs strukturell vereint. Doch als die Oktoberrevolution stattfand, kam es zur Zersplitterung: Die Griechen gründeten ihre eigene Diözese, die Serben ihre, die Araber ihre eigene usw. So entstand, ganz im Gegensatz zur normalen kanonischen Ordnung, die Existenz paralleler Gerichtsbarkeiten auf einem einzigen Territorium. Ein großes Problem war auch die Existenz von Schismatikern aus der Lebenden Kirche.

Im Jahr 1924 proklamierte der Vierte Allamerikanische Rat angesichts der Notwendigkeit einer starken lokalen Regierung der Kirche die vorübergehende Selbstverwaltung der Kirche in Amerika, die so lange bestehen sollte, bis die normalen Beziehungen wiederhergestellt werden konnten mit der Kirche in Russland. Der Rat bestätigte außerdem die Wahl von Metropolit Platon und beschloss, mit der Ausarbeitung einer dauerhaften, vollständigen Charta für die Amerikanisch-Orthodoxe Kirche zu beginnen. Aufgrund verschiedener Probleme und Schwierigkeiten in der Organisation wurde die Kirche jedoch für die nächsten dreißig Jahre von verschiedenen temporären Chartas regiert es kam schließlich zur Genehmigung einer dauerhaften Genehmigung.

Metropolit Platon starb 1934. Der Rat wurde erneut einberufen, der sich erneut mit dem Problem der unterschiedlichen Gerichtsbarkeiten, mit dem Problem der lebendigen Kirche usw. auseinandersetzte. In diesem Zusammenhang wurde die vorübergehende Selbstverwaltung der amerikanischen Kirche erneut bestätigt und Erzbischof Theophilus (Paschkowski) zu ihrem Oberhaupt gewählt. Er wurde Metropolit von ganz Amerika und Kanada.

Einige Kirchenhistoriker haben eine etwas andere Sicht auf die Ursachen und Folgen des Übergangs der amerikanischen Kirche zur Selbstverwaltung. Insbesondere Prof. K. E. Skurat schreibt in seinem Buch über die Geschichte der Ortskirchen: „Das Leben der orthodoxen Kirche in Amerika hätte sich zweifellos wieder normalisiert, wenn Metropolit Platon aus den Ereignissen in Russland die richtigen Schlussfolgerungen gezogen hätte und dabei die kindliche Würde bewahrt hätte.“ Der Gehorsam gegenüber der höchsten kirchlichen Autorität hätte alle seine geistlichen Kräfte auf den Aufbau des örtlichen kirchlichen Lebens gerichtet. Die amerikanische Kirche hätte die schwere innere Krise, in die sie sich bald befand, nicht erlebt, insbesondere nach der Ankunft der „Lebenden“ aus Moskau Kirchenmann“ – der verheiratete Bischof John Kedrovsky, dem es gelang, sich vor dem amerikanischen Gericht als „wahrer“ Vertreter der höchsten kirchlichen Autorität Russlands zu präsentieren und Metropolit Platon die Kathedrale in New York mit seiner Residenz wegzunehmen. Die „Ausländische Synode von „Bischöfe“ in Karlovci (Jugoslawien) begannen bald, von Metropolit Platon die Anerkennung ihrer Autorität über ihn zu fordern. Leider zog Metropolit Platon aus all dem nicht die richtige Schlussfolgerung: die Einheit der orthodoxen amerikanischen Herde mit der Mutterkirche zu bekräftigen, sondern führte es auf den Weg der Entfremdung. Manchmal begann er, die Kanzel der Kirche für politische Reden zu nutzen, die sich gegen die Mutterkirche und Russland richteten.

Unter den Bedingungen der Trennung von der Mutterkirche erschien die griechisch-katholische Kirche in Nordamerika allein vor gut organisierten und zielgerichtet arbeitenden katholischen und protestantischen Missionen. Die Führer der orthodoxen Kirche in Amerika mussten nicht an die Ausbreitung der Orthodoxie auf dem amerikanischen Kontinent denken, die ihren glorreichen Vorgängern innewohnte, sondern waren mehr um den Erhalt ihrer Herde besorgt. Erstens hat es der Vatikan nicht versäumt, die schwierige Situation der Diözese auszunutzen, die auf der Grundlage der Union begann, orthodoxe Pfarreien anzuziehen, die aus ihrem Trott gerissen worden waren. Auch Protestanten versuchten, mit ihm Schritt zu halten. Letztere begannen, die notleidende orthodoxe Kirche auf ihre Seite zu ziehen und ihr materielle Hilfe zu leisten. So stellten sie Metropolit Platon ein monatliches „Gehalt“ zu und stellten auch die notwendigen Mittel für die Einberufung des Detroit Council im Jahr 1924 bereit, der ohne vorherige Ankündigung die erste antikanonische Resolution über die vorübergehende Autonomie der Russisch-Orthodoxen Kirche in Amerika verabschiedete Konsultation und Zustimmung der Mutterkirche, obwohl er auf die Notwendigkeit hinwies, die Beziehungen zur russischen Kirche in Zukunft zu regeln.

Als Seine Heiligkeit Patriarch Tikhon von den nichtkanonischen Aktivitäten des Metropoliten Platon erfuhr, entließ er ihn sofort im Januar 1924 per Sonderdekret von der Verwaltung der nordamerikanischen Diözese. Metropolit Platon akzeptierte das patriarchale Dekret nicht und führte die amerikanische Herde konsequent in Richtung ihrer völligen Trennung von der Mutterkirche. Die Situation wurde noch dadurch erschwert, dass Patriarch Tikhon am 7. April 1925 starb. Nach dem Tod Seiner Heiligkeit des Patriarchen kam es in der Russisch-Orthodoxen Kirche zu einer Wiederbelebung innerkirchlicher Spaltungen, und natürlich galt das Hauptaugenmerk der höchsten Kirchenverwaltung nun der Rationalisierung des Innenlebens. Erst im März 1933 wurde der Rektor des Drei-Hierarchen-Komplexes auf Beschluss des stellvertretenden patriarchalischen Locum-Tenens-Metropoliten Sergius (Stragorodsky) und der Heiligen Synode nach Amerika geschickt, um die Situation auf dem amerikanischen Kontinent zu klären und zu werden mit der tatsächlichen Haltung des Metropoliten Platon gegenüber der Mutterkirche und dem von ihm hinterlassenen Mutterland vertraut. in Paris Erzbischof Veniamin (Fedchenkov).“

Im Zusammenhang mit der Aussage des Metropoliten Platon über den Abbruch der kanonischen Beziehungen und seinen Rückzug aus der Unterordnung unter die Mutterkirche wurde Veniamin (Fedchenkov) durch die Entscheidung des Patriarchalischen Locum Tenens Metropolit Sergius und der Heiligen Synode im Jahr 1933 zum regierenden Bischof von ernannt der nordamerikanischen Diözese mit dem Titel Erzbischof von Aleuten und Nordamerika, im Titel Exarch des Moskauer Patriarchats. So wurde das Exarchat des Moskauer Patriarchats in Nord- und Südamerika gegründet, das der Mutterkirche treue Pfarreien vereinte und bis zum 10. April 1970 bestand, als es im Zusammenhang mit der Gewährung der Autokephalie an die orthodoxe Kirche in Amerika abgeschafft wurde .

In den 40er Jahren erlangte die Kirche in Russland einige Freiheiten und es fand die Wahl eines Patriarchen statt (1943). Die Kirche in Amerika freute sich darüber und suchte die Versöhnung mit der Mutterkirche. In diesem Zusammenhang wurde auf dem 7. Allamerikanischen Rat (1946) beschlossen, die russische Mutterkirche um Autonomie zu bitten. Damals waren die Verhandlungen erfolglos.

Beim 13. All-American Council (1967) wurde die Frage nach einer offiziellen Änderung des Namens der Kirche aufgeworfen, der damals lautete: Russisch-Orthodoxe Griechisch-Katholische Kirche in Amerika. Der Bischof verbot dem Konzil, zu dieser Frage eine Entscheidung zu treffen, da er dies für zu verfrüht hielt. Nach einer langen Debatte zu diesem Thema ließen die Bischöfe dennoch eine informelle Abstimmung zu. Die Abstimmung fand statt und die überwältigende Mehrheit befürwortete die Umbenennung in „Orthodoxe Kirche in Amerika“.

Ende der 1960er Jahre begannen erneut Verhandlungen zwischen Vertretern der amerikanischen Metropole und der russisch-orthodoxen Kirche, wodurch der orthodoxen Kirche in Amerika im April 1970 die Autokephalie gewährt wurde. Dieser neue Status der Kirche wurde im Oktober 1970 auf dem Vierzehnten Allamerikanischen Rat angenommen und bestätigt, der zum ersten Rat der örtlichen autokephalen orthodoxen Kirche in Amerika wurde. Zu dieser Zeit war der Primas der Kirche Irenäus, Metropolit von ganz Amerika und Kanada.

Fünfzehnte im Diptychon in der großen Familie autokephaler orthodoxer Kirchen: Die lokale orthodoxe Kirche in Amerika verfügt über alles, was für ihre unabhängige Existenz notwendig ist. Es hat 16 Diözesen, mehr als 500 Pfarreien (in den USA, Kanada, Argentinien, Brasilien, Peru, Venezuela) und etwa eine Million Herden.

1971 wurde die albanische Diözese in den USA ihrem Wunsch entsprechend in die Orthodoxe Kirche in Amerika aufgenommen. Im selben Jahr organisierte die Orthodoxe Kirche in Amerika eine Mission in Australien unter der Leitung eines Administrators im Rang eines Archimandriten. Die Aktivitäten der Mission brachten positive Ergebnisse – 1974 erhielten mehrere orthodoxe russische Gemeinschaften der „Karloviten“ den kanonischen Status unter der Gerichtsbarkeit der Orthodoxen Kirche in Amerika.

Im Frühjahr 1972 schlossen sich über 20 Priester und etwa 20.000 Laien der Mexikanischen Nationalen Altkatholischen Kirche (gegründet in den 20er Jahren des laufenden Jahrhunderts) der Orthodoxen Kirche in Amerika an. In diesem Zusammenhang wurde das mexikanische Exarchat gegründet.

Noch vor der Erklärung der Autokephalie der Orthodoxen Kirche in Amerika trennte sich 1951 ein Teil der orthodoxen Rumänen zusammen mit Priestern – etwa 40 Gemeinden in den USA und Kanada – von der Kirche in Amerika des Rumänischen Patriarchats. Letzterer trennte die angeschlossenen Pfarreien in eine autonome Diözese namens „Rumänisch-Orthodoxes Bistum Amerika“ und verlieh ihrem Bischof den Titel „Detroit und Michigan“.

Derzeit verfügt die orthodoxe Kirche in Amerika über Männer- und Frauenklöster, drei theologische Seminare und eine Akademie. Es gibt auch Kurse zur Ausbildung von Diakonen. In der Regel werden die Kurse für Personen im reifen Alter angenommen, die bereits über eine zivile Fachrichtung verfügen. Fast jede Gemeinde hat Sonntagsschulen. Programme und Materialien dafür werden vom Ausschuss für Religionspädagogik der Kirche vorbereitet und veröffentlicht.

Auch die Verlagstätigkeit ist weit verbreitet: Jährlich erscheint ein Kirchenkalender sowie viele Zeitschriften und Zeitungen in verschiedenen Sprachen. Darüber hinaus gibt es weitere Veröffentlichungen in englischer und russischer Sprache von verschiedenen mit der Kirche verbundenen Organisationen – der Federation of Russian Orthodox Clubs (zu der in Amerika geborene Orthodoxe gehören), der All-American Organization of Orthodox Women, Organisationen für gegenseitige Hilfe, Brotherhood und Schwesternschaft usw.

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In den 20er Jahren des 19. Jahrhunderts kam Pater John Veniaminov nach Alaska und begann mit der Missionspredigung. Zu seinen zahlreichen Errungenschaften gehörte die Übersetzung der Heiligen Schrift und des Gottesdienstes in lokale Dialekte, für die er auch ein Alphabet und eine Grammatik erstellte. Um 1840 wurde Pater John in den bischöflichen Dienst gewählt und nahm den Namen Innocent an. Die Orthodoxie breitet sich unter den Ureinwohnern Alaskas aus, aber Bischof Innocent besucht auch Kalifornien und die orthodoxe Gemeinde Fort Ross nördlich von San Francisco. Infolgedessen kehrt er nach Moskau zurück und wird Metropolit von Moskau (vor einigen Jahren wurde er heiliggesprochen).

Mit dem Wachstum des Kirchenlebens in Alaska kommen immer mehr Einwanderer in die sogenannten „unteren 48“. Im Jahr 1860 wurde in San Francisco eine Pfarrei gegründet – heute ist es die Holy Trinity Cathedral, und nach und nach entstanden im ganzen Land Pfarreien. Mit einem Zuzug Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts.

1917 brach eine Revolution aus und die Kommunikation zwischen der nordamerikanischen Diözese und der russischen Kirche wurde unterbrochen. In den frühen 1920er Jahren erließ der Moskauer Patriarch St. Tikhon, der von 1897 bis 1907 die nordamerikanische Diözese leitete, ein Dekret, in dem er die Diözesen außerhalb der Grenzen Russlands (damals der Sowjetunion) aufforderte, ihr Leben bis zur Normalisierung der Beziehungen unabhängig zu organisieren mit der Russischen Kirche. Kurz darauf wurde auf einem Rat aller Bischöfe, Priester und Laienvertreter Nordamerikas beschlossen, dass die nordamerikanische Kirche keine Verwaltungsbeziehungen mehr mit der russischen Kirche aufrechterhalten könne, insbesondere nach der Verhaftung des Patriarchen Tichon (der später starb). 1925). Dementsprechend gründeten verschiedene ethnische Gruppen, die zuvor Teil einer einzigen Diözese waren, separate „Gerichtsbarkeiten“ innerhalb der „Mutter“-Kirchen ihres historischen Heimatlandes. Dies hat zu der traurigen modernen Situation zahlreicher Gerichtsbarkeiten mit sich überschneidenden Interessen geführt, die mehr auf ethnischer Identität als auf dem nicht-kanonischen Prinzip einer einzigen Kirche in einem bestimmten Gebiet basieren.

In den frühen 1960er Jahren nahm die Orthodoxe Kirche Amerikas – damals „Metropolitanat“ genannt – Verhandlungen mit der Russischen Kirche über die Wiederaufnahme der kanonischen Gemeinschaft auf. 1970 wurde es restauriert und der Metropole wurde die „Autokephalie“ verliehen. Dies gab der Metropole nicht nur das Recht auf Selbstverwaltung unabhängig von anderen kirchlichen Zentren, sondern diente auch dazu, die Tatsache anzuerkennen, dass die Kirche in Nordamerika nach fast 200 Jahren wirklich die Ortskirche aller Nordamerikaner geworden war, unabhängig von ihre ethnische Herkunft. Auf dem im selben Jahr abgehaltenen Rat der Hierarchen, Priester und Laien nahm die Kirche den Namen „Orthodoxe Kirche von Amerika“ an. Die orthodoxe Kirche in Amerika erhielt am 10. April 1970 von der russischen Mutterkirche die Autokephalie.

Kanonisches Territorium – USA; Die Zuständigkeit der Orthodoxen Kirche in Amerika erstreckt sich auch auf einige Gemeinden in Kanada, Mexiko und Südamerika.

Heute umfasst die Orthodoxe Kirche von Amerika neben den Pfarreien des ehemaligen „Metropolitanats“ die Rumänisch-Orthodoxe Diözese, die Albanisch-Orthodoxe Erzdiözese, die Bulgarisch-Orthodoxe Diözese und das Mexikanische Exarchat. Darüber hinaus wurden in den letzten zwanzig Jahren etwa 250 neue Gemeinden gegründet, die praktisch keine ethnischen Wurzeln haben und im Gottesdienst ausschließlich Englisch verwenden.

Die Orthodoxe Kirche von Amerika ist zusammen mit den griechischen, antiochischen, ukrainischen, karpatorussischen und anderen Erzdiözesen und Diözesen Vollmitglied der Ständigen Konferenz der kanonischen orthodoxen Bischöfe Amerikas (SCOBA). Hierarchen und Priester der Orthodox Church of America konzelebrieren regelmäßig mit Geistlichen anderer Jurisdiktionen, die Mitglieder der SCOBA sind. Ein sichtbarer Ausdruck dieser Einheit ist der jährliche Gottesdienst zum Hochfest der Orthodoxie am ersten Sonntag der Fastenzeit.

Da sich die Orthodoxe Kirche Amerikas selbst verwaltet, hat sie das Recht, ihren eigenen Ersten Hierarchen ohne Zustimmung von außen zu wählen.

Vom 12. November 2008 bis 7. Juli 2012 war Metropolit Jonah, ehemaliger Erzbischof von Washington und Metropolit von ganz Amerika und Kanada, Primas der Orthodoxen Kirche in Amerika.

Mit Beschluss der Heiligen Bischofssynode vom 9. Juli 2012 wurde das ranghöchste geweihte Mitglied der Synode, Seine Eminenz Nathanael, Erzbischof von Detroit, der die rumänische Diözese leitet, zum Locum Tenens der Orthodoxen Kirche in Amerika ernannt. Seine Eminenz Michael, Bischof von New York und New Jersey, wurde zum Administrator der Orthodoxen Kirche in Amerika ernannt.

Am 13. November 2012 wählte der XVII. All-American Council, der in der Stadt Parma (Ohio) eröffnet wurde, Seine Eminenz Tichon zum sechsten Primas der Orthodoxen Kirche in Amerika.

Viele Menschen bewundern, wie schön und majestätisch die alten europäischen Kirchen sind. Allerdings hat Amerika auch etwas vorzuweisen. Denn nur weil eine Kirche jung ist, heißt das nicht unbedingt, dass sie hässlich ist. Sie werden vielleicht von der Landschaft überrascht sein, die sich vor Ihren Augen entfaltet, wenn Sie sich entscheiden, einige der schönsten und beeindruckendsten Kirchen der Vereinigten Staaten zu besuchen.

Kathedrale des Heiligen Johannes des Göttlichen

Diese Kathedrale liegt 20 Minuten vom Times Square in New York entfernt, nimmt einen ganzen Häuserblock ein und ist außerdem unglaublich hoch. Tatsächlich ist sie die einzige Kirche der Welt, die größer ist als der Petersdom im Vatikan. Die Kalkstein- und Granitstruktur ist so beeindruckend, dass sie mit jeder europäischen Kirche mithalten kann.

Washington-Kathedrale

An Kirchen mangelt es in Washington nicht, aber keine ist bemerkenswerter als die Washington Cathedral. Diese Kathedrale ist zum Ort geworden, an dem die Beerdigungen aller großen Persönlichkeiten stattfinden – 21 Präsidenten und andere bedeutende Persönlichkeiten des Landes wurden hier begraben. Auch sein Aussehen ist auffällig und kann den europäischen Kirchen Konkurrenz machen. Erwähnenswert ist auch ein sehr exzentrisches Detail: Auf einem der Türme wurde kürzlich eine Statue von Darth Vader als modernes Symbol des Bösen errichtet.

St. Mary's Cathedral

Es ist erstaunlich und erstaunlich, dass diese Kathedrale noch existiert. Es wurde erstmals 1899 erbaut und bald zu einer Pfarrschule. Der Wiederaufbau des Gebäudes erfolgte 1920, obwohl aufgrund der Auswirkungen des Ersten Weltkriegs erhebliche Ressourcenknappheit herrschte. Bis 1960 waren viele Einwohner aus der Region geflohen, und 1988 wurde die Kathedrale für den Abriss vorbereitet, doch in letzter Minute wurden Mittel für größere Reparaturen und die Rettung der 26 2,70 Meter hohen Engelsstatuen bereitgestellt.

Kathedrale Basilika von Saint Louis

Die Erzbischöfe von St. Louis waren zu Beginn des 20. Jahrhunderts unglaublich hartnäckig in ihrem Wunsch, die Kathedralbasilika von St. Louis zu bauen. Selbst ein verheerender Tornado konnte sie nicht davon abhalten, eine Million Dollar für den Bau einer Kathedrale im byzantinischen und romanischen Stil aufzubringen. Im Jahr 1908 wurde der Grundstein gelegt und die Kathedrale Christus und König Ludwig IX. geweiht.

St. Pauls Kathedrale

Die St. Paul's Cathedral wurde 1907 erbaut, als der örtliche Erzbischof einen wachsenden Bedarf an einer größeren Andachtsstätte für die Einheimischen feststellte. Die Kathedrale selbst wurde im Bozar-Stil erbaut. Im Jahr 2012 gab der Vatikan bekannt, dass die Kathedrale eine „spirituelle Affinität“ zum Petersdom hat, was bedeutet, dass eine spirituelle Pilgerreise zu dieser Kathedrale einer Pilgerreise direkt in den Vatikan gleichkommt.

Kapelle der Dornenkrone

Diese Kapelle liegt tief in den Ozark Mountains und ist auf Hunderten Tonnen Steinen erbaut, sodass sie sich fast vollständig in die Umgebung einfügt. Dieses Bauwerk ist 48 Fuß hoch und verfügt über 425 Fenster, die einen herrlichen Blick auf den umliegenden Wald bieten. Der in Arkansas lebende Jim Reed kaufte einst dieses Land, um hier sein Altersheim zu errichten, beschloss aber stattdessen, einen friedlichen Ort zu schaffen, an dem Reisende ohne Unterbrechung beten konnten.

Kathedrale von St. Mary's High Hill

In diesem lebendigen deutsch-tschechischen Gebiet zwischen Houston und San Antonio gibt es mehrere farbenfrohe Kirchen, aber diese gilt als die Königin von allen. Die Kirche wurde 1906 erbaut und verfügt über 18 Buntglasfenster mit biblischen Szenen. Sie wurden in Deutschland von Einheimischen gekauft und dem Dom gespendet. Im Inneren finden Sie auch geschnitzte Statuen, Wandgemälde und mehr.

Memorial Presbyterianische Kirche

Diese Kirche ist die älteste presbyterianische Kirche in Florida. Es wurde von Henry Flagler zum Gedenken an seine Tochter erbaut, die an den Folgen von Komplikationen bei der Geburt starb. Sein Design ist vom venezianischen Renaissancestil (nämlich der Markusbasilika) inspiriert. Die Kirche hat eine 150 Fuß hohe Kuppel mit einem 20 Fuß hohen griechischen Kreuz auf der Spitze.

Basilika des Heiligen Ludwig, König von Frankreich

Die Basilika von St. Louis mit Blick auf den berühmten Jackson Square ist die älteste durchgehend genutzte Kirche in den Vereinigten Staaten. Die Basilika wurde 1720 erbaut und dem französischen König Ludwig IX. geweiht. Damals wurden dort sowohl Kolonisten als auch Sklaven getauft. Leider brannte die ursprüngliche Kirche 1788 bis auf die Grundmauern ab und wurde 1794 wieder aufgebaut.

Grace-Kathedrale

Die Grace Cathedral in San Francisco wurde nach dem Vorbild der Kathedrale Notre Dame in Frankreich erbaut. Die aufwendigen Buntglasfenster, die die Kirche schmücken, wurden von verschiedenen biblischen Szenen inspiriert. Diese Buntglasfenster wurden im mittelalterlichen Stil gefertigt, die Geschichte wird von unten nach oben erzählt, als würde sie zu Gott aufsteigen.

Pilgerkapelle

Die Pilgrim Chapel liegt etwa 45 Minuten von Los Angeles entfernt und ist die perfekte Kombination aus Natur und architektonischem Genie. Diese Kapelle wird auch „Glaskapelle“ genannt, da sie fast vollständig aus Glas besteht, sodass sich von innen ein atemberaubender Blick auf die umliegenden Wälder bietet. Es wurde von Lloyd Wright, dem Sohn des berühmten Architekten Frank Lloyd Wright, entworfen.

St.-Andreas-Kathedrale

Diese Kathedrale befindet sich im historischen Viertel von Honolulu und erinnert an die lange anglikanische Bischofsgeschichte Hawaiis. Diese erste gotische Kathedrale auf Hawaii wurde auf Initiative der britischen Königsfamilie erbaut, die sogar einen Teil ihrer königlichen Gärten spendete, um sie auf dem Gelände der Kathedrale zu platzieren. Der Bau wurde 1886 abgeschlossen.