Pravedni halifi: lista, istorija i zanimljive činjenice. Čovjek je dobio nadimak „peti pravedni kalif. Omer II prije stupanja na prijestolje

04.11.2019

Prije 1230 godina, 14. septembra 786. godine, Harun ar-Rašid (Garun al-Rashid), ili Pravedni (766-809), peti bagdadski kalifa iz dinastije Abasida, postao je vladar Abasidskog kalifata.
Harun je pretvorio Bagdad u briljantnu i intelektualnu prijestolnicu Istoka. Sagradio je sebi veličanstvenu palatu, osnovao veliki univerzitet i biblioteku u Bagdadu. Halifa je gradio škole i bolnice, pokrovitelj je nauke i umetnosti, podsticao časove muzike, privlačio naučnike, pesnike, lekare i muzičare, uključujući strance, na dvor. I sam je volio nauku i pisao poeziju. Pod njim su poljoprivreda, zanatstvo, trgovina i kultura ostvarili značajan razvoj u kalifatu. Vjeruje se da je vladavina halife Haruna al-Rašida obilježena ekonomskim i kulturnim procvatom i sačuvana je u sjećanju muslimana kao "zlatno doba" Bagdadskog kalifata.

Kao rezultat toga, lik Haruna al-Rašida idealiziran je u arapskom folkloru. Postao je jedan od junaka bajki Hiljadu i jedne noći, gdje se pojavljuje kao ljubazan, mudar i pošten vladar koji štiti obične ljude od nepoštenih službenika i sudaca. Pretvarajući se da je trgovac, lutao je noćnim ulicama Bagdada da bi mogao komunicirati sa običnim ljudima i saznati o pravom stanju stvari u zemlji i potrebama svojih podanika.

Istina, već za vrijeme vladavine Haruna bilo je znakova krize u kalifatu: došlo je do velikih antivladinih ustanaka u sjevernoj Africi, Deylemu, Siriji, srednjoj Aziji i drugim područjima. Halifa je nastojao da ojača jedinstvo države na osnovu zvaničnog islama, oslanjajući se na sveštenstvo i sunitsku većinu stanovništva, vršio je represiju protiv opozicionih pokreta u islamu i vodio politiku ograničavanja prava ne- Muslimansko stanovništvo u kalifatu.

Iz istorije arapskog kalifata

Arapska državnost nastala je na Arapskom poluostrvu. Najrazvijenija regija bila je Jemen. Ranije od ostatka Arabije, razvoj Jemena bio je posljedica posredničke uloge koju je imao u trgovini Egipta, Palestine i Sirije, a potom i cijelog Mediterana, sa Etiopijom (Abesinijom) i Indijom. Osim toga, postojala su još dva velika centra u Arabiji. Na zapadu Arabije nalazila se Meka - važna tranzitna tačka na karavanskom putu od Jemena do Sirije, koja je procvjetala zahvaljujući tranzitnoj trgovini. Drugi veliki grad Arabije bila je Medina (Jatrib), koja je bila centar poljoprivredne oaze, ali je bilo i trgovaca i zanatlija. Dakle, ako je do početka 7.st. većina Arapa koji su živjeli u središnjim i sjevernim regijama ostali su nomadi (beduini-stepe); tada je u ovom dijelu Arabije došlo do intenzivnog procesa razgradnje plemenskog sistema i počeli su se formirati ranofeudalni odnosi.

Uz to, stara religijska ideologija (politeizam) je bila u krizi. Kršćanstvo (iz Sirije i Etiopije) i judaizam su prodrli u Arabiju. U VI veku. u Arabiji je nastao pokret hanifa koji su priznavali samo jednog boga i posudili neke stavove i rituale iz kršćanstva i judaizma. Ovaj pokret je bio usmjeren protiv plemenskih i urbanih kultova, radi stvaranja jedinstvene religije koja priznaje jednog boga (Allah, arapski al-ilah). Novo učenje je nastalo u najrazvijenijim centrima poluostrva, gde su feudalni odnosi bili razvijeniji - u Jemenu i gradu Jatribu. Pokret je također zarobio Meku. Jedan od njegovih predstavnika bio je trgovac Muhamed, koji je postao osnivač nove religije - islama (od riječi "pokornost").

U Meki je ovo učenje naišlo na otpor plemstva, zbog čega su Muhamed i njegovi sljedbenici bili prisiljeni pobjeći u Jatrib 622. godine. Od ove godine se vodi muslimanska hronologija. Jatrib je dobio ime Medina, tj. Poslanikov grad (tako su počeli zvati Muhameda). Ovdje je osnovana muslimanska zajednica kao vjerska i vojna organizacija, koja se ubrzo pretvorila u veliku vojnu i političku snagu i postala središte ujedinjenja arapskih plemena u jedinstvenu državu. Islam, sa svojim propovijedanjem bratstva svih muslimana, bez obzira na plemensku podjelu, usvojili su prvenstveno obični ljudi koji su patili od ugnjetavanja plemenskog plemstva i odavno izgubili vjeru u moć plemenskih bogova koji ih nisu zaštitili od krvavih plemenski masakri, katastrofe i siromaštvo. U početku su se plemensko plemstvo i bogati trgovci protivili islamu, ali su potom prepoznali njegove prednosti. Islam je priznavao ropstvo i štitio privatnu svojinu. Osim toga, stvaranje jake države bilo je u interesu plemstva, bilo je moguće započeti ekspanziju.

630. godine postignut je sporazum između suprotstavljenih snaga, prema kojem je Muhamed priznat kao prorok i poglavar Arabije, a islam kao nova religija. Do kraja 630. godine značajan dio Arapskog poluotoka priznao je vlast Muhameda, što je značilo formiranje arapske države (kalifata). Tako su stvoreni uvjeti za ujedinjenje naseljenih i nomadskih arapskih plemena i početak ekspanzije prema susjedima koji su zaglibili u unutrašnjim problemima i nisu očekivali pojavu novog snažnog i ujedinjenog neprijatelja.

Nakon Muhamedove smrti 632. godine, uspostavljen je sistem vladavine halifa (prorokovih zamjenika). Prvi halife su bili drugovi proroka i pod njima je započela široka ekspanzija. Do 640. godine Arapi su osvojili gotovo cijelu Palestinu i Siriju. Istovremeno, mnogi gradovi su bili toliko umorni od represija i poreskog ugnjetavanja Rimljana (Bizantovaca) da se praktički nisu odupirali. Arapi su u prvom periodu bili prilično tolerantni prema drugim religijama i strancima. Tako su se veliki centri poput Antiohije, Damaska i drugih predali osvajačima samo pod uslovom očuvanja lične slobode, slobode za kršćane i Židove njihove vjere. Ubrzo su Arapi osvojili Egipat i Iran. Kao rezultat ovih i daljnjih osvajanja stvorena je ogromna država. Dalja feudalizacija, praćena porastom moći krupnih feudalaca u njihovim posjedima, i slabljenjem centralne vlasti, dovela je do raspada kalifata. Guverneri kalifa, emiri, postepeno su postigli potpunu nezavisnost od centralne vlasti i pretvorili se u suverene vladare.

Istorija arapske države podijeljena je na tri perioda prema nazivu vladajućih dinastija ili lokaciji glavnog grada: 1) mekanski period (622-661) je vrijeme vladavine Muhameda i njegovih bliskih saradnika; 2) Damask (661-750) - vladavina Omajada; 3) Bagdad (750 - 1055) - vladavina dinastije Abasida. Abas je ujak proroka Muhameda. Njegov sin Abdullah postao je osnivač dinastije Abasida, koja je u liku Abdullahovog unuka, Abul-Abbasa, preuzela tron bagdadskih halifa 750. godine.

Arapski kalifat pod Harunom

Vladavina Haruna al-Rašida

Harun al-Rašid je rođen 763. godine i bio je treći sin halife al-Mahdija (775-785). Njegov otac je bio skloniji životnim zadovoljstvima nego državnim poslovima. Halifa je bio veliki ljubitelj poezije i muzike. Za vrijeme njegove vladavine počeo se formirati imidž dvora arapskog kalifa, slavnog po svom luksuzu, sofisticiranosti i visokoj kulturi, koji je kasnije postao poznat u svijetu prema pričama o Hiljadu i jednoj noći.

Godine 785. prijestolje je preuzeo Musa al-Hadi, sin halife al-Mahdija, starijeg brata halife Haruna ar-Rašida. Međutim, vladao je tek nešto više od godinu dana. Navodno ga je otrovala njegova rođena majka, Khayzuran. Podržavala je mlađeg sina Haruna al-Rašida, jer je najstariji pokušavao da vodi nezavisnu politiku. Dolaskom na tron Haruna ar-Rašida, Khayzuran je postao gotovo suvereni vladar. Njegova glavna podrška bio je perzijski klan Barmakida.

Halid iz dinastije Barmakid bio je savjetnik halife al-Mahdija, a njegov sin Yahya ibn Khalid bio je šef divana (vlade) princa Haruna, koji je u to vrijeme bio guverner zapada (svih zapadnih provincija Eufrata) sa Sirijom, Jermenijom i Azerbejdžanom. Nakon stupanja na tron Haruna ar-Rašida Jahje (Jahja), Barmakid, koga je kalif nazvao "ocem", imenovan je za vezira sa neograničenim ovlašćenjima i upravljao je državom 17 godina (786-803) uz pomoć svojih sinova. Fadl i Jafar. Međutim, nakon smrti Khaizurana, klan Barmakida počeo je postepeno gubiti svoju bivšu moć. Oslobođen majčinog starateljstva, ambiciozni i lukavi kalif je nastojao da svu vlast koncentriše u svojim rukama. Istovremeno se trudio da se osloni na takve oslobođenike (mawali) koji ne bi pokazivali samostalnost, koji bi bili potpuno ovisni o njegovoj volji i, naravno, bili mu potpuno odani. Godine 803. Harun je zbacio moćnu porodicu. Džafar je ubijen po naredbi halife. I Yahya sa ostala tri sina je uhapšen, imanja su im konfiskovana.

Tako se Harun u prvim godinama svoje vladavine u svemu oslanjao na Jahju, koju je postavio za svog vezira, kao i na svoju majku. Halifa se pretežno bavio umjetnošću, posebno poezijom i muzikom. Dvor Haruna al-Rašida bio je centar tradicionalne arapske umjetnosti, a luksuz dvorskog života bio je legendarni. Prema jednoj od njih, samo Harunovo vjenčanje koštalo je riznicu 50 miliona dirhama.

Opća situacija u kalifatu postepeno se pogoršavala. Arapsko Carstvo je započelo put ka svom propadanju. Godine Harunove vladavine obilježile su brojne nemire i pobune koje su izbijale u različitim područjima carstva.

Proces sloma započeo je u najudaljenijim, zapadnim regijama carstva čak i uspostavom vlasti Omajada u Španiji (Andaluzija) 756. Dva puta, 788. i 794. godine, ustanci su izbijali u Egiptu. Narod je bio nezadovoljan posljedicom visokih poreza i brojnih dažbina kojima je opterećena ova najbogatija provincija Arapskog kalifata. Bila je dužna opskrbiti abasidsku vojsku poslanu u Ifriqiyu (moderni Tunis) svim potrebnim. Zapovjednik i guverner Abasida, Harsama ibn Ayan, brutalno je ugušio ustanke i prisilio Egipćane na poslušnost. Situacija sa separatističkim težnjama berberskog stanovništva Sjeverne Afrike pokazala se složenijom. Ova područja su bila udaljena od centra carstva, a zbog uslova terena, abasidskoj vojsci je bilo teško da se nosi sa pobunjenicima. Godine 789. u Maroku je uspostavljena vlast lokalne dinastije Idrisida, a godinu dana kasnije, u Ifriqiji i Alžiru, Aglabida. Harsama je uspio suzbiti pobunu Abdallaha ibn Jaruda u Qairavanu 794-795. Ali 797. godine ponovo je izbio ustanak u sjevernoj Africi. Harun je bio primoran da se pomiri sa delimičnim gubitkom vlasti u ovoj regiji i poveri vladavinu Ifriqiya lokalnom emiru Ibrahimu ibn al-Aghlabu u zamenu za godišnji danak od 40 hiljada dinara.

Daleko od centara carstva, Jemen je takođe bio nemiran. Okrutna politika guvernera Hammada al-Barbarija dovela je do ustanka 795. pod vodstvom Haythama al-Hamdanija. Ustanak je trajao devet godina i završio se protjerivanjem njegovih vođa u Bagdad i njihovim pogubljenjem. Sirija, naseljena neposlušnim, zaraćenim arapskim plemenima koja su bila naklonjena Omajadima, bila je u stanju gotovo neprekidne pobune. Godine 796. situacija u Siriji se pokazala toliko ozbiljnom da je kalif morao u nju poslati vojsku, koju je predvodio njegov miljenik Jafar iz Barmakida. Vladina vojska je uspela da uguši pobunu. Moguće je da su nemiri u Siriji bili jedan od razloga da se Harun preseli iz Bagdada u Raqqu na Eufratu, gdje je provodio najviše vremena i odakle je išao u pohode na Vizantiju i na hodočašće u Meku.

Osim toga, Harun nije volio glavni grad carstva, plašio se stanovnika grada i radije se ne pojavljuje u Bagdadu. Možda je to bilo zbog činjenice da je kalif, kada je u pitanju dvorska zabava, bio vrlo stegnut i nemilosrdan u prikupljanju poreza, te stoga nije uživao simpatije među stanovnicima Bagdada i drugih gradova. 800. godine kalif je posebno došao iz svoje rezidencije u Bagdad da naplati zaostale obaveze u plaćanju poreza, a zaostale su nemilosrdno tučene i zatvorene.

I na istoku carstva situacija je bila nestabilna. Štoviše, stalni nemiri na istoku Arapskog kalifata bili su povezani ne toliko s ekonomskim preduvjetima, koliko s posebnostima kulturnih i vjerskih tradicija lokalnog stanovništva (uglavnom Perzijanaca-Iranaca). Stanovnici istočnih provincija bili su više vezani za vlastita drevna vjerovanja i tradicije nego za islam, a ponekad su im, kao što je to bio slučaj u provincijama Daylam i Tabaristan, bili potpuno strani. Osim toga, prelazak stanovnika ovih provincija na islam do VIII vijeka. još nije u potpunosti završen, a Harun se lično bavio islamizacijom u Tabaristanu. Kao rezultat toga, nezadovoljstvo stanovnika istočnih provincija postupcima centralne vlasti dovelo je do nemira.

Ponekad su se lokalni stanovnici zalagali za dinastiju Alid. Alidi su potomci Alija ibn Ebi Taliba, rođaka i zeta proroka Muhameda, muža kćeri proroka Fatime. Oni su sebe smatrali jedinim legitimnim nasljednicima proroka i tražili političku moć u carstvu. Prema vjerskom i političkom konceptu šiita (partija Alijevih pristalica), vrhovna vlast (imamat), poput proročanstva, smatra se "božanskom milošću". Na osnovu “božanskog dekreta”, pravo imamata pripada samo Aliji i njegovim potomcima i mora se naslijediti. Sa stanovišta šiita, Abasidi su bili uzurpatori, a Alidi su s njima vodili stalnu borbu za vlast. Tako je 792. godine jedan od alida, Yahya ibn Abdallah, podigao ustanak u Daylamu i dobio podršku lokalnih feudalaca. Harun je poslao al-Fadla u Daylam, koji je uz pomoć diplomatije i obećanja amnestije učesnicima ustanka postigao predaju Yahye. Harun je lukavo prekršio svoju riječ i našao izgovor da poništi amnestiju i baci vođu pobunjenika u zatvor.

Ponekad su to bili ustanci haridžija, vjerske i političke grupe koja se odvajala od glavnog dijela muslimana. Haridžije su priznale samo prva dva halife kao legitimne i zagovarale jednakost svih muslimana (Arapa i nearapa) unutar zajednice. Smatralo se da halifa treba da bude biran i da ima samo izvršnu vlast, dok bi vijeće (šura) trebalo da ima sudsku i zakonodavnu vlast. Haridžiti su imali jaku društvenu bazu u Iraku, Iranu, Arabiji, pa čak i sjevernoj Africi. Osim toga, postojale su razne perzijske sekte radikalnih pravaca.

Najopasnije za jedinstvo carstva u vrijeme halife Haruna ar-Rašida bile su akcije haridžita u provincijama Sjeverne Afrike, Sjeverne Mesopotamije i u Sidžistanu. Vođa ustanka u Mezopotamiji, al-Walid as-Shari, 794. godine preuzeo je vlast u Nisibinu, privukao je na svoju stranu plemena al-Jazira. Harun je morao poslati vojsku protiv pobunjenika, predvođenih Iazidom al-Šejbanijem, koji je uspio ugušiti ustanak. Još jedna pobuna je izbila u Sidžistanu. Njegov vođa, Hamza as-Shari, zauzeo je Harat 795. godine i proširio svoju vlast na iranske provincije Kirman i Fars. Harun se nije uspio izboriti sa haridžitima do samog kraja svoje vladavine. Poslednjih godina VIII i početkom IX veka. Horasan i određene regije Centralne Azije također su bili zahvaćeni nemirima. 807-808 Horasan je zapravo prestao da se pokorava Bagdadu.

U isto vrijeme, Harun je vodio oštru vjersku politiku. Stalno je isticao religioznu prirodu svoje moći i strogo je kažnjavao svaku manifestaciju jeresi. U odnosu na neznabošce, Harunovu politiku odlikovala je i krajnja netrpeljivost. Godine 806. naredio je uništenje svih crkava duž vizantijske granice. Godine 807. Harun je naredio obnovu drevnih ograničenja odijevanja i ponašanja za nekršćane. Nejevreji su se morali opasati užadima, pokrivati glavu prošivenim šeširima, nositi cipele koje nisu bile iste kao što su nosili vjernici, jahati ne na konjima, već na magarcima, itd.

Uprkos stalnim unutrašnjim pobunama, nemirima, ustancima neposlušnosti emira pojedinih krajeva, Arapski kalifat je nastavio rat sa Vizantijom. Pogranični napadi arapskih i vizantijskih odreda odvijali su se gotovo svake godine, a Harun je lično učestvovao u mnogim vojnim pohodima. Pod njim je administrativno dodijeljeno posebno pogranično područje sa utvrđenim gradovima-tvrđavama, koje su imale važnu ulogu u ratovima narednih stoljeća. 797. godine, koristeći unutrašnje probleme Vizantijskog carstva i njegovog rata s Bugarima, Harun je s vojskom prodro daleko u dubinu Vizantije. Carica Irina, namjesnica svog malog sina (kasnije nezavisnog vladara), bila je prisiljena zaključiti mirovni sporazum sa Arapima. Međutim, vizantijski car Nikifor, koji ju je zamijenio 802. godine, nastavio je neprijateljstva. Harun je poslao svog sina Kasima sa vojskom na Vizantiju, a kasnije je lično vodio pohod. Godine 803-806. Arapska vojska je zauzela mnoge gradove i sela u Bizantu, uključujući Herkula i Tijanu. Napadnut od Bugara sa Balkana i poražen u ratu sa Arapima, Nikifor je bio primoran da zaključi ponižavajući mir i obavezao se da će platiti danak Bagdadu.

Osim toga, Harun je skrenuo pažnju na Sredozemno more. Godine 805. Arapi su pokrenuli uspješan pohod na Kipar. A 807. godine, po naređenju Haruna, arapski komandant Humaid izvršio je raciju na ostrvo Rodos.

Lik Haruna al-Rašida idealiziran je u arapskom folkloru. Mišljenja savremenika i istraživača o njegovoj ulozi su veoma različita. Neki vjeruju da je vladavina halife Haruna ar-Rašida dovela do ekonomskog i kulturnog procvata Arapskog carstva i da je bila "zlatno doba" Bagdadskog kalifata. Haruna se naziva pobožnom osobom. Drugi, naprotiv, kritiziraju Haruna, nazivaju ga raskalašenim i nesposobnim vladarom. Vjeruje se da je sve što je bilo korisno u carstvu rađeno pod Barmakidima. Istoričar al-Masudi je napisao da je "prosperitet carstva opao nakon pada Barmakida, i svi su bili uvjereni koliko su nesavršeni postupci i odluke Haruna al-Rašida i koliko je loša njegova vladavina."

Posljednji period Harunove vladavine ne svjedoči baš o njegovoj dalekovidnosti, a neke od njegovih odluka na kraju su doprinijele jačanju unutrašnje konfrontacije i kasnijem kolapsu carstva. Tako je Harun na kraju svog života napravio veliku grešku kada je carstvo podijelio između nasljednika, sinova različitih žena - Mamuna i Amina. To je nakon Harunove smrti dovelo do građanskog rata, tokom kojeg su centralne provincije kalifata, a posebno Bagdad, teško stradale. Kalifat je prestao biti jedinstvena država, a dinastije lokalnih velikih feudalaca počele su nastajati u različitim područjima, samo nominalno priznavajući moć "zapovjednika vjernika".

Carstvo koje je vladalo između 750-1258. Osnovali su ga potomci Abbasa (neka je Allah zadovoljan s njim) - stric proroka Muhameda sallallahu alejhi ve sellem

Politička istorija

Zbog činjenice da je ovaj hilafet dobio ime po amidžu Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, - Abbasu bin Abdulmuttalibu bin Hašimu ra, ovaj hilafet se naziva i Hašemit.

U islamskom svijetu, nakon dolaska na vlast Abasida da zamijene Omajade, došlo je do mnogih promjena u administrativnoj, vojnoj, političkoj i naučnoj sferi. 750. godina, godina stupanja na prijesto Abasida, bila je jedna od najvažnijih prekretnica u islamskoj historiji. Dolazak Abasida na vlast postao je moguć kao rezultat djelovanja velike organizirane grupe i koordinisane agitacije vođa ovih grupa, među onim segmentima stanovništva koji nisu bili zadovoljni vladavinom Omajada. Politički stavovi i zakoni po kojima su Omajadi živjeli stotinu godina doveli su do pojave brojnih masa nezadovoljnih vlastima u veoma proširenom islamskom društvu, što je u konačnici doprinijelo gubitku moći od strane Omajada.

Islamska država koju je uspostavio Poslanik Muhammed, sallallahu alejhi ve sellem, bila je u osnovi sastavljena od Arapa i mali broj "nemuslimana" je živio na teritoriji ove države. Kao rezultat osvajanja u vrijeme pravednih halifa, teritorija islama se proširila na Egipat, Siriju, Irak i Iran. Osvajački pohodi nastavljeni su pod Omajada i granice kalifata stigle su do Andaluzije i zaleđa srednje Azije. Arapski osvajači priznavali su lokalnim stanovnicima pravo da prakticiraju svoju vjeru i tada su plaćali džizju (porez na "nemuslimane"), a lokalni stanovnici koji su prešli na islam postali su vlasnici istih prava kao i Arapi. Ovo pravilo je preuzeto direktno iz "tijela islama" i strogo se poštovalo za vrijeme pravednih halifa. Međutim, Umejadi su, umjesto prevlasti države koju predviđa islam, uveli vlast zasnovanu na određenoj kohorti ljudi - Arapima po nacionalnosti, pa je Kalifat, koji je široko proširio svoje granice, postepeno postao država zasnovana na etničke grupe. Za vrijeme Omajada, Arapi su postali zasebna društvena klasa, bili su oslobođeni poreza na zemlju i samo su Arapi regrutovani u vojsku da osnuju nove pogranične gradove. Većina vojskovođa su Arapi, a samo su oni primali sve vrste novčanih dodataka, mjesečne, godišnje plate, dionice vojnih trofeja itd.

U osvojenim zemljama, nearapi koji su prešli na islam bili su neka vrsta ljudi "druge klase" u smislu društvenih, ekonomskih i karijernih mogućnosti. Ovi ljudi su teoretski imali ista prava kao i Arapi, ali u stvarnosti to nije bio slučaj. I pored toga što su bili muslimani, od njih su se ubirali svakakvi porezi za popunu blagajne, došlo se do toga da su ubirali "džizju" - porez koji nemuslimani moraju plaćati. Za osvajačke ratove uzimani su kao vojnici, ali je njihova nagrada bila manja od arapskih ratnika, a udio u trofejima je također bio manji. Takvu politiku prema ne-arapskim muslimanima vodili su omejadski halife i iako ju je ukinuo halifa Omar bin Abdulaziz, ona je nastavljena nakon njegove smrti. Ovakva praksa dovela je do pojave jake opozicije aktuelnoj vlasti.

Kao što je pokazala historija, događaji koji su se desili nakon smrti halife Osmana (neka je Allah bio zadovoljan njim) izazivali su nemire u islamskom svijetu još mnogo stoljeća. Omajadi, koje je predstavljao osnivač ove dinastije, guverner Sirije, Muawiyah bin Abu Sufyan, odbili su da se zakunu na vjernost halifi Aliju zbog činjenice da ubice Osmana (neka je Allah bio zadovoljan njim) još uvijek nisu pronađene. i kažnjen. Ali zbog događaja koji su počeli od tog trenutka dogodila se bitka kod kamila i bitka kod Sifina, gdje su se muslimani međusobno borili i prolivali krv svoje braće. Nakon smrti halife Alije ra i odricanja od hilafeta njegovog sina Hasana ra 661. godine, Muavije (neka je Allah bio zadovoljan njime) postao je prividno. Međutim, pristalice Alija (neka je Allah zadovoljan njim) ustali su u žestokoj opoziciji aktuelnoj vlasti. Oštre akcije Muavijinog guvernera u Iraku, Zijada bin Abiha, samo su povećale napetost u odnosima između strana. Tragedija kod Kerbale, koja je dovela do ubistva xs. Husein ra je 680. godine dodatno intenzivirao borbu protiv vlasti. Vrlo brzo, šiitska doktrina je postala široko rasprostranjena i šiitske pristalice su se pojavile u velikom broju u istočnim regijama kalifata. Ne-arapski muslimani su blagonaklono prihvatili ideju legitimnog halife iz redova potomaka Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, kako su zahtijevali šiiti. Tako su se ne-arapski muslimani ujedinili sa šiitima u borbi protiv Omajada, koji su bili na vlasti. Između ostalog, haridžiti, koji su se pojavili nakon bitke kod Syffina, povremeno su podizali nerede, koji su postepeno smanjivali autoritet države.

Jedna od slabosti Omajada bila je to što stalna borba između arapskih plemena nije bila zaustavljena i, štoviše, u tu borbu su bili uključeni i sami Omajadi. Ova borba se sastojala u međusobnom neprijateljstvu "sjevernih" i "južnih" Arapa. Međuplemensko rivalstvo i ratovi okončani su usvajanjem islama, ali političke i ekonomske koristi nakon osvajanja uzrokovale su da se staro neprijateljstvo ponovo rasplamsa. Prvi sukobi (tj. nakon usvajanja islama) između sjevernih i južnih plemena dogodili su se za vrijeme vladavine Muavije (neka je Allah zadovoljan njime). U periodima slabljenja autoriteta centralne vlasti, ovi sukobi su se prelivali u krvave sukobe.

Nakon smrti halife Jezida, postavilo se pitanje novog halife. "Južni" Arapi iz plemena Kelb podržavali su Marvana bin Hakama iz porodice Umayyad, "sjeverni" Arapi iz plemena Qays podržavali su Abdullaha bin Zubaira. Krvavi rat ova dva plemena 684. godine pod Mardžahimom završio se pobjedom Banu Kelba, odnosno Omajada. U ovom ratu Umejadi su izgubili neutralnost i direktno sudjelovali u međuplemenskim ratovima. Kasnije, pod kalifom Validom I (705-715), pozicija plemena Qais, koje je podržavalo Hajjaja, ojačala je, za razliku od njega, Jemenci su podržavali Walidovog brata, Sulejmana. Yezid III, koji je postao kalif nakon Velida II, odigrao je najvažniju ulogu u uklanjanju svog prethodnika s prijestolja, i to tako što je pridobio podršku Jemenaca. Činjenica da su kalifi počeli pribjegavati takvoj metodi dovela je do toga da su postali predstavnici ograničene šačice ljudi, a ne kalifi jedinstvenog i cjelovitog Carstva. To je dovelo do njihovog brzog pada.

Među razlozima slabljenja Umajada treba spomenuti i unutrašnje nesuglasice u vladajućoj porodici koje su nastale nakon svrgavanja Velida II. S tim u vezi je i podjela na dva tabora Sirije, u kojima su Omajadi vladali dugi niz godina. Ova konfrontacija je dovela do činjenice da je posljednji od omejadskih halifa, Marwan II, napustio Damask i učinio Harran glavnim gradom kalifata. Također, ne zaboravite da posljednji halife nisu pokazali veliki uspjeh u razvoju kalifata.

Uz sve ovo, još jedna destruktivna sila bili su Abasidi. Abasidi su vješto iskoristili sve uslove za osvajanje kalifata i polako ali sigurnim koracima krenuli ka svom cilju. Iskoristivši nezadovoljstvo stanovništva, koje se proširilo po cijeloj teritoriji Carstva, Abasidi su se za kratko vrijeme našli na čelu protestnih pokreta. Iako je hilafet kasnije nazvan po njemu, stric Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, Abbas ra i njegov sin Abdullah nisu učestvovali u političkim manevrima, već su bili angažovani na širenju znanja. Sin Abdullaha Alija također je odabrao put svog oca i djeda, međutim, pod pritiskom Valida I, bio je prisiljen napustiti Damask 714. godine i nastaniti se u gradu Humayma, koji se nalazio na putu hodočasnika iz Sirije. Od Humayme je počela agitacija, možda najstarija i najsofisticiranija u političkoj konfrontaciji.

Čak i prije nego što su Abasidi išta učinili, šiiti, koji su prava moć u Horasanu, već su bili u akciji. Šiiti su željeli da halifa bude iz porodice proroka Muhameda (mir i blagoslov na njega). U to vrijeme, šiiti su se okupili oko Abu Hašima, sina Muhammeda bin Hanefija, koji je bio treći sin četvrtog pravednog halife Alija (neka je Allah zadovoljan njime). Ebu Hašim se preselio u Humejmu i došao u kontakt sa Abasidima. Prema jednoj verziji, on je ostavio "imama" nakon svoje smrti Muhammadu bin Aliju bin Abdulahu. Tako su Abasidi tražili podršku šiita na samom početku svojih akcija.

Agitacija Abasida i njihove tajne aktivnosti počele su 718. godine iz Kufe. Istorijski izvori ukazuju da je pokret započeo 100. godine po Hidžri (718.) i da se proširio od Arapa do Arapa. Međutim, vrlo je teško reći nešto konkretno o ovom pitanju. Osim toga, podaci o prvim akcijama su veoma zbunjujući. U prvim danima, Abasidi su primili teške udarce od Omajada, ali nisu odustali od svojih akcija. Abasidski pokret se odvijao tajno, imajući u svojoj srži 12 "nakiba" (glava, starješina) i 70 "daisa" (propovjednika) koji su stajali ispod njih.

Prvi uspjeh u Horasanu postigao je propovjednik-agitator po imenu Khidash. Kao pobornik radikalnih ideja, za kratko vrijeme okupio je oko sebe mnogo istomišljenika. Pridružili su mu se i šiiti iz Merva. Uprkos nekim uspjesima, Khidash je uhvaćen i pogubljen 736. Iste godine, čak i prije ustanka Khidasha, Ali bin Abdullah bin Abbas je umro, a njegov sin Muhammad bin Ali bio je na čelu pokreta. Muhamed je uložio još više sile da ojača abasidski pokret. S jedne strane, nije prepoznao zasluge Khidasha, as druge strane, sve greške protestnog pokreta pripisao mu je i tako osigurao stabilnost svog autoriteta. Starješine i propovjednici Abasida sebe su nazivali ne toliko opozicijom halife, težnjom za moći, već su sebe nazivali sredstvom pomoću kojeg će Allah dovesti do željenih promjena. Abasidi su izjavili da su oni istina koja se borila protiv bijesa i položili zakletvu ne u svoje ime, već u ime onog člana Poslanikove porodice koji će im se pridružiti i predvoditi njihov pokret nešto kasnije.

26. avgusta 743. godine umire imam Muhammad bin Ali bin Abdullah i, prema njegovoj oporuci, na njegovo mjesto dolazi njegov sin Ibrahim. Ibrahim, nakon što je preuzeo uzde revolucionarnog pokreta u Horasanu, šalje Abu Muslima tamo 745. godine, nazivajući ga predstavnikom "svete porodice". Nacionalnost Abu Muslima nije pouzdana, ali je vjerovatnije da je bio Arap. Prije nego što se pridružio Abasidima, živio je u Kufi ili kao rob ili kao oslobođenik. Uprkos svojoj mladosti, privukao je pažnju vođa pokreta i jedan od starijih je savjetovao imama Ibrahima bin Muhameda da privuče Abu Muslima u redove Abasida. Ibrahim mu je približio Abu Muslima, uputio njegove misli u pravom smjeru i poslao ga u Horasan kao svog predstavnika.

Dolazak Abu Muslima u Horasan i početak njegovog vodstva abasidskog pokreta bio je prekretnica u revolucionarnom pokretu. U to vrijeme, sukob arapskih plemena u Horasanu dostigao je tačku otvorenog rata. Abu Muslim je obišao sve gradove Horasana, obuzet revolucionarnim raspoloženjima, postao vođa šiita nakon smrti njihovog glavnog imama, Sulejmana bin Kasira al Khuzaija, i održavao stalni kontakt sa imamom Ibrahimom. Konačno, 747. godine, crna zastava koju je poslao imam Ibrahim vijorila se u Safisanju, gradu u kojem je živio veliki broj pristalica Sulejmana bin Katira. Neko vrijeme Abu Muslim je ostao u Safisanju, odatle je otišao u Alin, a zatim u Mahiyan. Abu Muslim je, ne dajući pristašama Omajada priliku da se okupe, napao i zauzeo Merv, u to vrijeme glavni grad provincije Horasan. Gradonačelnik Merva - Nasr bin Sayar bio je prisiljen da se povuče u Nišapur. Kao rezultat toga, Abasidi su zauzeli gradove kao što su Merv, Mervuruz, Herat, Nasa i Abiverd. U isto vrijeme, vraćajući se od Ibrahima, novoimenovani glavni komandant abasidskih snaga, Qahtaba bin Shabib, porazio je Nasra bin Sayyara kod grada Tusa. Od tada su snage Omajada u Horasanu bile slomljene. U junu 748. Nasr je napustio Nišapur i Abu Muslim je tamo preselio svoj centar.

Nasr i arapska plemena koja su se okupila oko njega pokušala su da se održe u gradu Kumisu. U to vrijeme, kalif Marwan II naredio je guverneru Iraka, Yezidu bin Umaru bin Hubairu, da pošalje dodatne snage u Horasan da pomognu Nasru, ali poslane trupe su poražene prije nego što su se mogle povezati s Nasrom. Qahtaba i njegov sin Hasan blokirali su Kumis, krenuli na zapad i zauzeli Raya i Hamadana. U proljeće 749. Nasr je poražen kod Isfahana i put za Irak je postao otvoren za Qahtabu. Poslao je svog sina Hasana naprijed, a on je sam krenuo za njim. Hasan je zaobišao Ibn Hubera, koji je postavio štab u Dželulu, prešao Tigris i otišao u pravcu Kufe. Qahtaba je 27. avgusta 749. godine munjevito bacio štab Ibn Hubeyre i porazio ga, Ibn Hubeyra je bio prisiljen da se povuče u grad Vasyt. Te noći je ubijen Qahtaba, koji je Abasidima odnio prve vojne pobjede, njegov sin Hasan je preuzeo komandu, a 2. septembra je zauzeo Kufu. Od sada bi skrivena abasidska administracija u Kufi mogla ući u operativni prostor. Abu Selama al-Khallal, sa činom vezira Poslanikove porodice, prestao je da se krije i preuzeo kontrolu. Abasidi su odlučili da je došlo vrijeme za otvorenu borbu za kalifat. Dok su se revolucionarne akcije aktivno odvijale u Horasanu, kalif Marvan je uhapsio Ibrahima i poslao ga u Harran. Prema legendi, Ibrahim je svoju misiju zavještao svom bratu Abu Abbasu. Porodica Abasida stigla je tamo nakon zauzimanja Kufe, ali u Kufi nisu bili srdačno dočekani.

Abu Salama je pokušao da igra za vrijeme dok je Ali držao svog sina. Shvativši to, stanovnici Horasana su se zakleli na vjernost Abu Abbasu. Zakletva je položena 28. novembra 749. godine, u petak, u centralnoj džamiji u Kufi. Abu Abbas je u svojoj prvoj hutbi kao halifa pokušao dokazati da pravo da budu halife pripadaju Abasidima, pozivajući se na razne dokaze. Od prvih dana priprema za državni udar, Abasidi su pokušavali da pokažu da su u jedno sa šiitima i nisu pokazali svoje prave namjere. Ali pošto su stekli vlast, Abasidi su im okrenuli leđa. Abu Abbas je preselio svoje sjedište u Hammam Ain, dalje od Kufe, gdje su šiiti živjeli u velikom broju, i uz pomoć Abu Muslima riješio se Abu Seleme i Sulejmana bin Katira.

Kada su Qahtaba i njegov sin Hasan napredovali prema Kufi sa juga, u isto vrijeme je druga vojska pod komandom Abu Abbasovog ujaka, Abdullaha bin Alija, napredovala prema Siriji sa sjevera. Kalif Marvan II je okupio veliku vojsku od Arapa iz Sirije i Al-Jazire i susreo se s Abdulahovim trupama kod Velike rijeke Zab. Bitka je počela 16. oktobra 750. godine i trajala je 10 dana. Zbog unutrašnjih nesuglasica u trupama Marwana pobijedili su Abdulahovi ratnici. Marvan se, pošto je poražen, povukao prvo u Haran, ali shvativši da tu ne može dugo ostati, otišao je u Damask, a odatle u Abufutrus u Jordanu. Abdulah bin Ali, bez otpora, prišao je zidinama Damaska i nakon kratke bitke zauzeo grad. (26. april 750.). Trupe koje su jurile Marvana sustigle su ga kod grada Busira u Gornjem Egiptu, a tokom bitke u avgustu 750. godine, Marvan je poginuo. Krajem 750. godine, kada se Ibn Hubaira, koji je živio u Vasytu, predao, Omajadski kalifat je prestao postojati.

Nakon uspjeha puča i dolaska na vlast Abasida, predstavnici Omajada su brutalno pogubljeni u svim dijelovima Carstva. Došlo je do toga da su pokušali "osvetiti kosti" bivših halifa, otvarani su mezari svih halifa, osim mezara Muavije i Omera bin Abdulaziza (neka je Allah zadovoljan njima). Najveći zločin počinjen protiv Omajada dogodio se u Siriji, gdje je u to vrijeme bio Abdulah bin Ali. Abdullah je u posjetu pozvao predstavnike porodice Umayyad, koji su živjeli u Abufutrusu. Tokom večere, Abdullah, neočekivano ljut na jedan od redova stiha koji je pročitao, naredio je ubistvo 80 ljudi iz reda Omajada.

Iznose se različita mišljenja o prirodi abasidskog puča i o motivima njegovih izvršilaca. Neki zapadni istoričari 19. stoljeća smatraju borbu između Abasida i Omajada borbom s nacionalnom pozadinom između Arapa i Iranaca. Međutim, kasnija istraživanja su opovrgla ovu tačku gledišta, pošto. iako je revolucionarni pokret započeo u Horasanu, gdje većinu stanovništva čine Iranci i tu su postignuti prvi uspjesi, na čelu ovog pokreta bili su Arapi. Od dvanaest staraca, osam su Arapi, četiri su "ne-Arapi". Osim toga, mnogi Arapi su živjeli u Horasanu i većina ih je zauzela svoja mjesta u abasidskim trupama. Kao što je gore spomenuto, abasidski udar je uspio zahvaljujući ujedinjenom pokretu različitih dijelova društva - protivnika dinastije Omayyad. Snaga koja je dala poticaj pokretu i dovela ga do uspjeha nije bila zasnovana na šovinizmu, već na kombinaciji interesa različitih grupa.

Dolaskom na vlast, Abasidi su dočekani kao provodnici ideala i misli pravog kalifata, odnosno države zasnovane na vjeri, uprkos Omajadima, koji su personificirali "državno vlasništvo". Halifa je na molitvi petkom nosio “džubu” (ogrtač) proroka Muhammeda sallallahu alejhi ve sellem. U svojoj pratnji držao je poznavaoce vjere, s kojima se savjetovao i koje je uzeo pod zaštitu države. Uprkos činjenici da su Abasidi, kao i Omajadi, razmišljali u svjetovnim kategorijama, nisu zaboravili da se ljudima čine religiozni i asketski.

Abasidi su uspostavili centar kalifata u Iraku umjesto u Siriji. Prvi halifa, Abu Abbas al-Saffah, živio je neko vrijeme u gradiću Hašimija na istočnoj obali Eufrata. Ali ubrzo je preselio glavni grad u Anbar. Drugi halifa dinastije Abasida i puni osnivač ove dinastije, Abu Jafar al Mansur, osnovao je novi grad, koji je postao stalna prijestolnica kalifata, u blizini ruševina stare prijestolnice Sasanida - grada Madain u ušću Tigra. Novi grad se zvao Madinatussalam, ali su ga svi počeli zvati imenom drevnog iranskog naselja, koje se tamo nalazilo - Diyanbagdad. Prenos glavnog grada kalifata donio je važne rezultate. Prelaskom glavnog grada, težište vlasti se iz mediteranske Sirije pomjerilo u navodnjavanu, plodnu dolinu, raskrsnicu mnogih trgovačkih puteva, a to je bio Irak, a utjecaj Irana je postao jači od vizantijskog.

Dolaskom na vlast Abasida završila je era vladavine Arapa, a posebno Sirijaca. Razlika između Arapa i muslimana "ne-Arapa" je izbrisana, a na nekim mjestima su "ne-Arapi" čak i brojčano nadmašili Arape. Stanovnici Horasana, koji su na svojim plećima iznijeli težak teret puča, zauzimali su visoke položaje u državi. Vođa pokreta, Abu Muslim, imao je veliki autoritet i velike mogućnosti. Prvi abasidski halifi živjeli su, takoreći, u njegovoj sjeni. Halifa Mansur, nesposoban da izdrži vladavinu Abu Muslima, naredio je njegovu smrt. Međutim, to nije oslabilo utjecaj Iranaca u državi. Vezirska dinastija Barmakida bila je veoma uticajna dugo vremena, počevši od vladavine kalifa Mansura. Sada su Barmakidi postali moćni kao i sam halifa. I tek 803. Harun al-Rashid je pronašao razlog da eliminira porodicu Barmakids. Borba za prijestolje između sinova Haruna al-Rašida, Emina i Ma'muna, nakon smrti njihovog oca, bila je istovremeno i borba za moć između Arapa i Iranaca. Arapi su podržavali Emina, čija su majka i otac bili Arapi, a Iranci su podržavali Mamuna, jer mu je majka bila konkubina iranskog porijekla. Kao rezultat dolaska na vlast Mamuna, Arapi su potpuno uklonjeni iz vlasti.

Mamun je u prvim godinama svoje vladavine bio u Mervu i, potpadajući pod uticaj iranskih vođa, donosio je odluke koje su bile štetne za njega. Međutim, ishod događaja na negativan način za njega, probudio je halifu i on je bio primoran da promijeni svoju politiku. Prije svega, preselio se u Bagdad i preuzeo kontrolu u svoje ruke. Događaji koji su se odigrali dok je bio u Mervu poljuljali su njegovo povjerenje u Arape i Irance, trebali su mu novi kadrovi i nove snage na koje se mogao osloniti. Turci, koje je imao prilike da upozna tokom boravka u Horasanu, bili su jedina sila sposobna da se odupre uticaju Arapa i Iranaca i, sa stanovišta političkog iskustva i vojne veštine, mogli su da postanu balansni element u imperija. Posljednjih godina svoje vladavine Mamun je počeo regrutirati Turke u vojne jedinice i to je učinio dijelom državne politike. Istorijski izvori govore da je u posljednjim godinama Mamunove vladavine u kalifovim trupama bilo od 8.000 do 10.000 Turaka, a komandno osoblje vojske činili su i Turci.

Nakon smrti halife Mamuna, njegov brat Mu'tasim se popeo na mjesto halife zahvaljujući pomoći Turaka. On je, baš kao i njegov stariji brat, nastavio da privlači odrede Turaka iz raznih zemalja i tako su, za kratko vrijeme, kalifove trupe, najvećim dijelom, počele da se sastoje od Turaka. Godine 836. osnovao je grad Samaru i tamo prenio prijestolnicu kalifata i svoje trupe. Tako je počelo "doba Samare" koje je trajalo do 892. godine. Turski zapovjednici postepeno su počeli zauzimati odgovorne položaje i imati težinu u vladi. Počevši od halife Mutawakkila, oni su imenovali halifu među kandidatima koji su im se svidjeli, a uklonili one koji su bili nepoželjni sa ovog položaja. S druge strane, halife su pokušavali da se oslobode zuluma Turaka i u svakoj prilici ubijali zapovjednike među njima. Ova konfrontacija između Turaka i kalifa nastavljena je sve do prenosa glavnog grada nazad u Bagdad 892. godine. Međutim, prijenos kapitala kalifata nije donio nikakve promjene u instituciji kalifata, u smislu njegove vlasti i moći. Ako se situacija popravila pod kalifom Mutazidom, onda se njegovom smrću sve vratilo na svoja prijašnja mjesta. Tek sada, kalifat je također bio uništen rivalstvom između vladinih zvaničnika. Halifa Razi je 936. godine, kako bi okončao unutrašnje rivalstvo, imenovao Muhameda bin Raika al Khazarija na mjesto "amira ul-umara" (vrhovnog zapovjednika), dajući mu velike moći slične halifi. Međutim, ovaj potez nije donio očekivani rezultat. Do tog vremena, Carstvo je postalo fragmentirano i kalifove naredbe su se, u principu, proširile samo na dio Iraka. Najgore za Abaside bila je okupacija Bagdada 945. godine od strane Buyida (Buwayhida). Buwayhidi su šiitska porodica iz Irana, sredinom 9. vijeka uspostavili su vlast na teritorijama Perzije, Khuzistana (pokrajina na jugozapadu Irana), Kirmana (pokrajina na jugoistoku Irana) i Jibala. Pod njihovim pritiskom, abasidski halifa Mustakfi je bio prisiljen da premjesti mjesto vrhovnog komandanta Muezzidudawla na Ahmeda iz porodice Buwayhid. Tako je Abasidski kalifat došao pod uticaj šiitske porodice. Buvejhidi su vladali Bagdadom stoljeće, dok su kalifi pod njima ostali u ulozi marioneta koje su izgubile svaki politički i vojni autoritet. Buvejhidi su, s druge strane, držali kalife iz reda Abasida samo da bi osigurali privid legitimnosti centralne vlasti i duhovne moći nad ljudima. Međutim, za halife su postavljali one koje su sami smatrali potrebnima, a oni koji su bili zamjerljivi, bez vidljivog truda, nisu mogli ostaviti nikakvo nasljedstvo. Sada Bagdad više nije bio centar islamskog svijeta. Sredinom 11. vijeka, Buweikhovi su izgubili snagu i tada je Arslan al Basasiri počeo da čita propovijed petkom u Bagdadu u ime Fatimidskog kalifata.

U periodu kada su činjeni pokušaji da se potpuno iskorijeni Abasidski kalifat, u Iranu se pojavila još jedna sila. To su bili seldžučki sultani koji su ispovijedali sunitsku vjeru. Izgovaranje propovijedi u petak od strane Arslana al Basasirija u ime Fatimidskog halife pokrenulo je Seldžukide u akciju. Sultan Tughrul je 1055. godine spasio Bagdad od Arslana al Basasirija i vratio vjersko poštovanje kalifu. Još pola stoljeća, halife su nastavili postojati pod političkom vlašću seldžučkih sultana. Seldžukidi su očistili ne samo Bagdad od Fatimida, već i čitav Irak i Siriju. Istovremeno, u Bagdadu i drugim većim gradovima osnivaju se medrese, u kojima se šiitska ideologija odbija. Kasnije, kada su Seldžukidi započeli unutrašnju raspravu za sultanov tron i oslabili svoj uticaj, Abasidi su započeli akcije u cilju obnove fizičke moći. Međutim, Abasidi, a posebno guverneri kalifa Nasyra, nisu imali toliko snage da provedu njegovu politiku, pa se Abasidski kalifat vrlo brzo vratio na prethodni nivo. Godine 1194. Tughrul, seldžučki sultan Iraka, poražen je od Kharezmshah Tekisa i teritorije pod njegovim posjedom prešle su u posjed Harezmshaha. Abasidski halife su ostavljeni licem u lice sa Kharezmshahima. Prema nekim izvorima, kalif Nasir je odlučio da je novi rival opasniji od prethodnih i obratio se za pomoć Džingis-kanu, koji je do tada zauzeo cijelu Aziju. Zaista, Kharezmshah Muhammad, koji je došao na vlast nakon Alaaddina Tekisa, planirao je izbrisati Abasidski kalifat s lica zemlje, a samo ga je invazija Mongola spriječila da ispuni svoj plan.

Omajadski vladari proširili su granice islamskog carstva od zaleđa Turkistana do Pirineja, od Kavkaza do Indijskog okeana i Sahare. Sa takvim granicama, ovo Carstvo je bilo najveće u istoriji čovečanstva. Ali ako pogledate uslove tog doba, postaje jasno da je veoma teško upravljati takvim Carstvom. Dakle, dolaskom Abasida na vlast, od prvih godina njihove vladavine počinju rascjepi. Nakon što je uspio pobjeći od masakra Abasida, Abdurahman bin Muawiya, unuk kalifa Hišama, uspio je proći kroz Egipat i sjevernu Afriku do Andaluzije. Abdurakhman je iskoristio nered koji je vladao na teritoriji Andaluzije i od 756. godine počeo vladati kao suvereni vladar. Kalif Mansur, iako je okupio trupe protiv Abdurahmana, nije mogao postići uspjeh, te se Andaluzija, tako, potpuno odvojila od Carstva. Nakon nezavisnosti Andaluzije, postupno se cijela Sjeverna Afrika raspala na nezavisne i polunezavisne države. Dakle, možemo spomenuti „haridžite“ Midrarita, koji su stekli nezavisnost 758. godine, Rustamide u zapadnom Alžiru otcijepili su 777. godine, Idrisidi su stvorili državu u Maroku 789. godine i Aglebite, koji su stvorili svoju državu u Tunisu 800. godine. .

Počevši od sredine 9. veka, uticaj Abasida nije se protezao dalje od Egipta. Osim toga, turska plemena Tolunogullars od 868. do 905. i Ikhshidite od 935. do 969. zauzela su Egipat i Siriju, suzivši tako zapadnu granicu Carstva. Situacija u istočnim provincijama nije bila mnogo drugačija. Počevši od 819. godine, Samaniti u Horasanu i Mavarannahru, od 821. godine, Tahiri u Horasanu, iako su nominalno bili pod vlašću kalifa, u stvarnosti su bili slobodni u pitanjima unutrašnje i vanjske politike. Safariti, koji su nastali 867. godine u oblasti Sistana, vodili su dugu borbu sa bagdatskim kalifom. Hamdanci iz Sirije i al-Jazeere stekli su nezavisnost 905. godine. Dakle, bliže sredini 9. stoljeća, administrativni utjecaj halife bio je ograničen na Bagdad i njegovu okolinu.

U doba Abasida bilo je čestih ustanaka iz političkih, ekonomskih i vjerskih razloga. Tako je 752. godine došlo do ustanka u Siriji, pobunjenici su htjeli vratiti prava dinastije Omajada. Ustanak je brzo ugušen, ali su pristaše Omajada, koji vjeruju da će se Omajadi jednog dana vratiti i vratiti pravdu, s vremena na vrijeme dizali nerede, koji, međutim, nisu dostigli ozbiljne razmjere. Šiiti se nisu mogli pomiriti s dolaskom Abasida na vlast, jer su upravo šiiti odigrali veliku ulogu u uspjehu puča, te su stoga otvoreno proglasili svoja prava na kalifat. Tako su Muhammad an-Nafsu-zZakia i njegov brat Ibrahim, kao potomci Hasana, sina hazreti Alija, započeli akcije za preuzimanje vlasti. Dugo su radili tajno i, bježeći od progona halife, često mijenjali mjesto stanovanja, ali ne mogavši izdržati pritisak na svoju porodicu, izašli su "iz sjene" i otvoreno se suprotstavili halifi Mansuru. Međutim, 762. godine, Muhamed, a godinu dana kasnije i njegov brat Ibrahim, su uhvaćeni i pogubljeni. Šiitski ustanci nisu tu završili, u svakoj prilici su se pobunili, ali nisu postigli rezultate. Ali, što je još važnije od svega toga, došlo je do niza ustanaka koji su pokrenuti u Iranu zbog atentata na Abu Muslima 755. godine od strane halife Mansura. U određenoj mjeri, ovi su neredi bili zasnovani na nacionalističkim idejama. Vjerska i ideološka komponenta ovih nemira dolazila je iz Irana. Nakon što je vijest o Abu Muslimovoj smrti stigla do Horasan-a, vjerovatno jednog od Abu Muslimovog najužeg kruga, izvjesni komandant po imenu Sunbaz hvata Raya i kreće prema Hamedanu. Sunbaz, u borbi sa snagama halife, negdje između Raya i Hamedana, biva poražen, bježi u Tabaristan, ali biva zarobljen i pogubljen. U isto vrijeme, Ishak at-Turki, također čovjek Abu Muslima, podigao je pobunu u Mawarannahru, i dvije godine su se kalifove trupe borile protiv njega. Godine 757. došlo je do pobune koju su predvodili ustazi, pobunili su se Herat, Badghis i Sistan, pobuna je završena hapšenjem ustaza, godinu dana nakon što je počela. Najopasnija pobuna Horasana je pobuna Mukane. Ideologija Muqanne bila je slična ideologiji modernih komunista, pobuna pod njegovim vodstvom ugušena je tek 789. godine. Za vrijeme vladavine kalifa Mahdija došlo je do još mnogo nereda s ciljem oživljavanja starih iranskih religija. Zbog ovih događaja formiran je novi odjel Divan-u zenadik (Savjet za pitanja ateista), koji se bavio suzbijanjem nemira.

Jedan od najvažnijih nemira u smislu pokrivenosti, trajanja i opreme u eri Abasidske vladavine je pobuna Babek al-Khurramija. Babekove pristalice, koji su imali respektabilne kvalitete u političkoj i vojnoj sferi, uglavnom su bili seljaci. Babek im je obećao velike parcele zemlje i održao obećanje. Babek je podigao pobunu 816. u Azerbejdžanu, dugo je potukao snage halife poslate protiv njega, čime je dodatno ojačao svoj uticaj, i na kraju ga je zapovednik halife Mutasim, Afshin, Turčin, uhvatio od porijekla, a pogubljen 837. godine.

Na drugoj strani. Zenjska buna, pobuna crnih robova 869-883, dogodila se iz ekonomskih i društvenih razloga. Robovi u regionu Basre, zaposleni na poljima i plantažama, postojali su u veoma teškim uslovima. Ali bin Muhamed, koji je tvrdio da dolazi od potomaka hazreti Alija, podigao ih je na pobunu, dajući svakakva obećanja. Ovaj pokret se vrlo brzo širio, dobijajući nove grupe. Crni vojni pokret je u početku bio vrlo uspješan. Zauzevši strateški važna područja u južnom Iraku i jugozapadnom Iranu, ušli su u Basru i Vasyt. Tako su počeli da prijete i Bagdadu. Ova pobuna je ugušena uz velike napore i kao rezultat dugih borbi.

Društvena kriza u koju je carstvo dospelo početkom 10. veka dostigla je vrhunac. Unatoč činjenici da je pobuna tamnoputih robova bila ugušena, njen učinak se nastavio dugo vremena, a uz to se aktivno širila ideologija ismailista. U 901-906, naoružane grupe Ismailija, poznate kao "Karmati", preplavile su Siriju, Palestinu i Al-Jaziru. U Bahreinu se karmat pokret razvijao još opasnije, poznato je da je u njihovom centru, gradu al-Ahsha, živjelo oko 20.000 naoružanih sektaša. Karmati su brzo krenuli na sjever i ušli u Kufu. Godine 929. napali su Meku i odnijeli "Hadžer ul-Esvad" u al-Ahšu, a kamen su uspjeli vratiti tek nakon 20 godina. Osim toga, izazvali su nemire u Siriji. Vladavina Karmata u Bahreinu trajala je do kraja 11. vijeka.

Abasidi nisu vodili veliki broj osvajačkih ratova. Nova dinastija, umjesto proširenja već širokih granica, preuzela je probleme unutrašnjeg blagostanja i u tome uspjela. U isto vrijeme, nakon nekoliko godina zatišja nakon svrgavanja prethodne dinastije, Abasidi su nastavili pohode na Vizantiju. Pod kalifom Mansurom, u Anadolu su izvođene manje akcije. Treći abasidski halifa Mahdi, da bi održao lekciju Vizantijskom carstvu, koje je htjelo iskoristiti unutrašnju zbrku u kalifatu, opremio je veliki pohod na Istanbul 782. godine. Islamska vojska pod komandom Haruna, sina halife, stigla je do Uskudara i nakon što je sklopila mir i obavezala kraljicu Irinu da plaća godišnji danak, vratila se nazad. Kalif Harun ar-Rašid je utvrdio graničnu liniju od Tarsusa do Malatye, popravio i opremio utvrđenja. Ovdje je naselio dobrovoljce iz raznih regija kalifata, kasnije su ove tvrđave na granici ujedinjene u zasebnu provinciju Avasym. Halifa Mamun je u posljednjim godinama svoje vladavine organizovao tri pohoda protiv Vizantijskog carstva 830-833. i sam je u njima učestvovao. Tada je u centralnoj Anadoliji zauzet grad Tijana i tamo su naseljeni muslimani. Iz ovih akcija postaje jasno da su se na taj način pripremale ispostave za naredne pohode na Anadoliju. U eri Abasida, najveći pohod na Vizantijsko carstvo izveo je kalif Mu'tasim. Mu'tasim je 838. godine ušao u Anadoliju sa velikom vojskom, prošao kroz Ankaru do najvećeg grada Anadolije tog vremena, Amoriona, (blizu današnjeg grada Afyona) opkolio ga i zauzeo. Nakon halife Mu'tasima, vojna aktivnost u vizantijskom pravcu počela je da opada. Slabljenje Abasidskog kalifata počelo je sredinom 9. stoljeća, a već su se vodili ratovi između Vizantijskog carstva i novih država Sirije i Al Jazeere. Posebno su velike važnosti bile kampanje Sayfuddaulyata iz dinastije Hamdanite. U tom periodu, osim nekoliko okršaja na turkestanskom i hazarskom frontu, vladalo je potpuno zatišje. Abasidi, s obzirom na činjenicu da je Mediteran bio daleko od centra carstva, tu nisu obraćali veliku pažnju. Međutim, novoformirane države Egipat i Sjeverna Afrika kontrolirale su Mediteran nekoliko stoljeća. Primjer za to su Aglebiti, koji su vladali Sicilijom od 825. do 878. godine.

Prijateljski odnosi između abasidskog halife Haruna al-Rašida i kralja Karla Velikog početkom 9. stoljeća proizašli su iz obostrane koristi. Karlo Veliki smatrao je Haruna al-Rašida mogućim saveznikom u ratu protiv Bizanta, a Harun al-Rašid je želio da iskoristi Karla Velikog protiv Omajada iz Andaluzije, koji su bili u stanju da stvore moćnu i suverenu državu u Španiji. Prema zapadnim naučnicima, odnos je ojačan bilateralnom razmjenom poklona i delegacija. Spominje se neobičan i vješto izrađen sat koji je Harun al-Rashid poklonio Karlu Velikom. Istovremeno, u islamskim istorijskim izvorima ništa se ne izvještava o tim odnosima 797-806, na koje ističu zapadni istoričari.

S druge strane carstva, Mongoli Džingis-kana, nakon uspješnih pohoda na Kinu, krenuli su na zapad od 1218. godine i počeli da zauzimaju teritoriju islamskog svijeta. Nakon uništenja Kharezmshaha u Iranu i Iraku, nije preostala nijedna snaga koja bi mogla izdržati invaziju Mongola. Mongoli su sravnili sa zemljom Samarkand, Buharu, Taškent, Kharezm, Belkh i nastavili da se kreću na zapad. Nakon smrti Džingis-kana, invazija Mongola nije prestala. Jedan od njegovih unuka, Hulagu, nakon što je slomio posljednji otpor u Iranu, prišao je Bagdadu januara 1258. i opkolio ga. Bagdad nije imao snage da se odupre. Nakon što su mirovni prijedlozi odbijeni, posljednji abasidski halifa, Musta'sym, bio je prisiljen da se preda zajedno sa svim državnim zvaničnicima. Hulagu je naredio pogubljenje svih koji su se predali, a Bagdad, koji je pet vijekova služio kao prijestolnica islamskog svijeta, je uništen. Kao iu drugim islamskim gradovima u Bagdadu, osvajači su počinili neopisiva zvjerstva, sve državne formacije su uništene. Džamije su pretvorene u ruševine, biblioteke uništene, knjige spaljene ili bačene u Tigris. Zauzimanje Bagdada od strane Mongola smatra se jednom od najgorih katastrofa u historiji islama. Ova katastrofa je nanijela štetu, više nego politički, u civilizacijskom smislu, a nakon ovog događaja islamska kultura je počela da stagnira i blijedi.

Abasidska dinastija, koja je vladala od 750. do 1258. godine, druga je najduža vladavina nakon Osmanskog carstva. Islamska kultura je doživjela svoj procvat, upravo u eri Abasida. Abasidi su dugo držali političku arenu u svojim rukama, a osim u jednom ili dva vremenska perioda, do kraja svojih dana bili su i duhovni vođe islamskog svijeta. Abasidski kalifat zauzima dostojno mjesto kako u historiji islama tako i u svjetskoj historiji.

Vladavina kalifa iz dinastije Abasida

Abu Abbas as-Saffah 132,750
Abu Ja'far al Mansur 136,754
Muhamed al Mahdi 158 775
Musa al Hadi 169 785
Harun al-Rašid 170 786
Al Amin 193 809
Al Ma'mun 198 813
Al Mu'tasim - Billah 218 833
Al Wasik - Billah 227 842
Al Mutawakkil - Allallah 232 847
Al Muntasyr - Billah 247 861
Al Musta'in - Billah 248 862
Al Mu'taz - Billah 252 866
Al Muhtadi Billah 255 869
Al Mu'tamid - Allallah 256 870
Al Mu'tazeed - Billah 279 892
Al Muqtafi - Billah 289 902
Al Muqtadir - Billah 295 908
Al Kahir - Billah 320 932
Ar-Razy - Billah 322 934
Al Muttaki-Lillah 329 940
Al Mustafi Billah 333 944
Al Muti-Lillah 334 946
At-Tai - Lillah 363 974
Al Qadeer Billah 381 991
Al Qaim-Biamrillah 422 1031
Al Muqtadi Biamrillah 467 1075
Al Muztashir Billah 487 1094
Al Mustaršid Billah 512 1118
Ar-Rašid Billah 529 1135
Al Muktafi-Liemrillah 530 1136
Al Mustandžid - Billah 555 1160
Al Mustazi-Biamrillah 566 1170
Al Nasyr-Lidinillah 575 1180
Az-Zahir-Biamrillah 622 1225
Al Musta'sim - Billah 640-656 1242-1258

Mongolsku katastrofu zaustavio je u Ainijalutu 1260. godine mamelučki komandant Baibars. Iste godine, Baybars ubija mamelukijskog sultana Qutuza i sam stupa na prijestolje. Sultan Baybars dovodi u Kairo Ahmada, sina abasidskog halife Zahira, koji je pobjegao u Damask kada su Mongoli uništavali Bagdad, proglašava Ahmada kalifom uz veličanstvene proslave i zaklinje mu se na vjernost. (9. Radžab 659. / 9. jun 1261.). Tako je ponovo stvoren Abasidski kalifat, nakon trogodišnje pauze u petovjekovnom duhovnom vodstvu islamskog svijeta. Ahmad, koji je uzeo ime Mustansir, otišao je sa sultanom Baibarsom u Damask iste godine u oslobodilačku kampanju protiv Bagdada, ali je Baibars bio prisiljen da se vrati i Mustansir, ostavljen sam sa mongolskim guvernerom, poginuo je u bici. Zatim Baybars proglašava drugog predstavnika Abasida, također po imenu Ahmad, ali zvanog "Al Hakim" kalifom; tako je Baybars pružio duhovnu podršku svojoj političkoj moći. Egipatski abasidski halifi potječu od Hakima. Imena ovih halifa kovana su na novčićima i njihova imena su se izgovarala na molitvi petkom uz imena sultana, ali halife nisu imale stvarnu moć. Halifi su upravljali samo imovinom i sredstvima namijenjenim za vjerske svrhe i obavljali neke rituale kada su novi sultani stupili na prijestolje.

Abasidski halifi iz Kaira slali su naredbe za njihovo imenovanje nekim islamskim vladarima i, ako je bilo moguće, miješali se u politička pitanja carstva. Tako se 1412. godine, nakon smrti sultana Nasyra, halifa Adil proglasio sultanom, ali je bio sultan samo tri dana. Sultan Muayed Khan ga je zbacio s trona i ubio. Neki halife su uklonjeni zbog neslaganja sa sultanima. Na kraju je 1517. godine osmanski vladar Yavuz Sultan Salim okupirao Egipat, a po povratku u Istanbul sa sobom je poveo i posljednjeg halifu Mutawakkila. Tako je egipatski Abasidski kalifat okončao svoje postojanje.

Abasidski kalifi Egipta

Al Mustansir Billah Abu Kasim Ahmad 659 1261
Al Hakim-Biamrillah Abu Abbas Ahmad I 660 1261
Al Mustaqfi Ebu r-Rabi' Sulejman I 701 1302
Al Wasik Billah Abu Ishaq Ibrahim 740 1340
Al Hakim Byamrillah Abu Abbas Ahmad II 741 1341
Al Mu'tazeed Billah Abu Fath Ebu Bekr 753 1352
Al Mutawakkil-Allallah Abu Abdullah (1. vladavina) 763 1362
Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakariya (1. vladavina) 779 1377
Al Mutawakkil-Alyallah Abu Abdullah (2. vladavina) 779 1377
Al Wasik-Billa Abu Hafs Omar 785 1383
Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakariya (2. vladavina) 788 1386
Al Mutawakkil-Allallah Abu Abdullah (treća vladavina) 791 1389
Al Musta'in Billah Abul Fazl Abbas 808 1406
Al Mu'tazeed Billah Abu Fath Dawud 816 1414
Al Mustaqfi-Billah Abu r-Rabi’ Sulejman II 845 1441
Al-Qaim-Biamrillah Abul Beqa Hamza 855 1451
Al Mustandžid Billah Abul Mahasin Jusuf 859 1455
Al Mutawakkil-Alyallah Abul-Iz Abdulziz 884 1479
Al Mustamsik-Billah Abu s Sabr Yaqub (1. vladavina) 903 1497
Al Mutawakkil-Allallah Muhammad (1. vladavina) 914. 1508.
Al Mustamsik-Billah Abu s Sabr Yaqub (2. vladavina) 922 1516

Al Mutawakkil-Allallah Muhammad (2. vladavina) 923. 1517.

Nastavlja se...

Islamic Encyclopedia

Bagdadski kalifat iz dinastije Abasida

Abasidi su bili potomci al-Abbasa ibn Abd al-Mutalliba ibn Hašima, koji je bio Poslanikov stric. Vjerovali su da su i oni bliski srodnici Poslanika, poput klana Alija. Njihove pretenzije na vlast prvi put su izašle na vidjelo pod Omarom II. Abasidi su stvorili tajna društva u Kufi i Horasanu i, iskoristivši svađu između Omeida, započeli su oružanu borbu. Godine 749. preuzeli su vlast u gradu Kufi, a potom i u mnogim drugim zemljama muslimanske države. U jesen 749. godine, u Kufi, muslimani su se zakleli na vjernost prvom halifi nove dinastije, Abu al-Abbasu al-Saffahu. Njegov nasljednik kalif al-Mansur, koji je vladao od 754. do 775. godine, osnovao je novu prijestolnicu, Grad mira, ili Bagdad. Bagdad je izgrađen na rijeci Tigris 762. godine.

Na početku vladavine ove dinastije 751. godine, u bici kod centralnoazijske rijeke Talas, muslimani su porazili ogromnu kinesku vojsku, nakon čega se islam konačno učvrstio u srednjoj Aziji i granice kalifata se nisu dalje širile. Iran je postao glavna provincija Abasidskog kalifata. Abasidi su slijedili primjer sasanidskih kraljeva u organizaciji uprave, finansija, pošte. Približni Abasidi su bili pretežno od Iranaca.

Arapi u Bagdadskom kalifatu, osim potomaka Poslanika, izgubili su svoj isključivi položaj u društvu. Dobili su jednaka prava sa svim muslimanima, među kojima su većina bili Turci i Iranci. Dinastija Abasida vladala je skoro pet stotina godina, od kojih je tri stotine godina obilježeno procvatom muslimanske kulture i nauke.

Iz knjige Istorija religija Istoka autor Vasiljev Leonid Sergejevič

Iz knjige Bliski istok - kolijevka pravoslavlja autor Trubnikov Aleksandar Grigorijevič

4. BAGDADSKI PAKT I ARAPSKA LIGA A. Bagdadski pakt Bagdadski pakt igra veliku ulogu u politici Bliskog istoka. Osmislila ga je Engleska, koja je, nakon što je očistila svoje posjede ili mandatne zemlje, ipak namjeravala igrati ulogu u Srednjoj. Istok, smatrajući sebe silom

Iz knjige islama autor

Iz knjige Istorijska skica budizma i islama u Afganistanu autor Berzin Alexander

Rani Abasidski period Godine 750. arapska frakcija uništila je Omajadski kalifat i uspostavila dinastiju Abasida. Zadržali su kontrolu nad sjevernom Baktrijom. Abasidi ne samo da su nastavili politiku davanja statusa dhimmi lokalnim budistima, već su i pokazali

Iz knjige Veličina Babilona. Istorija drevne civilizacije Mesopotamije autor Suggs Henry

Pobune protiv Abasida Rane Abaside su mučile pobune. Kalif al-Rašid je umro 808. na putu za Samarkand, glavni grad Sogdijane, gdje je otišao da uguši pobunu. Prije svoje smrti podijelio je carstvo između svoja dva sina. Al-Mamun, koji je pratio svog oca u pohodu u

Iz knjige Proverbs.ru. Najbolje moderne parabole autora

Iz knjige Istorija islama. Islamska civilizacija od rođenja do danas autor Hodgson Marshall Goodwin Simms

Iz knjige Muhamedovi ljudi. Antologija duhovnog blaga islamske civilizacije autor Schroeder Eric

Bagdadski lopov Stari bagdadski lopov, dijeleći obrok sa sinom, poučio ga je pitajući: - Znate li kako ukrasti zlato iz riznice da se zidovi Bagdada ne sruše? Ja ću te naučiti.” Sakupio je mrvice kruha sa stola na gomilu i, pokazujući na nju, nastavio: “Ovdje je riznica grada Bagdada. Uzmi iz

Iz knjige Enciklopedija islama autor Khannikov Aleksandar Aleksandrovič

Iz knjige Kalifat - država islama autor Khannikov Aleksandar Aleksandrovič

Pobjednički kalifat „Zbogom Sirijo, zauvijek! - reče car, doplovivši iz Vizantije. - I ova divna zemlja treba da pripada mom neprijatelju... "Oplašite Sasanidsku dinastiju, moć i slavu, tron tolikih vladara! Došlo je Omarovo vrijeme, došla je vjera,

Iz knjige Istorija religija. svezak 2 autor Kriveljev Iosif Aronovič

Hišamski kalifat Pobuna kuće Alija. Zavjere kuće Abbasa Hišama, četvrtog od sinova Abd al-Malika, koji je postao kalif, bio je strog, škrt i beskompromisan. Akumulirao je bogatstvo, pomno pratio obradu zemlje i uzgoj rasnih konja. U trkama on

Iz autorove knjige

Pojava Abasidskog kalifata i osnivanje Bagdada „Što više moći, manje je plemstva“, rekao je Abu Abbas. Dinastija Abasida postala je poznata po svojoj prijevari i izdaji. Intriga i lukavstvo su u ovu porodicu zamenili snagu i hrabrost, što je posebno

Iz autorove knjige

Abasidski kalifat u Bagdadu Abasidi su bili potomci al-Abbasa ibn Abd al-Mutalliba ibn Hašima, koji je bio Poslanikov stric. Vjerovali su da su i oni bliski srodnici Poslanika, poput klana Alija. Njihovo pravo na vlast prvi put je izašlo na vidjelo pod Omarom

Iz autorove knjige

Kordobski kalifat Kordobski kalifat je najduže trajao na Zapadu, gdje je od sredine 8. stoljeća vladala dinastija Omajada. Osnivač ove dinastije bio je Abderrahman I, koji je pobjegao od abasidskih ubica i pobjegao na jug Španije u Kordobu. najveći procvat

Iz autorove knjige

VJERSKA BORBA U ABASIDSKOM KALIFATU F. Engels je dao slijedeći opis društvenih osnova unutrašnje borbe koja se u islamu odvijala tokom stoljeća: „Islam je vjera prilagođena stanovnicima Istoka, posebno Arapima, dakle,

Pravednikkalifat, kao što znate, povezuje se sa erom vladavine četiri najbliža ashaba (sahaba) proroka Muhammeda (s.g.v.): Abu Bakra al-Siddiq (r.a., vladao u632-634 od Miladija)Omer ibn Hattab (r.a.,634-644),Usman ibn Affan (r.a.,644-656) iAli ibn Ebu Talib (r.a.,656-661).

Taj istorijski period smatra se uzornim za muslimane, jer je to doba vladavine pravednih halifa koje se odlikovalo poštivanjem svih islamskih kanona u obliku u kojem ih je Svemogući poslao ljudima preko Allahovog Poslanika (mir neka je na njemu).

Tokom 30 godina vladavine četvorice ashaba proroka Muhameda (S.G.V.), Arapski kalifat se od male države smještene na teritoriji Arapskog poluotoka pretvorio u regionalnu silu, koja je uključivala i sljedeće regije: Sjevernu Afriku, Bliski istok, Jerusalim, Palestina, Perzija, Iberijsko poluostrvo, Kavkaz.

Ali u isto vrijeme, u historiji Arapskog kalifata, mnogi historičari ističu eru vladavine drugog halife - Omara ibn Abdul-Aziza (Umar II). Zbog izuzetnih zasluga u javnoj upravi, kao i zbog svoje bogobojaznosti i oponašanja ashaba proroka Muhammeda a.s., dobio je nadimak "peti pravedni halifa". U isto vrijeme, neki muslimanski teolozi su ovaj status dodijelili unuku proroka Muhameda (S.G.V.) - Hasanu ibn Aliju, koji je vladao nekoliko mjeseci nakon svog oca i četvrtog pravednog halife.

Omer II prije stupanja na prijestolje

Omer ibn Abdul-Aziz je rođen 680 (prema drugoj verziji 682. -cca. Islam . Global ) Medina. Njegov otac Abdul-Aziz ibn Marwan bio je predstavnik dinastije Umayyad, koja je u to vrijeme vladala na teritoriji Arapskog kalifata. Međutim, on je bio najmlađi sin kalifa Marvana, pa se stoga njegovo stupanje na prijestolje, kao i njegovi sinovi, činilo malo vjerojatnim u to vrijeme. Zbog toga se Omer ibn Abdul-Aziz nije pripremao za prijestolje i njegovo stupanje na prijesto je za njega bilo veliko iznenađenje.

Prethodnik Omera II - Sulejman ibn Abdul-Malik bio mu je rođak, dok je halifa u to vrijeme imao nekoliko sinova i braće. Dvije godine nakon stupanja na prijestolje, kalif Sulejman, koji je bio u vojnom pohodu, teško se razbolio. Položaj vladara se činio gotovo beznadežnim, a onda je ozbiljno razmišljao o svom nasljedniku na položaju halife.

Sulejmanov najstariji sin, Ayyub, koji se smatrao prijestolonasljednikom, umro je neposredno prije očeve smrti. Drugi kalifov sin u vrijeme očeve bolesti bio je u vojnom pohodu protiv Bizantijskog carstva, pa ga je malo ljudi smatralo mogućim prijestolonasljednikom. Ostali Sulejmanovi sinovi do tada nisu bili punoljetni, što znači da nisu imali pravo tražiti da vladaju državom.

Osim toga, Sulejman je mogao prenijeti vlast na vlastitu braću, ali s njima nije bio u tako bliskim odnosima. U ovoj situaciji, izbor halife pao je na njegovog rođaka - Umara ibn Abdul-Aziza, čiju je kandidaturu odobrila većina najvećih vojnih vođa zemlje, što je služilo kao garancija stabilnosti države.

"Čudni" vladar

Postavši šef države, Omar ibn Abdul-Aziz je napustio luksuz i život u velikoj palati u Damasku, u kojoj su živjeli svi njegovi prethodnici, i nastanio se u maloj, skromnoj dvosobnoj kući. Osim toga, sve svoje bogatstvo poklonio je državnoj blagajni. Porodični posjedi Omera II, koje je, po njegovom mišljenju, njegov otac stekao nezakonito, nisu bili izuzetak. Također je oslobodio sve robove koji su se na njega oslanjali kao vladara, napustio je veliki broj dvorskih slugu. Omer II je vratio svu zemlju koju su uzeli njegovi prethodnici njihovim pravim vlasnicima. Muževljev primjer slijedila je i njegova supruga Fatima koja je sav svoj nakit, koji joj je poklonio otac, poklonila za potrebe običnih ljudi.

Halifa Omar je tokom svoje vladavine vodio prilično skroman način života, a svo bogatstvo i nakit koji je dobio na poklon odlazio je za potrebe siromašnih.

Zabrana psovanja Alija (r.a.)

Dolaskom na vlast, Omer II je zabranio proklinjanje četvrtog pravednog halife, Alija ibn Ebu Taliba (r.a.) i njegovu porodicu.

Činjenica je da je osnivač dinastije Umayyad, Muawiya ibn Abu Sufyan, bio guverner Egipta i Sirije u vrijeme početka vladavine Alija (r.a.). Nakon što je treći pravedni halifa (r.a.) umro od strane pobunjenika 656. godine, Ali ibn Ebu Talib (r.a.) je postao vođa vjernika. Međutim, Muawiyah je odbio da mu se zakune na vjernost, optužujući ga da je organizirao zavjeru protiv halife Usmana (r.a.).

Kao rezultat nesuglasica koje su nastale u Arapskom kalifatu, Muawiya ibn Abu Sufyan se pobunio protiv novog vladara muslimana, ali nije uspio zbaciti četvrtog pravednog halifu. Nakon smrti Alije (r.a.), nasljednik je postao njegov sin Hasan ibn Ali (r.a.), koji je nekoliko mjeseci kasnije bio primoran da vlast u zemlji prenese na Muaviju ibn Abu Sufjana, koji je imao veliku podršku u zemlji od mnogi uticajni ljudi.

Osim toga, šiitska opozicija, koja nije priznala Omajade kao legitimne vladare, nazivala je Muaviju i njegove nasljednike uzurpatorima vlasti. Prema šiitima, samo potomci Alija ibn Abu Taliba (r.a.) imaju pravo vladati muslimanskom državom.

Tako su nesuglasice koje su nastale među prvim Omejadima sa jednim od najbližih sehaba Allahovog Poslanika, sallallahu alejhi ve sellem, i njegovim sljedbenicima dovele do toga da je u Arapskom kalifatu, po nalogu vlasti. , počeli su javno da hule na halifu Alija (r.a.) i njegove potomke. Dolaskom na vlast Omer II je zabranio takvu praksu, jer je smatrao nedostojnom javnih uvreda na račun ashaba poslanika Muhammeda a.s.

Omer ibn Abdul-Aziz je posebnu pažnju posvetio potrebama običnih ljudi. U doba njegove vladavine popravljeni su mnogi bunari, što je bilo posebno važno za stanovnike vrućih provincija kalifata. Pored toga, postavljeno je mnogo puteva i poboljšana komunikacija između naselja u zemlji. Mnogi obični ljudi uspjeli su za vrijeme Omera II vratiti svoju imovinu koja im je nezakonito oduzeta pod prethodnim vladarima.

Reforme u vjerskoj sferi

Halifa Omar II je također ozbiljnu pažnju posvetio vjerskoj komponenti, budući da je i sam imao opsežna znanja iz oblasti islamske teološke misli. Konkretno, pod njim je izgrađen veliki broj džamija u različitim dijelovima kalifata, zahvaljujući čemu su stanovnici čak i najudaljenijih gradova i sela mogli nastupati. Osim toga, mihrabi su se pojavili u džamijama pod Omerom ibn Abdul-Azizom. (posebne niše u zidovima - cca. Islam . Global ) ukazujući na pravac Kabe. Osim toga, pružao je svaku vrstu podrške učenjacima iz oblasti islamske teologije, podsticao proučavanje Časnog Kur'ana i Najčistijeg sunneta.

Osim što je podržavao djelovanje muslimanskih teologa, vodio je žestoku borbu protiv onih koji su u svoje sebične svrhe iskrivljavali vjerske kanone i pokušavali posijati neprijateljstvo u multikonfesionalnoj državi. Pozvao je svoje guvernere u provincijama Arapskog kalifata da se u svojim aktivnostima rukovode isključivo odredbama Svetog pisma i plemenitog sunneta. Iz toga su slijedile mnoge zabrane koje je usvojio kalif Omar II. Na primjer, zaustavio je naplatu dodatnih poreza i drugih plaćanja od običnih ljudi koja nisu bila predviđena islamskim primarnim izvorima. Osim toga, Omer ibn Abdul-Aziz je zabranio naplatu naknada od predstavnika svećenstva i vjerskih institucija.

Smrt halife Omara II

Tri godine nakon stupanja na prijestolje, fizičko stanje Omara II se naglo pogoršalo. Prema nekim istoričarima, bolovao je od raka. Prvog dana mjeseca redžeba, 101. hidžri (720 miladija), halifa Omer je otišao u drugi svijet. Nakon smrti, svojoj djeci nije ostavio palate ni neizrecivo bogatstvo, kao što je to bio slučaj sa njegovim prethodnicima. Međutim, za samo tri godine svoje vladavine značajno je poboljšao živote običnih ljudi, uključujući i lični materijalni doprinos. Za svoje brojne uspjehe tokom svoje vladavine, kao i za vođenje skromnog načina života, striktno pridržavanje biografije proroka Muhammeda (a.s.) i pravednih halifa, dobio je počasni nadimak „peti pravedni halifa“ u istoriji Islam.

Prije 1230 godina, 14. septembra 786. godine, Harun ar-Rašid (Garun al-Rashid), ili Pravedni (766-809), peti bagdadski kalifa iz dinastije Abasida, postao je vladar Abasidskog kalifata.

Harun je pretvorio Bagdad u briljantnu i intelektualnu prijestolnicu Istoka. Sagradio je sebi veličanstvenu palatu, osnovao veliki univerzitet i biblioteku u Bagdadu. Halifa je gradio škole i bolnice, pokrovitelj je nauke i umetnosti, podsticao časove muzike, privlačio naučnike, pesnike, lekare i muzičare, uključujući strance, na dvor. I sam je volio nauku i pisao poeziju. Pod njim su poljoprivreda, zanatstvo, trgovina i kultura ostvarili značajan razvoj u kalifatu. Vjeruje se da je vladavina halife Haruna al-Rašida obilježena ekonomskim i kulturnim procvatom i sačuvana je u sjećanju muslimana kao "zlatno doba" Bagdadskog kalifata.

Iz arapskog kalifata

Nakon Muhamedove smrti 632. godine, uspostavljen je sistem vladavine halifa (prorokovih zamjenika). Prvi halife su bili drugovi proroka i pod njima je započela široka ekspanzija. Do 640. godine Arapi su osvojili gotovo cijelu Palestinu i Siriju. Istovremeno, mnogi gradovi su bili toliko umorni od represija i poreskog ugnjetavanja Rimljana (Bizantovaca) da se praktički nisu odupirali. Arapi su u prvom periodu bili prilično tolerantni prema drugim religijama i strancima. Tako su se veliki centri poput Antiohije, Damaska i drugih predali osvajačima samo pod uslovom očuvanja lične slobode, slobode za kršćane i Židove njihove vjere. Ubrzo su Arapi osvojili Egipat i Iran. Kao rezultat ovih i daljnjih osvajanja stvorena je ogromna država. Dalja feudalizacija, praćena porastom moći krupnih feudalaca u njihovim posjedima, i slabljenjem centralne vlasti, dovela je do raspada kalifata. Guverneri kalifa - emira postepeno su postigli potpunu nezavisnost od centralne vlasti i pretvorili se u suverene vladare.

Istorija arapske države podijeljena je u tri perioda prema nazivu vladajućih dinastija ili lokaciji glavnog grada: 1) Mekanski period (622 - 661) je vrijeme vladavine Muhameda i njegovih bliskih saradnika; 2) Damask (661-750) - vladavina Omajada; 3) Bagdad (750 - 1055) - vladavina dinastije Abasida. Abas je ujak proroka Muhameda. Njegov sin Abdullah postao je osnivač dinastije Abasida, koja je u liku Abdullahovog unuka, Abul-Abbasa, preuzela tron bagdadskih halifa 750. godine.

Arapski kalifat pod Harunom

Vladavina Haruna al-Rašida

Ponekad su to bili ustanci haridžija - vjerske i političke grupe koja se odvajala od glavnog dijela muslimana. Haridžije su priznale samo prva dva halife kao legitimne i zagovarale jednakost svih muslimana (Arapa i nearapa) unutar zajednice. Smatralo se da halifa treba da bude biran i da ima samo izvršnu vlast, dok bi vijeće (šura) trebalo da ima sudsku i zakonodavnu vlast. Haridžiti su imali jaku društvenu bazu u Iraku, Iranu, Arabiji, pa čak i sjevernoj Africi. Osim toga, postojale su razne perzijske sekte radikalnih pravaca.

Pravedni halifi: lista, istorija i zanimljive činjenice. Čovjek je dobio nadimak „peti pravedni kalif. Omer II prije stupanja na prijestolje

Omer II prije stupanja na prijestolje

"Čudni" vladar

Zabrana psovanja Alija (r.a.)

Reforme u vjerskoj sferi

Smrt halife Omara II

Prijavite grešku u kucanju

Tekst za slanje našim urednicima:

Vaš komentar (opciono):