Prema načinu postojanja biće podijeljeno na dva svijeta:

1. Svijet fizičkih pojava, odn materijalnog prirodnog sveta . Ovaj postoji objektivno bez obzira na volju i svest ljudi. Ovo je svijet žive prirode, svijet nežive prirode, društvo kao materijalni sistem;

Svijet ljudske svijesti, ili duhovni svijet . Ovaj svijet se, pak, također može podijeliti na objektivno i subjektivno . subjektivnog duha - ovo je unutrašnji mentalni svijet osobe, to je vlasništvo pojedinca. Istovremeno, zajednička aktivnost ljudi u društvu stvara takve duhovne formacije koje su vlasništvo ne pojedinačnih pojedinaca, već društva u cjelini. Objektivna duhovna stvarnost - ovo je javna svijest i njeni oblici (nauka, filozofija, moral, umjetnost, religija, itd.).

Pitanje odnosa između ova dva načina postojanja je fundamentalno pitanje filozofije . Ovisno o odgovoru na njega, razlikuju se glavni filozofski pravci: materijalizam, idealizam, dualizam .

Specifičnost čovjekovog bića je u tome što on istovremeno pripada prirodnom, tjelesnom svijetu kao njegovom organskom dijelu, i duhovnom svijetu, čije pripadnost ga čini čovjekom. Ljudsko biće i svijet ljudske kulture pokazuju jedinstvo objektivnog i subjektivnog u biću.

4. Ideja jedinstva svijeta u filozofiji.

Bitak se manifestuje u beskonačnom broju predmeta, pojava, procesa.

[Savremena nauka poznaje: - oko 30 hiljada vrsta minerala,

- 500 hiljada biljnih vrsta,

- 2 miliona vrsta životinja;

- ima mnogo kreveta, država;

- u našoj galaksiji ima više od 100 milijardi zvijezda,

- postoji oko 10 milijardi galaksija u dijelu Univerzuma dostupnom za istraživanje itd.]

Postavlja se pitanje: da li je moguće tvrditi da, uprkos ovoj raznolikosti, postoji jedinstvo svijeta?

Većina mislilaca u istoriji filozofije, bez obzira na filozofski pravac, pozitivno je odgovorila na pitanje jedinstva sveta. Međutim, u svakoj konkretnoj istorijskoj epohi, temelji ovog jedinstva su različito definisani, zavisno od dominantnog principa kulture.

AT antike jedinstvo svijeta se sagledavalo kroz princip kosmocentrizam . Svijet je produhovljena cjelina, gdje je priroda dio Kosmosa, a čovjek dio prirode. Svijet je jedan, jer predstavlja kosmičku harmoniju.

AT Srednje godine jedinstvo svijeta je određeno kroz princip teocentrizam : jedinstvo svijeta personificirao je Bog Stvoritelj.

U eri Renesansa jedinstvo bića bilo je određeno principom antropocentrizam : Čovjek je bio integralna osnova svijeta.

U eri novo vrijeme postao je princip koji određuje jedinstvo svijeta mehanizam : svijet je jedan, jer je integralni sistem koji funkcioniše po zakonima mehanike.

moderna nauka jedinstvo svijeta povezuje sa svojim materijalnost : svijet je jedan, jer materijalno je i postoji u jednoj prostorno-vremenskoj dimenziji.

Problem jedinstva svijeta jedan je od glavnih u ontologiji. Ključna kategorija za njegovo rješenje je supstance(lat. substantia - osnova) - temeljni princip bića, koji je uzrok i izvor čitave raznovrsnosti prirodnih i društvenih pojava. Koncept "supstancije" karakteriše stvarnost sa stanovišta njenog unutrašnjeg jedinstva, međusobne povezanosti svih oblika njenog postojanja.

U rješavanju pitanja supstancije bića kao osnove jedinstva svijeta, razlikuju se glavni filozofski pravci.

Filozofski pluralizam prepoznaje postojanje nekoliko ili mnogo nezavisnih osnova bića. Neke od muka Drevnog Istoka i antike bile su takve prirode (na primjer, Empedokle je svu raznolikost stvari sveo na četiri “korijena”: zemlju, vodu, zrak, vatru). U moderno doba, upečatljiv primjer pluralizma je sistem G. Leibniza. Vjerovao je da se sve sastoji od apsolutno jednostavnih, nedjeljivih duhovnih čestica - monada (one čine inteligibilan svijet, a svijet stvari - "fizički kosmos" - je izveden iz njega). Prema G. Leibnizu, broj monada je beskonačan, one nisu fizički u interakciji jedna s drugom, ali u isto vrijeme čine jedan svijet u razvoju; ovo jedinstvo je zbog postojanja najviše monade - Boga. One. pluralistička učenja nisu u suprotnosti s idejom jedinstva svijeta.

Dualizam polazi od priznavanja dvaju principa jednakih u pravima i nesvodivih jedno na drugo – materijalnog i duhovnog. Najveći predstavnik ovog trenda u filozofiji modernog doba bio je R. Descartes, koji je tvrdio da postoje dvije jednake i nezavisne supstance: duhovne (njegov glavni atribut je mišljenje) i materijalne (njegov glavni atribut je produžetak). ove dvije supstance se ukrštaju i aktivno djeluju, ali njihov odnos je samo mehanički. ( Živopisan primjer takve interakcije je osoba - jedinstvo tjelesnog i duhovnog). Osnova jedinstva svijeta je apsolutna beskonačna supstancija – Bog, koji je Stvoritelj cijelog svijeta i, u suštini, jedina supstancija (koncept „supstancije“ se može primijeniti na duhovno i materijalno samo uvjetno, budući da se pojavljuju samo u svijetu stvorenom od Boga).

Monizam prepoznaje jednu supstancu kao osnovu svijeta, što dovodi do tvrdnje o unutrašnjem jedinstvu svijeta. Postoji razlika između materijalističkog i idealističkog monizma. Idealistički monizam u raznim oblicima zastupljen je u filozofiji Platona (osnovni princip bića je svijet ideja), religijskim i filozofskim sistemima (božanski princip), u Hegelovim učenjima (Apsolutna ideja) itd. Materijalistički monizam karakteristika većine elementarno-materijalističkih učenja antike; u moderno doba manifestuje se u učenjima T. Hobbesa, B. Spinoze (prepoznavanje vječne i beskonačne supstance u kojoj su spojeni Bog i priroda i koja je sama sebi uzrok); u učenju francuskih materijalista; u filozofiji L. Feuerbacha; u marksizmu (ovdje je ideja materijalnog jedinstva svijeta dobila znanstveno opravdanje i dopunjena je dijalektičkim konceptom razvoja); u ruskoj filozofiji - u učenju A.I. Hercen i N.G. Černiševskog, itd.

Prva filozofska škola nastala je u gradu Miletu - primorskom gradu Grčke, jednom od centara trgovine (7-6. pne.). Predstavnici: Tales, Anaksimandar, Anaksimen. Glavna ideja Milesijske škole je jedinstvo svega bića. Ova ideja se pojavila u obliku jedinstvene materijalne osnove identične svim stvarima - korijenskog uzroka "arche".

Tales je vodu smatrao osnovnim principom - "sve dolazi iz vode i sve se u nju vraća". Voda je u Talesovom shvatanju "fiza" (tečno stanje materije). Tales je poznat ne samo kao filozof, već i kao naučnik - objasnio je uzrok pomračenja Sunca, podijelio godinu na 365 dana, izmjerio visinu Keopsovih piramida. Najpoznatija Talesova teza je "spoznaj samog sebe".

Anaksimandar je Talesov učenik. Napisao je raspravu "O prirodi". Kao "arhe" Anaksimandar je smatrao "operon" - "ono što je pored elemenata", apstraktno, nešto između, srednje, bezgranično. Operaon sadrži suprotnosti - toplo i hladno, suho i mokro, itd. Prisustvo suprotnosti u njemu omogućava mu da generiše razne stvari. Operaon se ne može vidjeti. Operaon je vječan (nema početak ili kraj u vremenu).

Anaksimandar je bio prvi koji je predložio nemitološku teoriju o poreklu svemira i primitivnu evolucionu teoriju o nastanku života iz vode. Na početku svega bio je Beskonačni početak, koji je uključivao sve elemente u mješovitom obliku. Zatim, od Beskonačnog početka, nastali su primarni elementi - vatra, voda, zemlja, vazduh.

Anaksimen je Anaksimandrov učenik. Vjerovao je da sve stvari proizlaze iz zraka i predstavljaju njegove modifikacije uslijed kondenzacije i razrjeđivanja. Vazduh je supstanca suprotnih kvaliteta. Vezano je za ljudsku dušu. "Duša pokreće ljudsko tijelo, a vazduh - Univerzum."

Mislioci Milesove škole smatrali su prirodu početkom i bili su monisti (vjerovali su da je sve nastalo iz jednog početka).

Tales kao filozof. Aristotel je prvi pisao o Talesu kao filozofu. Metafizika kaže: „Od onih koji su prvi proučavali filozofiju, većina je smatrala da su početak svih stvari samo počeci u obliku materije: ono od čega se sve stvari sastoje, iz koje prvo nastaju i u koje se na kraju ode, a glavno ostaje, ali se mijenja u svojim svojstvima, oni to smatraju elementom i početkom stvari, i stoga vjeruju da ništa ne nastaje i ne nestaje, budući da je takva osnovna priroda uvijek očuvana... Nisu svi na isti način ukazuje na količinu i formu za takav početak, ali Tales, rodonačelnik ove vrste filozofije, smatra da je to voda" 1 / Aristotel. Metafizika, knj. I, pogl. 3./. Na taj način Aristotel je shvatio suštinu učenja prvih filozofa, koje nazivamo spontanim materijalistima.

Voda - filozofsko promišljanje Okeana, Nun, Abzu (Apsu). Istina, naslov njegovog djela "Na počecima" priznaje da se Tales uzdigao do koncepta početka, inače ne bi postao filozof. Tales, shvaćajući vodu kao početak, naivno tjera zemlju da lebdi po njoj - u ovom obliku on predstavlja i supstancijalnost vode, ona je ispod svega, sve pliva po njoj.

S druge strane, to nije samo voda, već "razumna", božanska voda. Svijet je pun bogova (politeizam). Međutim, ti bogovi su sile koje djeluju u svijetu, oni su i duše kao izvori samokretanja tijela. Tako, na primjer, magnet ima dušu jer privlači željezo. Sunce i druga nebeska tijela hrane se vodenom parom. Ono što je rečeno može se sažeti riječima Diogena Laerta o Talesu: „On je vodu smatrao početkom svega, a svijet je smatrao oživljenim i punim božanstava“ 2 / Diogen Laertes. O životu, učenjima i izrekama poznatih filozofa. M., 1979, str. 71./.

F. Engels naglašava da je Talesov elementarni materijalizam sadržavao "seme kasnijeg raskola" 3 /Marx K., Engels F. Soch, 2. izdanje, tom 20, str. 504./. Božanstvo kosmosa je um. Pred nama je ovdje ne samo antimitologija Talesa, koji je na mjesto Zevsa stavio um, logosa, Zevsovog sina, koji je negirao svog oca, već i mogućnost idealizma svojstvenog protofilozofskom učenju.

Ontološki monizam Talesa povezan je s njegovim epistemološkim monizmom: svo znanje mora biti svedeno na jednu jedinu osnovu. Thales je rekao: "Desitost uopće nije pokazatelj razumnog mišljenja." Tu je Tales istupio protiv mitološke i epske punoslovnosti. "Traži jedno mudro, biraj jedno dobro, pa ćeš zaustaviti besposlenu priču pričljivih ljudi."

2. Problem kretanja i univerzalne varijabilnosti u Heraklitovoj filozofiji.

Heraklit (oko 530-470 pne) je bio veliki dijalektičar, pokušao je da shvati suštinu sveta i njegovo jedinstvo, ne na osnovu toga od čega je napravljen, već na osnovu toga kako se to jedinstvo manifestuje. Kao glavnu karakteristiku izdvojio je varijabilnost svojstava (njegova fraza: „Ne možete dvaput ući u istu rijeku“). Pojavio se epistemološki problem spoznaje: Ako je svijet promjenjiv, kako ga onda spoznati? (Osnova svega je vatra, ona je i slika vječnog kretanja).

Ispada da nema ničega, sve jednostavno postaje. Nemoguće je čak ni zamisliti da bi se nešto što postoji, odjednom otupjelo, potpuno smrznulo u apsolutnoj nemi. Samo jedan fluidni talas ostaje u senzaciji, koji je teško uhvatiti pipcima uma: on uvek pobegne. To vodi do krajnje Kratilove skepse: ništa se ne može tvrditi ni o čemu, jer sve teče; kažeš nešto dobro o čoveku, a on je već ulio u blato lošeg.

Prema Heraklitovim stavovima, prelazak pojave iz jednog stanja u drugo ostvaruje se borbom suprotnosti, koju je on nazvao vječnim univerzalnim Logosom, tj. po jednom jedinom zakonu zajedničkom za sve postojanje: slušajući ne mene, nego Logosa, mudro je prepoznati da je sve jedno. Prema Heraklitu, vatra i Logos su „ekvivalentni“: „vatra je racionalna i uzrok je kontrole nad svime“, a ono što „vlada svime kroz sve“, on smatra razumom. Heraklit uči da svijet, jedan od svega, nije stvorio niko od bogova i niko od ljudi, već je bio, jeste i biće vječno živa vatra, koja se prirodno rasplamsava i gasi se.

Vatra kao duša kosmosa pretpostavlja racionalnost i božanskost. Ali um ima moć da kontroliše sve što postoji: on upravlja svime i daje formu svemu. Um, tj. Logos upravlja svime kroz sve. Istovremeno, objektivna vrijednost ljudskog uma određena je stepenom njegove adekvatnosti Logosu, tj. opšti svetski poredak.

Heraklit i zakon kontradikcije kretanja

Problem prirodne povezanosti svih pojava u filozofiji Heraklita i Demokrita.

Filozofski pogledi Demokrita. Demokrit na dva nivoa znanja.

DEMOKRITI iz Abdera (460 - oko 370 pne) - starogrčki filozof, enciklopedijski naučnik, učenik Lea Kipna. Osnivač prvog istorijskog tipa filozofskog i naučnog atomizma na Zapadu. Putovao u Egipat, Babilon, Perziju, Arabiju, Etiopiju, Indiju. Sedamdeset D. djela poznato je po naslovima (O prirodi čovjeka, Gradnja malog svijeta, O idejama, O svrsi i dr.), od kojih su sačuvani brojni (oko 300) fragmenata. Doprinos D. razvoju filozofskih ideja je veoma velik, ali najvažnije je, naravno, njegovo učenje o atomima. D. je u koncepciju početka, tradicionalnu za antiku, uveo ideju množine i mnogostrukosti, proglašavajući kao ovaj početak izuzetno male materijalne čestice koje se ne mogu direktno osjetiti uz pomoć osjetila. D. postavlja svojevrsnu granicu ovom najmanjem početku podjele, koja u određenoj fazi postaje više nemoguća. Odavde naziv čestice atomos (grčki) dolazi od - nedjeljiv. Ideja o množini, višestruki, beskonačno malom, koja se ne opaža osjetilima i ima granicu podjele omogućila je D. da riješi niz problema nauke i filozofije tog vremena: posebno da odgovori na pitanje uzroka o pluralnosti i raznolikosti stvari, jedinstvu i materijalnosti svijeta, jedinstvu tjelesnog i materijalnog, kao i da objasni suštinu procesa spoznaje. Odsustvo atoma, prema D., je praznina (nepostojanje), beskonačan prostor, zahvaljujući kojem i u kojem se vrši haotično kretanje atoma. Atomi su nedjeljivi (zbog tvrdoće), nemaju kvalitete, razlikuju se po veličini, obliku, obliku i težini, lokaciji i redu (oblik, rotacija i kontakt), nalaze se u praznom prostoru i u vječnom kretanju. Kao rezultat njihove povezanosti i razdvajanja, nastaju i nestaju svjetovi i stvari. (Kosmogonija D. je slična Leukipovim pogledima na kosmičke vrtloge koji stvaraju bezbroj svjetova). D.-ovo vrijeme nema početka. Prema D., sve se dešava po nekoj nejasnoj i neshvatljivoj nužnosti (sudbini) i za čoveka je zapravo identično slučaju. Znanje o uzrocima pojava je smisao istinskog filozofskog znanja. Prema D., bolje je "pronaći jedno uzročno objašnjenje nego postati perzijski kralj". Duša – oličenje elementa vatre – sastoji se od posebnih sićušnih okruglih i glatkih atoma raspoređenih po cijelom tijelu. D. je prvi upotrijebio izraz "mikrokosmos", povlačeći analogiju između kosmosa i organizacije ljudskog tijela. Bogovi postoje u obliku spojeva vatrenih atoma i žive duže od ljudi, a da nisu besmrtni. Organ misli je isključivo mozak. Senzacije nastaju zbog prodiranja u dušu "slika" ("idola") koje izviru iz stvari. Od predmeta koje ljudi vide, smatra D., odvajaju se male, nevidljive čestice koje (povezane na određeni način) prolaze kroz prazninu, padaju u obliku otiska na mrežnjaču oka, a zatim i rad um počinje. Najveći blagoslov je blaženstvo, koje se postiže obuzdavanjem želja i umjerenošću u načinu života. D. je, po svemu sudeći, prvi napravio razliku između primijenjene umjetnosti koja uključuje učenje i umjetničkog stvaralaštva za koje je potrebna racionalno neobjašnjiva inspiracija. Atomistički koncept dinamike imao je veliki uticaj na istoriju filozofske i naučne misli, čineći atom svojevrsnim principom za objašnjenje postojanja, kretanja, rođenja i smrti materijalnih tela.

Dva nivoa znanja:

Čovjek za Demokrita nije samo duša i tijelo, on je čitav mikrokosmos. Spolja, poznajemo osobu, međutim, moramo razumjeti šta nam u njoj nije jasno. U potrazi za odgovorom na ovo pitanje, Demokrit je uvideo smisao života svakog filozofa. Proces ljudske spoznaje sastoji se od osjeta i racionalne spoznaje. Prvo, čulno znanje, Demokrit smatra „mračnim“, budući da je zamagljeno obmanom osjeta. Drugo, racionalno znanje, on naziva "svetlim", budući da ono prodire dublje u suštinu stvari. Ova dva načina spoznaje, kroz senzacije i razum, pojavljuju se kod Demokrita kao dva nivoa spoznaje, najviši i najniži. I oni se međusobno nadopunjuju. Ovo sugerira da je Demokrit, iako nesvjesno, operirao konceptom praga osjeta. Po njegovom mišljenju, na primjer, u prirodi nema oštrog ukusa, već nastaje samo u "mišljenju", kada na čula djeluje supstanca čiji su atomi oštri, ugaonog oblika. Dakle, svi osjećaji (toplo i hladno, boja, okus, miris) postoje samo “po mišljenju”, a “u istini” postoje atomi i praznina. To je teškoća saznanja - um ne može pronaći istinu bez osjećaja, a osjećajima se ne može vjerovati. Teškoća spoznaje određuje i individualna osjećanja osobe.Demokrit je, uviđajući složenost odnosa subjekta prema objektu, postavio važan problem, koji je u filozofiji modernog vremena nazvan problemom „primarnih i sekundarnih kvaliteta. ”. Primarni kvaliteti su oblik, red i položaj atoma. Oni postoje i razumiju ih. Sekundarni kvaliteti su svojstva stvari koje opažaju čula (toplota, hladnoća, miris, itd.). Oni postoje "u umu".

6. Filozofski pogledi na Pitagore i njegovu školu. Zakoni svijeta i matematika.

Za razliku od jonskih mislilaca, koji su pojedinačne supstance - vodu, vazduh, vatru - smatrali osnovnim principom prirodnih fenomena - Pitagora je smatrao da su brojevi osnova svih stvari, koje su, po njegovom mišljenju, temelj koji formira poredak. u Univerzumu i društvu.Stoga, znanje o svetu treba da se sastoji u znanju brojeva koji upravljaju ovim svetom.To je bila velika zasluga Pitagore, koji je, zapravo, prvi postavio pitanje značaja kvantitativne strane okolnog sveta. .Pitagora je mnogo učinio u razvoju geometrije.
Pitagori je pripisana formulacija takozvane Pitagorine teoreme (kvadrat hipotenuze jednak je zbiru kvadrata kateta). Pitagora je sve brojeve podijelio na parne i neparne. Jedinicu je prepoznao kao osnovu svih brojeva, koji se smatrao paran-neparnim brojem.Jedinica je sveta monada, koja je delovala kao poreklo i osnova sveta oko sebe. Brojevi su tako djelovali kao prava suština svih stvari. Pitagora i Pitagorejci su postavili temelje teorije brojeva i principa aritmetike. Istovremeno, davanje dominantne vrijednosti broju dovelo je do apsolutizacije broja, do misticizma brojeva. Evo kako Diogen Laertes opisuje gledišta pitagorejaca: „Početak svega je jedinica, jedinica kao uzrok je podložna neodređenoj binarnosti kao supstanciji, brojevi potiču iz jedinice, a neodređeni binarni, tačke potiču iz brojeva. , tačke-linije od njih su ravne figure, od ravnih su trodimenzionalne figure, od kojih su čulno opažena tijela, u kojima su četiri baze voda i vatra, zemlja i zrak, krećući se i transformirajući u cjelini, oni nastaju do oživljenog, racionalnog, sfernog, u čijoj sredini je zemlja, a zemlja je također sferna i naseljena sa svih strana" [Diogen Laertius. O životu... S. 338-339].
Pitagorejci su se takođe bavili teorijom muzike, skulpturom i arhitekturom. Oni su dali značajan doprinos teoriji likovne umjetnosti u vezi s problemom „zlatnog presjeka“ – pravilnog omjera pojedinih dijelova zgrada i skulpturalnih grupa (pravilo „zlatnog presjeka“: ako se segment AC podijeli u tački B). , tada bi odnos segmenta AB prema BC trebao biti takav kao i omjer cijelog segmenta AC prema BC).
Pitagora se s teorijom brojeva povezuje sa svojom doktrinom suprotnosti, koja se sastojala u tome da su sve stvari suprotnosti: desno - lijevo, muško - žensko, mir - kretanje, pravo - zakrivljeno, svjetlo - tama, dobro - zlo, itd. Za Pitagoru je od posebnog značaja bila opozicija "granica - bezgranično": granica je vatra, a neograničeno je vazduh. Po njegovom mišljenju, svijet se sastoji od interakcije vatre i zraka (praznine).
Posebno područje u Pitagorinim pogledima predstavljaju njegovi vjerski, politički i etički koncepti, njegove ideje o duši i tijelu. Vjerovao je da je ljudska duša besmrtna, da privremeno nastanjuje smrtno tijelo, a onda nakon smrti ova duša prelazi u drugo tijelo, reinkarnira (metempsihoza). Istovremeno, vjeruje se da se osoba sjeća svih svojih inkarnacija koje su se dogodile u prošlosti. Pitagora je smatrao da je najviši etički cilj katarza - pročišćavanje, koje se za tijelo događa kroz vegetarijanstvo, a za dušu - kroz percepciju harmonijske strukture kosmosa, izraženu u osnovnim muzičkim intervalima.
Pitagoreizam postoji od 6. veka. BC prema W.

7. Problem čovjeka u Sokratovoj filozofiji. Sokrat o značenju i generalizovanih pojmova u poznavanju sveta i principa ljudskog života.

Sokrat je glavni neprijatelj proučavanja prirode. Rad ljudskog uma u ovom pravcu on smatra bezbožnim i besplodnim miješanjem u poslove bogova. Svet se Sokratu pojavljuje kao tvorevina božanstva, „toliko velikog i svemoćnog da sve vidi i čuje odjednom, i svuda je prisutan, i brine o svemu”. Proricanje je potrebno, a ne naučno istraživanje, da bi bogovi dobili uputstva o njihovoj volji. I u tom pogledu Sokrat se nije razlikovao od bilo kog neukog Atinjanina. Slijedio je upute Delfijskog proročišta i savjetovao je svoje učenike da to učine. Sokrat je pažljivo prinosio žrtve bogovima i općenito je marljivo obavljao sve vjerske obrede. Sokrat je kao glavni zadatak filozofije prepoznao potkrepljenje religioznog i moralnog pogleda na svijet, dok se poznavanje prirode, prirodne filozofije, smatralo nepotrebnim i bezbožnim. Sumnja ("Znam da ništa ne znam") bi, prema učenju Sokrata, trebalo da vodi ka samospoznaji ("spoznaj sebe"). Samo na takav individualistički način, učio je, može se doći do razumijevanja pravde, prava, zakona, pobožnosti, dobra i zla. Materijalisti su, proučavajući prirodu, došli do poricanja božanskog uma u svijetu, sofisti su dovodili u pitanje i ismijavali sve dosadašnje stavove - stoga je, prema Sokratu, potrebno okrenuti se spoznaji sebe, ljudskog duha i u njemu. pronaći osnovu religije i morala. Dakle, Sokrat kao idealist rješava glavno filozofsko pitanje: primarni je za njega duh, svijest, dok je priroda nešto sporedno, pa čak i beznačajno, što nije vrijedno pažnje filozofa. Sumnja je Sokratu služila kao preduvjet za okretanje vlastitom Ja, subjektivnom duhu, za koji je dalji put vodio objektivnom duhu - božanskom umu. Sokratova idealistička etika se razvija u teologiju.

Razvijajući svoje religiozno i ​​moralno učenje, Sokrat se, za razliku od materijalista, koji pozivaju na „slušanje prirode“, poziva na poseban unutrašnji glas koji ga je navodno uputio u najvažnija pitanja – čuveni Sokratov „demon“. Sokrat se suprotstavlja determinizmu starogrčkih materijalista i ocrtava temelje teleološkog pogleda na svijet, a tu mu je polazna tačka tema, jer smatra da sve na svijetu ima za cilj dobrobit čovjeka. Sokratova teleologija se pojavljuje u krajnje primitivnom obliku. Organi čula osobe, prema ovoj doktrini, imaju za cilj ispunjavanje određenih zadataka: cilj očiju je da vide, ušiju da slušaju, nosu da miriše itd. Na isti način, bogovi šalju svjetlost potrebnu da ljudi vide, noć su bogovi namijenili ostalim ljudima, svjetlost mjeseca i zvijezda ima svrhu da pomogne u određivanju vremena. Bogovi se brinu da zemlja proizvodi hranu za čovjeka, za šta se uvodi odgovarajući redoslijed godišnjih doba; štaviše, kretanje Sunca se dešava na takvoj udaljenosti od zemlje da ljudi ne pate od prevelike vrućine ili prevelike hladnoće itd. Svoju filozofsku doktrinu Sokrat nije zaodjenuo pismenim putem, već ju je širio usmenim razgovorom u obliku svojevrsnog, metodološki usmjerenog spora o konkretnom cilju. Ne ograničavajući se na vodeću ulogu u svom filozofskom i političkom krugu, Sokrat je lutao Atinom i svuda - na trgovima, ulicama, na mjestima javnih skupova, na seoskom travnjaku ili ispod mermernog trijema - vodio "razgovore" sa Atinjani i stranci koji dolaze u posetu, stavljeni pred filozofske, verske i moralne probleme sa njima, vodili su duge sporove sa njima, pokušavali da pokažu od čega se, po njegovom mišljenju, zapravo sastoji moralni život, suprotstavljali su se materijalistima i sofistima i vodili neumornu usmenu propagandu svog etičkog idealizam.

Razvoj idealističkog morala glavna je srž filozofskih interesa i aktivnosti Sokrata.

Sokrat je pridavao posebnu važnost poznavanju suštine vrline. Moralna osoba treba da zna šta je vrlina. Moral i znanje se poklapaju sa ove tačke gledišta; da bismo bili čestiti, potrebno je poznavati vrlinu kao takvu, kao „univerzalno“ koje služi kao osnova svih partikularnih vrlina. Prema Sokratu, zadatak pronalaženja "univerzalnog" trebao je biti olakšan njegovom posebnom filozofskom metodom. “Sokratovska” metoda, koja je imala za zadatak otkrivanje “istine” kroz razgovor, spor, polemiku, bila je izvor idealističke “dijalektike”. „U drevnim vremenima, dijalektika se shvaćala kao umjetnost postizanja istine otkrivanjem proturječnosti u prosuđivanju protivnika i prevazilaženjem tih kontradikcija. U davna vremena, neki filozofi su vjerovali da je razotkrivanje kontradikcija u razmišljanju i sukob suprotstavljenih mišljenja

najbolje sredstvo za otkrivanje istine."

Dok je Heraklit učio o borbi suprotnosti kao pokretačkoj snazi ​​razvoja prirode, fokusirajući se uglavnom na objektivnu dijalektiku, Sokrat je, oslanjajući se na eleatsku školu (Zenon) i sofiste (Protagora), prvi put jasno postavio pitanje subjektivna dijalektika, o dijalektičkom načinu mišljenja. Glavne komponente "sokratovske" metode: "ironija" i "maieutika" - u formi, "indukcija" i "definicija" - u sadržaju. „Sokratovska” metoda je, prije svega, metoda dosljedno i sistematski postavljanih pitanja, s ciljem da se sagovornik dovede u kontradikciju sa samim sobom, do priznanja vlastitog neznanja. Ovo je sokratova "ironija". Međutim, Sokrat je kao svoj zadatak postavio ne samo „irinično” razotkrivanje protivrečnosti u izjavama sagovornika, već i prevazilaženje tih kontradikcija kako bi se postigla „istina”. Stoga je nastavak i dodatak "ironije" bila "maieutics" - "babica" Sokrata (nagoveštaj profesije njegove majke). Sokrat je time htio reći da svojim slušaocima pomaže da se rode u novi život, do spoznaje “univerzalnog” kao osnove istinskog morala.

Glavni zadatak "sokratovske" metode je pronaći "univerzalno" u moralu, uspostaviti univerzalnu moralnu osnovu individualnih, partikularnih vrlina. Ovaj problem se mora riješiti uz pomoć svojevrsne "indukcije" i "definicije". Sokratov razgovor polazi od životnih činjenica, od konkretnih pojava. On upoređuje pojedinačne etičke činjenice, iz njih izdvaja zajedničke elemente, analizira ih kako bi otkrio kontradiktorne momente koji sprečavaju njihovo ujedinjenje i, na kraju, svodi ih na više jedinstvo na osnovu pronađenih bitnih osobina. Na taj način dolazi do opšte koncepcije. Tako je, na primjer, proučavanje pojedinačnih manifestacija pravde ili nepravde otvorilo mogućnost definiranja pojma i suštine pravde ili nepravde općenito. “Indukcija” i “determinacija” u Sokratovoj dijalektici se nadopunjuju. Ako je „indukcija“ potraga za zajedničkim, posebno posebnim vrlinama kroz njihovu analizu i poređenje, onda je „definicija“ uspostavljanje rodova i vrsta, njihova korelacija, „podređenost“. Evo kako je, na primjer, Sokrat u razgovoru s Eutidemom, koji se pripremao za državnu djelatnost i želeći saznati šta su pravda i nepravda, primijenio svoj „dijalektički“ metod mišljenja. Najprije je Sokrat predložio da se slučajevi pravde unesu u kolonu “delta”, a slučajevi nepravde u kolonu “alfa”, zatim je upitao Eutidema gdje da unese laž. Eutidem je predložio da se laži stave u kolonu "alfa" (nepravda). Isto je predložio i za prevaru, krađu i otmicu radi prodaje u ropstvo. Na isti način, na Sokratovo pitanje da li se nešto od navedenog može upisati u kolonu „delta“ (pravda), Eutidem je odgovorio odlučnim poricanjem. Tada je Sokrat postavio Eutidemu pitanje ove vrste: da li je pošteno porobiti stanovnike nepravednog neprijateljskog grada. Eutidem je takav čin prepoznao kao pravedan. Zatim je Sokrat postavio slično pitanje u vezi s prevarom neprijatelja i u vezi s krađom i pljačkom robe od stanovnika neprijateljskog grada. Eutidem je sve te postupke prepoznao kao poštene, ističući da je u početku mislio da se Sokratova pitanja tiču ​​samo prijatelja. Tada je Sokrat istakao da sve radnje koje su prvobitno pripisane koloni nepravde treba staviti u kolonu pravde. Eutidem se složio sa ovim. Tada je Sokrat izjavio da je, dakle, prethodna „definicija“ bila pogrešna i da treba izneti novu „definiciju“: „U odnosu na neprijatelje, takvi postupci su pravedni, ali u odnosu na prijatelje su nepravedni, a u odnosu na njima, naprotiv, treba biti što pravedniji." Međutim, Sokrat se ni tu nije zaustavio i, ponovo pribjegavajući „indukciji“, pokazao je da je i ova „definicija“ netačna i da je potrebno zamijeniti drugom. Da bi postigao ovaj rezultat, Sokrat ponovo nalazi kontradiktornost u stavu koji je sagovornik prepoznao kao istinit, naime, u tezi da se u odnosu na prijatelje treba govoriti samo istina. Da li je to za generala, pita Sokrat, ako, da bi podigao moral trupa, laže svoje vojnike da im se saveznici približavaju. Eutidem se slaže da ovu vrstu obmane prijatelja treba upisati u kolonu “delta”, a ne “alfa”, kao što sugerira prethodna “definicija”. Slično, Sokrat nastavlja „indukciju“, zar ne bi bilo pošteno da otac prevari svog bolesnog sina, koji ne želi da uzima lekove, pa ga pod krinkom hrane natera da uzme ovaj lek, i time svom sinu vrati zdravlje sa njegova laž. Eutidem se slaže da ovu vrstu prijevare treba priznati kao pošteno djelo. Tada ga Sokrat pita kako da nazove čin te osobe koja je, vidjevši svog prijatelja u stanju očaja, u strahu da će počiniti samoubistvo, ukrala ili mu jednostavno oduzela oružje. Ovu krađu, ili tu pljačku, Eutidem je takođe primoran da stavi u kolonu pravde, ponovo narušavajući prethodne „definicije“ i došavši do zaključka podstaknutog od Sokrata da se sa prijateljima ne mora u svim slučajevima biti iskren. Nakon toga, Sokrat prelazi na pitanje razlike između voljnog i nevoljnog čina, nastavljajući svoju “indukciju” i tražeći novu, još precizniju “definiciju” pravde i nepravde. Na kraju, definicija nepravednih radnji se dobija kao ona koja su počinjena protiv prijatelja s namjerom da im se naudi. Istina i moral za Sokrata su podudarni koncepti. Sokrat nije pravio razliku između mudrosti i morala: on je osobu prepoznao kao pametnu i moralnu u isto vrijeme, ako se osoba, shvaćajući šta je lijepo i dobro, rukovodi time u svojim postupcima i, obrnuto, zna šta je moralno ružan, izbegava ga... Samo dela, i uopšte sva dela koja se zasnivaju na vrlini, su lepa i dobra. Dakle, ljudi koji znaju u čemu se takve radnje sastoje neće htjeti učiniti nijednu drugu radnju umjesto ove, a ljudi koji ne znaju to ne mogu učiniti, pa čak i ako pokušaju da ih urade, padaju u zabludu. Dakle, samo mudri čine lijepa i dobra djela, ali nerazumni ne mogu, pa čak i ako pokušaju, padaju u zabludu. A pošto su pravedna i uopšte sva lepa i dobra dela zasnovana na vrlini, iz ovoga sledi da su i pravda i svaka druga vrlina mudrost.

Prva filozofska škola nastala je u gradu Miletu - primorskom gradu Grčke, jednom od centara trgovine (7-6. pne.). Predstavnici: Tales, Anaksimandar, Anaksimen. Glavna ideja Milesijske škole je jedinstvo svega bića. Ova ideja se pojavila u obliku jedinstvene materijalne osnove identične svim stvarima - korijenskog uzroka "arche".

Tales je vodu smatrao osnovnim principom - "sve dolazi iz vode i sve se u nju vraća". Voda je u Talesovom shvatanju "fiza" (tečno stanje materije). Tales je poznat ne samo kao filozof, već i kao naučnik - objasnio je uzrok pomračenja Sunca, podijelio godinu na 365 dana, izmjerio visinu Keopsovih piramida. Najpoznatija Talesova teza je "spoznaj samog sebe".

Anaksimandar je Talesov učenik. Napisao je raspravu "O prirodi". Kao "arhe" Anaksimandar je smatrao "operon" - "ono što je pored elemenata", apstraktno, nešto između, srednje, bezgranično. Operaon sadrži suprotnosti - toplo i hladno, suho i mokro, itd. Prisustvo suprotnosti u njemu omogućava mu da generiše razne stvari. Operaon se ne može vidjeti. Operaon je vječan (nema početak ili kraj u vremenu).

Anaksimandar je bio prvi koji je predložio nemitološku teoriju o poreklu svemira i primitivnu evolucionu teoriju o nastanku života iz vode. Na početku svega bio je Beskonačni početak, koji je uključivao sve elemente u mješovitom obliku. Zatim, od Beskonačnog početka, nastali su primarni elementi - vatra, voda, zemlja, vazduh.

Anaksimen je Anaksimandrov učenik. Vjerovao je da sve stvari proizlaze iz zraka i predstavljaju njegove modifikacije uslijed kondenzacije i razrjeđivanja. Vazduh je supstanca suprotnih kvaliteta. Vezano je za ljudsku dušu. "Duša pokreće ljudsko tijelo, a vazduh - Univerzum."

Mislioci Milesove škole smatrali su prirodu početkom i bili su monisti (vjerovali su da je sve nastalo iz jednog početka).

Tales kao filozof. Aristotel je prvi pisao o Talesu kao filozofu. Metafizika kaže: „Od onih koji su prvi proučavali filozofiju, većina je smatrala da su početak svih stvari samo počeci u obliku materije: ono od čega se sve stvari sastoje, iz koje prvo nastaju i u koje se na kraju ode, a glavno ostaje, ali se mijenja u svojim svojstvima, oni to smatraju elementom i početkom stvari, i stoga vjeruju da ništa ne nastaje i ne nestaje, budući da je takva osnovna priroda uvijek očuvana... Nisu svi na isti način ukazuje na količinu i formu za takav početak, ali Tales, rodonačelnik ove vrste filozofije, smatra da je to voda" 1 / Aristotel. Metafizika, knj. I, pogl. 3./. Na taj način Aristotel je shvatio suštinu učenja prvih filozofa, koje nazivamo spontanim materijalistima.

Voda - filozofsko promišljanje Okeana, Nun, Abzu (Apsu). Istina, naslov njegovog djela "Na počecima" priznaje da se Tales uzdigao do koncepta početka, inače ne bi postao filozof. Tales, shvaćajući vodu kao početak, naivno tjera zemlju da lebdi po njoj - u ovom obliku on predstavlja i supstancijalnost vode, ona je ispod svega, sve pliva po njoj.

S druge strane, to nije samo voda, već "razumna", božanska voda. Svijet je pun bogova (politeizam). Međutim, ti bogovi su sile koje djeluju u svijetu, oni su i duše kao izvori samokretanja tijela. Tako, na primjer, magnet ima dušu jer privlači željezo. Sunce i druga nebeska tijela hrane se vodenom parom. Ono što je rečeno može se sažeti riječima Diogena Laerta o Talesu: „On je vodu smatrao početkom svega, a svijet je smatrao oživljenim i punim božanstava“ 2 / Diogen Laertes. O životu, učenjima i izrekama poznatih filozofa. M., 1979, str. 71./.

F. Engels naglašava da je Talesov elementarni materijalizam sadržavao "seme kasnijeg raskola" 3 /Marx K., Engels F. Soch, 2. izdanje, tom 20, str. 504./. Božanstvo kosmosa je um. Pred nama je ovdje ne samo antimitologija Talesa, koji je na mjesto Zevsa stavio um, logosa, Zevsovog sina, koji je negirao svog oca, već i mogućnost idealizma svojstvenog protofilozofskom učenju.

Ontološki monizam Talesa povezan je s njegovim epistemološkim monizmom: svo znanje mora biti svedeno na jednu jedinu osnovu. Thales je rekao: "Desitost uopće nije pokazatelj razumnog mišljenja." Tu je Tales istupio protiv mitološke i epske punoslovnosti. "Traži jedno mudro, biraj jedno dobro, pa ćeš zaustaviti besposlenu priču pričljivih ljudi."

Ideja o jedinstvu ruske zemlje u borbi protiv stranog jarma postala je jedna od vodećih u kulturi i crvena nit se provlači kroz djela usmene narodne umjetnosti, pisanja, slikarstva, arhitekture.

Od druge polovine XIV veka. počinje uspon ruske kulture, zahvaljujući uspjehu privrednog razvoja i prve veće pobjede nad osvajačima u Kulikovskoj bici, koja je bila važna prekretnica na putu oslobađanja zemlje od stranog jarma. Utvrđuje se vodeća uloga Moskve u ujedinjenju ruskih zemalja, raste njen značaj kao jednog od glavnih kulturnih centara. Kulikovska pobjeda izazvala je uzlet nacionalne svijesti, što se odrazilo na sve oblasti kulture. Zadržavajući značajne lokalne karakteristike u kulturi, ideja o jedinstvu ruske zemlje postaje vodeća.

Borba protiv mongolsko-tatarske invazije i jarma Zlatne Horde postala je glavna tema usmene narodne umjetnosti. Mnoga usmena narodno-poetska djela na ovu temu ušla su u pisanu književnost u prerađenom obliku. Među njima su legende o bici na Kalki, o pustošenju Rjazana od strane Batua i rjazanskog heroja Jevpatija Kolovrata, o podvizima Merkura iz Smolenska, o bici na Nevi i bici na ledu, o bici na Kulikovu. .

Herojski ep je dostigao najveći uspon. Antički epovi dobili su novi život. Sastavljači epova o tatarskoj invaziji okrenuli su se uzorcima kijevskih heroja, grupisanih oko starog kneza Vladimira "Crveno sunce". Pričaju kako su se Tatari približili Kijevu i kako su kijevski heroji protjerali osvajače. Kijev je u epici predstavljen kao oličenje ruske državnosti, kao idealno epsko središte čitave ruske zemlje. U tom periodu završeno je stvaranje epskog epskog ciklusa vezanog za Kijev i kneza Vladimira. Ona je u potpunosti ispoljila interesovanje za herojsku prošlost ruskog naroda, karakterističnu za celokupnu rusku kulturu tog vremena.

U 14. veku formira se novi žanr usmenog narodnog stvaralaštva - žanr istorijske pesme. Za razliku od epskog epa, u istorijskoj pesmi su junaci i događaji prikazani mnogo bliže stvarnosti, vreme radnje nije konvencionalno epsko, već specifično istorijsko, iako radnja i junaci mogu biti izmišljeni. Ovo je živa, neposredna reakcija na određene događaje. Istorijska pjesma nije djelo o prošlosti, već o sadašnjosti, ona postaje istorijska tek za naredne generacije.

Varijanta ovog žanra su pesme o tatarskom stanovništvu, a pre svega pesme o devojkama - polonjankama. U središtu njih nije sudbina države, već privatne ljudske sudbine, kroz koje se otkriva jedan od tragičnih trenutaka sudbine naroda. Slika čistog i postojanog duha djevojke koja je zarobljena utjelovljuje sliku ruske zemlje koja pati pod teškim jarmom.

Iako su pogubne posljedice stranih invazija negativno uticale na očuvanje knjižnog bogatstva i na nivo pismenosti, ipak su se uspjele očuvati tradicije pisanja i pismenosti, zatečene u 11. - 12. vijeku.

Uspon kulture od druge polovine XIV veka. praćen razvojem knjižarskog poslovanja. Najveći centri pismenosti bili su manastiri, u kojima su postojale knjižarske radionice i biblioteke koje su brojale stotine tomova. Najznačajnije su bile zbirke knjiga manastira Trojice - Sergija, Kirila - Belozerskog i Soloveckog koje su preživjele do našeg vremena.

Razvoj spisateljstva i knjižarstva pratile su promjene u tehnici pisanja. U XIV veku. skupi pergament zamijenjen je papirom koji je dopreman iz drugih zemalja, uglavnom iz Italije i Francuske. Promijenjena grafika slova; umjesto striktno "statutarnog" pisma pojavili su se tzv. polustatuti, a od 15.st. i "kurziv", što je ubrzalo proces izrade knjige. Sve je to učinilo knjigu dostupnijom i doprinijelo zadovoljavanju sve veće potražnje.

Ruska knjiga XIV - XV vijeka. odigrao je izuzetnu ulogu u oživljavanju književnih spomenika, te u širenju savremenih djela dubokog ideološkog i političkog zvuka.

Ruska književnost XIV - XV vijeka. naslijedio iz drevne ruske književnosti njen oštar publicizam, iznio najvažnije probleme političkog života Rusije. Pisanje ljetopisa bilo je posebno usko povezano sa društvenim i političkim životom. Kao istorijska dela, hronike su istovremeno bile i politički dokumenti koji su igrali veliku ulogu u ideološkoj i političkoj borbi.

Centralna tema književnosti bila je borba ruskog naroda protiv stranih osvajača. Stoga je jedan od najčešćih žanrova bila vojna priča. Djela ovog žanra zasnovana su na konkretnim istorijskim činjenicama i događajima, a likovi su bili stvarne istorijske ličnosti. Vojničke priče su svjetovna djela bliska usmenoj narodnoj umjetnosti, iako su mnoge od njih prerađene u duhu crkvene ideologije.

Pobjeda nad Mongolima – Tatarima na Kulikovom polju 1380. godine izazvala je podizanje nacionalne samosvijesti, udahnula ruskom narodu samopouzdanje. Pod njegovim utjecajem nastao je niz radova, koji su ujedinjeni jednom glavnom idejom - o jedinstvu ruske zemlje kao osnovi pobjede nad neprijateljem.

U XIV - XV veku se uveliko razvija hagiografska književnost, čiji su brojni radovi prožeti aktuelnim publicističkim idejama. Crkveno propovijedanje u njima kombinirano je s razvojem ideje o dominantnoj ulozi Moskve i bliskom savezu kneževske vlasti i crkve (a crkvenoj vlasti je dat prioritet) kao glavnog uvjeta za jačanje Rusije. U hagiografskoj literaturi su se reflektovali i specifični crkveni interesi, koji se nikako nisu uvek poklapali sa interesima vlasti velikog kneza.

U hagiografskoj literaturi raširen je retoričko-panegirski stil (ili ekspresivno-emotivni stil). U tekst su uvedeni dugački i kitnjasti govori - monolozi, autorove retoričke digresije, argumenti moralne i teološke prirode. Mnogo je pažnje posvećeno opisivanju osjećaja junaka, njegovog stanja duha, pojavile su se psihološke motivacije za postupke likova.

Slikarstvo je u Moskvi dostiglo vrhunac krajem 14. i početkom 15. veka. Ovdje se u to vrijeme konačno oblikovala ruska nacionalna slikarska škola, čiji je najistaknutiji predstavnik bio briljantni ruski umjetnik Andrej Rubljov.

Kulturni razvoj ruskih zemalja u XIV - XV vijeku. bila je izuzetno važna faza u formiranju sveruske kulture, koja je upijala dostignuća lokalnih kultura.

Od kraja 15. veka počinje nova etapa u razvoju ruske arhitekture. Unapređenje gradskog zanatstva, povećanje finansijskih sredstava države bili su materijalni preduslovi za širenje obima kamene gradnje, kako u verskoj tako i u građanskoj sferi. Inovacija ovog vremena bila je širenje cigle i terakote, cigla je istisnula tradicionalni bijeli kamen. Rast proizvodnje opeke i njena upotreba u građevinarstvu otvorili su nove tehničke i umjetničke mogućnosti za arhitekte.

"Revolucija" od Karavađa i "karavagizam" u zapadnoevropskoj umetnosti 17. veka

Naučno-kritička tradicija od 17. veka do danas, uprkos neprestanim pokušajima revizije...

Interakcija muzike i slikarstva, prenošenje muzike kroz umetničko delo

Žanr kućne bajke u korejskom folkloru

Bilo koja osoba, bilo da je odrasla osoba ili dijete, u životu se više puta susreće s ovim čarobnim pričama punim jarkih boja, i ako ne magičnim, onda svakako poučnim tekstovima...

Kultura starog Egipta

Treba naglasiti da je temeljni princip staroegipatske kulture vjerovanje u vječni život, individualnu besmrtnost. Zbog ovog principa, staroegipatski pogled na svet, usredsređen na moć faraona...

Mjesto koreografije u srednjovjekovnoj Evropi

Prostornu umjetnost srednjovjekovne Evrope predstavljala je uglavnom arhitektura i skulptura. Često se može smanjiti kako se arhitektura naziva vodećim oblikom srednjovjekovne umjetnosti. Ovo nije sasvim tačno. stvarno...

Slika majčinstva u ruskom ikonopisu

Slika Majke Božije u ruskoj umetnosti zauzima posebno mesto. Od prvih vekova usvajanja hrišćanstva u Rusiji, ljubav i poštovanje Majke Božije duboko su ušli u dušu ljudi. Jedna od prvih crkava u Kijevu - Desetina...

Razvoj ruske kulture

Do početka XIII veka. Stara ruska književnost se pojavljuje pred nama sasvim zrela. U gotovo svakom žanru nastajala su originalna djela, koja bi i sama mogla poslužiti kao uzori dostojni imitacije...

Reforme Petra I u oblasti kulture i života i njihova ocjena

„Njegovo Kraljevsko Veličanstvo, nakon zauzimanja Šlotburga, jednu milju odatle bliže istočnom moru, na ostrvu je naredilo da se izgradi nova i revnosno prijatna tvrđava, u kojoj se nalazi šest bastiona, u kojima je radilo dvadeset hiljada kopača...

Uloga narodnog stvaralaštva u razvoju duhovne i moralne kulture pojedinca

Narodna umjetnost bila je historijska osnova cjelokupne svjetske umjetničke kulture. Njeni izvorni principi, najtradicionalniji oblici, tipovi i delimično slike nastali su u antičko doba u uslovima pretklasnog društva...

Ruska kultura: istorija i savremenost. Masovna kultura

Za arhitekturu prve četvrtine XIX veka. Najkarakterističniji stil je Empire (Empire style). Ovaj stil je inkorporirao carsku moć arhitektonskih slika iz doba Aleksandra I. Od velikog značaja u razvoju ruske arhitekture početkom 19. veka...

Istorija usmenog narodnog stvaralaštva ima opšte obrasce koji pokrivaju razvoj svih njenih vrsta. Podrijetlo koje treba tražiti u vjerovanjima starih Slovena. Narodna umjetnost je istorijska osnova cjelokupne svjetske kulture...

Oblici ispoljavanja folklorne svesti

Za bogatstvo žanrova, tema, slika, usmenog narodnog stvaralaštva doprinosi: 1. raznolikost njegovih društvenih i svakodnevnih funkcija; 2. način izvođenja (solo, hor, hor i solista); 3. kombinacija teksta sa melodijom, intonacijom, pokretima (pevanje...

Oblici ispoljavanja folklorne svesti

Svi folklorni žanrovi se obično grupišu, kao i u književnosti, u tri grupe ili tri vrste: dramski, prozni i pesnički. Svaki folklor nastaje u malim žanrovima, koji uključuju: poslovice, izreke, vrtalice, zagonetke...

Grupe narodnog stvaralaštva. Narodna umjetnost je najstariji sloj umjetničke kulture. Trenutno postoji u raznim oblicima. Prvo, ovo je zapravo narodna umjetnost u svom autentičnom...

Umjetnička narodna umjetnost

Pojam "narodne umjetnosti" je širok, prostran i vrlo heterogen po prirodi i nivou. Obuhvata seljačku umetnost, zanatske zanate, rad zanatlija, pesničku tradiciju...

Samo država ujedinjena jednom idejom može biti ujedinjena. Na kraju krajeva, samo je država u stanju da objedini raznorodne ideje, osjećaje, emocije miliona svojih građana i izrazi njihovu zajedničku volju na racionalnom nivou kroz pravnu politiku i praksu njenog provođenja. Suštinski faktor u osiguravanju jedinstva ruskog naroda je jedinstvena državna ideologija.

Jedan od prioriteta u razvoju demokratske pravne ruske države u sadašnjoj fazi njenog razvoja bio je razvoj zajedničkih vrijednosti za sve Ruse, zajedničke nacionalne ideje. Za takvu multinacionalnu i multikonfesionalnu zemlju kao što je Rusija, ovo je od posebnog značaja.

Prema rezultatima sveruskog popisa stanovništva, Rusija je jedna od najmultinacionalnijih država na svijetu - u zemlji žive predstavnici preko 200 naroda i etničkih grupa. Sedam naroda koji nastanjuju Rusiju - Rusi, Tatari, Ukrajinci, Baškiri, Čuvaši, Čečeni i Jermeni - imaju više od milion ljudi. Rusi su najbrojnija nacionalnost, njihov broj je bio 116 miliona ljudi. Kao što je navedeno u „Konceptu državne nacionalne politike Ruske Federacije“, odobrenom dekretom predsednika Ruske Federacije 15. juna 1996. godine: „Zahvaljujući ujedinjujućoj ulozi ruskog naroda, jedinstvenom jedinstvu i raznolikosti, sačuvana je duhovna zajednica i zajednica raznih naroda." Dakle, ruski element zajednice, ekonomije, kulture, psihologije je odlučujući za druge etničke grupe i cijelu državu.

Ruskom društvu, koje se nalazi na društveno-istorijskoj prekretnici, prijeko su potrebna posebna znanja o ciljevima ekonomskih i političkih transformacija, kao i ideje koje ga mogu okupiti za postizanje ovih ciljeva.

Razvoj ruske države svedoči da je propala imperijalna ideologija carske Rusije, a potom i komunistička ideologija.

Nakon raspada Sovjetskog Saveza, kada nije postojala ideja ujedinjenja, ipak je bilo moguće održati jedinstvenu saveznu državu. Kako ispravno primjećuje R.G. Abdulatipov: Ne postoji alternativa međuetničkoj interakciji i jedinstvu, ujedinjenju multinacionalnih snaga u Ruskoj Federaciji.

Nakon izbora za predsjednika Ruske Federacije 1996. godine, rasprava o razvoju nacionalne ideje razvila se s posebnom oštrinom u društvu. Pristalica toga je bio i šef države. Govoreći na sastanku sa svojim punomoćnicima 12. jula 1996. godine, on je rekao da je "postojalo različitih perioda u istoriji Rusije u 20. veku - monarhizam, totalitarizam, perestrojka. Svaka faza je imala svoju ideologiju. Ali mi nemamo to je sada. I ovo loše. Razmislite koja je nacionalna ideja, nacionalna ideologija najvažnija za Rusiju."

Predlagane su razne ideje kao objedinjujuće ideje: nacionalno samopotvrđivanje, državnost, vjerski preporod i druge. Smatramo da kada je u pitanju formiranje jedinstvene državne ideologije, mora se jasno shvatiti da to treba da bude univerzalna ideologija.

Posebnu ulogu u formiranju državne ideologije ima ustav. S.A. Avakjan s pravom primjećuje da „ustav jednostavno ne može a da ne bude ideološki – u smislu svjetonazora – dokument... svaki ustav konsoliduje svoj vlastiti sistem društvenih vrijednosti... i ima za cilj da osigura da odgovarajući stavovi svakog članovi društva formiraju se na njegovoj osnovi”. U doktrini ustava, kada se sagledava njegova suština, posebno se izdvaja njegova ideološka funkcija, koja leži u činjenici da je on sredstvo ideološkog uticaja. “Ustavne vrijednosti, kao srž liberalno-demokratske ideologije, zaštićene su i čuvane”. Ako uzmemo u obzir da Ustav Ruske Federacije ima najveću pravnu snagu i legitimitet, budući da ga je narod usvojio direktno na referendumu, onda se može tvrditi da Rusi priznaju ideološke norme sadržane u njemu, a država je dužna svim zakonskim sredstvima osigurati njihovu propagandu u društvu.

Općenito, stavovi državnih naučnika o formiranju jedinstvene državne ideje podijeljeni su u dva polarna tabora.

Pristalice jednog pristupa tvrde da u takvoj multinacionalnoj zemlji kao što je Rusija, državna ideja koja osigurava jedinstvo države mora biti nadnacionalna. Pridružujemo se mišljenjima naučnika koji smatraju da je formiranje nadnacionalnog koncepta ruske državnosti preduslov za jedinstvo ruskog naroda. Suština nadnacionalnog koncepta se vidi u stvaranju modela federacije koji bi osigurao postepeno formiranje jedinstvene ruske nacije.

Prema V.A. Tiškova, negovanje i kultivisanje posebne etnički nadnacionalne zajednice ruskog naroda - ruske nacije može postati ideološka osnova za osiguranje održivosti ruske države, održavanje njenog jedinstva, integriteta i stabilnosti i postizanje nacionalne harmonije.

Drugi pristup je vezan za činjenicu da u multinacionalnoj i multikonfesionalnoj Rusiji državna ideja ne može biti nadnacionalna. Prema F.Z. Džapšba, civilizacijski parametri modernog zapadnog federalizma su u mnogome postavljeni od strane glumačkog nosioca super-koncepta "post-nacionalnog društva". U Rusiji, na ovaj ili onaj način, "multietnička država" djeluje kao centralni super-koncept koji formira sistem.

Zaista, karakteristična karakteristika Ruske Federacije je da je jedna od najvećih multinacionalnih država na svijetu.

Vjerujemo da ideja ujedinjene i nedjeljive Rusije može poslužiti kao objedinjujuća i pomirujuća nacionalna državna ideja.

Prema mišljenju analitičara, događaji u protekloj godini, a posebno tragedija u Beslanu, natjerali su Kremlj da iznova sagleda slogan osiguranja jedinstva zemlje, čineći ga glavnim i osloncem. Prema riječima Vladislava Surkova, zamjenika šefa Predsjedničke administracije Ruske Federacije, teza predsjednika Ruske Federacije "Rusija mora biti ujedinjena" sasvim je pogodna za novu nacionalnu ideju. Poruka predsjednika Ruske Federacije Saveznoj skupštini Ruske Federacije 2003. godine nazvana je "Jaka Rusija - Jedinstvena Rusija".

Predsjednik Ruske Federacije i Savezna skupština treba da razviju i odobre državnu ideologiju. Istovremeno, neophodan uslov treba da bude uključenost širokog spektra političkih, verskih i naučnih zajednica. Kako je primijetio V.I. Kovalenko, E.V. Gološumov, "bez jasne naučne potpore... može se pretvoriti u još jedno čudovište koje je više puta mučilo Rusiju, postati sredstvo političke manipulacije usmjerene protiv zemlje i naroda". Pored toga, smatramo da je svrsishodno da se relevantni koncept dostavi na javnu raspravu.

U sklopu formiranja nove savezne države povratak starim ideološkim dogmama je nemoguć, potrebna je nova integrirajuća nacionalna ideja, koja bi trebala biti utemeljena na demokratiji, građanstvu i patriotizmu. „Ostvarivanje ne proklamovanog, već stvarnog jedinstva pravnog, političkog i društveno-ekonomskog prostora postat će nepovratno ako svi narodi koji žive na teritoriji Ruske Federacije razviju osjećaj pripadnosti Rusiji ne na osnovu krvi, već na osnovu istorijske i kulturne zajednice i jedinstvenog državnog jezika"