Iz istorije verske tolerancije u Rusiji. Tolerancija u Rusiji: istorijska retrospektiva (X-XX vek). Poštovani učesnici konferencije

Sa imenom Allaha Milostivog, Milostivog

Hvala Allahu - Gospodaru svjetova, neka je mir i blagoslov Allaha na našeg poslanika Muhammeda, članove njegove porodice i sve njegove drugove!

Da li se post prekida ako postač nešto popije ili pojede iz zaborava?

“Onaj ko je iz zaborava prekinuo post u danu mjeseca ramazana, pošto posti, onda na njemu nema grijeha. Svoj post treba da odradi do kraja, a ne da ga vraća, po najispravnijem mišljenju naučnika. Na ovo mišljenje, imam Šafija i imam Ahmad. Pošto je došao hadis, koji su prenijeli imam Buhari i Muslim, da je Poslanik, sallallahu alejhi ve sellem, rekao: “Ako neko iz zaborava jede ili pije, neka završi svoj post, jer, zaista , Allah ga je nahranio i napojio." I u drugoj verziji hadisa: “Ako postač iz zaborava jede ili pije, onda je, uistinu, ovo rizk (sudbina) kojim ga je Allah obdario. I zato ništa ne vraća." Prenio je ovaj hadis Ad-Darakutni i rekao da je njegov isened vjerodostojan. Pomoć je od Allaha. Neka je mir i blagoslov Allaha na našeg poslanika Muhammeda, njegovu porodicu i drugove!(Vidi “fataua lajnatul-dayima” lil buhus almiya wal-ifta, 10 \ 269).

Da li se brzo prekida kada se pojavi mokri san?

Vrhovni savet naučnika Saudijske Arabije je rekao: “Ako je neko usnio mokar san dok je postio ili kada je bio u stanju ihrama, kada je obavljao hadž ili umro, onda na njemu nema grijeha i iskupljenja. I to ne utiče na njegov post, hadž i umru. Samo treba da obavi veliki abdest od nečistoće ako je došlo do ejakulacije. Pomoć je samo od Allaha. Neka je mir i blagoslov Allaha na našeg poslanika Muhammeda, njegovu porodicu i drugove!(Vidi “fataua lajnatul-dayima” lil buhus almiya wal-ifta, 10 \ 274).

Da li oslobađanje krvi prekida post?

Vrhovni savet naučnika Saudijske Arabije je rekao: „Krv, ako ti iznenada poteče iz usta ili nosa, onda to uopšte ne utiče na post, sve dok se do zalaska sunca suzdržavaš od prekida posta. Bez obzira da li je krvi malo ili puno. Vaša objava je važeća i nemate pravo na otkup. Pomoć je od Allaha. Neka je mir i blagoslov Allaha na našeg poslanika Muhammeda, njegovu porodicu i drugove! »(Vidi "fataua lajnatul-dayima" lil buhus 'lmiya wal-ifta, 10 \ 266-267).

Da li uzimanje klistiranja prekida post?

M. A. Rađabova
Diplomirani historija, master student 2 godine studija na smjeru "Istorija" KBSU

Interes za temu određen je značajem istorijskog iskustva interakcije državne vlasti i muslimana i ulogom islama u savremenom društvenom i političkom životu zemlje. To nesumnjivo utiče na vjersku situaciju, etnokulturne i etno-socijalne procese, ekonomski i politički razvoj, međunarodne pozicije i vanjsku politiku Rusije. S tim u vezi, od posebnog je značaja proučavanje uticaja ruskih državnih institucija i struktura na islamski socio-kulturni kompleks. Uostalom, nijedna religija danas ne privlači takvu pažnju i izaziva toliko kontroverzi kao islam.

Ova tema je duboko proučavana zahvaljujući D. Yu. Arapovu 1 . Još jedan korak u tom pravcu napravio je A. I. Nogmanov, koji u svom članku razmatra neke političke i pravne aspekte odnosa države prema muslimanima 2 . Ističući različite faze ovih interakcija, on detaljno pokazuje varijabilnost politike prema islamu od druge polovine 16. do početka 20. stoljeća. Od velikog interesa je i knjiga R.G. Landa 3 , koji ocrtava istoriju odnosa između ruskog naroda i muslimanskog svijeta koji je okruživao slovenske zemlje.

Veliki doprinos proučavanju političkog i pravnog statusa muslimana dala je E. I. Vorobyeva 4 . Ona u svom članku dovoljno detaljno, koristeći dokumentarnu građu, opisuje odnos vlasti i muslimanskog svećenstva iz druge polovine 19. stoljeća. do 1917. godine, primjećujući dvosmislenost i prirodu vjerske politike. Glavne trendove u odnosima Rusije sa muslimanskim narodima carstva istražuje A. Kappeler 5 . Odnos općeg carskog i muslimanskog prava u državnoj doktrini na prijelazu iz 19. u početak 20. stoljeća. postao predmet proučavanja D.M. Usmanove 6 .Ovi radovi nam omogućavaju da steknemo predstavu o političkom i pravnom statusu muslimana u Ruskom carstvu.

Politički i pravni status islama i muslimana kroz historiju postojanja ove vjere karakterizirala je složenost i heterogenost. U politici Rusije prema svijetu islama mogu se razlikovati dijametralno suprotne linije: agresivne (asimilacija muslimana na bazi dominantnih ideologija - kršćanske, eurocentrične) i pragmatične, fleksibilne, koje je karakterizirala želja da se osigura stabilnost na periferiji. regiona carstva kroz saradnju sa muslimanskim elitama i relativnu toleranciju prema islamu. Ovi pravci su se manifestovali na različite načine u svakoj fazi istorijske putanje.

Od druge polovine XVI veka. do prve polovine 17. veka. pravo islama na postojanje pravno je uskraćeno, što je bilo povezano sa osvajanjem i kolonizacijom Kazanskog kanata. Ispostavilo se da je islam praktički stavljen van zakona, pretvorivši se iz dominantne religije na području Srednjeg Povolga u progonjeno vjerovanje, podložno “iskorenjivanju” iz svijesti porobljenog naroda, zbog čega je uništena islamska infrastruktura, džamije, uništene Muslimanska elita je likvidirana 7 .Zauzevši Kazanj i Astrakhan, Rusija je uspješno počela "okupljati zemlje Zlatne Horde". Osim toga, nakon što je osvojila Kazanski kanat, Rusija je po prvi put osvojila suverenu državu s islamskom elitom i visoko razvijenom kulturom. "Istorija islama u Rusiji počinje tek nakon zauzimanja Kazana i drugih kanata", rekao je poznati muslimanski lik Talgat Tadzhuddin 8 .Takođe treba napomenuti da se do trenutka osvajanja Kazanski kanat malo razlikovao od moskovske države po svojoj ekonomskoj strukturi, društveno-političkoj strukturi, stepenu privrednog i kulturnog razvoja 9 . Ruski suvereni su poduzeli mjere da ograniče utjecaj muslimanskog svećenstva i služenja muslimana na kršćansko stanovništvo. Tako je prvima zabranjeno da propovijedaju islam među pravoslavcima, a potonjima (1628. godine) da imaju sluge pravoslavne vjere. Gotovo do 1647. godine muslimanski zemljoposjednici, koji su izgubili svoje pravoslavne kmetove, bili su prisiljeni da se pokrste pod prijetnjom deložacije. Obični muslimani, kojima je pokrštavanje samo prijetilo porobljavanjem, obično nisu mijenjali svoju vjeru, čak ni pod prijetnjom protjerivanja. Dakle, uglavnom su predstavnici vlasničkih slojeva („bijela kost“) koji su, osim toga, često stali na stranu kraljevskih vlasti, postali „novokryashchenami“. Međutim, ni oni nisu željeli masovno krštenje muslimana, shvaćajući, štaviše, nemogućnost da se to provede. Stoga, uz kontinuirane mjere za krštenje, vrijedi istaknuti niz akata ruskih vlasti u korist muslimana: „Savjetski zakonik“ iz 1649. godine; "Nominalni dekret" careva Ivana i Petra iz 1685. o krštenju muslimana "samo po njihovoj slobodnoj volji bez ikakve prisile"; Dekret Senata iz 1719. da “niko neće biti kršten u ropstvo svojih neznabožaca”; dekreti Sinoda iz 1740. i 1751. „o neprisiljavanju Tatara i drugih nehrišćana da pređu u pravoslavlje) 10 .

Tek sredinom XVII veka. ova religija dobija zakonodavno priznanje kao ideologija. To je zbog usvajanja Zakonika Vijeća iz 1649. godine. Osiguravši pravoslavlju ulogu dominantne religije, tvorci zakonika bili su prinuđeni da druge konfesije dopuštaju u one oblasti prava u kojima su se morale pomiriti sa svojim postojanjem. Posebno je pravno utvrđena mogućnost primjene normi islamskog prava (šerijata) u pojedinim oblastima sudskog postupka (u postupku polaganja zakletve i sl.). Istovremeno, treba napomenuti da zakonodavno priznavanje islama kao ideologije nije promijenilo uslove za njegovo postojanje, budući da je islam i dalje bio progonjena konfesija. U istorijskom smislu, to je bilo izraženo u nekoliko napada na njegove pristaše, koji su, počevši od vladavine Petra I, postajali sve rašireniji. Stav koji je Petar zauzeo iz zapadne Evrope da Rusiju pretvori u apsolutističku, uređenu državu nije ostavljao mjesta za ona prava i tradicije neruskog stanovništva, o kojima se još uvijek razmišljalo. Stav koji je Petar zauzeo iz zapadne Evrope da Rusiju pretvori u apsolutističku, uređenu državu nije ostavljao mjesta za ona prava i tradicije neruskog stanovništva, o kojima se još uvijek razmišljalo. Moralo je biti homogeno i po vjeri. U evropocentričnom svjetonazoru ranog prosvjetiteljstva, hristijanizacija muslimana se doživljavala kao prosvjetljenje nevjernika, a Rusija je, kao evropska država, morala ispuniti civilizacijsku misiju u Aziji. Tako je, na primjer, Leibniz argumentirao u svojim porukama Petru I 11 . Međutim, u XVIII vijeku. politika prema islamu, a samim tim i prema muslimanima, bila je ambivalentna. S jedne strane, pod caricom Anom Ivanovnom, dekretom od 11. (22.) februara 1736. godine zabranjena je izgradnja novih džamija u baškirskim zemljama. Dekret Senata od 19(30). 11. 1742. godine naređeno je „da se razbiju sve džamije u Kazanskoj guberniji... da se sruše i da se ne dozvoli gradnja u budućnosti...“. U skladu sa ovom uredbom, od 536 džamija u Kazanskoj guberniji, likvidirano je 418. S druge strane, još pod Petrom I, država je preduzimala mjere za prikupljanje podataka o islamu, proučavanje položaja muslimanskih podanika carstva. . Voljom Petra Velikog, ruski prevod Kurana napravio je 1716. godine naučnik Petar Postnikov. 12 . 1722. godine, tokom perzijskog pohoda Petra I, stvorena je prva štamparija u Rusiji sa pokretnim arapskim slovima.

Od 60-70-ih godina. do sredine 19. veka. Islam zakonski dobija status "tolerantne" konfesije. Ovo je bila reakcija vlade na čitav niz tatarsko-baškirskih ustanaka, koji su imali vjerski prizvuk. Implementaciju principa vjerske tolerancije potaknuli su vanjski događaji tog vremena - prva podjela Poljske i rusko-turski rat 1768-1774. Potreba za zaštitom pravoslavnog stanovništva na teritoriji katoličkog Commonwealtha, želja da se osigura mir stanovnika Krima, okupiranog tokom rata sa Turcima, doprinijeli su tome da se politika vjerske tolerancije, a unutar zemlje, prvenstveno u odnosu na islam i muslimane, uzeta je 1773. godine dekretom Katarine II od 17. (28) 6.1773. "O toleranciji svih vjera i o zabrani biskupa da ulaze u stvari koje se odnose na ispovijedanje drugih vjera..." prvi put je, uz određena ograničenja, uveo načelo slobode vjeroispovijesti u carstvo. U vezi sa aneksijom Krima i povećanjem muslimanskog stanovništva Ruskog carstva, Manifestom iz 1783. Katarina II se obavezala da "čuva i štiti hramove i prirodnu vjeru, čija će slobodna praksa uz sve zakonske obrede ostati neprikosnovena" 13 . Muslimansko sveštenstvo je dobilo materijalnu podršku od ruske vlade. O javnom trošku džamije držano je muslimansko sveštenstvo, izvršena je islamizacija stepskih Kirgiza (Kazaha) - polupagana.

Dekreti 70-80-ih godina. 11. vek pokazuju da su upravo iz tog vremena ruske vlasti shvatile potrebu poštovanja najvažnijeg principa tolerancije u odnosima s podanicima različitih vjera i jezika. Međutim, pod Katarinom II, i pod svim njenim nasljednicima, glavni obavezni uvjet za sve stanovnike zemlje, uključujući muslimane, ostao je zahtjev apsolutne lojalnosti i odanosti postojećem sistemu i vladajućoj kući Romanovih.

Također treba napomenuti da je početak uključivanja teritorije Sjevernog Kavkaza u rusku državu povezan s događajima vladavine Katarine II. Njen prvi dekret o pripajanju dela regiona - "kubanske strane" - carstvu bio je Manifest od 8. aprila 1783. godine, kojim se zemlje bivšeg Krimskog kanata proglašavaju vlasništvom monarhije Romanov. U ovom dokumentu, carica je obećala svim svojim novim muslimanskim podanicima "da će štititi i štititi njihova lica, hramove i prirodnu vjeru, čija će slobodna praksa uz sve zakonske obrede ostati neprikosnovena" 14 . Sličnu politiku prema muslimanima Kavkaza u cjelini vodili su i Katarinini nasljednici na ruskom prijestolju. Pritom su carske vlasti uvijek polazile, prije svega, od “vladinih” ciljeva zaštite “nepovredivosti temelja” carstva: princip vjerske tolerancije poštovan je u mjeri u kojoj se “takva tolerancija može u skladu sa interesima državnog poretka” 15 . Dakle, vlast je pristala da toleriše muslimansko stanovništvo u državi, regulišući njegova prava, ali zadržavajući značaj pravoslavne crkve kao dominantne. Rezultat novog položaja države bila je zakonska registracija statusa muslimanskog sveštenstva (do tada, koji je postojao polulegalno) i stvaranje njegovih institucija na državnom nivou (1788. godine Orenburška duhovna skupština je organizirao u Ufi, 1831. Tauride Muhamedan Administration u Simferopolju), kao i proširenje sfera djelovanja muslimanskog prava (prelazak u nadležnost muslimanskih duhovnih tijela za rješavanje pitanja nasljeđa, porodičnih i bračnih odnosa, vođenje matičnih knjiga rođenih) . Međutim, glavni princip konfesionalne politike Ruskog carstva bila je želja za potpunom državnom kontrolom nad svim vjerskim institucijama u zemlji.

Tokom razvoja vjerskog zakonodavstva u prvoj polovini 19. vijeka implementiran je sljedeći princip - pokazati tolerantni odnos vlasti prema različitim vjerskim organizacijama. Štaviše, novo je to što je vlast zahtijevala isti tolerantni odnos ispovijedi jednih prema drugima. Kao rezultat toga, promijenjen je pravni status onih vjerskih organizacija koje su bile podvrgnute ograničenjima ili progonima. Svi pravni akti koji se odnose na njih imali su dugoročni efekat. Realizacija mnogih od njih zahtijevala je ne samo vrijeme, već i državna sredstva. Međutim, u uslovima aktivne spoljne politike, ni jedno ni drugo nije bilo dovoljno. Stoga je većina uredbi donesenih u ovom periodu ostala samo na papiru. Kao što svjedoče memoari savremenika i istraživanja istoričara, oni nisu doveli do većih promjena u životima konfesija koje ih zanimaju. Generalno, može se reći da je u prvoj polovini XIX v. autokratija je učinila relativno malo da organizuje život „muslimanskog sveta“ u Rusiji. O nekoj svrsishodnoj imperijalnoj "islamskoj politici" ovdje možda i nije potrebno govoriti. Zakonodavne odluke o "muhamedanstvu" bile su uglavnom lokalne, lokalne prirode. Niz projekata za organizovanje duhovnog života muslimana ostao je praktično nezapažen. Glavnim događajem u organizaciji sistema državne regulacije islama u ovom periodu treba smatrati početak formiranja, od 1810. godine, centralnog vladinog tijela za kontrolu nad "poganima" - Glavne uprave za duhovne poslove stranih konfesija. .

Za vreme vladavine Nikole I (1825-1855) bile su u toku pripreme za stvaranje uprave za sunitske i šiitske zajednice Zakavkazja, što je sprovedeno kasnije, 1872. Takođe je umesno napomenuti da je država, orijentisana na pravoslavlje. , i dalje je pokušavao da nametne svoje životne norme predstavnicima drugih vjera . Dakle, 1835. Muslimani Rusije bili su podvrgnuti starosnim ograničenjima za one koji ulaze u brak, utvrđenim za pravoslavne 16 .

Na Sjevernom Kavkazu pripreme za reforme počele su upravo u godinama Nikolajeve vladavine, a provedba se otegla skoro pola vijeka. Čuvena "Povelja o duhovnim poslovima stranih religija", koja je određivala pravni status nejevreja u carstvu, razvijena je pod Nikolom, ali objavljena nakon njegove smrti, za vrijeme vladavine Aleksandra II (1857). Vlasti su nastojale da "disciplinuju" život muslimana u regionu, da "integrišu" muslimansku duhovnu elitu u sistem zvaničnih institucija carstva u centru i regionima. Reforme poslednje trećine XIX veka. na Kavkazu su uglavnom imali za cilj jačanje državnog nadzora nad aktivnostima muslimanskih podanika carstva, s namjerom da se što je više moguće izbjegne konfrontacija s njima. Godine 1872. stvorena su dva muftijata - Zakavkaski muhamedanski duhovni odbori šiitskog i sunitskog učenja. Glavni cilj stvaranja muftijata, prema Mihailu Nikolajeviču, bio je da se kontrolišu aktivnosti ljudi „neprijateljskih prema verskim uverenjima“ carstva, zatim da se suprotstavi jačanju korporativnog antiruskog duha među uticajnim duhovnim „stanjima“, spriječiti prodor predstavnika muslimanske duhovne elite neprijateljske Rusiji iz Osmanskog carstva na Kavkaz i Perziju. Situacija se drugačije razvijala na severu Kavkaza, gde je pitanje stvaranja centralizovanih oblika organizovanja duhovnog života lokalnog „muhamedanstva“ ostalo nerešeno, uprkos novim predlozima (A.M. Dondukov-Korsakov, S.A. Sheremeteva) o formiranju severnokavkaske muslimanska duhovna vlada.

Od 50-ih-60-ih godina XIX vijeka. do početka 20. veka. bio je period "civiliziranog" ili prikrivenog odbacivanja islama. To je bila posljedica: negativne reakcije muslimana unutrašnje Rusije na Krimski rat; intenziviranje procesa „otpadanja“ krštenih Tatara od hrišćanstva; povećanje muslimanskog stanovništva carstva zbog zauzimanja Centralne Azije; prelazak vlasti od 1863. na politiku prisilne integracije nacionalnih periferija zemlje i jezičko i kulturno ujedinjenje neruskih naroda u obliku rusifikacije. „Civiliziranost“ je bila izražena u prikrivenom djelovanju vlasti, u stvaranju sistema zakonskih ograničenja za muslimane na nivou podzakonskih i resornih akata. Liberalne reforme Aleksandra II, A. M. Gorčakova, D. A. Miljutina, P. A. Valujeva i drugih vodećih državnika 1860-1870-ih, vremena pristupanja Centralne Azije Ruskom carstvu, zasnivale su se na vjeri u progresivni razvoj Zapada. i zaostalost svega što je povezano sa istokom. To je izazvalo zabrinutost državnih organa u odnosu na "muslimanski fanatizam".

Posljednje dvije decenije 19. vijeka, koje su se poklopile s vladavinom Aleksandra III i prvim godinama vladavine Nikolaja II, postale su vrijeme trijumfa zaštitne politike "pravoslavnog konzervativizma", pokušaja "velike sile". „napad na prava nepravoslavnog stanovništva 17 . Rezultat rusifikacijske politike autokratije bilo je narušavanje složene ravnoteže snaga i ravnoteže u izgradnji multikonfesionalne ruske državnosti: iritacija politikom vlasti, sve izraženija konfrontacija između pristalica obnove (Džadidi). ) i pravoslavlja u ruskom muslimanskom okruženju.

Do početka XX veka. u zemlji se razvio prilično kompletan sistem muslimanskih duhovnih institucija. Regione evropske Rusije i Sibira nadzirali su Orenburški i Tavrički muftijati, koji su bili zatvoreni za Ministarstvo unutrašnjih poslova. Život muslimana Kavkaza vodile su sunitske i šiitske duhovne uprave osnovane 1872. godine, podređene carskoj upravi regije. A na teritoriji Turkestana uopće nije postojalo posebno tijelo za upravljanje muslimanima, temeljna pitanja života muslimanske zajednice ovdje su određivale same lokalne vlasti, podređene vojnom ministarstvu u Sankt Peterburgu. Odjeljenje za duhovne poslove stranih konfesija Ministarstva unutrašnjih poslova ostalo je centralni državni organ koji je kontrolisao život ruskih muslimana. Do početka XX veka. Ministarstvo unutrašnjih poslova je bilo glavno odeljenje za opštu upravu zemlje, njegov ministar je "bio nešto kao vrhovni upravnik carstva" 18 . Takođe treba napomenuti da je pri nadzoru nad nehrišćanima primarni zadatak Ministarstva unutrašnjih poslova i DDDII kao njegovog odjeljenja bila obaveza održavanja „načela pune tolerancije, u mjeri u kojoj takva tolerancija može biti u skladu sa interesima državni poredak” 19 . Početkom XX veka. pod pritiskom rastućeg društvenog pokreta, vladajuće elite carstva su izjavile da su spremne na određene ustupke nepravoslavnim konfesijama (manifest od 26. februara 1903., dekret od 12. decembra 1904., dekret od 17. aprila 1905. o verskoj toleranciji ) 20 . Dekret od 12. decembra 1904. godine, kojim se proglašavaju principi vjerske tolerancije, postao je poticaj za reviziju cjelokupnog niza zakonodavnih akata koji se odnose na organizaciju duhovnog života muslimanskih podanika. Komitet ministara počeo je primati peticije od muslimana iz raznih krajeva carstva, koje su uključivale takve zahtjeve kao što su: uvođenje izbornog principa u popunjavanju duhovnih pozicija; privlačenje javnih sredstava za troškove održavanja sveštenstva; izjednačavanje prava muslimanskog klera sa pravoslavnim; uspostavljanje vjerskih vlasti u krajevima koji ih nisu imali itd. Nakon Manifesta od 17. oktobra 1905. godine, autokratija je bila prinuđena da prizna postojanje niza muslimanskih javnih organizacija i skupova (muslimanska frakcija u I-IV državi Dumas, muslimanski sindikati, kongresi itd.) tok vladine politike prema „islamizmu“ u ovom periodu koordinirali su „Posebni sastanci“ više puta sazivani u Sankt Peterburgu – posebne međuresorne rasprave o prijedlozima za regulisanje ovog problema. Ovdje su se po pravilu navodile “alarmantne situacije u muslimanskom pitanju”, neminovnost da se ova situacija u budućnosti još više zakomplikuje, ali je donošenje bilo kakvih značajnijih odluka odlagano za “povoljnija vremena”, koja nikada nisu nastupila do rušenje autokratije u Rusiji 21 .

Kao rezultat toga, možemo reći da je „muslimansko pitanje“ u državnoj politici autokratije bilo podložno promjenama u skladu sa promjenama i kolebanjima unutrašnjeg kursa općenito, a posebno promjenama u konfesionalnoj politici. U interakciji islama i ruskih vlasti razvijeni su mehanizmi za održavanje stabilnosti u promjenjivim društveno-političkim uslovima, islamske institucije poprimile su oblike drugačije od dosadašnjih, identifikovani su različiti nivoi interakcije između vlasti, kako sa službenim službenicima islama tako i sa običnim vjernicima.

Interakcija sa islamskim svijetom označila je dva glavna pristupa autokratije rješavanju "muslimanskog pitanja". Prva je bila želja za razvojem novih zemalja i pokoravanjem naroda putem direktnog nasilja povezanog s politikom kolonizacije, hristijanizacije i rusifikacije. Drugi je pokušaj očuvanja tradicionalnog načina života muslimana i pronalaženja načina za dijalog sa Islamskom zajednicom. Istorija pokazuje da je generalno preovlađujući trend u konfesionalnoj politici evolucija od rigidnijih oblika njenog vođenja ka fleksibilnijim i pragmatičnijim. Krajem 19. - početkom 20. stoljeća, kada je muslimansko područje države konačno formirano, Rusija je počela predstavljati ne samo kršćansku, već i muslimansku silu, što je i danas.

Bilješke

1. Arapov D.Yu. Imperijalna politika u oblasti državne regulacije islama u NC u 19. i početkom 20. stoljeća. // Islam i pravo u Rusiji: Materijali naučno-praktičnog seminara „Problemi implementacije zakonodavstva o slobodi savjesti i vjerskih udruženja u odnosu na ruske muslimane (NC, Volga region). Izdanje 1. / Comp. i urednici: I.L. Babich, L.T. Solovieva. M., 2004; Arapov D.Yu. Rusija i muslimanski svijet // Zbirka RIO. Svezak 7 (155). Rusija i muslimanski svijet / Ed. D.Yu. Arapova M., 2003; Arapov D.Yu. A.P. Jermolov i muslimanski svijet Kavkaza // Bilten Moskovskog univerziteta. Serija 8. Istorija. br. 6. 2001; Arapov D.Yu. Muslimanski svijet u percepciji vođa Ruskog carstva // Pitanja historije. 2005. br. 4.

2. Nogmanov A.I. Državni islamski odnosi u Rusiji u drugoj polovini 16. i početkom 20. stoljeća (politički i pravni aspekt) // Načini poznavanja istorije Rusije... Z. Landa R.G. Islam u istoriji Rusije. M., 1995.

4. Vorobieva E.I. Vlast i muslimansko svećenstvo u Ruskom carstvu (druga polovina 19. stoljeća, 1917.) // Istorijski godišnjak. 1997.

5. Kappeler A. Dvije tradicije u odnosima Rusije prema muslimanskim narodima Ruskog carstva // Patriotska historija. 2003. br. 2.

6. Usmanova D.M. Ruski muslimani u pravnom prostoru Carstva: korelacija opšteg carskog i muslimanskog prava u državnoj doktrini na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće // Islam i pravo u Rusiji: Zbornik radova naučno-praktičnog seminara „Problemi implementacije zakonodavstva o slobodi savjesti i vjerskim udruženjima u odnosu na ruske muslimane (NC, Volga region). Izdanje 1 / Comp. i urednici: I.L. Babich, L.T. Solovieva. M., 2004.

7. Nogmanov A.I. Uredba op. P.304.

8. Malašenko A. Muslimani ruske države // ​​Nauka i religija. 1998. br. 7. P. 10.

9. Kappeler A. Rusija je multinacionalna imperija. Pojava. Priča. Propadanje. / Per. s njim. S. Chervonnaya. M., 1996. str.26.

10. Landa R.G. Istorija islama u Rusiji // Rusija i muslimanski svijet: Bilten ref. ana-lit. informisati. M., 2003. br. 12 (138). P.23.

11. Kappeler A. Dvije tradicije u odnosima Rusije ... S. 131.

12. Arapov D.Yu. Islam u Ruskom Carstvu // Islam u Ruskom Carstvu... P. 18.

13. Velika ruska enciklopedija. Rusija / Ed. Yu.S. Osipov. M., 2004. P.234.

14. Arapov D.Yu. Imperijalna politika u oblasti... Str.22.

15. Ibid. P.22.

16. 22. mart. Senat, od strane najviše komande. O proširenju dekreta o zabrani brakova na one koji ispovijedaju muhamedansku vjeru ako nevjesta ili mladoženja nisu navršili zakonsku dob // PSZRI. Kolekcija 2. T10. 1835. Sankt Peterburg, 1836. br. 7990. P.266.

17. Arapov D.Yu. Islam u Ruskom Carstvu... P.24.

18. Ibid. P.23.

19. Ibid. P.23.

20. Islam u Ruskom Carstvu... P.175-182.

21. Arapov D.Yu. Rusija i muslimanski svijet... S. 12.