คนเป็นกลไกที่สร้างขึ้นอย่างชำนาญ ปรัชญา. ในการให้ความรู้แก่ผู้คน เราต้องการทำให้พวกเขาฉลาด ใจดี และมีความสามารถ ดังนั้นการทุบตีและการลงโทษทางร่างกายในรูปแบบอื่น ๆ ที่น่าอับอายจึงไม่ใช่มาตรการทางวินัยที่เหมาะสม และสิ่งเหล่านี้

การสอนของนักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสเกี่ยวกับกิจกรรมภายในของสสาร ตามลักษณะทั่วไปของการเคลื่อนไหว เป็นความสำเร็จที่ก้าวหน้าของแนวความคิดเชิงปรัชญาของศตวรรษที่สิบแปด อย่างไรก็ตาม มุมมองเหล่านี้มีตราประทับของกลไก ในศตวรรษที่สิบแปด เคมีและชีววิทยายังอยู่ในช่วงเริ่มต้น ดังนั้นกลไกยังคงเป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ทั่วไป กฎกลศาสตร์ของวัตถุแข็ง กฎแรงโน้มถ่วง นักวัตถุนิยมแห่งการตรัสรู้ยกระดับเป็นสากล และแย้งว่าปรากฏการณ์ทางชีววิทยาและสังคมเกิดขึ้นตามกฎเดียวกัน ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดของกลไกคือมุมมองของนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส Julien de La Mettie (1709-1751) ที่อธิบายโดยเขาในเรียงความที่มีชื่อว่า "Man is a machine" ในงานนี้ La Mettri แย้งว่าผู้คนสร้างกลไกอย่างเชี่ยวชาญและเรียกร้องให้ศึกษาบุคคลโดยอาศัยกลไกของร่างกายเท่านั้น ในเวลาเดียวกัน เขาเชื่อว่าการศึกษากลไกของร่างกายจะนำไปสู่การเปิดเผยสาระสำคัญของกิจกรรมทางประสาทสัมผัสและจิตใจของมนุษย์โดยอัตโนมัติ

โลกทัศน์เชิงกลไกที่เป็นระบบและทั่วถึงที่สุดของวัตถุนิยมของการตรัสรู้นั้นแสดงออกมาในผลงานของ P. Holbach "ระบบแห่งธรรมชาติ" Holbach ระบุอย่างชัดเจนว่าเราสามารถอธิบายปรากฏการณ์ทางกายภาพและจิตวิญญาณ นิสัย ด้วยความช่วยเหลือของกลไกที่บริสุทธิ์ ไม่มีอะไรในโลกเกิดขึ้นโดยไร้เหตุผล ทุกเหตุย่อมมีผลบางอย่าง ย่อมไม่มีผลโดยปราศจากเหตุ. ธรรมะเมื่อเกิดขึ้นแล้ว ย่อมเป็นเหตุ เป็นเหตุให้เกิดปรากฏการณ์ใหม่ ธรรมชาติเป็นห่วงโซ่ของเหตุและผลมากมาย ไหลจากกันอย่างต่อเนื่อง การเคลื่อนไหวโดยทั่วไปในธรรมชาติทำให้เกิดการเคลื่อนไหวของร่างกายแต่ละส่วนและส่วนต่างๆ ของร่างกาย และในทางกลับกันก็สนับสนุนการเคลื่อนไหวของทั้งหมด นี่คือวิธีการจัดระเบียบของโลก

เป็นเรื่องง่ายที่จะเห็นว่าสิ่งที่เรียกว่ากฎสากลของโลกนั้นเป็นกฎที่สัมบูรณ์ของกลศาสตร์ที่เป็นของแข็ง “ ตามกฎหมายเหล่านี้” Holbach เขียน“ ร่างหนาตกลงมา, ตัวสว่างขึ้น, สารที่คล้ายกันถูกดึงดูด, สิ่งมีชีวิตทั้งหมดต่อสู้เพื่อรักษาตัวเอง, คนที่รักตัวเองและมุ่งมั่นในสิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อเขาทันทีที่เขารู้ นี้และมีความเกลียดชังที่อาจเป็นอันตรายต่อเขา การเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงในโลกตามทัศนะของนักวัตถุนิยมในยุคนี้ มิใช่คนรุ่นใหม่ที่คงอยู่ตลอดไป นั่นคือ ไม่ใช่การพัฒนาในความหมายที่เหมาะสม แต่เป็นวัฏจักรนิรันดร์บางประเภท - การเพิ่มขึ้นและลดลงอย่างสม่ำเสมอ การเกิดขึ้นและการทำลาย การสร้างและการทำลาย ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกล้วนเป็นไปตามหลักการของความต่อเนื่อง ไม่มีการกระโดดในธรรมชาติ

ทัศนะนี้ต่อต้านแนวความคิดเชิงเทววิทยาเกี่ยวกับการทรงสร้างพระเจ้าและการอัศจรรย์โดยเสรี มีพื้นฐานอยู่บนการยอมรับเงื่อนไขทางวัตถุที่เป็นสากลและไม่เปลี่ยนแปลง ห่วงโซ่ของสาเหตุและผลกระทบที่ไม่ขาดตอน คงที่ และทำลายไม่ได้จะคอยดูแลทุกอย่างที่เกิดขึ้นในธรรมชาติต่อความจำเป็นสากล ความจำเป็นที่เข้าใจอย่างถ่องแท้และเชิงกลไกพัฒนาไปสู่แนวคิดของชะตากรรมของทุกสิ่งที่เกิดขึ้นจนเป็นชะตากรรม โดยสรุป นี่แสดงถึงการปฏิเสธโอกาสในธรรมชาติ เสรีภาพ และพฤติกรรมของมนุษย์ “เรา” ฮอลบัคเขียน “เรียกว่าปรากฏการณ์สุ่ม ซึ่งเราไม่ทราบสาเหตุ และเนื่องจากความเขลาและความไร้ประสบการณ์ของเรา เราไม่สามารถคาดการณ์ได้ เรากำหนดปรากฏการณ์ทั้งหมดเมื่อเราไม่เห็นการเชื่อมต่อที่จำเป็นกับสาเหตุที่สอดคล้องกัน” (Golbach P. Selected ปราชญ์, อดีต. ใน 2 vols. T. 1.-M. , 1963-S. 428)

ลัทธิฟาตาลิซึมความเชื่อในพรหมลิขิตของทุกสิ่งที่มีอยู่ซึ่งขัดกับแนวโน้มทั่วไปของปรัชญาแห่งการตรัสรู้นำไปสู่ข้อสรุปว่าทุกสิ่งที่มีอยู่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าเพื่อการยอมจำนนต่อทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในความเป็นจริงรอบตัว เขา.

การแก้ปัญหาเชิงวัตถุของคำถามโลกทัศน์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของจิตสำนึกกับสสาร นำไปสู่การตีความที่น่าตื่นเต้นของกระบวนการรับรู้ นักวัตถุนิยมถือว่าความรู้สึกที่สร้างขึ้นในบุคคลโดยอิทธิพลของวัตถุที่มีต่ออวัยวะรับความรู้สึกของเขาว่าเป็นที่มาของความรู้ทั้งหมด พวกเขาเชื่อว่าไม่มีความรู้สึกไม่มีความรู้สึกไม่มีความรู้ของเรา ความรู้หลักของความเป็นจริงคือสมองของมนุษย์ D. Diderot เปรียบเทียบสมองกับแว็กซ์ที่ละเอียดอ่อนและมีชีวิตซึ่งสามารถรับได้ทุกรูปแบบโดยประทับผลกระทบของวัตถุภายนอก ในทางกลับกัน La Metrie เขียนเกี่ยวกับ "หน้าจอสมอง" ซึ่งจากตะเกียงวิเศษวัตถุที่ตราตรึงในดวงตานั้นสะท้อนออกมา ตามทัศนะของนักวัตถุนิยม มนุษย์รู้สึกผ่านเส้นประสาทส่วนปลายที่เชื่อมต่อกันในสมอง ในเวลาเดียวกัน ประสบการณ์แสดงให้เห็น Holbach เน้นว่าส่วนต่างๆ ของร่างกายที่สื่อสารกับสมองถูกขัดจังหวะจะสูญเสียความสามารถในการรู้สึก หากมีการรบกวนในสมอง บุคคลนั้นจะรู้สึกไม่สมบูรณ์หรือหมดความรู้สึกโดยสิ้นเชิง ดังนั้น ความรู้สึกจะเกิดขึ้นเมื่อสมองของมนุษย์สามารถแยกแยะระหว่างผลกระทบที่เกิดขึ้นกับอวัยวะรับความรู้สึกต่างๆ

Sensationalism ของนักวัตถุนิยมในศตวรรษที่ 18 ไม่ขัดกับหลักเหตุผลทั่วไปของการตรัสรู้ แก่นแท้ของความเป็นจริงจากมุมมองของพวกเขาสามารถรู้ได้โดยเหตุผลเท่านั้น ความรู้โดยตรงทางประสาทสัมผัสเป็นเพียงก้าวแรกบนเส้นทางนี้ Helvetius เขียนไว้ในบทความ On the Mind ว่า "จิตใจมักจะสังเกต เพื่อสรุปข้อสังเกตและสรุปผล Helvetia ลดการทำงานของจิตใจมนุษย์ทั้งหมดลงโดยใช้ความสามารถในการเปรียบเทียบ เขาเชื่อว่าความสามารถนี้เพียงอย่างเดียวก็เพียงพอแล้วสำหรับความรู้เรื่องธรรมชาติ

การรับรู้ถึงความคล้ายคลึงกันของโลกและกิจกรรมชีวิตมนุษย์ยังกำหนดล่วงหน้าการมองโลกในแง่ดีทางญาณวิทยาของลัทธิวัตถุนิยมในศตวรรษที่สิบแปด ตัวแทนเชื่อมั่นในความเป็นไปได้ทางปัญญาที่ไม่ จำกัด ของบุคคล ไม่มีอะไรที่ผู้คนไม่สามารถเข้าใจได้ Helvetius กล่าว สิ่งที่สำหรับคุณปู่ของเราเป็นความจริงที่น่าอัศจรรย์ อัศจรรย์ และเหนือธรรมชาติ กลายเป็นความจริงที่เรียบง่ายและเป็นธรรมชาติสำหรับเรา กลไกและสาเหตุของการที่เรารู้นั้นสะท้อนโดย Holbach ดังนั้นผู้เป็นบิดาแห่งศตวรรษที่ 18 แม้จะมีความแตกต่างบางประการ แต่โดยรวมแล้วก็มีหลักการสำคัญของปรัชญาในยุคของพวกเขา

ต้นศตวรรษที่ 18. วัฒนธรรมยุโรปยังคงอยู่ในความเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ อันเป็นผลมาจากการที่ศาสนาจะค่อยๆ จางหายไปในเบื้องหลัง ทำให้เกิดความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี ยังเหลือเวลาอีกสองหรือสามศตวรรษจนกว่าวิทยาศาสตร์จะสงสัยถึงการมีอยู่ขององค์ผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์ ตัวมันเองจะเริ่มอ้างบทบาทของเทพสากล แต่มันจะเป็นในภายหลังและตอนนี้แพทย์ภาคสนามที่ไม่รู้จักอันเป็นผลมาจากการสังเกตความทุกข์ทรมานของทหารพิการเป็นเวลานานได้เสนอทฤษฎี: โดยพื้นฐานแล้วบุคคลนั้นไม่มีอะไรมากไปกว่าเครื่องจักรธรรมดา

และทุกอย่างในนั้นเชื่อมต่อถึงกันเหมือนในรถยนต์ ในขณะที่คนทั้งโลกกำลังดิ้นรนกับการแก้ปัญหาของ "วิญญาณ" แพทย์คนนี้อ้างว่าทุกสิ่งทุกอย่างในคนแม้กระทั่งศีลธรรมและมโนธรรมเป็นผลมาจากปฏิกิริยาเคมีธรรมดา เกี่ยวกับพระเจ้าเขาชอบพูดอย่างประจบสอพลอ หลายทศวรรษก่อนที่ศาสนาจะได้รับการประกาศให้เป็นยาเสพย์ติดของประชาชน เขาประกาศว่ามวลชนต้องการศาสนา ไม่ใช่ตัวบุคคล และไม่น่าแปลกใจที่ชีวิตของเขามาพร้อมกับกองไฟจากการประพันธ์ของเขาเอง จริงหลังจากผ่านไปหลายปีหลักคำสอนนี้เช่นนกฟีนิกซ์จะได้รับการฟื้นคืนชีพ แต่ในรูปแบบที่แตกต่าง - ในความพยายามที่จะสร้างบุคคลที่คล้ายกันบุคคลจะเริ่มออกแบบเครื่องจักรที่ซับซ้อนซึ่งทุกอย่างเชื่อมต่อถึงกันและควบคุม ...

เป็นไปได้และจำเป็นต้องชื่นชมผลงานของอัจฉริยะ แต่สิ่งที่เป็นผลจากการไตร่ตรองอย่างลึกซึ้งของพวกเขาหากพวกเขาไม่สามารถอธิบายได้แม้แต่ตัวเอง - ผู้คน? มา "รับพนักงานที่มีประสบการณ์ทิ้งประวัติการค้นหานักปรัชญาที่ไร้ผลทั้งหมด" แล้วฟัง Julien Offre de La Mettie เขาเชื่อว่า "หมอคือนักปราชญ์คนเดียว" และมีเพียงหมอเท่านั้นที่สามารถเข้าใจธรรมชาติของมนุษย์ได้

Julien Ofray de La Metrie เกิดในปี 1709 ในเมือง Brittany ในเมืองท่าเล็กๆ ของ Saint-Malo พ่อของนักวิทยาศาสตร์ในอนาคตเป็นพ่อค้าผู้มั่งคั่ง ดังนั้น La Mettri จึงเรียนที่วิทยาลัยที่ดีที่สุดในฝรั่งเศส หลังจากตัดสินใจที่จะอุทิศตนเพื่อการแพทย์ เขาเข้ามหาวิทยาลัยปารีส ซึ่งเขาศึกษากายวิภาคศาสตร์และการผ่าตัด อย่างไรก็ตาม เมื่อได้รับการศึกษาด้านการแพทย์ที่ดีที่สุดสำหรับฝรั่งเศสในช่วงหลายปีที่ผ่านมา La Mettri วัยหนุ่มก็ไม่ค่อยเชื่อในความรู้ของเขา เขาเชื่อว่าคนๆ หนึ่งสามารถเป็นหมอที่เต็มเปี่ยมได้ก็ต่อเมื่อทำความคุ้นเคยกับความสำเร็จล่าสุดจากต่างประเทศ เมื่ออายุได้ 23 ปี La Metrie เข้าเรียนที่ Leiden University ซึ่งเป็นศูนย์กลางการแพทย์ของยุโรปที่ได้รับการยอมรับ เขาเลือกครูของตัวเอง - Herman Boerhaave นักธรรมชาติวิทยาและนักวิทยาศาสตร์การแพทย์ที่โดดเด่น มันคือ Boerhaave ผู้ซึ่งแย้งว่ากระบวนการของชีวิตสามารถลดลงเป็นสูตรและแสดงเป็นเงื่อนไขทางเคมีซึ่งมีอิทธิพลมากที่สุดในเส้นทางสร้างสรรค์ของนักวิทยาศาสตร์ในอนาคต เป็นที่น่าสังเกตว่า Boerhaave เป็นคนไม่เชื่อในพระเจ้าที่กระตือรือร้น และสิ่งนี้ทำให้เกิดข้อพิพาทไม่รู้จบระหว่างเขากับลูกศิษย์ของเขา La Mettrie ซึ่งในขณะนั้นก็เคร่งศาสนามาก

เมื่อกลับมาที่แซงต์มาโลหลังจากพักอยู่ที่ไลเดนเป็นเวลาสองปี La Metrie กลายเป็นแพทย์ประจำกองร้อยและได้รับโอกาสในการใช้ความรู้ของเขาในทางปฏิบัติ การอยู่ในค่ายทหารที่หนาวเย็นเป็นเวลานานของแพทย์หนุ่มจบลงด้วยความหนาวเย็นอย่างรุนแรง ซึ่งในไม่ช้าก็จะกลายเป็นไข้เป็นเวลานาน La Mettie ไม่เอื้อมมือไปหาเพื่อนร่วมงาน แต่รักษาตัวเอง เมื่อสังเกตอาการป่วยของเขา เขาก็ได้ข้อสรุปว่ากิจกรรมทางจิตวิญญาณของบุคคลนั้นถูกกำหนดโดยสภาพร่างกายของเขาเท่านั้น

ในปี ค.ศ. 1742 หลังจากหายจากอาการป่วย La Metrie กลับไปปารีสซึ่งเขาได้รับตำแหน่งแพทย์กิตติมศักดิ์และจ่ายเงินสูงของราชองครักษ์ทันทีและเป็นส่วนหนึ่งของกองทัพเยอรมันเข้าร่วมในสงครามสืบราชบัลลังก์ออสเตรีย . ด้วยการสนับสนุนอย่างเพียงพอในวงการแพทย์ เขาตีพิมพ์บทความเชิงปรัชญาเรื่องแรกของเขา The Natural History of the Soul โดยอิงจากการไตร่ตรองในช่วงที่มีไข้

ในงานนี้ La Metrie พยายามพิสูจน์ว่าพลังสำคัญที่เรียกว่าวิญญาณพินาศไปกับร่างกาย มันเป็นความคิดที่กล้าหาญอย่างเหลือเชื่อสำหรับสมัยนั้น โดยประกาศอย่างชัดเจนว่าเป็นวัตถุนิยม แม้กระทั่งก่อนที่หนังสือเล่มนี้จะตีพิมพ์ นักวิทยาศาสตร์ยังได้รับการเตือนว่าแนวคิดที่แสดงออกมาในหนังสือเล่มนี้อาจทำลายอาชีพการแพทย์ของเขาทั้งหมด La Mettri ปฏิเสธการประพันธ์และตีพิมพ์ผลงานภายใต้หน้ากากแปลเป็นภาษาฝรั่งเศสของบทความที่เขียนโดยบุคคลที่สมมติขึ้น - ชาวอังกฤษบางคน D. Cherp แต่ข้อควรระวังนี้ไม่ได้ช่วย: ชื่อจริงของผู้เขียนเป็นที่รู้จักอย่างรวดเร็วจำนวนผู้ไม่หวังดีและศัตรูเพิ่มขึ้นทุกวัน ผลก็คือ การตัดสินใจของรัฐสภาเมื่อวันที่ 9 กรกฎาคม ค.ศ. 1746 ที่ Place Greve ในปารีส การหมุนเวียนทั้งหมดของ "งานที่ไร้ศีลธรรม" จึงถูกเผาในที่สาธารณะ ผู้เขียนขาดตำแหน่งทางวิชาการอย่างน่าละอายและถูกไล่ออกจากยาม

La Mettri ย้ายไปฮอลแลนด์และอยู่ห่างจากบ้านเกิดของเขา เขาตีพิมพ์งานหลักของเขาโดยไม่ระบุชื่อ Machine Man

บนหน้าปกของหนังสือมีความทุ่มเท: "ถึงคุณ Haller ศาสตราจารย์ด้านการแพทย์ในGöttingen" Galler ยังเป็นนักเรียนของ Boergava และตลอดชีวิตของเขาเอง เขากล่าวหาว่า La Mettri เรื่องการลอกเลียนแบบและบิดเบือนความคิดของครู อย่างไรก็ตาม อันที่จริง ฮัลเลอร์ผู้เกรงกลัวพระเจ้า จนถึงวาระสุดท้ายของเขา ไม่สามารถให้อภัย Boerhaave และสหายที่มีความสามารถมากกว่าของเขาในการบุกรุกรากฐานของศาสนาคริสต์ เกี่ยวกับหนังสือเยาะเย้ยอุทิศให้เขา แกลเลอร์เขียนว่า: "ความเคารพต่อผู้สร้าง ศาสนา และความจริงไม่อนุญาตให้ฉันมองเห็นโดยปราศจากความสยดสยองและเขย่าสิ่งมีชีวิตที่กล้ากบฏต่อพ่อและผู้สร้างของมัน"

อย่างไรก็ตาม Haller ไม่สามารถลองได้ - ตามความคิดริเริ่มของนักบวชชาวดัตช์งานต่อไปของ La Mettri ถูกเผาและนักบวชเรียกร้องให้นักวิทยาศาสตร์ถูกประหารชีวิต อย่างไรก็ตาม นานก่อนที่จะตีพิมพ์หนังสือเล่มนี้ La Mettie หันไปหา "โซโลมอนตอนเหนือ" - กษัตริย์ปรัสเซียนเฟรเดอริกที่ 2 เพื่อการอุปถัมภ์ รอคำตอบนักวิทยาศาสตร์สั่งให้เครื่องพิมพ์เผยแพร่หนังสือเพียงหนึ่งปีหลังจากที่เขียน - ในปี ค.ศ. 1748 (นี่คือวันที่ที่ระบุไว้) อย่างไรก็ตาม สำนักพิมพ์ก็เริ่มทำงานทันที และหนังสือก็ปรากฏขึ้นเมื่อปีก่อนหน้า La Metrie ต้องออกจากฮอลแลนด์ และในวันที่ 8 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1848 หนังสือพิมพ์ในเบอร์ลินรายงานการมาถึงของ "ดร. เดอ ลา เมตตรี" ที่มีชื่อเสียง ฟรีดริชให้ตำแหน่งแพทย์ประจำศาลและผู้อ่านส่วนตัวของเขาทันที และในไม่ช้าก็แต่งตั้งให้เขาเป็นสมาชิกของ Academy of Sciences

La Metrie โดดเด่นด้วยความกัดกร่อนและความอาฆาตพยาบาทอย่างไม่น่าเชื่อ ภายใต้การคุ้มครองของฟรีดริช เขาส่งบทความเรื่อง "The Art of Pleasure" ไปให้ฮัลเลอร์ และจากนั้นก็มีจุลสารเล่มใหม่ - "ชายร่างเล็กที่มีหางใหญ่" เต็มไปด้วยการเยาะเย้ยและเยาะเย้ยเพื่อนร่วมงานของเขา สำหรับจดหมายที่ไม่พอใจของ Haller La Mettri ตอบกลับไปว่า: "ปล่อยให้เขามาฉันจะทำให้เขาพอใจ" เขาเข้าใจว่าสิ่งนี้น่าอับอายสำหรับฮัลเลอร์ แต่เขามั่นใจว่ากษัตริย์ปรัสเซียนจะไม่ยอมให้ใครมาทำร้ายนักวิทยาศาสตร์ในราชสำนักอันเป็นที่รักของเขา ในประเทศเยอรมนี La Mettie ได้ตีพิมพ์ผลงานมากมายของเขา: "The Man-Plant" (1748), "On Freedom" (1749), "The System of Epicurus" (1751) และอื่นๆ ซึ่งเขาได้พัฒนาแนวคิดที่แสดงไว้ในหนังสือ "คน-เครื่องจักร".

ที่งานรับรองแห่งหนึ่งที่ Frederick II La Mettie ถูกวางยาพิษด้วยหมูย่าง ยังคงเชื่อว่าร่างกายเป็นเครื่องจักรแบบพอเพียงที่สามารถซ่อมแซมตัวเองได้นักปรัชญาปฏิเสธยาและเมื่อหลายปีก่อนก็เริ่มรักษาตัวเองอีกครั้ง สามวันต่อมาในวันที่ 11 พฤศจิกายน ค.ศ. 1751 ด้วยความสิ้นหวังเขาใช้มาตรการสุดท้ายซึ่งในปีนั้นถือเป็นยาครอบจักรวาลสำหรับโรคทั้งหมด - การเจาะเลือด อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถรับมือกับสายรัด เขาเสียชีวิตจากการสูญเสียเลือด

Julien Offray de La Metrie เสียชีวิตเมื่ออายุ 42 ปี แม้ว่าเขาจะทำนายตัวเองได้ไม่ต่ำกว่า 73 ปีก็ตาม สามสัปดาห์ต่อมา หนังสือพิมพ์เยอรมันฉบับหนึ่งได้ตีพิมพ์คำจารึกไว้ว่า "นี่คือ de La Mettrie ต้นกำเนิดของ Gallic; ร้านขายเครื่องจักรทั้งหมดของเขายังคงอยู่ที่นี่ เขามีไข้ที่ศาล เธอลบเขาออกจากโลกซึ่งเขาทิ้งเรื่องไร้สาระไว้มากมาย ตอนนี้ เนื่องจากร่างกายของเครื่องจักรของเขาได้สลายไป เขาจะสามารถสรุปได้อย่างสมเหตุสมผลในตอนพัก มีข้อสรุปที่สมเหตุสมผลเพียงข้อเดียวเท่านั้น: บุคคลไม่ประกอบด้วยเครื่องจักร

เครื่องคิด

เราต้องมีข้อบกพร่องทั้งหมดในอดีต
และความทุกข์ทรมานของสัตว์
เพื่อใช้ประโยชน์จากพวกเขา
ลักษณะบุคคล

คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของปรัชญาในยุคที่ La Mettie อาศัยอยู่คือการเปลี่ยนแปลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปไปสู่ลัทธิเหตุผลนิยม การลดลงของความสัมพันธ์ศักดินาและการเกิดขึ้นของระบบทุนนิยมกระตุ้นการพัฒนาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีอย่างแข็งขัน แม้ว่าคริสตจักรจะพยายามรักษาสภาพที่เป็นอยู่, ศาสนา, กฎแห่งธรรมชาติ, ระบบการเมืองอย่างไร้ผล ทุกสิ่งล้วนถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากจิตใจ และมันคือความฉลาดหรือค่อนข้างจะเป็นตรรกะและกลไกของเหตุและผลที่กลายเป็นตัวชี้วัดของทุกสิ่งที่มีอยู่

มนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุมีผล จากมุมมองของเหตุผลนิยม ถูกเรียกให้เป็นผู้ปกครองโลก ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นรอบข้างเป็นผลจากกิจกรรมของมนุษย์ กำหนดโดยจิตใจของเขาเอง ไม่มีอะไรอธิบายไม่ได้ - ทุกอย่างมีเหตุผลของมัน

ไม่ช้าก็เร็ว ความคิดเหล่านี้ต้องหาผู้สนับสนุนที่หัวรุนแรงที่สุด ซึ่งกำลังมองหารอยประทับของอุปกรณ์กลไกในทุกสิ่ง ไม่เพียงแต่ในโลกรอบข้างเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตัวมนุษย์ด้วย Julien Offray de La Metrie กลายเป็นผู้เผยพระวจนะในมุมมองเหล่านี้ เขาแย้งว่าคนสร้างกลไกอย่างชำนาญและเรียกร้องให้ศึกษาบุคคลตามความสัมพันธ์ที่สังเกตได้ในร่างกายของเขา

แนวคิดหลักของ La Mettie ระบุไว้ในงาน "Man-machine" สะท้อนถึงประสบการณ์ของแพทย์ที่ปฏิบัติต่อบุคคลเสมือนเครื่องจักร อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้สอดคล้องกับรูปแบบของมนุษย์ที่เดส์การตส์เสนอในหลายประการ เช่นเดียวกับเขา La Mettri เปรียบเทียบบุคคลกับเครื่องจักรที่บรรจุอาหารเชื้อเพลิง ปอดสูบลม ปั๊มหัวใจปั๊มสารอาหาร (เลือด) ผ่านทุกเซลล์ สารหล่อลื่นที่ใช้แล้ว และตะกรันที่ไร้ประโยชน์ถูกขับออกไป สิ่งที่น่าสนใจที่สุดคือ La Metrie มั่นใจจนชั่วชีวิตของเขาว่าระบบที่เขาเสนอเป็นเพียงแบบจำลองที่เรียบง่ายของโครงสร้างที่แท้จริงของร่างกายมนุษย์ โดยยอมรับสิ่งนี้เฉพาะกับตัวเขาเองเท่านั้น "มนุษย์เป็นเครื่องจักรที่ซับซ้อนเช่นนี้" เขาเขียน "ว่าเป็นไปไม่ได้เลยที่จะสร้างแนวคิดที่ชัดเจนเกี่ยวกับเรื่องนี้ ดังนั้นจึงให้คำจำกัดความที่แน่นอน"

ในขณะเดียวกันเรื่องที่น่าตื่นเต้นที่สุดคือบทสรุปของ La Metrie เกี่ยวกับชีวิตทางจิตวิญญาณของบุคคลซึ่งตามที่นักวิทยาศาสตร์กำหนดโดยองค์กรทางร่างกายของเขา ตามแนวคิดนี้ วิญญาณในฐานะสสารที่จับต้องไม่ได้ไม่มีอยู่จริง กระบวนการทั้งหมดในบุคคลนั้นเกิดจากความสัมพันธ์ของเหตุและผล ความคิด อารมณ์ แรงกระตุ้นมาจากวัตถุและเป็นผลจากปฏิสัมพันธ์ทางกล La Metrie เชื่อว่าความสัมพันธ์ทางวัตถุโดยเฉพาะดังกล่าวมีความจำเป็น และไม่ขึ้นอยู่กับเจตจำนงเสรีหรือแรงกระตุ้นทางจิตวิญญาณ ต่อมา แนวความคิดด้านวัตถุนิยมที่เข้มงวดและสม่ำเสมอนี้ได้รับการพัฒนาโดยนักวิทยาศาสตร์หลายคนในศตวรรษที่ 20 โดยเฉพาะนักจิตวิทยา ซิกมุนด์ ฟรอยด์ หลายปีต่อมาได้สร้างทฤษฎีเดียวกันนี้ขึ้นโดยอิงจากแรงดึงดูดทางเพศ

นานก่อนดาร์วิน

วิญญาณและร่างกายถูกสร้างขึ้นในเวลาเดียวกัน
ด้วยการแปรงเพียงครั้งเดียว...

เนื่องจากวิญญาณเป็นแนวคิดสมมติ จึงจำเป็นต้องมองคุณธรรมให้แตกต่างออกไป ตามคำกล่าวของลา เมตตรี ไม่มีแนวคิดทางศาสนาเกี่ยวกับศีลธรรม เพราะไม่มีชีวิตนิรันดร์ และศีลธรรมดำรงอยู่ตราบเท่าที่ความรู้สึกทางศีลธรรมมีมาแต่กำเนิด มีกฎทางศีลธรรมบางอย่างเช่นกฎแห่งธรรมชาติ กฎทางศีลธรรมนี้มีความแปลกประหลาดแม้แต่กับสัตว์ และเนื่องจากมนุษย์เป็นผลผลิตของสัตว์โลก จึงไม่มีอะไรแปลกที่นี่ มนุษย์เท่านั้นจึงเป็นรูปแบบสูงสุดของการพัฒนาสัตว์

La Metrie คือหนึ่งในนักปรัชญากลุ่มแรกที่เสนอว่ามนุษย์สืบเชื้อสายมาจากสัตว์ ในผลงานล่าสุดของเขา นักวิทยาศาสตร์ได้เข้าถึงแนวคิดของวิวัฒนาการ โดยแสดงความคิดเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวกันของต้นกำเนิดของพืชและสัตว์โลก เกี่ยวกับการปรับปรุงสสารและสิ่งมีชีวิตทั้งหมดทีละน้อย “ใครเป็นมนุษย์ก่อนที่เขาจะมาเป็นมนุษย์? สัตว์ชนิดพิเศษซึ่งมีสัญชาตญาณตามธรรมชาติน้อยกว่าสัตว์อื่นๆ ซึ่งเขาไม่คิดว่าตนเองเป็นกษัตริย์ เขาแตกต่างจากลิงและสัตว์อื่น ๆ ในสิ่งที่ลิงแตกต่างในปัจจุบันนั่นคือในโหงวเฮ้งที่เป็นพยานถึงความเข้าใจมากขึ้น

ศาสนาเพื่อคนสัตย์ซื่อ

แม้ว่าคณะสงฆ์จะข่มเหงนักวิทยาศาสตร์และผลงานของเขาอย่างรุนแรง แต่ลา เมตตรีก็เชื่อมั่นจนกระทั่งสิ้นยุคของเขาว่าศรัทธาในพระเจ้ามีความสำคัญต่อมนุษยชาติ ความจริงและสถาบันของพระเจ้า เขามองว่าเป็นเพียงเครื่องมือ ตามคำสอนของเขา สำหรับคนวิทยาศาสตร์ ศาสนาไม่ช้าก็เร็วจะกลายเป็น "สถานการณ์เลวร้ายที่สืบทอดมาจากมนุษย์ถ้ำ" ความสุขมีแก่ผู้ที่สามารถทำลายโซ่ตรวนแห่งอคติทั้งหมดของเขาได้ เฉพาะบุคคลดังกล่าวเท่านั้นที่สามารถสัมผัสกับความปิติยินดีในความบริสุทธิ์ทั้งหมด มีเพียงเขาเท่านั้นที่สามารถสัมผัสกับความสงบสุขของจิตใจ ความพึงพอใจที่สมบูรณ์ของจิตวิญญาณที่เข้มแข็งแต่ไม่ทะเยอทะยาน ซึ่งหากไม่ใช่ตัวความสุขเอง มันก็จะเป็นแหล่งของความสุขนั้นเอง

ในเวลาเดียวกัน "ศาสนาดำมีความจำเป็นเท่าอากาศ" ใครๆ ก็เดาได้เพียงว่าในสังคมอุดมคติของ La Metrie นั้น "กลุ่มคน" จะถูกตั้งข้อหามีหน้าที่ต้องเชื่อในพระเจ้าเพื่อจุดประสงค์อะไร ปราชญ์เองอธิบายทุกอย่างอย่างมีมนุษยธรรม: “ศาสนาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับผู้ที่ไม่สามารถสัมผัสความรู้สึกของมนุษยชาติเท่านั้น ประสบการณ์และการสังเกตแสดงให้เห็นชัดเจนว่าไม่มีประโยชน์ในความสัมพันธ์ของคนซื่อสัตย์

ฝูงมด

สำหรับบุรุษผู้เปี่ยมด้วยปัญญา
ที่ดีที่สุดคือสังคมของตัวเอง
ถ้าเขาไม่สามารถหาสังคมในแบบของเขาได้
แต่เขาต้องอยู่เพื่อทุกคน

“ความแตกต่างทั้งหมดระหว่างคนเลวกับคนดีก็คือ ในอดีตผลประโยชน์ส่วนตัวมีชัยเหนือนายพล ในขณะที่คนหลังเสียสละความดีของตนเองเพื่อเพื่อนหรือเพื่อสังคม” เดอ ลา เมตตรี เขียน และสำหรับคนที่สามารถก้าวข้ามความดีของตนเองได้ “ควรนำเสนอสิ่งต่างๆ ในลักษณะเดียวกับผู้ที่มองดูโลกจากเบื้องบนซึ่งความยิ่งใหญ่ของคนอื่นจะหายไปและมากที่สุด พระราชวังที่สวยงามจะกลายเป็นกระท่อม และกองทัพจำนวนมากที่สุดก็จะกลายเป็นเหมือนมดกลุ่มหนึ่งที่ต่อสู้กับเมล็ดพืชด้วยความเดือดดาล

การสอนของนักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสเกี่ยวกับกิจกรรมภายในของสสาร ตามลักษณะทั่วไปของการเคลื่อนไหว เป็นความสำเร็จที่ก้าวหน้าของแนวความคิดเชิงปรัชญาของศตวรรษที่สิบแปด อย่างไรก็ตาม มุมมองเหล่านี้มีตราประทับของกลไก ในศตวรรษที่สิบแปด เคมีและชีววิทยายังอยู่ในช่วงเริ่มต้น ดังนั้นกลไกยังคงเป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ทั่วไป กฎกลศาสตร์ของวัตถุแข็ง กฎแรงโน้มถ่วง นักวัตถุนิยมแห่งการตรัสรู้ยกระดับเป็นสากล และแย้งว่าปรากฏการณ์ทางชีววิทยาและสังคมเกิดขึ้นตามกฎเดียวกัน ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดของกลไกคือมุมมองของนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส จูเลียน เดอ ลา เมตตรี(ค.ศ. 1709 -1751) กำหนดโดยเขาในเรียงความที่มีชื่อเฉพาะ "มนุษย์เป็นเครื่องจักร"ในงานนี้ La Mettri แย้งว่าผู้คนสร้างกลไกอย่างเชี่ยวชาญและเรียกร้องให้ศึกษาบุคคลโดยอาศัยกลไกของร่างกายเท่านั้น ในเวลาเดียวกัน เขาเชื่อว่าการศึกษากลไกของร่างกายจะนำไปสู่การเปิดเผยสาระสำคัญของกิจกรรมทางประสาทสัมผัสและจิตใจของมนุษย์โดยอัตโนมัติ

โลกทัศน์เชิงกลไกที่เป็นระบบและทั่วถึงมากที่สุดของวัตถุนิยมตรัสรู้แสดงออกมาในงาน P. Holbach "ระบบแห่งธรรมชาติ" Holbach ระบุอย่างชัดเจนว่าเราสามารถอธิบายปรากฏการณ์ทางกายภาพและจิตวิญญาณ นิสัย ด้วยความช่วยเหลือของกลไกที่บริสุทธิ์ ไม่มีอะไรในโลกเกิดขึ้นโดยไร้เหตุผล ทุกเหตุย่อมมีผลบางอย่าง ย่อมไม่มีผลโดยปราศจากเหตุ. ธรรมะเมื่อเกิดขึ้นแล้ว ย่อมเป็นเหตุ เป็นเหตุให้เกิดปรากฏการณ์ใหม่ ธรรมชาติเป็นห่วงโซ่ของเหตุและผลมากมาย ไหลจากกันอย่างต่อเนื่อง การเคลื่อนไหวโดยทั่วไปในธรรมชาติทำให้เกิดการเคลื่อนไหวของร่างกายแต่ละส่วนและส่วนต่างๆ ของร่างกาย และในทางกลับกันก็สนับสนุนการเคลื่อนไหวของทั้งหมด นี่คือวิธีการจัดระเบียบของโลก

เป็นเรื่องง่ายที่จะเห็นว่าสิ่งที่เรียกว่ากฎสากลของโลกนั้นเป็นกฎที่สัมบูรณ์ของกลศาสตร์ที่เป็นของแข็ง “ ตามกฎหมายเหล่านี้” Holbach เขียน“ ร่างหนาตกลงมา, ตัวสว่างขึ้น, สารที่คล้ายกันถูกดึงดูด, สิ่งมีชีวิตทั้งหมดต่อสู้เพื่อรักษาตัวเอง, คนที่รักตัวเองและมุ่งมั่นในสิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อเขาทันทีที่เขารู้ นี้และมีความเกลียดชังที่อาจเป็นอันตรายต่อเขา การเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงในโลกตามทัศนะของนักวัตถุนิยมในยุคนี้ มิใช่คนรุ่นใหม่ที่คงอยู่ตลอดไป นั่นคือ ไม่ใช่การพัฒนาในความหมายที่เหมาะสม แต่เป็นวัฏจักรนิรันดร์บางประเภท - การเพิ่มขึ้นและลดลงอย่างสม่ำเสมอ การเกิดขึ้นและการทำลาย การสร้างและการทำลาย ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกล้วนเป็นไปตามหลักการของความต่อเนื่อง ไม่มีการกระโดดในธรรมชาติ

ทัศนะนี้ต่อต้านแนวความคิดเชิงเทววิทยาเกี่ยวกับการทรงสร้างพระเจ้าและการอัศจรรย์โดยเสรี มีพื้นฐานอยู่บนการยอมรับเงื่อนไขทางวัตถุที่เป็นสากลและไม่เปลี่ยนแปลง ห่วงโซ่ของสาเหตุและผลกระทบที่ไม่ขาดตอน คงที่ และทำลายไม่ได้จะคอยดูแลทุกอย่างที่เกิดขึ้นในธรรมชาติต่อความจำเป็นสากล ความจำเป็นที่เข้าใจอย่างถ่องแท้และเชิงกลไกพัฒนาไปสู่แนวคิดของชะตากรรมของทุกสิ่งที่เกิดขึ้นจนเป็นชะตากรรม โดยสรุป นี่แสดงถึงการปฏิเสธโอกาสในธรรมชาติ เสรีภาพ และพฤติกรรมของมนุษย์ “เรา” ฮอลบัคเขียน “เรียกว่าปรากฏการณ์สุ่ม ซึ่งเราไม่ทราบสาเหตุ และเนื่องจากความเขลาและความไร้ประสบการณ์ของเรา เราไม่สามารถคาดการณ์ได้ เราถือว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดมีโอกาสเกิดขึ้นเมื่อเราไม่เห็นการเชื่อมต่อที่จำเป็นกับสาเหตุที่สอดคล้องกัน (Holbach P. ปราชญ์ที่เลือกผลิตใน 2 vols. T. 1.-M. , 1963-S. 428)

ลัทธิฟาตาลิซึมความเชื่อในพรหมลิขิตของทุกสิ่งที่มีอยู่ซึ่งขัดกับแนวโน้มทั่วไปของปรัชญาแห่งการตรัสรู้นำไปสู่ข้อสรุปว่าทุกสิ่งที่มีอยู่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าเพื่อการยอมจำนนต่อทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในความเป็นจริงรอบตัว เขา.

สิ้นสุดการทำงาน -

หัวข้อนี้เป็นของ:

ปรัชญา. หนังสือเรียนสำหรับนักศึกษามหาวิทยาลัย

หลักสูตรการบรรยายเกี่ยวกับปรัชญาที่เสนอได้รับการออกแบบสำหรับชั่วโมงของการบรรยายและชั่วโมงของการสัมมนา การบรรยายและการสัมมนาและถูกสร้างขึ้นบน

หากคุณต้องการเนื้อหาเพิ่มเติมในหัวข้อนี้ หรือคุณไม่พบสิ่งที่คุณกำลังมองหา เราขอแนะนำให้ใช้การค้นหาในฐานข้อมูลผลงานของเรา:

เราจะทำอย่างไรกับวัสดุที่ได้รับ:

หากเนื้อหานี้มีประโยชน์สำหรับคุณ คุณสามารถบันทึกลงในเพจของคุณบนโซเชียลเน็ตเวิร์ก:

ทวีต

หัวข้อทั้งหมดในส่วนนี้:

โครงสร้างหลักสูตร
ปรัชญาในฐานะที่เป็นโลกทัศน์ แนวความคิดเกี่ยวกับโลกทัศน์และโครงสร้างของมัน ความหมายก่อนปรัชญาของตำนานและศาสนา ปัญหาโลกทัศน์

ปรัชญาของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการตรัสรู้ต้น (ศตวรรษที่ XVII) การพัฒนาวิธีการทางวิทยาศาสตร์
· คุณสมบัติหลักของโลกทัศน์ของบุคคลในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา · คำสอนเชิงปรัชญาของนิโคลัสแห่งคูซา · คำสอนเชิงปรัชญาของจิออร์ดาโน บรูโน · เอฟ. เบคอนเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์

ปรัชญามาร์กซิสต์
· วัตถุนิยมวิภาษของ K. Marx และ F. Engels · แนวความคิดเกี่ยวกับวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์ · แนวความคิดที่เห็นอกเห็นใจในปรัชญาของ Marx · หลักคำสอนของลัทธิมาร์กซ์

แนวคิดของโลกทัศน์และโครงสร้าง
คนหนุ่มสาวที่มีวัฒนธรรมทุกคนมีแนวคิดเกี่ยวกับปรัชญาบางอย่าง เขาสามารถตั้งชื่อนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงบางคนและยังสามารถคาดเดาได้ว่าปรัชญาคืออะไร และกิจการ

ลักษณะเฉพาะของการแก้ปัญหาเชิงปรัชญาของปัญหาโลกทัศน์
ดังนั้น โลกทัศน์ในตำนาน-ศาสนาจึงมีลักษณะทางจิตวิญญาณ-การปฏิบัติ ลักษณะทางประวัติศาสตร์ของโลกทัศน์นี้สัมพันธ์กับการพัฒนาของ h . ในระดับต่ำ

ปรัชญาและวิทยาศาสตร์
ดังที่นักปรัชญาชาวเยอรมัน Feuerbach กล่าวไว้ว่า จุดเริ่มต้นของปรัชญาคือจุดเริ่มต้นของวิทยาศาสตร์โดยทั่วไป นี้ได้รับการยืนยันโดยประวัติศาสตร์ ปรัชญาเป็นมารดาของวิทยาศาสตร์ นักธรรมชาติวิทยากลุ่มแรกอยู่พร้อม ๆ กัน

กระบวนการทางประวัติศาสตร์และปรัชญา: แนวคิดเบื้องต้นและแรงขับเคลื่อน
ในการบรรยายครั้งที่แล้ว เราระบุลักษณะเฉพาะทั่วไปที่สุดของปรัชญาที่แยกความแตกต่างจากรูปแบบอื่นในการแก้ปัญหาโลกทัศน์ วันนี้เรามาเรียนประวัติศาสตร์กัน

แนวความคิดของปรัชญาเฮเกเลียน
เป็นเวลานาน ความคิดแบบง่ายได้ก่อตัวขึ้นในใจของสาธารณชนว่าความหลากหลายของคำสอนทางปรัชญาเป็นผลจากกิจกรรมของนักปรัชญาที่ดื้อรั้น

แนวคิดมาร์กซิสต์ของปรัชญา
หลักคำสอนของเฮเกเลียนเกี่ยวกับเงื่อนไขทางปรัชญาทางประวัติศาสตร์ได้รับการยอมรับและพัฒนาตามความคิดเห็นของพวกเขา โดยมาร์กซ์และเอฟ. เองเงิลส์ เช่นเดียวกับผู้ติดตามลัทธิมาร์กซ์ ในหม่า

แนวคิดปรัชญาอัตถิภาวนิยม
แนวความคิดของเฮเกลเลียนและมาร์กซิสต์ในการกำหนดแก่นแท้และจุดประสงค์ของปรัชญานั้นตรงกันข้ามกับแนวทางอัตถิภาวนิยม-บุคคลนิยม ตัวแทนของ

ความพยายามที่จะสังเคราะห์ทั้งสามแนวคิด
ลัทธิพหุนิยมเชิงปรัชญาปรากฏขึ้นอันเป็นผลมาจากประวัติศาสตร์ของมนุษย์ กิจกรรมทางวัตถุและกิจกรรมทางจิตวิญญาณทุกรูปแบบของเขา เงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ของความคิดเชิงปรัชญาซึ่งเฮเกลและ

ปรัชญาธรรมชาติของกรีกตอนต้น: Thales, Heraclitus
ปรัชญามีต้นกำเนิดในประเทศตะวันออกโบราณ: อินเดียโบราณและจีนโบราณในช่วงกลางศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช BC อี ปรัชญาตะวันออกโบราณเป็นพื้นที่ขนาดใหญ่ที่ค่อนข้างเป็นอิสระของปรัชญาประวัติศาสตร์

อภิปรัชญาของปรัชญากรีกโบราณ: อีลีเอติกส์และเดโมคริตุส
ขั้นตอนต่อไปที่สำคัญในการพัฒนาปรัชญากรีกตอนต้นคือปรัชญาของโรงเรียน Eleatic แห่ง Parmenides, Zeno, Xenophanes ปรัชญาของ Eleatics แสดงถึงอีกขั้นระหว่างทาง

The Turn to Man - คำสอนเชิงปรัชญาของ Sophists และ Socrates
ในช่วงเวลาแห่งการก่อตัว ความรู้ความเข้าใจของมนุษย์มุ่งไปที่ "ภายนอก" สู่โลกแห่งวัตถุประสงค์ และเป็นครั้งแรกที่นักปรัชญาชาวกรีกพยายามสร้างภาพของโลกเพื่อระบุความเป็นสากล

เพลโตและอริสโตเติล - ผู้จัดระบบปรัชญากรีกโบราณ
เพลโต (427-347 ปีก่อนคริสตกาล) และอริสโตเติล (384-322 ปีก่อนคริสตกาล) ได้จัดระบบปรัชญาก่อนหน้านี้ทั้งหมดเป็นอย่างดี ในระบบของพวกเขา ความรู้เชิงปรัชญาของยุคนั้น

ยุคโบราณตอนปลาย: Epicureanism และ Stoicism
อริสโตเติลเสร็จสิ้นยุคคลาสสิกในการพัฒนาปรัชญากรีก ในช่วงยุคขนมผสมน้ำยา (ศตวรรษที่สี่ก่อนคริสต์ศักราช - ศตวรรษที่ 5) การวางแนวโลกทัศน์ของปรัชญาความสนใจ

คำขอโทษของคริสเตียน: ปัญหาและแหล่งกำเนิดทางอุดมการณ์
ในทางวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์ ช่วงเวลาของยุคกลางในยุโรปตะวันตกมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 5-15 อย่างไรก็ตาม ในแง่ของปรัชญา การออกเดทดังกล่าวไม่ถูกต้องทั้งหมด ปรัชญายุคกลางในตะวันตก

หลักการพื้นฐานของการคิดทางศาสนา ปรัชญา และโลกทัศน์
บทบัญญัติหลักของหลักคำสอนของคริสเตียนอยู่ในรูปแบบของหลักการชี้นำในปรัชญาศาสนาและเทววิทยาซึ่งกำหนดวิธีการรับรู้ความเข้าใจและการประมวลผลของจิต

ความรู้เปรียบเสมือนพระเจ้า เวทย์มนต์และนักวิชาการ
เนื่องจากในโลกทัศน์ของคริสเตียน จุดประสงค์และความหมายของความรู้ไม่ได้ถูกตีพิมพ์โดยความต้องการทางวัตถุของผู้คน และไม่ใช่โดยความกระหายในการพัฒนาตนเอง แต่โดยความต้องการ "ความรอดของจิตวิญญาณ" ตราบเท่าที่ม้า

ปัญญาชนทางศาสนาและลัทธิต่อต้านปัญญาชนทางศาสนา ความสัมพันธ์ระหว่างเหตุผลและศรัทธา
ข้อพิพาทระหว่างตัวแทนของนักวิชาการและเวทย์มนต์เกี่ยวกับวิธีการแนะนำผู้คนให้รู้จักศาสนาที่มีประสิทธิภาพสูงสุดในระดับปรัชญาและเทววิทยาทำให้เกิดข้อพิพาทเกี่ยวกับรูปแบบและวิธีการที่ดีที่สุดสำหรับการป้องกันและการให้เหตุผล

คุณสมบัติหลักของโลกทัศน์ของบุคคลในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา
ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของ XV - XVIII ศตวรรษ - ระยะเริ่มต้นของวิกฤตศักดินาและการเกิดขึ้นของความสัมพันธ์แบบชนชั้นนายทุน. คำว่า "ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา" ใช้เพื่อแสดงความพยายาม

คำสอนเชิงปรัชญาของนิโคลัสแห่งคูซา
ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ปรัชญาหันมาศึกษาธรรมชาติอีกครั้ง นี่เป็นเพราะการพัฒนาการผลิตและวิทยาศาสตร์ การประดิษฐ์อักษร เข็มทิศ วงล้อหมุนได้เอง เรือกลไฟ เตาหลอม

หลักปรัชญาของจิออร์ดาโน บรูโน
แนวคิดของ Nicholas of Cusa และ Copernicus ได้รับการพัฒนาและเจาะลึกโดย Giordano Bruno (1548-1600) ความเป็นเอกภาพและความไม่มีที่สิ้นสุดของโลก ความไม่สามารถทำลายได้ และการไม่สามารถทำลายได้ - สิ่งเหล่านี้เป็นจุดเริ่มต้น

F. เบคอนเกี่ยวกับธรรมชาติของความหลงผิดของมนุษย์: หลักคำสอนของรูปเคารพและการวิจารณ์ของนักวิชาการ
ศตวรรษที่ 17 ในยุโรปตะวันตกโดดเด่นด้วยการพัฒนาความสัมพันธ์แบบชนชั้นนายทุนอย่างเข้มข้นในสังคม ความต้องการของการผลิตทุนนิยมได้เปลี่ยนทัศนคติของผู้คนที่มีต่อวิทยาศาสตร์ไปอย่างสิ้นเชิง

กฎพื้นฐานของวิธีการอุปนัย
ศูนย์กลางของปรัชญาของเบคอนคือหลักคำสอนของวิธีการ วิธีการสำหรับเบคอนมีความสำคัญเชิงปฏิบัติและทางสังคมอย่างลึกซึ้ง พระองค์ทรงเป็นพลังแห่งการเปลี่ยนแปลงที่ยิ่งใหญ่ที่สุดเพราะ

กฎพื้นฐานของวิธีการนิรนัย
นักคิด นักวิทยาศาสตร์ และปราชญ์ชาวฝรั่งเศสผู้ยิ่งใหญ่ R. Descartes (1596 - 1650) ใช้เส้นทางที่แตกต่างจากเบคอนในการพัฒนาปัญหาของระเบียบวิธีวิจัยทางวิทยาศาสตร์ แต่เนื่องจากเบคอนและเดส์การตเป็น

หลักคำสอนของสัญชาตญาณทางปัญญาของเดส์การต
เหตุผลนิยมของ Descartes ขึ้นอยู่กับข้อเท็จจริงที่ว่าเขาพยายามนำไปใช้กับวิทยาศาสตร์ทั้งหมดในลักษณะของวิธีการทางคณิตศาสตร์ของความรู้ความเข้าใจ เบคอนผ่านเช่นมีประสิทธิภาพและ

ข. สปิโนซา: กระบวนการทางปัญญาและหลักคำสอนเรื่องวัตถุ
เราพบการพัฒนาวิธีการนี้ในผลงานของนักปรัชญาชาวดัตช์ เบเนดิกต์ (บารุค) สปิโนซา (1632-1677) Spinoza เริ่มต้นจากแนวคิดของ F. Bacon และ R. Descartes;

เหตุผลนิยมเป็นความคิดและวิธีการของการตรัสรู้
ศตวรรษที่ 18 ในประวัติศาสตร์ของยุโรปตะวันตกเรียกว่ายุคแห่งการตรัสรู้ ในปรัชญาอังกฤษ แนวคิดของยุคนี้แสดงออกได้ชัดเจนที่สุดในผลงานของ J. Locke, J. Toland และคนอื่นๆ ในฝรั่งเศส - ใน

Sensationalism ในปรัชญาการตรัสรู้
การแก้ปัญหาทางวัตถุของคำถามโลกทัศน์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของจิตสำนึกกับสสารนำไปสู่การตีความที่น่าตื่นเต้นของกระบวนการรับรู้ แหล่งกำเนิดแสงแดด

ง. ทฤษฎีความรู้ของล็อก
งานแรกในรูปแบบทั่วไปที่สุดคือการศึกษาต้นกำเนิดความน่าเชื่อถือและขอบเขตของความรู้ของมนุษย์ถูกกำหนดโดยปราชญ์ชาวอังกฤษแพทย์โดยการศึกษาและนักการเมืองโดยธรรมชาติของเขา

อุดมคติเชิงอัตวิสัย D. Berkeley
การพัฒนาที่เข้มข้นที่สุดและการตีความแนวคิดดั้งเดิมของ D. Locke อยู่ในผลงานของ Bishop D. Berkeley (1685-1753) นักปรัชญาชาวอังกฤษ แนวความคิดของล็อคอยู่บนพื้นฐานของสมมติฐาน

ง. ความสงสัยของฮูม
David Hume (ค.ศ. 1711-1776) เป็นสถานที่สำคัญในปรัชญาอังกฤษ เขาเป็นผู้เขียนผลงานสำคัญๆ หลายชิ้น ซึ่งงานที่สำคัญที่สุด ได้แก่ ตำราว่าด้วยธรรมชาติของมนุษย์ (ค.ศ. 1740) การวิจัย

แนวคิดเรื่องในระบบปรัชญาของกันต์
ผู้ก่อตั้งปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันคือ I. Kant (1724-1804) การพัฒนาทางปัญญาของ Kant มีสองช่วง: ช่วงวิกฤตและช่วงวิกฤต ใน subcritical

ความเพ้อฝันเชิงอัตนัยของ J. G. Fichte
ปัญหาของ I. Kant เป็นปัญหาแรกในปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันที่ J. G. Fichte (1762 - 1814) ได้แก้ไข Fichte ตั้งภารกิจในการเอาชนะ Kantian dualism ของทฤษฎีและ

อุดมการณ์เชิงวัตถุประสงค์ของ F. Schelling
แนวคิดของฟิชเตได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมโดยเอฟ. เชลลิงร่วมสมัยที่อายุน้อยกว่าของเขา (พ.ศ. 2318 - พ.ศ. 2397) คำสอนของเชลลิงเอาชนะการต่อต้านโลกแห่งธรรมชาติในฐานะโลกแห่งปรากฏการณ์และโลกแห่งอิสรภาพในฐานะย่อย

ระบบและวิธีการของเฮเกล ภาษาถิ่นและกฎหมาย
หลักคำสอนเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของวัตถุและวัตถุยังรองรับระบบปรัชญาของ Hegel (1770 - 1831) ในงานที่สำคัญที่สุดชิ้นแรกของเขา The Phenomenology of Spirit, Hegel

วัตถุนิยมมานุษยวิทยา L. Feuerbach
L. Feuerbach (1804-1872) เป็นนักปรัชญาชาวเยอรมันคนแรกที่ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างกว้างขวางเกี่ยวกับระบบและวิธีการของ Hegel จากตำแหน่งที่เป็นวัตถุ เขาฟังการบรรยายของเฮเกลและในตอนต้นของ

ปรัชญามาร์กซิสต์
หลังจาก L. Feuerbach, K. Marx (1818 - 1883) และ F. Engels (1820 - 1895) ได้จัดการกับความละเอียดของแนวคิดที่กำหนดไว้ในปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน คำสอนเชิงปรัชญาของพวกเขา

แนวโน้มเห็นอกเห็นใจในปรัชญาของ K. Marx
ภายใต้อิทธิพลของ L. Feuerbach งานที่สำคัญที่สุดของเวลานั้น ต้นฉบับเศรษฐศาสตร์และปรัชญาปี 1844 ถูกเขียนขึ้น ในงานนี้ มาร์กซ์ปกป้องมนุษยนิยม

วัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์
จากมุมมองของมาร์กซ์และเองเงิลส์ ความเข้าใจในประวัติศาสตร์นี้ประกอบด้วย เริ่มจากการผลิตวัตถุของวิถีทางแห่งชีวิต อันดับแรกเพื่ออธิบายระบบ

ลัทธิมาร์กซิสต์แห่งการปฏิบัติและความจริง
แนวความคิดเกี่ยวกับกิจกรรมของมนุษย์ทางสังคม-ประวัติศาสตร์ หัวข้อ-การปฏิบัติ และความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์ทำให้ K. Marx และ F. Engels เปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง

ปรัชญาศาสนาของรัสเซียในศตวรรษที่ XIX-XX
ความคิดเชิงปรัชญาในรัสเซียเริ่มปรากฏให้เห็นในศตวรรษที่ 11 ได้รับอิทธิพลจากกระบวนการของคริสต์ศาสนา ในเวลานี้ Metropolitan Hilarion of Kyiv ได้สร้าง "คำเทศนาเกี่ยวกับกฎหมายและพระคุณ" ที่มีชื่อเสียง

V. S. Solovyov's Philosophy of All-Unity: Ontology and Epistemology
V. S. Solovyov (1853-1900) เป็นนักปรัชญาชาวรัสเซียที่ใหญ่ที่สุดที่วางรากฐานของปรัชญาศาสนารัสเซีย V. S. Solovyov พยายามสร้างระบบโลกทัศน์ที่สมบูรณ์

นิกายออร์โธดอกซ์ต่อต้านปัญญานิยม
V. S. Solovyov แสดงแนวโน้มของนักปราชญ์ในปรัชญาศาสนาของรัสเซีย ทรงพยายามใช้เหตุผลในการรับใช้ศรัทธา เพื่อให้ศาสนาสามารถพึ่งพาเหตุผลได้

ภาพรวมทั่วไปของหลักคำสอนของเอเชีย
Eurasianism คืออะไร อุดมการณ์ของชาวยูเรเซียนในครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 และ neo-Eurasians ในยุคของเราคืออะไร? แก่นของแนวคิดคือแนวคิดของพื้นที่ปิดแบบพอเพียงที่เรียกว่า

Nikolai Nikolaevich Alekseev: อุดมคติทางกฎหมายของชาวยูเรเซียน
ชื่อของ Nikolai Nikolaevich Alekseev ไม่ได้ถูกกล่าวถึงเสมอไปเมื่อแสดงรายการ Eurasians ชั้นนำ นี่เป็นความเข้าใจผิดที่โชคร้าย ตรงกันข้ามกับขอบเขตและความลึกของนักคิดคนนี้อย่างชัดเจน โดยมีความสำคัญ

แนวความคิดของการเป็นอยู่เป็นรากฐานของภาพทางปรัชญา โลก
"จักรวาล" - คำที่กว้างขวางนี้หมายถึงโลกอันกว้างใหญ่ทั้งหมด เริ่มต้นจากอนุภาคมูลฐานและลงท้ายด้วยเมตากาแล็กซี ในภาษาเชิงปรัชญา คำว่า "จักรวาล" อาจหมายถึง

ภาพวิภาษวิธีเชิงวัตถุของจักรวาล
แนวคิดวิภาษ-วัตถุนิยมของจักรวาลได้รับการพัฒนาที่โดดเด่นและครอบคลุมที่สุดในปรัชญามาร์กซิสต์-เลนินนิสต์ ปรัชญามาร์กซิสต์ - เลนินนิสต์ยังคงประเพณีต่อไป

ธรรมชาติของมนุษย์และความหมายของการดำรงอยู่ของเขา
การแก้ปัญหาลักษณะเฉพาะของการดำรงอยู่ของมนุษย์ใน "มานุษยวิทยาเชิงปรัชญา" แนวคิดทางประวัติศาสตร์และปรัชญาของมนุษย์ในรูปแบบทั่วไปที่สุดสามารถแบ่งออกได้

ปรัชญามาร์กซิสต์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างทางชีววิทยาและสังคมในมนุษย์ ปัญหาของการเริ่มต้นมนุษย์
แนวคิดของมนุษย์ที่พัฒนาขึ้นมากที่สุดและสอดคล้องกันภายในอีกประการหนึ่งได้รับการพัฒนาโดยปรัชญามาร์กซิสต์ ปรัชญามาร์กซิสต์เกิดขึ้นจากหลักฐานของความเป็นเอกลักษณ์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์

ผู้ชาย, ปัจเจก, บุคลิกภาพ. ความหมายและจุดประสงค์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์
ดังนั้น ปรัชญามาร์กซิสต์ยืนยันการมีอยู่ของมนุษย์ในฐานะความเป็นจริงทางวัตถุที่ไม่เหมือนใคร แต่ในขณะเดียวกันในปรัชญาลัทธิมาร์กซิสต์ก็สังเกตเห็นว่ามนุษย์เป็นเช่นนั้น

ความรู้ ความเป็นไปได้ และวิธีการ
ในบรรดาปัญหาโลกทัศน์ที่สำคัญที่สุดที่ปรัชญาได้แก้ไขมาโดยตลอดประวัติศาสตร์ หนึ่งในสถานที่ศูนย์กลางถูกครอบครองโดยปัญหาของความรู้ความเข้าใจ มีความสำคัญต่อบุคคลเสมอ

เรื่องและวัตถุประสงค์ของความรู้ การรับรู้เป็นภาพสะท้อนของความเป็นจริง
ในปรัชญาเหตุผลนิยม ปัญหาของทฤษฎีความรู้ได้รับการพิจารณาจากมุมมองของปฏิสัมพันธ์ของวัตถุและวัตถุ อย่างไรก็ตาม แม้จะอยู่ในความมีเหตุผล

การรับรู้ทางประสาทสัมผัสและเหตุผล
ดังนั้น ในขั้นต้น ความรู้ของมนุษย์มีอยู่ในรูปของจิตสำนึกบางอย่าง แต่ภาพเหล่านี้ไม่เหมือนกันในลักษณะของการก่อตัวและในลักษณะของการเคลื่อนไหวพวกเขามีความพิเศษของตัวเอง

ทฤษฎีวิภาษ-วัตถุนิยมของความจริง
จุดประสงค์ของความพยายามในการรับรู้คือการเข้าถึงความจริง ความจริงถูกกำหนดไว้ในปรัชญามาร์กซิสต์ว่าเป็นการติดต่อทางความคิด ความรู้ของเราเกี่ยวกับโลกต่อโลกเอง ความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์

แนวคิดส่วนบุคคลของความรู้ ความรู้และศรัทธา
วิธีการของเหตุผลนิยมมีความโดดเด่นในทฤษฎีความรู้ สอดคล้องกับเหตุผลนิยมแก้ปัญหาของญาณวิทยาและวัตถุนิยมวิภาษ. อย่างไรก็ตาม ในปรัชญาสมัยใหม่มี

การพัฒนาวิธีการของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในแง่บวกและบวกใหม่
สถานที่สำคัญในการพัฒนาวิธีการของความรู้ทางวิทยาศาสตร์อยู่ในแง่บวก แนวคิดของ "positivism" (มาจากภาษาละติน positiv - positive) หมายถึงรางวัล

แนวความคิดของวิทยาศาสตร์ในเหตุผลนิยมที่สำคัญ
ระยะหลังโพซิติวิสต์ในการพัฒนาปัญหาของวิธีการของความรู้ทางวิทยาศาสตร์นั้นแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดโดยการใช้เหตุผลนิยมเชิงวิพากษ์ I K. Popper (1902-1988), T. Kuhn (b. 1922) I. Lakato

ความไม่มีเหตุผลเชิงปรัชญาในฐานะความคิดและทิศทางเชิงปรัชญา
ตามที่ระบุไว้ก่อนหน้านี้ตั้งแต่กลางศตวรรษที่สิบแปด ในปรัชญายุโรป ตำแหน่งที่โดดเด่นถูกครอบครองโดยทิศทางที่มีเหตุผล การติดตั้งของลัทธิเหตุผลนิยมยังคงดำเนินต่อไป

ปรัชญาชีวิตและความหลากหลาย
เราได้ให้คำอธิบายทั่วไปของการไม่ลงตัวว่าเป็นแนวโน้มทางปรัชญา ตอนนี้เราหันไปพิจารณาคำสอนเฉพาะในทิศทางนี้ สถานที่สำคัญในปรัชญายุโรปตะวันตก

วิวัฒนาการของปรัชญาจิตวิเคราะห์ โครงสร้างบุคลิกภาพของมนุษย์ มีสติสัมปชัญญะและหมดสติ
แนวโน้มที่ไม่ลงตัวของ "ปรัชญาชีวิต" ยังคงดำเนินต่อไปและลึกซึ้งขึ้นด้วยปรัชญาจิตวิเคราะห์ พื้นฐานเชิงประจักษ์ของปรัชญาจิตวิเคราะห์คือจิตวิเคราะห์

อัตถิภาวนิยม: ประเด็นหลักและคำสอน เสรีภาพและความรับผิดชอบของแต่ละบุคคล
กระแสที่ใหญ่ที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุดอย่างหนึ่งของปรัชญาสมัยใหม่คืออัตถิภาวนิยม (ปรัชญาของการดำรงอยู่) อัตถิภาวนิยมแสดงอยู่ในปรัชญาสมัยใหม่

ลักษณะเฉพาะของการไตร่ตรองเชิงปรัชญา
ชีวิตทางสังคม สังคมในด้านต่าง ๆ เป็นเป้าหมายของการศึกษาสาขาวิชามนุษยธรรมและสังคมมากมาย: ประวัติศาสตร์ ทฤษฎีเศรษฐศาสตร์

หลักระเบียบวิธีศึกษาสังคม ความหลากหลายของประสบการณ์ทางสังคม - วัฒนธรรมและอารยธรรมในปรัชญาประวัติศาสตร์ของ A. Toynbee
การวางแนวเชิงอุดมการณ์ในการทำความเข้าใจกระบวนการทางสังคมยังได้รับการพัฒนาอย่างแข็งขันโดยตัวแทนที่ใหญ่ที่สุดของปรัชญาสมัยใหม่แห่งประวัติศาสตร์ A. Toynbee (1889 -1975) ตามเขา

ความหมายของประวัติศาสตร์และความเข้าใจในปรัชญาประวัติศาสตร์ของ K. Jaspers
แนวคิดที่แปลกประหลาดของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของการพัฒนาสังคมถูกเสนอโดยนักปรัชญาชาวเยอรมัน K. Jaspers (1883-1969) Jaspers เน้นย้ำว่ามนุษย์มีความเป็นโสดไม่เหมือนกับ A. Toynbee

แนวคิดของวัฒนธรรมและอารยธรรม วัฒนธรรมเป็นรูปแบบของการตระหนักรู้ในตนเองของมนุษย์
ปรัชญาประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นกระบวนการทางประวัติศาสตร์ว่าเป็นกระบวนการพัฒนาวัฒนธรรม เพื่อให้เข้าใจด้านเนื้อหาของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของการพัฒนาสังคมจำเป็นต้องเข้าใจอะไร

ลักษณะของวัฒนธรรมตะวันตกและตะวันออก รัสเซียในบทสนทนาของวัฒนธรรม
การวิจัยเชิงปรัชญาและประวัติศาสตร์มักมีแนวทางปฏิบัติอยู่เสมอ เข้าใจอดีต เราพยายามเข้าใจปัจจุบัน เพื่อกำหนดแนวโน้มการพัฒนาของสมัยใหม่

ในหัวข้อที่แล้ว ได้พิจารณาแนวทางต่างๆ เกี่ยวกับปัญหาความสามัคคีในการพัฒนามนุษย์ วิธีการเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติมากกว่า เกี่ยวกับการแช่

ที่มาและสาระสำคัญของปัญหาระดับโลก
ในหัวข้อที่แล้ว ได้พิจารณาแนวทางต่างๆ เกี่ยวกับปัญหาความสามัคคีในการพัฒนามนุษย์ วิธีการเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติมากกว่า เกี่ยวกับเรา

มนุษยนิยมเป็นพื้นฐานค่านิยมสำหรับการแก้ปัญหาระดับโลกในยุคของเรา
การแก้ปัญหาทั่วโลกในยุคของเราเป็นสาเหตุทั่วไปของมนุษยชาติทั้งหมด มนุษยชาติต้องพัฒนารูปแบบความร่วมมือที่มีประสิทธิภาพซึ่งจะทำให้ทุกประเทศสามารถ

มุมมองจักรวาลในการแก้ปัญหาโลกของมนุษยชาติ - "ปรัชญาของสาเหตุทั่วไป" โดย N. F. Fedorov
แนวคิดและแนวทางข้างต้นอยู่ในกรอบของการคิดเกี่ยวกับดาวเคราะห์ดวงใหม่ อย่างไรก็ตาม ในส่วนลึกของปรัชญาเมื่อปลายศตวรรษที่ 19 แล้ว เริ่มสร้างมุมมองใหม่ในการพัฒนาความทันสมัย

1/ เหตุผลนิยมในฐานะความคิดและวิธีการ

,)โพฮีตรัสรู้

2/ วัตถุนิยมกลไกและอารมณ์นิยมในปรัชญาของ ^ การตรัสรู้

เหตุผลนิยมในฐานะความคิดและวิธีการของการตรัสรู้

ศตวรรษที่ 18 ในประวัติศาสตร์ของยุโรปตะวันตกเรียกว่ายุค

การตรัสรู้ ในปรัชญาอังกฤษ แนวความคิดของยุคนี้

สำนวนที่โดดเด่นที่สุดที่พบในผลงานของ J. Locke

1ka, J. Toland และคนอื่นๆ ในฝรั่งเศส - ในผลงานของ F. Volte-

1ra, เจ.-เจ. Rousseau, D. Diderot, P. Holbach, ในเยอรมนี - in

"ผลงานของ จี. เลสซิง, ไอ. เกอร์เดอร์, กันต์ หนุ่ม และ

ลักษณะที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของปรัชญาของการตรัสรู้คือเหตุผลนิยม ใน 1 หัวข้อที่ผ่านมา เราได้พบกับคำสอนที่มีเหตุผลของอาร์ เดส์การต แล้ว ในความสัมพันธ์กับคำสอนของ Descartes คำว่า rationalism ใช้เพื่ออธิบายลักษณะทัศนคติทางญาณวิทยาและเชิงตรรกะ-ระเบียบวิธี ลัทธิเหตุผลนิยมถูกตีความว่าเป็นหลักคำสอนทางญาณวิทยา โดยระบุว่าเครื่องมือหลักของความรู้คือจิตใจ ความรู้สึกและประสบการณ์มีความสำคัญรองในความรู้ความเข้าใจ ในแง่นี้ ลัทธิเหตุผลนิยมตรงข้ามกับความโลดโผนและ

[ประสบการณ์นิยม Sensationalism ให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อความรู้สึก ความรู้สึก และการรับรู้ของมนุษย์ ในขณะที่ประสบการณ์นิยมนำประสบการณ์มาเป็นอันดับแรกในการรับรู้ อย่างไรก็ตาม ในประวัติศาสตร์ของปรัชญา มีแนวทางที่กว้างขึ้นสำหรับแนวคิดเรื่องเหตุผลนิยม แล้วถือว่าเป็นขบวนการเชิงอุดมการณ์และทฤษฎีในวงกว้าง แสดงความคิดเห็น ความต้องการ ความรู้สึกสาธารณะบางอย่าง

nyh ชนชั้น เลเยอร์ กลุ่ม ในขั้นตอนหนึ่งของการพัฒนาสังคม และบนพื้นฐานของความคิดเหล่านี้ เขาได้พัฒนาแนวทางปฏิบัติบางประการสำหรับการชี้แนะบุคคลในกิจกรรมเชิงปฏิบัติและการรับรู้ ตามกฎแล้วลัทธิเหตุผลนิยมมีความเกี่ยวข้องกับความทะเยอทะยานทางอุดมการณ์ของพลังขั้นสูงของสังคมที่ก้าวหน้าซึ่งอยู่ในขั้นที่สูงขึ้นของการพัฒนา มีลักษณะเฉพาะโดยความสูงส่งของมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่กระตือรือร้น อิสระและเท่าเทียมกัน การมองโลกในแง่ดีทางประวัติศาสตร์ ศรัทธาในความเป็นไปได้ที่ไร้ขอบเขตของมนุษย์ในความรู้และการเปลี่ยนแปลงของธรรมชาติ

ในแง่นี้ สิ่งที่ตรงกันข้ามกับลัทธิเหตุผลนิยมก็คือการไร้เหตุผล เขาย้ายไปแถวหน้าของประวัติศาสตร์ในช่วงวิกฤตของโครงสร้างทางสังคม ตัวแทนของความไร้เหตุผลมีลักษณะเฉพาะมากกว่าโดยการประเมินในแง่ร้ายเกี่ยวกับความสามารถด้านความรู้ความเข้าใจและการเปลี่ยนแปลงของบุคคล การปฏิเสธความก้าวหน้าทางประวัติศาสตร์และสังคม ความสงสัย และการไม่เชื่อเรื่องพระเจ้า

จะมีการหารือเกี่ยวกับความไร้เหตุผลเมื่ออธิบายลักษณะปรัชญาของปลายศตวรรษที่ 19 - กลางศตวรรษที่ 20 สำหรับปรัชญาของการตรัสรู้ ดังที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ ความคิดของลัทธิเหตุผลนิยมเป็นลักษณะเฉพาะ

ทำไมสิ่งนี้จึงเกิดขึ้น? คำตอบสำหรับคำถามนี้ควรค้นหาในกระบวนการทางสังคม-เศรษฐกิจ การเมืองและอุดมการณ์ที่เกิดขึ้นระหว่างการตรัสรู้ ประการแรก ควรสังเกตว่ายุคแห่งการตรัสรู้เป็นช่วงเวลาแห่งการสลายตัวของความสัมพันธ์เกี่ยวกับศักดินาและการพัฒนาระบบทุนนิยมอย่างเข้มข้น การเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งในชีวิตทางเศรษฐกิจ สังคม-การเมือง และจิตวิญญาณของชาวยุโรปตะวันตก ความต้องการของการผลิตแบบทุนนิยมได้กระตุ้นการพัฒนาวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี วัฒนธรรม การตรัสรู้ และการศึกษา การเปลี่ยนแปลงในความสัมพันธ์ทางสังคมและจิตสำนึกสาธารณะเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการปลดปล่อยจิตใจ การปลดปล่อยความคิดของมนุษย์จากลัทธิศักดินา-ศาสนา และการก่อตัวของโลกทัศน์ใหม่ F. Engels ให้คำอธิบายที่ชัดเจนเกี่ยวกับเหตุผลนิยมของการตรัสรู้ “ประชาชนผู้ยิ่งใหญ่ในฝรั่งเศสให้ความกระจ่างแก่การปฏิวัติที่ใกล้เข้ามา ดำเนินการอย่างเด็ดขาดอย่างยิ่ง

อย่างมีวิวัฒนาการ พวกเขาไม่รู้จักหน่วยงานภายนอกใด ๆ ศาสนา ความเข้าใจในธรรมชาติ ระบบการเมือง - ทุกอย่างถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างไร้ความปราณีที่สุด ทุกอย่างต้องยืนหยัดต่อหน้าศาลแห่งเหตุผลและหาความชอบธรรมในการดำรงอยู่หรือละทิ้งมันไป จิตแห่งการคิดกลายเป็นเครื่องวัดเดียวของทุกสิ่งที่มีอยู่” (Marx K. , Engels F. Soch. T. 20. - P. 16)

ในช่วงเวลานี้ ลัทธิเหตุผลนิยมซึ่งประกอบด้วยคำสอนทางปรัชญา ปรัชญา และลัทธิหัวรุนแรงทางการเมืองที่แตกต่างกัน สะท้อนมุมมอง อารมณ์ ความต้องการของชนชั้นนายทุนในการต่อสู้กับระบบศักดินา ลัทธิสมบูรณาญาสิทธิราชย์ และการสนับสนุนของพวกเขา - คริสตจักรคาทอลิก ในประเด็นสำคัญจำนวนหนึ่งได้พูดคุยด้วย ตำแหน่งทั่วไป ที่ศูนย์กลางของโรงเรียนปรัชญาทุกแห่ง ระบบ กระแสของเวลานั้น ตามกฎแล้ว เป็นวิชาที่กระฉับกระเฉง สามารถรับรู้และเปลี่ยนแปลงโลกตามความคิดของเขา จิตใจถือเป็นระบบที่มีเหตุผลว่าเป็นที่มาของกิจกรรมเชิงอัตวิสัยของมนุษย์ทั้งหมด มนุษย์ตามทฤษฎีนี้ในสาระสำคัญของเขาใน "ธรรมชาติ" ของเขานั้นเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล เหตุผล เป็นลักษณะเฉพาะที่สำคัญของเรื่อง ปรากฏในเหตุผลนิยมเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นและเป็นการแสดงออกที่ชัดเจนที่สุดของลักษณะอื่นๆ ทั้งหมด: เสรีภาพ กิจกรรมในตนเอง กิจกรรม ฯลฯ มนุษย์ในฐานะที่เป็นเหตุเป็นผล จากมุมมองของ ลัทธิเหตุผลนิยมถูกเรียกให้เป็นผู้ปกครองโลกสร้างความสัมพันธ์ทางสังคมขึ้นใหม่ด้วยเหตุผลที่สมเหตุสมผล บนพื้นฐานนี้ สิทธิของบุคคลที่จะเท่าเทียมกับอีกบุคคลหนึ่ง ที่จะมีอิสระในการตัดสินใจและการกระทำของเขา ได้มีการประกาศ และได้มีการพัฒนามาตรการเพื่อประกันเสรีภาพทางแพ่งและทางการเมือง เสรีภาพเหล่านี้ถือเป็น “สิทธิที่ไม่อาจเพิกถอนได้ของทุกประเทศและทุกสังคม โดยพิจารณาจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันจำเป็นต่อการอนุรักษ์และความเจริญรุ่งเรืองของสหภาพทางสังคม” (Holbach P. Selected ปราชญ์ ผลิตใน 2 vols. Vol. 2 - ม., 2506. - ส. 533)

อย่างไรก็ตาม ตำแหน่งทั่วไปของตัวแทนของโรงเรียนปรัชญาต่างๆ กระแสน้ำ และทิศทางของการตรัสรู้ ไม่ได้แยกวิธีแก้ไขปัญหาที่แตกต่างกันไปสำหรับปัญหาโลกทัศน์และปัญหาเฉพาะของทฤษฎีความรู้ ดังนั้น เมื่อวิเคราะห์ระเบียบวิธี

เหตุผลนิยมของการตรัสรู้และวัตถุนิยมเลื่อนลอยแห่งศตวรรษที่ 18 115

ทฤษฎีเหตุผลนิยมควบคู่ไปกับการแยกบทบัญญัติทั่วไป จำเป็นต้องเน้นที่ความแตกต่างของคำสอน

เหตุผลนิยมทั้งหมดในการสร้างทฤษฎีปรัชญาเกิดขึ้นจากการติดตั้งความคล้ายคลึงและความบังเอิญขั้นสุดท้ายของจิตใจและผลลัพธ์ของกิจกรรมของมนุษย์ ตามทัศนคตินี้ ลักษณะเฉพาะของกิจกรรมอัตนัยของมนุษย์และเหนือสิ่งอื่นใด จิตสำนึกของมนุษย์ (ความมีเหตุผล ความได้เปรียบ) ถูกนำมาเป็นแบบอย่าง แบบจำลองของระเบียบโลกทั้งโลก โลกปรากฏอยู่ในระบบที่มีเหตุผลว่าเหมือนกฎหมาย มีระเบียบในตนเอง สืบพันธุ์ได้ด้วยตนเอง

แต่ในการตีความโครงสร้างของโลกนี้โดยเฉพาะ ตัวแทนจากแนวความคิดของโลกทัศน์ต่างๆ จะพบแนวทางที่แตกต่างกัน ลัทธิเหตุผลนิยมในอุดมคติทำให้เกิดความลึกลับในแง่มุมที่มีเหตุผลของความสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลก และพยายามที่จะพิสูจน์ว่ามีเหตุผลและมีเหตุผลอยู่ภายนอกและเป็นอิสระจากกิจกรรมของมนุษย์และการทำให้เป็นกลาง ในคำสอนเหล่านี้ จิตใจในฐานะที่เป็นลักษณะเฉพาะเฉพาะที่สำคัญของบุคคลถูกแยกออกจากเจ้าของ จากนั้นจะประกอบด้วยการดำรงอยู่อย่างอิสระ กล่าวคือ ถูกทำให้เป็นวัตถุ เป็นผลให้ได้ภาพของสารซึ่งตามลักษณะหลักของมันคล้ายกับกิจกรรมของมนุษย์ซึ่งเป้าหมายและวิธีการผลลัพธ์และการกระทำการนำไปใช้และความตั้งใจนั้นเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก

ในทางกลับกัน ตัวแทนของเหตุผลนิยมวัตถุนิยมเชื่อมโยงโครงสร้างที่คล้ายกฎหมายที่สำคัญของโลกกับคุณสมบัติโดยธรรมชาติของสสาร "จักรวาล" Holbach เขียน "เป็นส่วนผสมมหาศาลของทุกสิ่งที่มีอยู่ ทุกที่ที่มันแสดงให้เราเห็นถึงสสารและการเคลื่อนไหว ... " และเพิ่มเติม - "ธรรมชาติมีอยู่โดยตัวมันเอง กระทำโดยอาศัยอำนาจตามพลังของมันเอง และไม่สามารถเป็นได้ ถูกทำลาย” (Holbach P. นักปรัชญาที่ได้รับเลือกผลิตใน 2 vols. T. 1 - M. , 1963. - S. 88, 504) การคงอยู่ของสสารในอวกาศและกาลเวลาชั่วนิรันดร์และการเคลื่อนที่อย่างต่อเนื่องของสสารนั้นมีไว้สำหรับนักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 ความจริงที่ไม่อาจปฏิเสธได้

วัตถุนิยมเชิงกลไกและความรู้สึกโลดโผนในปรัชญาแห่งการตรัสรู้

การสอนของนักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสเกี่ยวกับกิจกรรมภายในของสสาร เกี่ยวกับลักษณะการเคลื่อนที่แบบสากล เป็นความสำเร็จที่ก้าวหน้าของแนวความคิดเชิงปรัชญาของศตวรรษที่สิบแปด อย่างไรก็ตาม มุมมองเหล่านี้มีตราประทับของกลไก ในศตวรรษที่สิบแปด เคมีและชีววิทยายังอยู่ในวัยทารก ดังนั้นกลไกยังคงเป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ทั่วไป กฎกลศาสตร์ของวัตถุแข็ง กฎแรงโน้มถ่วง นักวัตถุนิยมแห่งการตรัสรู้ยกระดับเป็นสากล และแย้งว่าปรากฏการณ์ทางชีววิทยาและสังคมเกิดขึ้นตามกฎเดียวกัน ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดของกลไกคือมุมมองของนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส Julien de La Metrie (1709-1751) ที่เขียนขึ้นโดยเขาในเรียงความที่มีชื่อว่า "Man-machine" ในงานนี้ La Mettri แย้งว่าผู้คนสร้างกลไกอย่างเชี่ยวชาญและเรียกร้องให้ศึกษาบุคคลโดยอาศัยกลไกของร่างกายเท่านั้น ในเวลาเดียวกัน เขาเชื่อว่าการศึกษากลไกของร่างกายจะนำไปสู่การเปิดเผยสาระสำคัญของกิจกรรมทางประสาทสัมผัสและจิตใจของมนุษย์โดยอัตโนมัติ

โลกทัศน์เชิงกลไกที่เป็นระบบและทั่วถึงมากที่สุดของวัตถุนิยมการตรัสรู้นั้นแสดงออกมาในผลงานของ P. Holbach "ระบบแห่งธรรมชาติ" Holbach กล่าวโดยตรงว่าเราสามารถอธิบายปรากฏการณ์ทางกายภาพและจิตวิญญาณ นิสัยด้วยความช่วยเหลือของกลไกที่บริสุทธิ์ ไม่มีอะไรในโลกเกิดขึ้นโดยไร้เหตุผล ทุกเหตุย่อมมีผลบางอย่าง ย่อมไม่มีผลโดยปราศจากเหตุ.

ธรรมะเมื่อเกิดขึ้นแล้ว ย่อมเป็นเหตุ เป็นเหตุให้เกิดปรากฏการณ์ใหม่ ธรรมชาติเป็นห่วงโซ่ของเหตุและผลมากมาย ไหลจากกันอย่างต่อเนื่อง การเคลื่อนไหวโดยทั่วไปในธรรมชาติทำให้เกิดการเคลื่อนไหวของร่างกายแต่ละส่วนและส่วนต่างๆ ของร่างกาย และในทางกลับกันก็สนับสนุนการเคลื่อนไหวของทั้งหมด นี่คือวิธีการจัดระเบียบของโลก

เป็นเรื่องง่ายที่จะเห็นว่าสิ่งที่เรียกว่าความสม่ำเสมอสากลของโลกนั้นเป็นกฎที่สัมบูรณ์ได้ของกลศาสตร์ของของแข็ง “ตามกฎหมายเหล่านี้” โฮลบัคเขียนว่า “ร่างหนักล้มลง ร่างสว่างลุกขึ้น สสารที่คล้ายกันดึงดูด สิ่งมีชีวิตทั้งหมดพยายาม

เหตุผลนิยมในยุคแห่งการตรัสรู้และวัตถุนิยมเลื่อนลอยแห่งศตวรรษที่ 18 117

พยายามรักษาตนเอง คนที่รักตัวเองและพยายามทำสิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อเขาทันทีที่เขารู้สิ่งนี้และมีความเกลียดชังต่อสิ่งที่อาจเป็นอันตรายต่อเขา การเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงในโลกตามทัศนะของนักวัตถุนิยมในยุคนี้ มิใช่คนรุ่นใหม่ที่คงอยู่ตลอดไป นั่นคือ ไม่ใช่การพัฒนาในความหมายที่เหมาะสม แต่เป็นวัฏจักรนิรันดร์บางประเภท - การเพิ่มขึ้นและลดลงอย่างสม่ำเสมอ การเกิดขึ้นและการทำลาย การสร้างและการทำลาย ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในโลกล้วนเป็นไปตามหลักการของความต่อเนื่อง ไม่มีการกระโดดในธรรมชาติ

ทัศนะนี้ต่อต้านแนวความคิดเชิงเทววิทยาเกี่ยวกับการทรงสร้างพระเจ้าและการอัศจรรย์โดยเสรี มีพื้นฐานอยู่บนการยอมรับเงื่อนไขทางวัตถุที่เป็นสากลและไม่เปลี่ยนแปลง ห่วงโซ่ของเหตุและผลที่ไม่ขาดตอน คงที่ และไม่สามารถทำลายได้จะคอยดูแลทุกอย่างที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติต่อความจำเป็นสากล ความจำเป็นที่เข้าใจอย่างถ่องแท้และเชิงกลไกพัฒนาเป็นแนวคิดของการกำหนดล่วงหน้าของทุกสิ่งที่เกิดขึ้นจนเป็นชะตากรรม โดยสรุป นี่แสดงถึงการปฏิเสธโอกาสในธรรมชาติและเสรีภาพในพฤติกรรมของมนุษย์ “เรา” ฮอลบัคเขียนว่า “เรียกว่าปรากฏการณ์สุ่ม ซึ่งเราไม่ทราบสาเหตุ และเราไม่สามารถคาดการณ์ได้เนื่องจากความเขลาและความไร้ประสบการณ์ของเรา เราถือว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดเป็นไปตามโอกาสเมื่อเราไม่เห็นความเชื่อมโยงที่จำเป็นกับสาเหตุที่สอดคล้องกัน” (Golbach P. ปราชญ์ที่ได้รับการคัดเลือกผลิตใน 2 vols. Vol. 1 - M. , 1963. - P. 428)

ลัทธิฟาตาลิซึ่ม ความเชื่อในพรหมลิขิตของทุกสิ่งที่มีอยู่ ตรงกันข้ามกับแนวโน้มทั่วไปของปรัชญาแห่งการตรัสรู้ นำไปสู่ข้อสรุปเกี่ยวกับการลิขิตล่วงหน้าของทุกสิ่งที่มีอยู่ การยอมจำนนต่อทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในความเป็นจริงรอบตัว เขา.

การแก้ปัญหาทางวัตถุของคำถามโลกทัศน์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของจิตสำนึกกับสสาร นำไปสู่การตีความโลดโผนของกระบวนการทางปัญญา นักวัตถุนิยมถือว่าความรู้สึกที่สร้างขึ้นในบุคคลโดยผลกระทบของวัตถุที่มีต่ออวัยวะรับความรู้สึกของเขาว่าเป็นที่มาของความรู้ทั้งหมด พวกเขาเชื่อว่าไม่มีความรู้สึกไม่มีความรู้สึกไม่มีความรู้ของเรา ความรู้หลักของความเป็นจริงคือสมองของมนุษย์ D. Diderot เปรียบเทียบสมองกับความรู้สึก

แว็กซ์ที่มีชีวิตชีวาและมีชีวิตชีวาสามารถคาดเดารูปแบบได้ทุกประเภทโดยประทับอิทธิพลของวัตถุภายนอก ในทางกลับกัน La Metrie เขียนเกี่ยวกับ "หน้าจอสมอง" ซึ่งจากตะเกียงวิเศษวัตถุที่ตราตรึงในดวงตานั้นสะท้อนออกมา ตามทัศนะของนักวัตถุนิยม มนุษย์รู้สึกผ่านเส้นประสาทส่วนปลายที่เชื่อมกับหลุมศพ ในเวลาเดียวกัน ประสบการณ์แสดงให้เห็น Holbach เน้นว่าส่วนต่างๆ ของร่างกายที่สื่อสารกับสมองถูกขัดจังหวะจะสูญเสียความสามารถในการรู้สึก หากมีการรบกวนในสมอง บุคคลนั้นจะรู้สึกไม่สมบูรณ์หรือหมดความรู้สึกโดยสิ้นเชิง ดังนั้น ความรู้สึกจะเกิดขึ้นเมื่อสมองของมนุษย์สามารถแยกแยะระหว่างผลกระทบที่เกิดขึ้นกับอวัยวะรับความรู้สึกต่างๆ

Sensationalism ของนักวัตถุนิยมในศตวรรษที่ 18 ไม่ขัดกับหลักเหตุผลทั่วไปของการตรัสรู้ แก่นแท้ของความเป็นจริงจากมุมมองของพวกเขาสามารถรู้ได้โดยเหตุผลเท่านั้น ความรู้โดยตรงทางประสาทสัมผัสเป็นเพียงก้าวแรกบนเส้นทางนี้ Helvetius เขียนไว้ในบทความเรื่อง On the Mind ว่า "เป็นเรื่องปกติที่จิตใจจะสังเกต วางข้อสังเกตโดยรวม และสรุปผลจากสิ่งเหล่านี้ Helvetia ลดการทำงานของจิตใจมนุษย์ทั้งหมดลงโดยใช้ความสามารถในการเปรียบเทียบ เขาเชื่อว่าความสามารถนี้เพียงอย่างเดียวก็เพียงพอแล้วสำหรับความรู้เรื่องธรรมชาติ

การรับรู้ถึงความคล้ายคลึงกันของโลกและกิจกรรมของมนุษย์กำหนดล่วงหน้าการมองโลกในแง่ดีทางญาณวิทยาของลัทธิวัตถุนิยมในศตวรรษที่สิบแปด ตัวแทนเชื่อมั่นในความสามารถทางปัญญาที่ไม่ จำกัด ของมนุษย์ ไม่มีอะไรที่ผู้คนไม่สามารถเข้าใจได้ Helvetius กล่าว สิ่งที่สำหรับคุณปู่ของเราเป็นความจริงที่น่าอัศจรรย์ อัศจรรย์ และเหนือธรรมชาติ กลายเป็นความจริงที่เรียบง่ายและเป็นธรรมชาติสำหรับเรา กลไกและสาเหตุของการที่เรารู้นั้นสะท้อนโดย Holbach ดังนั้นนักวัตถุนิยมแห่งศตวรรษที่ 18 แม้จะมีความแตกต่างบางประการ แต่โดยรวมแล้วก็มีหลักการสำคัญของปรัชญาในยุคของพวกเขา

แต่ในการตีความโครงสร้างของโลกนี้อย่างเป็นรูปธรรม ตัวแทนของแนวการมองโลกที่ต่างกันจะพบแนวทางที่ต่างกัน อุดมคตินิยมสร้างความลึกลับในแง่มุมที่มีเหตุผลของความสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลกและพยายามพิสูจน์ว่ามีเหตุผลและมีเหตุผลอยู่ภายนอกและเป็นอิสระจากกิจกรรมของมนุษย์และการคัดค้าน ในคำสอนเหล่านี้ จิตใจในฐานะที่เป็นลักษณะเฉพาะเฉพาะที่สำคัญของบุคคลถูกแยกออกจากเจ้าของ จากนั้นจะประกอบด้วยการดำรงอยู่อย่างอิสระ กล่าวคือ ถูกทำให้เป็นวัตถุ เป็นผลให้ได้ภาพของสสารในลักษณะหลักที่คล้ายกับกิจกรรมของมนุษย์ซึ่งเป้าหมายและวิธีการผลลัพธ์และการกระทำการตระหนักรู้และความตั้งใจนั้นเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก

ตัวแทน ลัทธินิยมวัตถุนิยมโครงสร้างที่คล้ายกฎหมายที่สำคัญของโลกนั้นสัมพันธ์กับคุณสมบัติโดยธรรมชาติของสสาร "จักรวาล" Holbach เขียน "เป็นส่วนผสมมหาศาลของทุกสิ่งที่มีอยู่ทุกที่ที่แสดงให้เราเห็นถึงความสำคัญและการเคลื่อนไหว ... " และเพิ่มเติม - "ธรรมชาติมีอยู่โดยตัวมันเอง กระทำโดยอาศัยอำนาจตามพลังของมันเอง และไม่สามารถเป็นได้ ถูกทำลาย (Holbach P. Selected ปราชญ์-Product. In 2 vols. T. 1 - M. , 1963. - S. 88, 504)การดำรงอยู่ของสสารในกาลอวกาศชั่วนิรันดร์และการเคลื่อนที่อย่างต่อเนื่องของสสารนั้นมีไว้สำหรับนักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่สิบแปด ข้อเท็จจริงที่ปฏิเสธไม่ได้

วัตถุนิยมเชิงกลไกและความรู้สึกโลดโผนในปรัชญาแห่งการตรัสรู้

การสอนของนักวัตถุนิยมชาวฝรั่งเศสเกี่ยวกับกิจกรรมภายในของสสาร ตามลักษณะทั่วไปของการเคลื่อนไหว เป็นความสำเร็จที่ก้าวหน้าของแนวความคิดเชิงปรัชญาของศตวรรษที่สิบแปด อย่างไรก็ตาม มุมมองเหล่านี้มีตราประทับของกลไก ในศตวรรษที่สิบแปด เคมีและชีววิทยายังอยู่ในช่วงเริ่มต้น ดังนั้นกลไกยังคงเป็นพื้นฐานของโลกทัศน์ทั่วไป กฎกลศาสตร์ของวัตถุแข็ง กฎแรงโน้มถ่วง นักวัตถุนิยมแห่งการตรัสรู้ยกระดับเป็นสากล และแย้งว่าปรากฏการณ์ทางชีววิทยาและสังคมเกิดขึ้นตามกฎเดียวกัน ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดของกลไกคือมุมมองของนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส จูเลียน เดอ ลา เมตตรี(ค.ศ. 1709 -1751) กำหนดโดยเขาในเรียงความที่มีชื่อเฉพาะ "มนุษย์เป็นเครื่องจักร"ในงานนี้ La Mettri แย้งว่าผู้คนสร้างกลไกอย่างเชี่ยวชาญและเรียกร้องให้ศึกษาบุคคลโดยอาศัยกลไกของร่างกายเท่านั้น ในเวลาเดียวกัน เขาเชื่อว่าการศึกษากลไกของร่างกายจะนำไปสู่การเปิดเผยสาระสำคัญของกิจกรรมทางประสาทสัมผัสและจิตใจของมนุษย์โดยอัตโนมัติ

โลกทัศน์เชิงกลไกที่เป็นระบบและทั่วถึงมากที่สุดของวัตถุนิยมตรัสรู้แสดงออกมาในงาน ป. Holbach "ระบบธรรมชาติ". Holbach ระบุอย่างชัดเจนว่าเราสามารถอธิบายปรากฏการณ์ทางกายภาพและจิตวิญญาณ นิสัย ด้วยความช่วยเหลือของกลไกที่บริสุทธิ์ ไม่มีอะไรในโลกเกิดขึ้นโดยไร้เหตุผล ทุกเหตุย่อมมีผลบางอย่าง ย่อมไม่มีผลโดยปราศจากเหตุ. ธรรมะเมื่อเกิดขึ้นแล้ว ย่อมเป็นเหตุ เป็นเหตุให้เกิดปรากฏการณ์ใหม่ ธรรมชาติเป็นห่วงโซ่ของเหตุและผลมากมาย ไหลจากกันอย่างต่อเนื่อง การเคลื่อนไหวโดยทั่วไปในธรรมชาติทำให้เกิดการเคลื่อนไหวของร่างกายแต่ละส่วนและส่วนต่างๆ ของร่างกาย และในทางกลับกันก็สนับสนุนการเคลื่อนไหวของทั้งหมด นี่คือวิธีการจัดระเบียบของโลก

เป็นเรื่องง่ายที่จะเห็นว่าสิ่งที่เรียกว่ากฎสากลของโลกนั้นเป็นกฎที่สัมบูรณ์ของกลศาสตร์ที่เป็นของแข็ง “ ตามกฎหมายเหล่านี้” Holbach เขียน“ ร่างหนาตกลงมา, ตัวสว่างขึ้น, สารที่คล้ายกันถูกดึงดูด, สิ่งมีชีวิตทั้งหมดต่อสู้เพื่อรักษาตัวเอง, คนที่รักตัวเองและมุ่งมั่นในสิ่งที่เป็นประโยชน์ต่อเขาทันทีที่เขารู้ นี้และมีความเกลียดชังต่อ Yomset นั้นจะเป็นอันตรายต่อเขา” ความเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงในโลกตามทัศนะของนักวัตถุนิยมในยุคนี้ มิใช่คนรุ่นใหม่ที่คงอยู่ นั่นคือ ไม่ใช่การพัฒนาในความหมายที่ถูกต้อง แต่เป็นมุมนิรันดร์ ^ - การเพิ่มขึ้นและลดลงอย่างสม่ำเสมอ การเกิดขึ้น และการทำลาย การสร้างและการทำลายล้าง ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นใน mi-R 6 อยู่ภายใต้หลักการของความต่อเนื่อง ไม่มีการกระโดดในธรรมชาติ

ทัศนะนี้ต่อต้านแนวความคิดเชิงเทววิทยาเกี่ยวกับการทรงสร้างพระเจ้าและการอัศจรรย์โดยเสรี มีพื้นฐานมาจากสัญญาณของการปรับสภาพทางวัตถุที่เป็นสากลและไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ ห่วงโซ่ของเหตุและผลที่ต่อเนื่องกัน ต่อเนื่อง และไม่อาจทำลายได้ ภายใต้การซ่อมแซมทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในธรรมชาติจนมีความจำเป็นสากล ความจำเป็นที่เข้าใจอย่างถ่องแท้และเชิงกลไกพัฒนาไปสู่แนวคิดของชะตากรรมของทุกสิ่งที่เกิดขึ้นจนเป็นชะตากรรม ข้อสรุปของ Katz ดังนั้นจึงเป็นการปฏิเสธความบังเอิญในธรรมชาติและเสรีภาพและพฤติกรรมของมนุษย์ “เรา” ฮอลบัคเขียน “เรียกว่าปรากฏการณ์สุ่ม ซึ่งเราไม่ทราบสาเหตุ และเนื่องจากความเขลาและความไร้ประสบการณ์ของเรา เราไม่สามารถคาดการณ์ได้ เราเชื่อว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดเมื่อเราไม่เห็น พวกเขาการเชื่อมต่อที่จำเป็นด้วยเหตุผลที่สอดคล้องกัน" (Holbach P. ปราชญ์ที่ได้รับเลือกเกี่ยวกับ. อิซวี ใน 2 ฉบับ ต. 1. - ม. 2506 - ส. 428)

ลัทธิฟาตาลิซึมความเชื่อในพรหมลิขิตของทุกสิ่งที่มีอยู่ซึ่งขัดกับแนวโน้มทั่วไปของปรัชญาแห่งการตรัสรู้นำไปสู่ข้อสรุปว่าทุกสิ่งที่มีอยู่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าเพื่อการยอมจำนนต่อทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในความเป็นจริงรอบตัว เขา.

การแก้ปัญหาเชิงวัตถุของคำถามโลกทัศน์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของจิตสำนึกกับสสาร นำไปสู่การตีความที่น่าตื่นเต้นของกระบวนการทางปัญญานักวัตถุนิยมถือว่าความรู้สึกที่สร้างขึ้นในบุคคลโดยอิทธิพลของวัตถุที่มีต่ออวัยวะรับความรู้สึกของเขาว่าเป็นที่มาของความรู้ทั้งหมด พวกเขาเชื่อว่าไม่มีความรู้สึกไม่มีความรู้สึกไม่มีความรู้ของเรา ความรู้หลักของความเป็นจริงคือสมองของมนุษย์ D. Diderot เปรียบเทียบสมองกับแว็กซ์ที่ละเอียดอ่อนและมีชีวิตซึ่งสามารถรับได้ทุกรูปแบบโดยประทับผลกระทบของวัตถุภายนอก ในทางกลับกัน La Metrie เขียนเกี่ยวกับ "หน้าจอสมอง" ซึ่งจากตะเกียงวิเศษวัตถุที่ตราตรึงในดวงตานั้นสะท้อนออกมา ตามทัศนะของนักวัตถุนิยม มนุษย์รู้สึกผ่านเส้นประสาทส่วนปลายที่เชื่อมต่อกันในสมอง ในเวลาเดียวกัน ประสบการณ์แสดงให้เห็น Holbach เน้นว่าส่วนต่างๆ ของร่างกายที่สื่อสารกับสมองถูกขัดจังหวะจะสูญเสียความสามารถในการรู้สึก หากมีการรบกวนในสมอง บุคคลนั้นจะรู้สึกไม่สมบูรณ์หรือหมดความรู้สึกโดยสิ้นเชิง ดังนั้น ความรู้สึกจะเกิดขึ้นเมื่อสมองของมนุษย์สามารถแยกแยะระหว่างผลกระทบที่เกิดขึ้นกับอวัยวะรับความรู้สึกต่างๆ

Sensationalism ของนักวัตถุนิยมในศตวรรษที่ 18 ไม่ขัดกับหลักเหตุผลทั่วไปของการตรัสรู้ แก่นแท้ของความเป็นจริงจากมุมมองของพวกเขาสามารถรู้ได้โดยเหตุผลเท่านั้น ความรู้โดยตรงทางประสาทสัมผัสเป็นเพียงก้าวแรกบนเส้นทางนี้ Helvetius เขียนไว้ในบทความของเขาว่า “เป็นเรื่องปกติที่จิตใจจะสังเกต จับประเด็น และสรุปผลจากมัน” "เกี่ยวกับจิตใจ".เฮลเวติอุสลดการดำเนินการทั้งหมดของจิตใจมนุษย์ลงโดยใช้ความสามารถในการเปรียบเทียบ เขาเชื่อว่าความสามารถนี้เพียงอย่างเดียวก็เพียงพอแล้วสำหรับความรู้เรื่องธรรมชาติ

การรับรู้ถึงความคล้ายคลึงกันของโลกและกิจกรรมชีวิตมนุษย์ยังกำหนดล่วงหน้าการมองโลกในแง่ดีทางญาณวิทยาของวัตถุนิยมในศตวรรษที่ 3 ตัวแทนเชื่อมั่นในความสามารถทางปัญญาของมนุษย์ที่ไร้ขีด จำกัด ไม่มีอะไรที่ผู้คน "ฉันไม่เข้าใจ" เฮลเวติอุสประกาศ สิ่งที่ปู่ของเราเป็นข้อเท็จจริงที่น่าอัศจรรย์มหัศจรรย์และเหนือธรรมชาติ chanovtsyaสำหรับเรา ข้อเท็จจริงที่เรียบง่ายและเป็นธรรมชาติ กลไกและสาเหตุที่เราทราบนั้นสะท้อนโดย Holbach ดังนั้น นักวัตถุนิยมแห่งศตวรรษที่ 18 แม้ว่าจะมีความแตกต่างบางประการ แต่โดยรวมแล้ว ก็มีหลักการพื้นฐานของปรัชญาในยุคของพวกเขาเหมือนกัน

วิวัฒนาการของลัทธิประจักษ์นิยมอังกฤษในปลายศตวรรษที่ 17 และกลางศตวรรษที่ 18:

ดี. ล็อค, ดี. เบิร์กลีย์, ดี. ฮูม

ทฤษฎีความรู้ของไอ.ดี.ล็อค

ครั้งที่สอง 2/ ความเพ้อฝันเชิงอัตนัย. ดี. เบิร์กลีย์

สาม. 3/ D. ความสงสัยของ Hume

รากฐานของลัทธินิยมนิยมของอังกฤษถูกกำหนดโดย Francis Bacon หลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับแหล่งความรู้ของมนุษย์จากประสบการณ์ตลอดจนวิธีการอุปนัยที่เขาพัฒนาขึ้นได้รับการพิจารณา

ก่อนหน้านี้ ในกระบวนการเปรียบเทียบวิธีการต่าง ๆ ของเหตุผลนิยมและเชิงประจักษ์ ถึงเวลาศึกษารายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับการพัฒนามุมมองของ F. Bacon ในบริบทของการพัฒนาทฤษฎีความรู้ตามหลักการของประสบการณ์นิยม

ง. ทฤษฎีความรู้ของล็อกงานแรกในรูปแบบทั่วไปที่สุดการศึกษาต้นกำเนิดความน่าเชื่อถือและขอบเขตของความรู้ของมนุษย์ถูกกำหนดโดยนักปรัชญาชาวอังกฤษแพทย์โดยการศึกษาและนักการเมืองโดยธรรมชาติของกิจกรรมภาคปฏิบัติของเขา จอห์น ล็อค(1632-1704). ในงานปรัชญาหลักของเขา "การทดลองเกี่ยวกับจิตใจมนุษย์" (ค.ศ. 1690)ดี ล็อคเริ่มที่จะยืนยันจุดยืนอย่างครอบคลุมเกี่ยวกับต้นกำเนิดการทดลองของความรู้ของมนุษย์ทั้งหมด คำถามแรกที่เขาต้องแก้ไขระหว่างทางไปสู่การดำเนินการตามแผนคือการแสดงทัศนคติต่อความแพร่หลาย ทฤษฎี "ความคิดโดยกำเนิด" D. Locke ปฏิเสธความเป็นไปได้ของการมีอยู่ของความคิดดังกล่าวอย่างเด็ดขาด

ผู้เสนอทฤษฎี "ความคิดโดยกำเนิด" มักจะอ้างถึงข้อตกลงทั่วไปของบุคคลในบางประเด็น “อย่างไรก็ตาม” ดี. ล็อคเขียนว่า “ข้อโต้แย้งที่อ้างถึงข้อตกลงสากล ซึ่งใช้เพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของหลักการโดยกำเนิด แต่เป็นการพิสูจน์ว่าไม่มีอยู่จริง เพราะไม่มีหลักการใดที่มนุษย์ทุกคนจะยอมรับได้” (ล็อค ดี. เลือกแล้ว. นักปรัชญา แยง. T.I.-M., 1960.-ส. 76)เพื่อพิสูจน์ตำแหน่งนี้ D. Locke ได้ยกตัวอย่างมากมายจากการปฏิบัติทางการแพทย์ของเขา ข้อมูลจากการสังเกตทางชาติพันธุ์วิทยา แนวคิดบางอย่างตามที่นักคิดชาวอังกฤษคิดไว้นั้น ได้รับการยอมรับจากผู้คน ไม่ใช่เพราะความมีมาแต่กำเนิด แต่เพราะมีประโยชน์ ตัวอย่างเช่น ความคิดเกี่ยวกับพระเจ้าและการนมัสการพระเจ้าไม่ได้มีมาแต่กำเนิด เนื่องจากมีผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าในโลกที่ปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้า เช่นเดียวกับทั้งประเทศที่ไม่สามารถหาแนวความคิดเกี่ยวกับพระเจ้าหรือศาสนาได้ การเกิดขึ้นและการแพร่กระจายของแนวคิดเหล่านี้ไม่ได้อธิบายโดยธรรมชาติของความคิด แต่โดยอิทธิพลของการเลี้ยงดู การศึกษา สามัญสำนึก และความสนใจอย่างต่อเนื่องในพระนามของพระเจ้า

เนื่องจาก D. Locke ปฏิเสธการมีอยู่ของความคิดโดยกำเนิด คำถามต่อไปนี้จึงเกิดขึ้น: แนวคิดเหล่านี้มีที่มาอย่างไร ตอบคำถามนี้นักปรัชญาชาวอังกฤษได้กำหนดหลักการเริ่มต้นของประสบการณ์นิยมอย่างชัดเจน “ความรู้ทั้งหมดของเราอยู่บนพื้นฐานของประสบการณ์ จากมัน ในที่สุดการสังเกตของเรามา มุ่งไปที่วัตถุภายนอก หรือการกระทำภายในของจิตวิญญาณของเรา รับรู้และสะท้อนด้วยตัวเราเอง ส่งมอบวัสดุแห่งการคิดไปยังจิตใจของเรา ” (ทอย. เหมือนกัน - จาก 128)

ดังที่เห็นได้จากคำกล่าวของ D. Locke เขาแยกแยะประสบการณ์สองประเภท: ประสบการณ์ภายนอก,ประกอบด้วยชุดคำจำกัดความและ ประสบการณ์ภายใน,เกิดจากการสังเกตการทำงานของจิตภายใน แหล่งที่มาของภายนอกคือโลกแห่งวัตถุที่มีวัตถุประสงค์ซึ่งส่งผลต่อประสาทสัมผัสของมนุษย์และทำให้เกิดความรู้สึก บนพื้นฐานนี้ นักคิดชาวอังกฤษให้เหตุผลว่า แนวคิดง่ายๆ เกิดขึ้นในตัวเราซึ่งมีเนื้อหาที่แท้จริง (เช่น วัตถุประสงค์) ซึ่งสอดคล้องกับสิ่งต่างๆ ด้วยตนเอง

ประสบการณ์ภายนอกหรือ การสะท้อนกลับ- นี่คือกิจกรรมของจิตใจของเราเมื่อประมวลผลความคิดที่ได้มา ในการอธิบายความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับประสบการณ์ภายในหรือการไตร่ตรอง D. Locke เน้นความคิดที่ว่า "ทุกคนมีที่มาของความคิดนี้ทั้งหมดอยู่ในตัวเขาเอง" ว่าเขา "ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับวัตถุภายนอก และแม้ว่าแหล่งที่มานี้จะไม่ใช่ความรู้สึก .. ., ... ถึงกระนั้นมันก็คล้ายคลึงกันมากและสามารถเรียกได้ว่าเป็นความรู้สึกภายในที่ค่อนข้างแม่นยำ "(มี เหมือนกัน - ส.129)ลักษณะของประสบการณ์ภายในนี้มีจุดมุ่งหมายเพื่อเน้นความสำคัญอย่างยิ่งของกิจกรรมของจิตใจการไตร่ตรอง แต่ถึงกระนั้น โดยให้เหตุผลกับตำแหน่งหลักของประสบการณ์นิยม D. Locke เน้นย้ำซ้ำแล้วซ้ำอีกว่ากิจกรรมของจิตใจซึ่งกลายเป็นหัวข้อของการไตร่ตรองนั้นดำเนินการบนพื้นฐานของข้อมูลทางประสาทสัมผัสที่เกิดขึ้นในบุคคลก่อนความคิดของการไตร่ตรองเท่านั้น และโดยทั่วไปแล้ว วิญญาณไม่สามารถคิดได้ก่อนที่ประสาทสัมผัสจะให้ความคิดในการคิด

อย่างไรก็ตาม เมื่อได้รับความคิดของการไตร่ตรอง จิตใจของเราจะไม่นิ่งเฉย แต่กระฉับกระเฉง เขาดำเนินการบางอย่างด้วยตัวเขาเองโดยเริ่มจากแนวคิดง่ายๆ ที่เป็นวัสดุและรากฐานสำหรับส่วนที่เหลือ สิ่งอื่น ๆ ได้ถูกสร้างขึ้น ต้องขอบคุณคณะนี้ จิตใจจึงมีโอกาสมากขึ้นในการกระจายและลดวัตถุแห่งการคิดได้นานกว่าความรู้สึกหรือการไตร่ตรองอย่างไม่มีกำหนด ในเวลาเดียวกัน D. Locke แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าจิตใจไม่สามารถไปไกลกว่าความคิดหลักที่สร้างขึ้นบนพื้นฐานของความรู้สึก ประสบการณ์ภายนอกเป็นพื้นฐาน ฐานของความรู้ที่ตามมาทั้งหมด

ตามวิธีการก่อตัวและการก่อตัวของแนวคิดทั้งหมดตาม Locke พวกเขาแบ่งออกเป็นแบบง่ายและซับซ้อน ไอเดียง่ายๆมีความคิดและการรับรู้ที่ซ้ำซากจำเจ และไม่แยกเป็นองค์ประกอบใดๆ Locke หมายถึงความคิดที่เรียบง่าย เช่น ความคิดเกี่ยวกับพื้นที่ รูปแบบ การพักผ่อน การเคลื่อนไหว แสง ฯลฯ ในแง่ของเนื้อหา แนวคิดง่ายๆ จะแบ่งออกเป็นสองกลุ่ม สำหรับกลุ่มแรก เขาอ้างถึงความคิดที่สะท้อนถึงคุณสมบัติเบื้องต้นหรือคุณสมบัติดั้งเดิมของวัตถุภายนอกซึ่งแยกออกจากวัตถุเหล่านี้โดยสิ้นเชิงไม่ว่าจะอยู่ในสถานะใดและความรู้สึกของเราพบในทุกอนุภาคของสสารอย่างต่อเนื่องเพียงพอที่จะรับรู้ปริมาณ . เช่น ความหนาแน่น ส่วนขยาย รูปร่าง การเคลื่อนไหว ส่วนที่เหลือ คุณสมบัติเหล่านี้กระทำกับอวัยวะรับความรู้สึกโดยแรงกระตุ้นและทำให้เราเกิดความคิดง่ายๆ เกี่ยวกับความเข้มแข็ง การต่อยอด รูปแบบ การเคลื่อนไหว การพักหรือจำนวน ล็อคเคลม อะไรมีเพียงความคิดเกี่ยวกับคุณสมบัติหลักของร่างกายเท่านั้นที่คล้ายกับพวกเขาและต้นแบบของพวกเขามีอยู่จริงในตัวของมันเอง นั่นคือความคิดของคุณสมบัติเหล่านี้สะท้อนถึงคุณสมบัติวัตถุประสงค์ของร่างกายเหล่านี้อย่างแม่นยำ

สำหรับกลุ่มที่สอง เขาได้รวมความคิดที่สะท้อนถึงคุณสมบัติรอง ซึ่งในความเห็นของเขา ไม่ได้อยู่ในสิ่งต่าง ๆ เอง แต่เป็นพลังที่ก่อให้เกิดความรู้สึกต่าง ๆ ในตัวเราด้วยคุณสมบัติหลักของพวกเขา (เช่น ปริมาณ รูปร่าง การติดต่อกัน และการเคลื่อนไหวที่มองไม่เห็น อนุภาคของสสาร) Locke หมายถึงคุณสมบัติรองเช่นคุณสมบัติของสิ่งต่าง ๆ เช่นสีเสียงรสชาติ ฯลฯ ดังนั้นการสำแดงคุณสมบัติรองจึงเกี่ยวข้องกับนักคิดชาวอังกฤษไม่ใช่กับโลกแห่งวัตถุประสงค์ แต่ด้วยการรับรู้ในจิตใจของมนุษย์

ความคิดที่ซับซ้อนตามความเห็นของ Locke พวกเขาเกิดขึ้นจากแนวคิดง่ายๆ อันเป็นผลมาจากกิจกรรมในตนเองของจิตใจ D. Locke ระบุสามตัวหลัก ทางการก่อตัวของความคิดที่ซับซ้อน:

1. การรวมแนวคิดง่ายๆ หลายๆ แนวคิดให้เป็นแนวคิดเดียวที่ซับซ้อน

2. นำสองความคิดมารวมกัน ไม่ว่าจะง่ายหรือซับซ้อน และเปรียบเทียบกันเพื่อสำรวจในคราวเดียว แต่อย่ารวมเป็นหนึ่งเดียว

3. การแยกความคิดออกจากแนวคิดอื่นๆ ที่มากับพวกเขาในความเป็นจริง

ตามลักษณะของการศึกษา Locke แยกแยะแนวคิดที่ซับซ้อนสามประเภทตามเนื้อหา

1. ไอเดียโหมดหรือ "สารเชิงประจักษ์" รวมถึงแนวคิดที่ขึ้นอยู่กับ สาร(ฐานหลัก) หรือคุณสมบัติของรอง

2. ความคิดที่เกี่ยวข้องเกี่ยวกับ โซลูชั่นประกอบด้วยการพิจารณาและเปรียบเทียบความคิดหนึ่งกับอีกความคิดหนึ่งและนำไปสู่ความคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ "พี่ชาย พ่อ" สาเหตุและผลกระทบ เอกลักษณ์และความแตกต่าง ฯลฯ

3. ไอเดียสาร , นั่นคือ "พื้นผิว", "ผู้ให้บริการ", "การสนับสนุน" ของแนวคิดง่ายๆที่ไม่มีสิ่งมีชีวิตอิสระ:

คำจำกัดความของสารแบ่งออกเป็นแบบง่าย ("มนุษย์") และโดยรวม (กองทัพ, ผู้คน)

เพื่อความเข้าใจที่ดีขึ้นของผู้ติดตามคำสอนของ Locke จำเป็นต้องพิจารณาแนวคิดเรื่องเนื้อหาของเขาให้ละเอียดยิ่งขึ้น ตามที่ระบุไว้ก่อนหน้านี้ ล็อคหมายถึง สารสารตั้งต้น ตัวพาของคุณภาพที่ทราบหรือชุดของคุณภาพ ลักษณะของพื้นล่างนี้คืออะไร: วัตถุหรือจิตวิญญาณ? เขาตระหนักถึงการมีอยู่ของวัตถุทางร่างกายและความคิด แต่มันไม่ได้สร้างความสัมพันธ์ที่ชัดเจนระหว่างพวกเขา ดูเหมือนอยู่เคียงข้างกันแม้ว่าจะไม่ได้สัมผัสกันก็ตาม

สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษได้รับการพัฒนาโดยLocke แนวคิดที่เป็นนามธรรมหรือทฤษฎีการก่อตัวของแนวคิดทั่วไปที่สุด (แนวคิด).มันเป็นธรรมชาติของทฤษฎีนี้ที่ทำให้สามารถกำหนดหลักคำสอนของล็อคเกี่ยวกับความคิดที่ซับซ้อนเป็น แนวความคิด

ปัญหาของสิ่งที่เป็นนามธรรมในประวัติศาสตร์ของปรัชญาได้รับการพิจารณาอย่างแรกว่าเป็นปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลทั่วไปและบุคคลในการรับรู้ซึ่งเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับคำจำกัดความของบทบาทของภาษา ในปรัชญายุคกลาง ปัญหานี้แก้ไขได้จากตำแหน่งสองตำแหน่งที่ตรงข้ามกันในแนวทแยง - นามนิยมและความสมจริงผู้เสนอชื่อแย้งว่าสามัญคือ "แค่ชื่อ - นาม(ชื่อ). ในความเป็นจริงมีเพียงสิ่งเดียว ในทางกลับกัน นักสัจนิยมแย้งว่าแนวคิดทั่วไปมีอยู่จริง และปัจเจกบุคคลเป็นเพียงภาพสะท้อนของการมีอยู่จริงของความคิดของสิ่งเหล่านี้ D. Locke พยายามหาวิธีใหม่ในการแก้ปัญหานี้ตามทฤษฎีความรู้ ตามทัศนะของ Locke ความคิดทั่วไปเกิดขึ้นจากการแยกแยะแนวคิดง่ายๆ หรือคุณลักษณะของวัตถุที่เหมือนกันกับวัตถุทั้งหมดในกลุ่มที่กำหนด ตัวอย่างเช่น ถ้าจากความคิดที่ซับซ้อนของบุคคลเฉพาะ ปีเตอร์ พอล อีวาน ฯลฯ เพื่อแยกเฉพาะสิ่งที่พิเศษในแต่ละคนและเก็บเฉพาะสิ่งที่พวกเขามีเหมือนกันและจากนั้นเพื่อแสดงสิ่งนี้ร่วมกันด้วยคำว่า "มนุษย์" ความคิดที่เป็นนามธรรมของ "มนุษย์" จะได้รับ

ดังนั้นตามล็อคมี สิ่งเดียวในอุดมคติเท่านั้นความคิดทั่วไปเป็นผลจากกิจกรรมที่เป็นนามธรรมของจิตใจ คำที่แสดงความเป็นทั่วไปเป็นเพียงสัญญาณของความคิดทั่วไป แนวความคิดของ Locke แสดงถึงลัทธินิยมนิยมในยุคกลางที่อ่อนแอลงอย่างมากโดยการเสริมสร้างแนวโน้มวัตถุนิยม เราได้เน้นย้ำซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าล็อคเป็นนักประจักษ์ แต่ประสบการณ์นิยมของเขาไม่ได้เรียบง่าย ทฤษฎีนามธรรมแสดงให้เห็นว่า Locke ให้ความสำคัญกับรูปแบบความรู้ที่มีเหตุผล อคติที่มีเหตุผลนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนในหลักคำสอนของเขาเกี่ยวกับความรู้สามประเภท: สัญชาตญาณ การสาธิต และการทดลอง

ความรู้ประเภทที่น่าเชื่อถือที่สุด ตาม Locke คือ ปรีชา.ความรู้ที่เข้าใจง่ายคือการรับรู้ที่ชัดเจนและชัดเจนเกี่ยวกับการโต้ตอบหรือความไม่สอดคล้องกันของสองแนวคิดผ่านการเปรียบเทียบโดยตรง อันดับที่สองหลังจากสัญชาตญาณในแง่ของความน่าเชื่อถือ Locke has ความรู้เชิงสาธิตในความรู้ประเภทนี้ การรับรู้ถึงการโต้ตอบหรือความไม่สอดคล้องกันของสองแนวคิดไม่ได้เกิดขึ้นโดยตรง แต่โดยอ้อม ผ่านระบบสถานที่และข้อสรุป ความรู้ประเภทที่สาม การรับรู้ทางราคะหรือละเอียดอ่อนความรู้ประเภทนี้จำกัดอยู่ที่การรับรู้ถึงวัตถุแต่ละอย่างของโลกภายนอก ในแง่ของความน่าเชื่อถือนั้น มันอยู่ในระดับความรู้ที่ต่ำที่สุดและไม่บรรลุความชัดเจนและความแตกต่าง โดยผ่านการรับรู้โดยสัญชาตญาณ เรารับรู้ถึงการมีอยู่ของเรา ผ่านการรับรู้ที่แสดงให้เห็น - การดำรงอยู่ของพระเจ้า ผ่านการรับรู้ที่ละเอียดอ่อน - การมีอยู่ของสิ่งอื่น

อุดมคติเชิงอัตวิสัย D. Berkeleyการพัฒนาที่เข้มข้นที่สุดและการตีความแนวคิดดั้งเดิมของ D. Locke อยู่ในผลงานของ Bishop D. Berkeley (1685-1753) นักปรัชญาชาวอังกฤษ แนวความคิดของล็อคมีพื้นฐานอยู่บนสมมติฐานที่ว่านายพลไม่ได้เป็นเพียงนามสมมติ (การกำหนดด้วยวาจาที่สร้างขึ้นโดยจิตใจของเรา) แต่เป็นนามธรรมทางจิตใจของลักษณะทั่วไปที่ซ้ำซากจำเจ ในความเป็นจริง D. Berkeley กลับสู่ตำแหน่งของลัทธินิยมนิยม "ทุกสิ่งที่มีอยู่เป็นเอกพจน์" เขากล่าวในบทความของเขา "บนหลักการความรู้ของมนุษย์" (Berkeley D. Works. - M; 1972. - S. 281)ทั่วไปมีอยู่เพียงเป็นภาพทั่วไปของแต่ละบุคคล จากตำแหน่งเหล่านี้ Berkeley วิพากษ์วิจารณ์ทฤษฎีนามธรรมของ Locke ซึ่งอธิบายวิธีการสร้างแนวคิดทั่วไป สิ่งที่เป็นนามธรรมสิ่งที่ทำให้ไขว้เขวตามที่เบิร์กลีย์เป็นไปไม่ได้เพราะคุณสมบัติของวัตถุนั้นเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกในวัตถุ จิตใจของมนุษย์สามารถพิจารณาแยกจากผู้อื่นได้เฉพาะคุณสมบัติที่พวกเขารวมเป็นหนึ่งในวัตถุบางอย่าง แต่ไม่มีคุณสมบัติเหล่านี้สามารถดำรงอยู่ได้จริง ดังนั้น เราสามารถจินตนาการถึงศีรษะที่ไม่มีร่างกาย สีที่ไม่มีการเคลื่อนไหว รูปร่างที่ไม่มีน้ำหนัก ฯลฯ แต่เราไม่สามารถจินตนาการถึงบุคคลโดยทั่วไปได้ ผู้ชายที่ไม่ซีดหรือผิวคล้ำ ไม่เตี้ยหรือสูง ในทำนองเดียวกัน เบิร์กลีย์โต้แย้งว่า เป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการถึงรูปสามเหลี่ยมโดยทั่วไป นั่นคือ สามเหลี่ยมที่จะไม่ใหญ่หรือเล็กกว่านั้น กล่าวอีกนัยหนึ่งไม่มีและไม่สามารถเป็นแนวคิดที่เป็นนามธรรมของรูปสามเหลี่ยมได้ แต่มีเพียงความคิดของรูปสามเหลี่ยมที่มีคุณสมบัติเฉพาะบางอย่างเท่านั้น ดังนั้น "แนวคิดทั่วไป" ของ Locke ที่ได้มาจาก Berkeley ในรูปแบบของการแสดงภาพหรือภาพของวัตถุเฉพาะ

เหตุผลสำหรับบทบัญญัตินี้กำหนดขึ้นโดย D. Berkeley แนวคิดของการคิดแบบตัวแทน (ตัวแทน)ตามแนวคิดนี้ ไม่มีและไม่สามารถเป็นแนวคิดทั่วไปที่เป็นนามธรรมได้ แต่สามารถมีได้และเป็นแนวคิดเฉพาะที่เป็นแนวคิดที่คล้ายกันในประเภทที่กำหนด ดังนั้น สามเหลี่ยมใดๆ ที่แทนที่หรือแทนสามเหลี่ยมมุมฉากทั้งหมดสามารถเรียกได้ว่าทั่วไป แต่สามเหลี่ยมโดยทั่วไปนั้นเป็นไปไม่ได้อย่างแน่นอน

เบิร์กลีย์เชื่อว่าความคิดที่ผิดพลาดว่ามีแนวคิดทั่วไปที่เป็นนามธรรมในจิตวิญญาณเกิดขึ้นจากความเข้าใจผิดของภาษา บุคคลใช้แนวคิดทั่วไปในคำพูดของเขาและด้วยเหตุนี้ดูเหมือนว่าเขาจะต้องมีความคิดทั่วไปที่สอดคล้องกับคำเหล่านี้ด้วย แต่ความคิดทั่วไปเหล่านี้ถูกประดิษฐ์ขึ้นโดยผู้คนเพื่ออธิบายว่าพวกเขาให้ชื่อเดียวกันแก่สิ่งทั่วไป หากไม่มีชื่อที่เหมือนกัน ก็จะไม่มีใครพูดถึงแนวคิดทั่วไปที่เป็นนามธรรม

ทฤษฎีความเป็นตัวแทนของเบิร์กลีย์มีพื้นฐานมาจากความสับสนของแนวคิดด้วยการเป็นตัวแทน การพูดด้วยการคิด แนวความคิดของรูปสามเหลี่ยมมักเกี่ยวข้องกับรูปสามเหลี่ยมเฉพาะเสมอ แต่สิ่งนี้ไม่ได้ยกเว้นความเป็นไปได้ในการพัฒนาแนวคิดของรูปสามเหลี่ยมโดยพิจารณาจากการเน้นย้ำถึงลักษณะทั่วไป ที่เกิดซ้ำ และจำเป็นของมัน นอกจากนี้ยังควรได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริงด้วยสมมติฐานที่ว่าการเปลี่ยนไปสู่แนวคิดนามธรรมทั่วไปนั้นเชื่อมโยงกับคำพูดด้วยคำพูด แต่เป็นรูปแบบของการคิด คำพูดไม่เหมือนกับการคิด คำนี้ใช้เป็นรูปแบบของการคัดค้านความคิดของมนุษย์ ดังนั้นในการปฏิสัมพันธ์ทางวิภาษของการคิดและการพูด บทบาทนำอยู่ในด้านเนื้อหาของปฏิสัมพันธ์นี้ - กระบวนการคิด โดยการเน้นย้ำอย่างถูกต้องว่าสิ่งที่เป็นนามธรรมเช่นนี้ไม่มีอยู่จริง เบิร์กลีย์จึงพยายามกีดกันออกจากขอบเขตของการรับรู้ว่าเครื่องมือการรู้คิดที่ทรงพลังเช่นขั้นตอนของการเป็นนามธรรม

สิ่งที่น่าสมเพชของการวิจารณ์ทฤษฎีนามธรรมของ Berkeleian นั้นชัดเจนเมื่อเราเชื่อว่าแรงผลักดันหลักของมันคือการปลดปล่อยปรัชญาและวิทยาศาสตร์จากการหลอกลวงของคำการทำให้บริสุทธิ์ของจิตสำนึก "จากเครือข่ายความคิดนามธรรมที่บางและซับซ้อน" (อ้าง.-ส. 168). Berkeley มองว่าเป็น "แนวคิดที่เป็นนามธรรมและเข้าใจยากที่สุด" ความคิดของเรื่องหรือสารทางร่างกาย “การปฏิเสธไม่ได้สร้างความเสียหายใด ๆ ให้กับเผ่าพันธุ์มนุษย์ที่เหลือซึ่งจะไม่มีวันสังเกตเห็นว่าไม่มีพระเจ้าผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าต้องการผีที่มีชื่อว่างเปล่านี้เพื่อพิสูจน์ความไร้ศีลธรรมของเขาและนักปรัชญาอาจพบว่าพวกเขามี เสียเหตุผลที่หนักแน่นในการพูดคุยเฉยๆ" (อ้างแล้ว - ส. 186).ดังนั้น เหตุผลที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งที่บิชอปเบิร์กลีย์กลับมาสู่ตำแหน่งของลัทธินิยมนามก็คือการที่ลัทธินามนิยมช่วยให้เราสามารถโต้แย้งว่าแนวคิดทั่วไปส่วนใหญ่เช่น วัตถุ, สารในร่างกาย- มันเท่านั้น ชื่อของสิ่งต่าง ๆมีอยู่ในใจเท่านั้นไม่ใช่ในความเป็นจริง สิ่งปลูกสร้างของอุดมคตินิยมของ Berkeleian ขึ้นอยู่กับข้อเสนอนี้ แต่คำสอนของ ดี. เบิร์กลีย์ ในการแก้ปัญหาหลักโลกทัศน์ ไม่ใช่แค่ความเพ้อฝันเท่านั้น แต่ อุดมคติเชิงอัตนัยเบิร์กลีย์ให้เหตุผลว่าข้อผิดพลาดหลักของนักปรัชญาต่อหน้าเขาคือพวกเขาเปรียบเทียบกันอย่างชัดเจนกับการดำรงอยู่ในตัวมันเองและการดำรงอยู่ในรูปแบบของการรับรู้ อุดมคตินิยมเชิงอัตวิสัยของ Berkeley อยู่ในข้อเท็จจริงที่ว่าเขาพยายามที่จะพิสูจน์ว่าการดำรงอยู่เช่นนี้และการดำรงอยู่ในการรับรู้นั้นเหมือนกัน "มีอยู่ ~ หมายถึงการรับรู้"จากนี้ไปก็มีเหตุผลตามตรรกะที่ว่าวัตถุโดยตรงของความรู้ความเข้าใจของเราไม่ใช่วัตถุภายนอกเช่นนี้ แต่มีเพียงความรู้สึกและความคิดของเราเท่านั้น ดังนั้นในกระบวนการของความรู้ความเข้าใจ เราไม่สามารถรับรู้สิ่งใดนอกจากความคิดของเราเอง “เป็นที่แน่ชัดสำหรับทุกคนที่มองดูวัตถุแห่งความรู้ของมนุษย์ว่าพวกเขาเป็นความคิดบางส่วนที่ประทับจริงในความรู้สึกของเรา ความคิดบางส่วนที่รับรู้ผ่านการสังเกตสถานะและการกระทำของจิตวิญญาณ ความคิดบางส่วนเกิดขึ้นจากความช่วยเหลือของความทรงจำและจินตนาการ ในที่สุด ความคิดที่เกิดขึ้นจากการเชื่อมต่อ การแยกจากกัน หรือ ... การเป็นตัวแทนของสิ่งที่ถูกรับรู้ในขั้นต้นด้วยวิธีใดวิธีหนึ่งข้างต้น” เขากล่าวใน "ตำราว่าด้วยหลักการความรู้ของมนุษย์".

เราไม่สามารถเห็นด้วยกับความเห็นของเบิร์กลีย์ที่ว่าวัตถุแห่งความรู้ของเราคือสภาวะบางอย่างของจิตสำนึกของเรา และเหนือสิ่งอื่นใดคือความรู้สึกและการรับรู้ แต่ญาณวิทยาวัตถุนิยม โดยตระหนักว่าความรู้สึกของเราเป็นวัตถุโดยตรงของความรู้ความเข้าใจ สันนิษฐานในเวลาเดียวกันว่าความรู้สึกยังให้ความรู้เกี่ยวกับโลกภายนอกซึ่งสร้างความรู้สึกเหล่านี้โดยอิทธิพลของมันต่ออวัยวะรับความรู้สึกของเรา Berkeley ปกป้องทัศนคติส่วนตัวในอุดมคติให้เหตุผลว่าวัตถุที่รับรู้นั้นเกี่ยวข้องกับความรู้สึกของตัวเองเท่านั้นซึ่งไม่เพียง แต่จะไม่สะท้อนวัตถุภายนอกเท่านั้น แต่ยังประกอบเป็นวัตถุเหล่านี้อีกด้วย “อันที่จริง วัตถุกับความรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวกัน จึงไม่สามารถแยกออกจากกันได้” (อ้างแล้ว - ส. 173).ดังนั้น เบิร์กลีย์จึงมีข้อสรุปเชิงอัตวิสัย-อุดมคติสองประการ อย่างแรก เราไม่รู้อะไรเลยนอกจากความรู้สึกของเรา ประการที่สอง จำนวนทั้งสิ้นของความรู้สึกหรือ "การรวบรวมความคิด" คือสิ่งที่เรียกว่าสิ่งต่าง ๆ อย่างเป็นกลาง ปรากฎว่าตามที่เบิร์กลีย์ระบุว่า สิ่งของหรือสินค้าชิ้นเดียวก็ไม่มีอะไรนอกจาก การปรับเปลี่ยนจิตสำนึกของเราเบิร์กลีย์จึงกลายเป็นนิยาย กลายเป็น "ภาพหลอนแห่งจิตสำนึก" ไม่เพียงแต่ความคิดทั่วไป เช่น สสาร แต่ยังรวมถึงสิ่งต่างๆ ของปัจเจกบุคคลด้วย วัตถุที่รับรู้ทางราคะทั้งหมดถูกประกาศว่าไม่มีอยู่จริงนอกจิตสำนึกของมนุษย์ ผลของทฤษฎีอัตนัย-อุดมการณ์ของความรู้ของ ดี. เบิร์กลีย์ คือ ความเกียจคร้าน -หลักคำสอนที่ทำให้การดำรงอยู่ของโลกวัตถุประสงค์ขึ้นอยู่กับการรับรู้ในจิตสำนึกของแต่ละบุคคล "ฉัน" ดังนั้น จากมุมมองของเขา เชอร์รี่มีอยู่จริงและเป็นจริงก็ต่อเมื่อบุคคลนี้เห็น สัมผัส และลิ้มรสมันเท่านั้น "ฉันเห็นนี้ เชอร์รี่-เขียน Berkeley, - ฉันสัมผัสมัน, ฉันได้ลิ้มรสมัน; และข้าพเจ้าเชื่อมั่นว่าไม่มีสิ่งใดมองเห็น รู้สึก หรือลิ้มรสได้ ดังนั้น สิ่งนั้นจึงเป็นของจริง ขจัดความรู้สึกนุ่มนวล ชุ่มชื้น ความงาม ความฝาด และคุณจะทำลายเชอร์รี่ เนื่องจากไม่ได้มีความแตกต่างจากความรู้สึก ฉันจึงรักษาไว้ เชอร์รี่จึงเป็นเพียงส่วนผสมของความรู้สึกหรือการแสดงออกทางประสาทสัมผัสที่รับรู้ด้วยประสาทสัมผัสที่แตกต่างกัน การแสดงเหล่านี้รวมกันเป็นสิ่งหนึ่ง (หรือมีชื่อหนึ่งให้กับพวกเขา) โดยจิตใจสำหรับแต่ละรายการจะสังเกตเห็นพร้อมกับอีกชื่อหนึ่ง

มุมมองดังกล่าว หากยึดจนถึงที่สุด จะนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงของโลกให้กลายเป็นภาพลวงตาของเรื่องที่รับรู้ ดี. เบิร์กลีย์เข้าใจจุดอ่อนของตำแหน่งดังกล่าวและพยายามเอาชนะความสุดโต่งของอัตวิสัย ด้วยเหตุนี้เขาจึงถูกบังคับให้ยอมรับการมีอยู่ “คิดเรื่อง” หรือ “วิญญาณ”การรับรู้ที่กำหนดความต่อเนื่องของการดำรงอยู่ของ "สิ่งที่คิดไม่ถึง" ตัวอย่างเช่น เมื่อฉันหลับตาหรือออกจากห้อง สิ่งที่ฉันเห็นมีอยู่ก็แต่ในการรับรู้ของบุคคลอื่น วิญญาณของแต่ละคน แต่เป็นการรวบรวมวิญญาณทั้งหมด ดังนั้นจึงไม่ปฏิบัติตามหลักการข้างต้นที่ว่าร่างกายจะถูกทำลายและสร้างขึ้นใหม่ทันที หรือไม่มีอยู่เลยในช่วงเวลาระหว่างการรับรู้ของเราเกี่ยวกับพวกเขา (อ้างแล้ว - ส. 192-193).

แต่ในกรณีนี้ คำถามก็เกิดขึ้นตามธรรมชาติ แล้วการดำรงอยู่ก่อนมนุษย์จะเกิดได้อย่างไร ท้ายที่สุด แม้ตามคำสอนของศาสนาคริสต์ ซึ่งท่านบิชอปเบิร์กลีย์เป็นสาวก โลกแห่งความจริงก็เกิดขึ้นต่อหน้ามนุษย์ และเบิร์กลีย์ถูกบังคับให้ถอยห่างจากลัทธิอัตวิสัยของเขาและในความเป็นจริงแล้วต้องรับตำแหน่งอุดมคติในอุดมคติ ตามคำกล่าวของเบิร์กลีย์ พระเจ้าเป็นผู้สร้างโลกทั้งใบและเป็นผู้ค้ำประกันการดำรงอยู่ของมันในจิตใจของเรื่อง "ในการสนทนาสามครั้งระหว่าง Hylas และ Philonus"เขาสร้างสายการให้เหตุผลต่อไปนี้ “สิ่งที่สมเหตุสมผลไม่สามารถดำรงอยู่อย่างอื่นได้นอกจากในจิตใจหรือในวิญญาณเท่านั้น ... และไม่เป็นที่ชัดเจนว่าความคิดหรือสิ่งต่าง ๆ เหล่านี้ที่ฉันรับรู้ ... ดำรงอยู่โดยอิสระจากจิตวิญญาณของฉัน ... ดังนั้นจึงต้องมีอยู่ในพระวิญญาณอื่นโดยที่พวกเขาจะปรากฏแก่ฉัน ... จากทั้งหมดนี้ ข้าพเจ้าสรุปได้ว่ามีวิญญาณหนึ่งที่ทำให้ข้าพเจ้าเกิดความรู้สึกนึกคิดที่ข้าพเจ้ารับรู้ได้ทุกเมื่อ และจากความหลากหลาย ระเบียบ และลักษณะเฉพาะ ข้าพเจ้าสรุปได้ว่าผู้สร้างของพวกเขามีไหวพริบ ทรงพลัง และดีอย่างหาที่เปรียบไม่ได้” (อ้างแล้ว - ส. 302, 305, 306).ดังนั้น บิชอปชาวอังกฤษไม่เพียงแต่หักล้างลัทธิวัตถุนิยมเท่านั้น แต่ด้วยการใช้วิธีการเชิงอัตวิสัย-อุดมคติ ได้สร้างเวอร์ชันดั้งเดิมของการพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้า เทววิทยาดั้งเดิมตาม Berkeley ให้เหตุผลดังนี้: "พระเจ้ามีอยู่จริงดังนั้นเขาจึงรับรู้สิ่งต่างๆ" หนึ่งควรให้เหตุผลดังนี้: “สิ่งที่สมเหตุสมผลมีอยู่จริง และหากสิ่งเหล่านี้มีอยู่จริง สิ่งเหล่านี้จำเป็นต้องรับรู้โดยวิญญาณที่ไม่มีขอบเขต ดังนั้นจึงมีวิญญาณที่ไม่มีขอบเขตหรือพระเจ้าอยู่จริง” (อ้างแล้ว - ส. 305).