โลกาภิวัตน์แห่งวัฒนธรรมสมัยใหม่

วิเจล นารีน ลิปาริตอฟนา
มหาวิทยาลัยการแพทย์แห่งรัฐรอสตอฟ
ศาสตราจารย์ภาควิชาประวัติศาสตร์และปรัชญา

โลกาภิวัตน์แห่งวัฒนธรรมสมัยใหม่

วีเกล นารีน ลิปาริตอฟนา
Rostov State Medical University ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต
อาจารย์ประจำภาควิชาประวัติศาสตร์และปรัชญา

แม้ว่ากระบวนการของโลกาภิวัตน์จะแพร่หลายและมีอิทธิพลมากขึ้น แต่ก็ยังไม่ได้รับการศึกษาอย่างเพียงพอจากมุมมองของ "การเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรม" โลกาภิวัตน์ไม่ใช่ "ปรากฏการณ์แห่งความทันสมัย" ใหม่ทั้งหมด แต่ควรสังเกตว่าในความทันสมัยนั้น มี "ลักษณะเฉพาะ" บางประการในการไหลของข้อมูล การค้า การเงิน ความคิด ประชาชนและวัฒนธรรมที่เพิ่มขึ้น โดยวิธีการสื่อสารที่มีเทคโนโลยีสูง การเดินทาง ฯลฯ ง.

โลกาภิวัตน์เป็น "กระบวนการของการปรับตัวของวัฒนธรรมท้องถิ่นและระดับภูมิภาค" ไปสู่ระบบโลกที่กำลังพัฒนา ซึ่งในสถานการณ์ปัจจุบันนำไปสู่การปรับโครงสร้างทางเศรษฐกิจ เช่นเดียวกับการเปลี่ยนแปลงของวัฒนธรรมดั้งเดิมและอัตลักษณ์ จากมุมมองทางทฤษฎี "ปรัชญาของโลกาภิวัตน์ก่อให้เกิดแนวโน้มระดับโลก" ซึ่งมีพื้นฐานมาจากการบูรณาการระดับโลก

ในโลกยุคโลกาภิวัตน์ การเปลี่ยนแปลงเชิงปฏิวัติในด้านเทคโนโลยี การคมนาคมขนส่ง การสื่อสาร ความคิด และพฤติกรรมของมนุษย์ ได้เปลี่ยนวิธีที่ผู้คนและวัฒนธรรมอาศัยอยู่ในทุกมุมโลก และกำลังเปลี่ยนโลกที่แบ่งเป็นส่วนๆ ให้กลายเป็นหมู่บ้านระดับโลก คำว่าหมู่บ้านทั่วโลกของ Marshall McLuhan อธิบายถึงรูปแบบปัจจุบันของการเชื่อมต่อทั่วโลกที่สร้างการติดต่ออย่างใกล้ชิดระหว่างกลุ่มคนต่างๆในสภาพแวดล้อมการทำงานร่วมกันที่มากขึ้นและด้วยเหตุนี้ "การเกิดขึ้นของประชาคมโลก" และพลเมืองโลกที่มีส่วนร่วมในการพัฒนาวัฒนธรรมโลกและ อารยธรรมโลก

จากแง่มุมต่างๆ ของโลกาภิวัตน์ วัฒนธรรมโลกาภิวัตน์ได้รับความสนใจอย่างมากจากนักมานุษยวิทยาและนักสังคมวิทยา โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมเป็นกระบวนการที่ "สร้างวัฒนธรรมโลกตามแนวคิดของความหลากหลายทางวัฒนธรรม" ประชาธิปไตยและค่านิยม รสนิยม และวิถีชีวิตร่วมกัน

ทุกวันนี้ ในเกือบทุกสังคม มีกระบวนการโลกาภิวัตน์จากภายนอกเป็นสองเท่า และโลคัลไลเซชันจากภายใน วัฒนธรรมโลกร่วมสมัยประกอบด้วย "ลักษณะเฉพาะที่ไม่รวมกันจำนวนหนึ่ง"—ชุดขององค์ประกอบทางวัฒนธรรมผสมหรือนิสัยที่ได้มาจากวัฒนธรรมที่แยกจากกันและแตกต่างหลากหลาย วัฒนธรรมโลกดูเหมือนจะ "ไม่ใช่วัฒนธรรมท้องถิ่นที่ขยายออกไป"; แต่เป็นปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมในระดับโลกและระดับท้องถิ่น วัฒนธรรมท้องถิ่นมีปฏิสัมพันธ์กับสมาชิกของสังคมท้องถิ่น ในขณะที่วัฒนธรรมโลกเป็นผลจากปฏิสัมพันธ์ระหว่างผู้คนในสังคมต่างๆ ที่อาศัยอยู่ห่างไกลจากกัน ในแง่ของปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมระดับท้องถิ่นและระดับโลก ยังคงจำเป็นต้องสำรวจว่ากระแสวัฒนธรรมทั่วโลกกลายเป็นท้องถิ่นและผสมผสานกันอย่างไร R. Robertson (1990, 1992, 1995) แนะนำคำว่า glocalization , บรรยายถึงกระบวนการที่วัฒนธรรมท้องถิ่นผสานเข้ากับวัฒนธรรมโลก

ในแง่หนึ่ง โลกาภิวัตน์ทางวัฒนธรรมมีส่วนในการรักษาขนบธรรมเนียมประเพณี เนื่องจากการขยายตัวของการสื่อสารและผลกระทบของสื่อมีส่วนทำให้เกิดความตระหนักในความแตกต่างทางวัฒนธรรมและเอกลักษณ์เฉพาะตัวมากขึ้น ในทางกลับกัน “การบูรณาการทางวัฒนธรรมหมายถึงการรวมกันเป็นหนึ่งและ มาตรฐาน” การตกผลึกของแบบแผนเดียวกันของวัฒนธรรมโลก เป็นผลให้เกิดวิกฤตระหว่างอารยธรรมและระหว่างวัฒนธรรมและมีเพียงแนวทางวิวัฒนาการและสัมพัทธภาพเท่านั้นที่ถือว่าเหมาะสมที่สุดสำหรับการอธิบายแง่มุมทางมานุษยวิทยาในการศึกษากระบวนการของโลกาภิวัตน์วัฒนธรรมสมัยใหม่

ทุกวันนี้ วัฒนธรรมไม่ใช่ทั้งระบบปิดหรือทั้งระบบ แต่เป็นสิ่งที่ต่างกันภายใน และประกอบด้วยวัฒนธรรมดั้งเดิมและวัฒนธรรมท้องถิ่นที่มี "รอยด่าง" ของ glocalization ซึ่งมีศักยภาพในการเป็นโลกาภิวัตน์ต่อไป

รายการบรรณานุกรม

1. อโลยัน เอ็น.แอล. หมวดหมู่ของโศกนาฏกรรม // มนุษยธรรมและวิทยาศาสตร์เศรษฐกิจและสังคม. 2551 หมายเลข 2 ส.80-82.
2. วิเจล เอ็น.แอล. กระบวนการสร้างแบบจำลองภาษาในภาษาเดียวและสองภาษา // ในโลกแห่งวิทยาศาสตร์และศิลปะ: ประเด็นทางภาษาศาสตร์ การวิจารณ์ศิลปะ และการศึกษาวัฒนธรรม 2557. ลำดับที่ 38. ส. 12-15.
3. วิเจล เอ็น.แอล. กระบวนทัศน์หลังสมัยใหม่ของข้อความวรรณกรรม // มนุษยธรรมและวิทยาศาสตร์สังคมและเศรษฐกิจ 2558 ลำดับที่ 1 ส. 72-79.
4. อโลยัน เอ็น.แอล. เสรีภาพและความจำเป็นในโศกนาฏกรรมกรีกโบราณ // ปรัชญาของกฎหมาย. 2551 หมายเลข 3 ส. 77-80
5. วิเจล เอ็น.แอล. เกี่ยวกับจิตวิทยาภาษาศาสตร์และภาษาศาสตร์ประสาทของสองภาษาและลักษณะของจิตวิทยาสองภาษา // ในโลกของวิทยาศาสตร์และศิลปะ: คำถามเกี่ยวกับภาษาศาสตร์ การวิจารณ์ศิลปะ และการศึกษาวัฒนธรรม 2014. ลำดับที่ 37. S. 11-15.
6. วิเจล เอ็น.แอล. ปรากฏการณ์ที่เป็นประโยชน์ในทางปฏิบัติของความทันสมัยและการสะท้อนของมันใน metamodernism // ประวัติศาสตร์ ปรัชญา รัฐศาสตร์และนิติศาสตร์ วัฒนธรรมศึกษา และประวัติศาสตร์ศิลปะ คำถามเกี่ยวกับทฤษฎีและการปฏิบัติ 2558 หมายเลข 7-2 (57) น. 41-43.
7. วิเจล เอ็น.แอล. ปัญหาการเสวนาของวัฒนธรรมในยุคปัจจุบัน // การศึกษาเศรษฐกิจและมนุษยธรรมของภูมิภาค. 2558 ลำดับที่ 4. หน้า 100-104.
8. วิเจล เอ็น.แอล. ผู้ชายในวัฒนธรรมหลังสมัยใหม่ // การศึกษาเศรษฐกิจและมนุษยธรรมของภูมิภาค. 2558 ลำดับที่ 2 หน้า 114-117.
9. วิเจล เอ็น.แอล. บทบาทของคำอธิบายในการทำความเข้าใจข้อความต่างประเทศในการแปลเพื่อการศึกษา // การรวบรวมการประชุมของ Sociosphere ของศูนย์วิจัย 2557. หมายเลข 49. ส. 85-87.
10. วิเจล เอ็น.แอล. สองภาษาเป็นปัจจัยในการพัฒนาความสามารถสร้างสรรค์ของแต่ละบุคคล // นวัตกรรมทางวิทยาศาสตร์ 2014. หมายเลข 37. S. 72-75.

( Meliksetyan E.V. )

ลักษณะเด่นที่สุดของโลกสมัยใหม่ ได้แก่ โลกาภิวัตน์ซึ่งเป็นขั้นตอนสูงสุดของการทำให้เศรษฐกิจและการเมืองเป็นสากล และในวัยทารกและวัฒนธรรม การศึกษาซึ่งมีความเกี่ยวข้องสำหรับมวลมนุษยชาติ โลกาภิวัตน์มีลักษณะเป็นตัวบ่งชี้เช่นการบูรณาการของทรงกลมทางจิตวิญญาณและทางปัญญาเช่น การก่อตัวของพื้นที่วัฒนธรรมที่ค่อนข้างเป็นปึกแผ่น กระบวนการนี้ยังพบเห็นได้ในด้านการโฆษณา ซึ่งเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมวัฒนธรรมหลายแง่มุมที่ส่งผลกระทบต่อทุกด้านของชีวิตมนุษย์ แนวโน้มระดับโลกในการพัฒนาการโฆษณาขึ้นอยู่กับมาตรฐานของแนวคิดการโฆษณา ดังนั้นจึงนำไปสู่การสูญเสียเอกลักษณ์ของผู้คน ดังนั้นจึงจำเป็นต้องเปลี่ยนกลยุทธ์ที่สร้างสรรค์ แยกแยะแนวทางในการสื่อสารโฆษณา โดยคำนึงถึงแรงจูงใจ ความสามารถในการซื้อ และนิสัยของผู้บริโภค ในทางตรงกันข้าม การปรับโฆษณาให้เข้ากับท้องถิ่นโดยคำนึงถึงลักษณะเฉพาะของการกำหนดทิศทางคุณค่า ความคิด ขนบธรรมเนียม และพฤติกรรมของผู้บริโภคที่เป็นตัวแทนของวัฒนธรรมต่างๆ จะช่วยลดโอกาส "ความผิดพลาดทางวัฒนธรรม" ได้ ซึ่งช่วยรักษาความต่อเนื่องและประเพณีของผู้คน

การโฆษณาเป็นรูปแบบหนึ่งของจิตสำนึกสาธารณะ ซึ่งสะท้อนถึงชีวิตสาธารณะ เนื่องจากในสังคมมีการกำหนดข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเกิดขึ้นของโฆษณาโดยคำนึงถึงความจำเป็นในการได้รับข้อมูลที่ครอบคลุมในกระบวนการของกิจกรรมทางเศรษฐกิจและสังคม การทำงานของการโฆษณาในสังคมสมัยใหม่ถูกกำหนดไว้หลายประการ นอกจากหน้าที่ทางการตลาดที่แท้จริงของการส่งข้อมูลเชิงพาณิชย์แล้ว การโฆษณายังดำเนินการด้านสังคมวัฒนธรรมด้วย การแสดงออกของสังคมในการโฆษณาคือหน้าที่ของนวัตกรรมซึ่งก่อให้เกิดรูปแบบการดำเนินชีวิตบางอย่างในโลกสมัยใหม่ การโฆษณาช่วยกระตุ้นความพยายามของแต่ละบุคคลและผลผลิตที่สูงขึ้นของเขา การโฆษณาส่งเสริมค่านิยมและทัศนคติบางอย่างในชีวิต เช่น ความสำเร็จหรือความเลื่อมใส ความสนุกสนานในชีวิต หรือการปกป้องสิ่งแวดล้อมและวิถีชีวิตที่มีสุขภาพดี เป็นต้น การโฆษณามีส่วนทำให้เกิดความคิดเห็นของประชาชนทั้งเกี่ยวกับสินค้าและบริการที่โฆษณา ด้วยฟังก์ชันการศึกษา เราได้เรียนรู้เกี่ยวกับจุดประสงค์ของผลิตภัณฑ์ใหม่ พฤติกรรมผู้บริโภครูปแบบใหม่ๆ เกี่ยวกับแง่มุมต่างๆ ของชีวิต

การโฆษณาสมัยใหม่ได้กลายเป็นปัจจัยสำคัญในชีวิตวัฒนธรรมของสังคม และการทำงานด้านสุนทรียภาพก็มีส่วนช่วยในการทำความเข้าใจโลกที่มีวัตถุประสงค์ ศิลปะมักถูกรวมเข้าไว้ในการโฆษณาเป็นระบบของค่านิยม รูปแบบวัฒนธรรม และวิถีการเปลี่ยนแปลงความเป็นจริงตามวัตถุวิสัย การโฆษณาใช้กฎหมายของภาพยนตร์ กราฟิก ภาพวาด และศิลปะรูปแบบอื่นๆ ในระดับหนึ่ง โดยสร้างรูปแบบและประเภทเล็กๆ ขึ้นมาเอง บ่อยครั้ง งานโฆษณาพัฒนาเป็นภาพสัญลักษณ์ที่ส่งผลต่อโลกฝ่ายวิญญาณและอารมณ์ของบุคคล และมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของความเชื่อ ทิศทางของค่านิยม และอุดมคติทางสุนทรียะ

ปัจจัยกำหนดของการสื่อสารโฆษณาคือปรากฏการณ์ของจีโนมทางวัฒนธรรม Culturogenome สามารถแสดงได้ในฐานะผู้บูรณาการองค์ประกอบทางสังคมและวัฒนธรรม ซึ่งเป็นวิธีการรักษาและถ่ายทอด ซึ่งรวมถึงในระดับชีวภาพ ข้อมูลที่เน้นการทำซ้ำรูปแบบชีวิตทางสังคมในอดีต ในจีโนมทางวัฒนธรรมสังคมของบุคคลในฐานะสิ่งมีชีวิตทางสังคมวิทยานั้นแสดงออก เพื่อให้เป็นที่ยอมรับ การโฆษณาต้องดึงดูดแนวทางเชิงบรรทัดฐานที่แบ่งปันโดยสมาชิกในชุมชนสังคมให้ได้มากที่สุด

การก่อตัวของพื้นที่เศรษฐกิจโลกเดียวมีลักษณะเป็นคู่ ในอีกด้านหนึ่ง มีแนวโน้มเพิ่มขึ้นทั่วโลกที่นำไปสู่การรวมเป็นหนึ่งของชีวิตและกิจกรรมต่าง ๆ โดยทำงานบนพื้นฐานของหลักการ กฎเกณฑ์ ค่านิยมที่เท่าเทียมกัน และเป้าหมายร่วมกันบางประการ ในทางกลับกัน มีแนวโน้มของการทำให้เป็นภูมิภาคและการแปลเป็นภาษาท้องถิ่นซึ่งมีส่วนทำให้เกิดความแตกต่างของวัฒนธรรม บรรทัดฐานของพฤติกรรม ตลอดจนการเติบโตของความแตกต่างในระดับและวิถีชีวิต อัตราส่วนของการโฆษณาระดับโลกและระดับท้องถิ่น (ระดับภูมิภาค) การแทรกซึมและวิภาษวิธีในการโต้ตอบของพวกเขาเป็นหัวข้อที่มีการโต้เถียงกันของการโฆษณาในโลกสมัยใหม่ ดังนั้นหนึ่งในประเด็นที่ถกเถียงกันเกี่ยวกับการทำงานของการสื่อสารโฆษณาระหว่างประเทศคือการเลือกนโยบายที่คำนึงถึงความสัมพันธ์ทางวิภาษของการสร้างโฆษณา: เป็นเรื่องธรรมดาสำหรับทุกประเทศหรือการพัฒนาพิเศษโดยคำนึงถึงลักษณะของประเทศใดประเทศหนึ่ง ความขัดแย้งที่เกิดขึ้นในสถานการณ์นี้เป็นช่วงเวลาที่จำเป็นในการทำความเข้าใจสาระสำคัญของสิ่งต่างๆ

มรดกทางวัฒนธรรมสภาพแวดล้อมทางเศรษฐกิจเป็นพื้นฐานสำหรับความแตกต่างที่มีอยู่ในรูปแบบการโฆษณา ความคิดสร้างสรรค์ในการโฆษณามีการใช้ประเพณีของมวลชนแห่งชาติมากขึ้นเรื่อย ๆ ผลการวิจัยการโฆษณาของตลาดระดับชาติผู้บริโภคการรับรู้ถึงศูนย์รวมความคิดสร้างสรรค์ของแนวคิดการโฆษณาของแบรนด์ข้ามชาติในระดับชาติ การโฆษณาต้องเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมประจำชาติจึงจะประสบความสำเร็จได้ ในขณะที่ผู้บริโภค บริษัท แบรนด์ เทคโนโลยี และเอเจนซี่กำลังกลายเป็นสากล การโฆษณา เพื่อให้มีประสิทธิภาพในขั้นปัจจุบันของการพัฒนามนุษย์ จะต้องอยู่ในท้องถิ่น นี่คือจุดที่วิภาษวิธีของกระบวนการโลกาภิวัตน์ปรากฏออกมา - สู่โลกผ่านท้องถิ่น ด้านหนึ่ง การสื่อสารโฆษณาสามารถเป็นเครื่องมือในการรักษาประเพณีและความต่อเนื่องของวัฒนธรรมภายในประเทศ และในทางกลับกัน การสื่อสารนั้นสามารถทำงานได้อย่างมีประสิทธิภาพในพื้นที่ข้ามวัฒนธรรม ด้วยเหตุนี้จึงมีการวิเคราะห์หมวดหมู่ของปรัชญาและวัฒนธรรมซึ่งทำให้สามารถกำหนดปัจจัยของการสื่อสารโฆษณาได้

ค่านิยมเป็นพื้นฐานและรากฐานของการสื่อสารทางวัฒนธรรม ซึ่งบางครั้งทำหน้าที่เป็นอุปสรรคหลักในการทำความเข้าใจซึ่งกันและกัน การวางแนวค่านิยมพัฒนาในบุคคลในวัยเด็ก ดังนั้นจึงเป็นสิ่งสำคัญมากที่จะเติมการสื่อสารโฆษณาด้วยแรงจูงใจระดับชาติและวัฒนธรรม อย่างแม่นยำในขั้นตอนของการขัดเกลาของแต่ละบุคคล ในขั้นตอนของการก่อตัวของสภาพแวดล้อมของเรื่อง การวางแนวค่านิยมสร้างตัวเองในจิตใจของผู้คนกลายเป็นแรงจูงใจในการประพฤติปฏิบัติในชีวิตประจำวัน ยิ่งมูลค่าของสินค้าหรือบริการที่โฆษณาตรงกับมูลค่าของประชากรกลุ่มต่างๆ มากเท่าใด ก็ยิ่งมีโอกาสได้รับผลตอบแทนจากการโฆษณามากขึ้นเท่านั้น การถ่ายโอนข้อความโฆษณาทางกลไกโดยไม่คำนึงถึงลักษณะและประเภทของสังคมของชาตินำไปสู่การปฏิเสธหรือถอดรหัสข้อมูลโฆษณาไม่เพียงพอ

บทสรุป: ในการเข้าสู่ตลาดต่างประเทศ จำเป็นต้องศึกษาสภาพแวดล้อมทางสังคมวัฒนธรรม ปัจจัยกำหนดของการสื่อสารโฆษณา ตลอดจนเกณฑ์สำคัญอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง ได้แก่ ระดับที่วัฒนธรรมมุ่งเน้นไปที่ความเป็นปัจเจก การพึ่งพาอาศัยกัน หรือเครือญาติ ระดับของความไว้วางใจในข้อมูลตามตัวอักษรกับข้อมูลโดยนัยและไม่ใช่คำพูด ระดับของการยึดมั่นในประเพณีเมื่อเทียบกับนวัตกรรม

สังคมรัสเซียสมัยใหม่สามารถจำแนกได้ว่าเป็นสกรรมกริยาเช่น ช่วงเปลี่ยนผ่าน ความแตกแยกในแก่นแท้ของวัฒนธรรมรัสเซีย การเสริมสร้างความเข้มแข็งของความแตกต่างทางสังคม ชาติพันธุ์ และวัฒนธรรมของสังคมเป็นข้อพิสูจน์ที่ชัดเจนของการถ่ายทอดผ่าน การออกจากรูปแบบการพัฒนาก่อนหน้านี้ การขจัดข้อห้ามทางอุดมการณ์ในขอบเขตของวัฒนธรรมนำไปสู่การสูญเสียทิศทางการสร้างความรู้สึกโดยส่วนหนึ่งของประชากร มุมมองทางประวัติศาสตร์ของการดำรงอยู่ของพวกเขา การยืมอุดมคติทางวัฒนธรรมต่างประเทศนำไปสู่การสูญเสียหลักการดั้งเดิมทำให้กระบวนการระบุตัวตนของสังคมซับซ้อน สังคมใดมีอยู่เฉพาะในความสามารถในการสืบพันธุ์ในความเป็นหนึ่งเดียวที่ขัดแย้งกันของวัฒนธรรมและความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน บางส่วนและทั้งหมด ปัจเจกบุคคลและสังคมโดยรวม ฯลฯ ดังนั้น สังคม (com) ใดๆ จึงเป็นหัวข้อที่สามารถสืบพันธุ์ได้เอง ศักยภาพในการสืบพันธุ์ของมัน ปัจจุบันสามารถสังเกตได้ว่าการเปลี่ยนแปลงในจิตสำนึกสาธารณะของระบบค่านิยมไม่ได้นำไปสู่การดูดซับค่านิยมใหม่ แต่กระตุ้นกระบวนการทำลายล้างและทำลายล้างในศีลธรรมและจริยธรรมสาธารณะ กระบวนการนี้เริ่มต้นด้วยการปฏิเสธพร้อมกับแง่ลบของทุกสิ่งในเชิงบวกที่ทั้งวัฒนธรรมโซเวียตและรัสเซียมีอยู่ การโฆษณาสามารถส่งเสริมการรวมกลุ่มของประชากรรัสเซียการก่อตัวของความประหม่า กระบวนการของกระแสโลกาภิวัตน์และการรวมกลุ่มมักลงมาเพื่อคัดลอกแบบจำลองของตะวันตก โดยไม่สนใจความคิดริเริ่มของวัฒนธรรม

บทบาทของการโฆษณาในกระบวนการระบุตัวตนของสังคมรัสเซียสามารถแสดงออกได้โดยใช้พื้นหลังอันศักดิ์สิทธิ์ของสัญลักษณ์และตำนานตามเนื้อผ้ารวมถึงลวดลายสากล ("สมัยก่อนที่ดี", "รัสเซียเป็นคนใจกว้าง", "รัสเซีย ตัวละคร", "แม่รัสเซีย" ฯลฯ ) ในคำศัพท์ ("การฟื้นฟูชาติ", "ผู้ยิ่งใหญ่ - ประเทศที่ยิ่งใหญ่", "ความภาคภูมิใจของชาติ")

การใช้บุคคลในประวัติศาสตร์ในการสื่อสารโฆษณา (Peter 1, M.V. Lomonosov, P.A. Stolypin ฯลฯ ) ซึ่งแสดงถึงความยิ่งใหญ่ของประเทศรัสเซียจะนำไปสู่การระบุตัวตนของสังคม จำเป็นต้องคำนึงถึงประเพณีระดับชาติและลักษณะเฉพาะของการรับรู้ข้อความโฆษณาของผู้บริโภคชาวรัสเซียและจัดรูปแบบเพื่อให้เข้าใจได้ง่ายกว่าข้อความโฆษณาของคู่แข่งต่างประเทศ

การเป็นองค์ประกอบเชิงบูรณาการของวัฒนธรรมและหนึ่งในองค์ประกอบของความก้าวหน้าทางวัฒนธรรมโดยทั่วไป การโฆษณาจึงสร้างภาพลักษณ์และไลฟ์สไตล์เป็นส่วนใหญ่ วิถีชีวิตในฐานะปรากฏการณ์ทางสังคมอันมีค่าของผู้คนเกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของสภาพทั้งหมดของชีวิตมนุษย์ซึ่งเป็นลักษณะของสังคมประเภทหนึ่งที่เฉพาะเจาะจงในอดีต การโฆษณาทำให้ชัดเจนว่าบุคคลที่อยู่ในขั้นตอนหนึ่งของบันไดสังคมต้องเสริมตำแหน่งนี้ด้วยลักษณะการบริโภคและใช้สิ่งต่าง ๆ ที่ยืนยันตำแหน่งทางสังคมที่ประสบความสำเร็จ วิถีชีวิตเป็นตัวกำหนดลักษณะของบุคคล (ลักษณะพฤติกรรม รสนิยม ความชอบ ฯลฯ) ในแง่ของการเป็นของสังคมและกลุ่มสังคมเฉพาะ ในแง่ของคุณสมบัติและลักษณะบุคลิกภาพที่มอบให้โดยข้อเท็จจริง ของการดำรงอยู่ของเขาในสังคม ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ M. Weber ถือว่ารูปแบบชีวิตเป็นตัวกำหนดที่สำคัญที่สุดของความแตกต่างของการแบ่งชั้นและการแบ่งแยกของสังคม

โฆษณาเป็นตัวกำหนดพฤติกรรมผู้บริโภค ผ่านความต้องการ ความสนใจ และทิศทางค่านิยม ความขัดแย้งตามวัตถุประสงค์ของการแทรกซึมเข้าไปในโลกภายในของบุคคลและกลุ่มสังคม และผ่านเข้าไปในจิตสำนึกสาธารณะ ภายนอกสะท้อนอยู่ภายใน แต่สะท้อนให้เห็นไม่เพียง แต่ในรูปแบบของโครงสร้างที่สอดคล้องกันทางตรรกะที่สมบูรณ์ แต่ยังอยู่ในรูปของแรงจูงใจที่ขัดแย้งกันและสิ่งจูงใจสำหรับการกระทำที่ซับซ้อน

ในการศึกษาวัฒนธรรมสมัยใหม่ มีสองแนวทางหลักในการทำความเข้าใจการพัฒนาและความหลากหลายทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ เรียกครั้งแรก ก้าวหน้าเชิงเส้น มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเชิงปรัชญาของประวัติศาสตร์ เช่นเดียวกับความพร้อมของวัสดุทางประวัติศาสตร์และเชิงประจักษ์

ปัญหาสำคัญสำหรับการวิจัยขนาดใหญ่ในอดีตคือการจัดตั้งช่วงเวลาที่ไม่ต่อเนื่องกัน การกำหนดช่วงเวลาเป็นพื้นฐานสำหรับการศึกษาวัฒนธรรมแบบแยกประเภทเพิ่มเติม ซึ่งเป็นเครื่องมือที่จำเป็นในการทำงานกับเรียลไทม์ที่ไหลอย่างต่อเนื่อง

การแบ่งเวลา การแสดงเป็นเส้นตรงจากอดีตสู่ปัจจุบันสู่อนาคต (Herodotus, I.G. Herder, G.W.F. Hegel, K. Marx)

โครงการ "เชิงเส้น" ในการทำความเข้าใจการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมก่อตั้งขึ้นในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ในด้านวิทยาศาสตร์ประวัติศาสตร์ ชาติพันธุ์วิทยา และโบราณคดี โลกโบราณ - ยุคกลาง - เวลาใหม่ (ล่าสุด) นักโบราณคดีแยกแยะยุคหิน (Paleolithic - Mesolithic - Neolithic) และยุคโลหะ (ยุคทองแดง - ยุคสำริด - ยุคเหล็ก)

อีกวิธีหนึ่งคือการแยกออก วัฒนธรรมท้องถิ่น . การก่อตัวของประเภทนี้มีความเกี่ยวพันกับแนวคิดเกี่ยวกับอัตลักษณ์ทางวัฒนธรรมของชนชาติต่างๆ ที่หยั่งรากลึกในวิทยาศาสตร์ และในทางกลับกัน มีอิทธิพลอย่างชัดเจนจากวิทยาศาสตร์ชีวภาพ ซึ่งนำไปสู่แนวคิดเรื่อง แสดงถึงกระบวนการทางสังคมในการศึกษาวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ในฐานะที่เป็นกระบวนการทางชีววิทยา สันนิษฐานว่าสังคมสามารถคิดได้ว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีกระบวนการเกิด - พัฒนา - ตาย (N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, F. Nietzsche, A. Toynbee, P. A. Sorokin)

นีโอคันเทียน- ทิศทางในปรัชญาเยอรมันในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20

สโลแกนกลางของนีโอ-กันต์ ("Back to Kant!") ถูกกำหนดโดย Otto Liebmann ในงานของเขา "Kant and the Epigones" (1865) ในบริบทของวิกฤตปรัชญาและแฟชั่นสำหรับวัตถุนิยม

Neo-Kantianism ปูทางไปสู่ปรากฏการณ์วิทยา Neo-Kantianism มุ่งเน้นไปที่ด้านญาณวิทยาของคำสอนของ Kant และยังมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของแนวคิดของสังคมนิยมจริยธรรม ชาวกันเถียนได้ดำเนินการอย่างมากในเรื่องการแยกระหว่างวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและมนุษยศาสตร์ อดีตใช้วิธีการ nomothetic (การสรุป - บนพื้นฐานของการได้มาของกฎหมาย) และวิธีหลัง - อัตลักษณ์ (การแยกส่วน - ตามคำอธิบายของรัฐอ้างอิง) ดังนั้น โลกจึงถูกแบ่งออกเป็นธรรมชาติ (โลกแห่งการดำรงอยู่หรือวัตถุของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ) และวัฒนธรรม (โลกแห่งความเหมาะสมหรือวัตถุของมนุษยศาสตร์) และวัฒนธรรมถูกจัดระเบียบตามค่านิยม ดังนั้นจึงเป็นนีโอ-คานเทียนที่แยกแยะวิทยาศาสตร์เชิงปรัชญาเช่นสัจจะวิทยา

ลัทธิมาร์กซ์เป็นลัทธิและการเคลื่อนไหวทางปรัชญา การเมือง และเศรษฐกิจที่ก่อตั้งโดยคาร์ล มาร์กซ์ในกลางศตวรรษที่ 19 ปรัชญาของลัทธิมาร์กซ์พบว่ามนุษย์อยู่ในสภาพที่แปลกแยกและเน้นที่การปลดปล่อยของเขาเป็นหลัก อย่างไรก็ตาม บุคคลไม่ได้รับการปฏิบัติเหมือนเป็นปัจเจกบุคคลอิสระ แต่เป็น "ชุดของความสัมพันธ์ทางสังคม" ดังนั้นปรัชญาของลัทธิมาร์กซ์คือประการแรกคือปรัชญาของสังคมซึ่งถูกพิจารณาในการพัฒนาทางประวัติศาสตร์

มาร์กซ์ถือว่า “การผลิตวัสดุ” (“พื้นฐาน”) เป็นแรงผลักดันของประวัติศาสตร์ เองเกลส์เพื่อนร่วมงานของเขาให้เหตุผลว่ามันเป็น "แรงงานที่สร้างมนุษย์" ข้อเท็จจริงที่สำคัญที่สุดของการมานุษยวิทยามานุษยวิทยาคือการเปลี่ยนจากเศรษฐกิจที่เหมาะสมไปสู่การผลิต การผลิตทิ้งรอยประทับบางอย่างไว้ในสังคม อันเป็นผลมาจากการแทนที่การก่อตัวหรือวิธีการผลิตที่แตกต่างกันอย่างต่อเนื่อง

การก่อตัวที่รู้จักทั้งหมดมีความขัดแย้งในรูปแบบของการเป็นปรปักษ์กัน เนื่องจากขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ของพวกเขากับวิธีการผลิต สมาชิกของสังคมแบ่งออกเป็นชนชั้น: เจ้าของทาสและทาส ขุนนางศักดินาและชาวนา ชนชั้นนายทุนและชนชั้นกรรมาชีพ ในระหว่างการต่อสู้ทางชนชั้น ชนชั้นที่มีอำนาจมากที่สุดสร้างรัฐ เช่นเดียวกับอุดมการณ์รูปแบบต่างๆ (รวมถึงศาสนา กฎหมาย และศิลปะ) เพื่อให้ชนชั้นนี้สามารถครอบงำชนชั้นอื่นๆ ของสังคมได้. การเปลี่ยนแปลงของการก่อตัวถูกกำหนดโดยระดับของการพัฒนากองกำลังการผลิตซึ่งค่อยๆ "เติบโตเร็วกว่า" ความสัมพันธ์ด้านการผลิตทำให้เกิดความขัดแย้งกับพวกเขาซึ่งนำไปสู่การปฏิวัติ (สังคมและการเมือง)

การปฏิวัติคอมมิวนิสต์ตามที่ตัวแทนของลัทธิมาร์กซ์จะต้องปลดปล่อยบุคคลจากความแปลกแยกในท้ายที่สุดและนำสังคมไปสู่การก่อตัวของคอมมิวนิสต์ที่ไร้ชนชั้น

ลัทธิคอมมิวนิสต์ตาม Marx ไม่ระบุแหล่งที่มา 934 วัน] เป็นขั้นตอนที่จำเป็นในการพัฒนาธรรมชาติของสังคม ระดับการพัฒนาของพลังการผลิตกำหนดระยะที่ความสัมพันธ์ทางสังคมสามารถพัฒนาได้ เมื่อพลังการผลิตพัฒนาขึ้น สังคมจะได้รับทรัพยากรมากขึ้นเรื่อยๆ สามารถ "อนุญาต" ตัวเองและสมาชิกแต่ละคนให้มีอิสระมากขึ้นเรื่อยๆ และด้วยเหตุนี้จึงย้ายไปสู่ความสัมพันธ์ทางสังคมในระดับที่สูงขึ้น

ลัทธิคอมมิวนิสต์มาร์กซ์เข้าใจ [ ไม่ระบุแหล่งที่มา 934 วัน] เป็นขั้นตอนสูงสุดของการพัฒนามนุษย์ในแง่ของความสัมพันธ์ทางชนชั้น มนุษย์พัฒนาวิภาษวิธีในวงก้นหอย และมันต้องมาถึงจุดเริ่มต้น: หากไม่มีกรรมสิทธิ์ของเอกชนในการผลิตเช่นเดียวกับในสังคมดึกดำบรรพ์ แต่ในระดับใหม่เนื่องจากการพัฒนาระดับสูงของพลังการผลิต .

ปรัชญาชีวิต- แนวโน้มทางปรัชญาที่ได้รับการพัฒนาหลักในช่วงปลาย XIX - ต้นศตวรรษที่ XX ภายในกรอบของทิศทางนี้ แทนที่จะเป็นแนวคิดดั้งเดิมของอภิปรัชญาเชิงปรัชญาว่า "การเป็น" "จิตใจ" "สสาร" "ชีวิต" ถูกหยิบยกขึ้นมาเป็นแนวคิดเริ่มต้นในฐานะความเป็นจริงเชิงบูรณาการที่เข้าใจโดยสัญชาตญาณ มันกลายเป็นปฏิกิริยาต่อวิกฤตที่เกิดขึ้นใหม่ของค่านิยมทางวิทยาศาสตร์และความพยายามที่จะเอาชนะการทำลายล้างที่เกี่ยวข้องเพื่อสร้างและยืนยันแนวทางใหม่ทางจิตวิญญาณและการปฏิบัติ

ปัจจุบันในปรัชญา con. 19 - ขอ ศตวรรษที่ 20 ซึ่งยกมาเป็นแนวคิดเริ่มต้นของ "ชีวิต" ที่เป็นพื้นฐานพื้นฐานของโลก แนวโน้มนี้รวมถึงนักคิดประเภทต่าง ๆ ของปรัชญา: F. Nietzsche, W. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler, G. Simmel, L. Klages, T. Lessing, X. Ortega y Gaset เป็นต้น F. และ เกิดขึ้นเป็นปฏิกิริยาต่อ neo-Kantianism และ positivism และพยายามแทนที่แนวคิดที่เป็นนามธรรมและไม่แน่นอนของ "เรื่อง", "การเป็น", "จิตวิญญาณ" ฯลฯ หาพื้นฐานเบื้องต้นของทุกสิ่ง มีตัวแปรทางชีวภาพและประวัติศาสตร์ของ F.zh อย่างแรกแสดงอย่างชัดเจนที่สุดโดย Nietzsche และ Bergson คนที่สองแสดงโดย Dilthey และ Spengler
ชีวิตในปรัชญาของ Nietzsche เป็นกระบวนการทางธรรมชาติ ปรับปรุงอย่างต่อเนื่อง เอาชนะตัวเอง ขยายอำนาจเหนือสิ่งอื่นใด ไม่เคยหยุดนิ่งในรูปแบบที่จำกัดและจำกัด สติ วิญญาณ เป็นเพียงเครื่องมือและเครื่องมือในการดำรงชีวิต บุคคลที่แท้จริงคือบุคคลที่มีพลังชีวิตอันทรงพลัง สัญชาตญาณชีวิต ซึ่งหลักการของ Dionysian (หลงใหลในความสุข วุ่นวาย ไร้เหตุผล) ไม่ได้ถูกระงับหรือระงับ เมื่อสติปัญญาเริ่มครอบงำ ชีวิตก็ดับไป คนๆ หนึ่งกลายเป็นสัตว์ที่เชื่อง ดำเนินชีวิตตามกฎแห่งศีลธรรมของทาสและกฎเทียมของวิทยาศาสตร์
ชีวิตตามที่เบิร์กสันกล่าวไว้เป็นเหมือนจรวดที่บินขึ้นซึ่งซากที่ถูกไฟไหม้ซึ่งตกลงมาก่อตัวเป็นสสาร ชีวิตคือพลังแห่งจักรวาล "แรงกระตุ้นชีวิต" ที่นำไปสู่วิวัฒนาการ ส่งเสริมความคิดสร้างสรรค์ แรงกระตุ้นที่ไม่เคยรวมอยู่ในการกระทำและความสำเร็จใด ๆ ระยะเวลาที่บริสุทธิ์ ความแปรปรวนคงที่ การแสดงออกของระยะเวลาอันบริสุทธิ์ในมนุษย์คือจิตสำนึกเป็นกระแสแห่งประสบการณ์ ชีวิตภายในที่ไม่มีชั้นฐานชาที่ขยับไม่ได้ ไม่มีสภาวะที่แตกต่างกันที่จะผ่านไปได้เหมือนนักแสดงบนเวที แต่มีเพียงความต่อเนื่องที่แบ่งแยกไม่ได้ ท่วงทำนองที่ทอดยาวตั้งแต่ต้นจนจบ ของการดำรงอยู่อย่างมีสติของเรา ไม่เคยซ้ำรอย และเปลี่ยนแปลงตลอดเวลาจากความประทับใจใหม่ ๆ แต่ละครั้ง เช่น ดนตรีจากโน้ตที่เพิ่มเข้ามาใหม่แต่ละโน้ต เนื่องจากเราอาศัยอยู่ในอวกาศมากกว่าในเวลา ในความเป็นจริงภายนอกมากกว่าในประสบการณ์ภายใน โลกทั้งใบจึงถูกแบ่งออกเป็นวัตถุ วัตถุ และความสัมพันธ์ภายนอกที่เยือกแข็ง และเราไม่ได้สังเกตว่าพวกมันคงอยู่และผ่านเข้ามาหากัน พวกมันลื่นไหลและเป็นไดนามิก

ลัทธิฟรอยด์(ภาษาอังกฤษ) ลัทธิฟรอยด์เรียกอีกอย่างว่า " จิตวิเคราะห์ออร์โธดอกซ์" และ " ลัทธิฟรอยด์-ลาคาเนียน”) เป็นแนวโน้มแรกและหนึ่งในแนวโน้มที่มีอิทธิพลมากที่สุดในจิตวิเคราะห์ เป็นเวลานาน Freudianism ในความหมายที่ทันสมัย ​​(สำหรับช่วงเวลาที่อธิบายคำนี้ไม่มีอยู่ในหลักการ) พฤตินัยและเป็นจิตวิเคราะห์ เฉพาะในช่วงต้นทศวรรษ 1910 เมื่ออยู่ในอันดับของ Vienna Psychoanalytic Society (อังกฤษ) รัสเซีย มีการแตกแยกและอันดับ Otto, Wilhelm Reich, Alfred Adler, Carl Gustav Jung และผู้ติดตามของพวกเขาทิ้งเขาไว้เป็นครั้งแรกในกระบวนการแยก Freudianism ออกจากแนวคิดจิตวิเคราะห์อื่น ๆ เช่น "จิตวิทยาส่วนบุคคล" ของ Adler, "จิตวิทยาเชิงวิเคราะห์" ของ Jung และอีกหลายคนเริ่ม

Freudianism ถือเป็น "จิตวิเคราะห์ดั้งเดิม (หรือ" คลาสสิก ") เนื่องจากมีชื่อ Z. Freud (ก่อนอื่น) ว่าประวัติศาสตร์ของการเกิดขึ้นและการพัฒนาของจิตวิเคราะห์มีความเกี่ยวข้องในขณะที่นักวิทยาศาสตร์ ตัวเขาเองถือว่า "บุญ" นี้ไม่ได้มาจากตัวเขาเอง แต่สำหรับเพื่อนร่วมงานของเขา Josef Breuer แพทย์ชาวเวียนนา Freudianism-Lacanism "Freudianism" ถูกเรียกตามลำดับโดยชื่อของบิดาผู้ก่อตั้งจิตวิเคราะห์และนักจิตวิทยาและนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส Jacques Lacan ซึ่งเป็นหนึ่งในนักจิตวิเคราะห์ที่มีชื่อเสียงและมีอำนาจมากที่สุดที่แบ่งปันมุมมองของออร์โธดอกซ์ - ตัวอย่างเช่น Lacan ที่มีชื่อเสียง สโลแกนซึ่งอธิบายลักษณะเฉพาะของเขาได้อย่างแม่นยำ เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์โดยทั่วไปและการสัมมนาโดยเฉพาะ: "Back to Freud"

ในขั้นตอนปัจจุบันของการพัฒนาความคิดทางจิตวิเคราะห์ตามที่ S. Yu. Golovin กล่าวว่า "Freudianism" มักถูกเข้าใจว่าเป็นความคิดและผลงานที่ซับซ้อนทั้งหมดของ Freud ซึ่งเรียกว่า "Freudian metapsychology" "แก่นแท้" ของลัทธิฟรอยด์ตาม Zinchenko-Meshcheryakov เป็นแนวคิดที่ว่าแรงผลักดันหลักของการพัฒนาบุคลิกภาพนั้นแสดงด้วยแรงขับสัญชาตญาณ - ทางเพศและก้าวร้าว เนื่องจากสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความพึงพอใจของแรงผลักดันเหล่านี้เป็นข้อห้ามและข้อจำกัดที่กำหนดโดยโลกภายนอก อดีตจึงผ่านกระบวนการปราบปราม ทำให้เกิดเป็นบุคคลหมดสติ ตามอภิปรัชญาของฟรอยด์ การเข้าถึงเนื้อหาที่อดกลั้นจากจิตใต้สำนึกไปสู่จิตสำนึกนั้นเป็นไปได้เฉพาะในรูปแบบสัญลักษณ์เท่านั้น - ตัวอย่างเช่น ในรูปแบบของการลื่นของลิ้น งานศิลปะ อาการทางประสาท ความเข้าใจพื้นฐานของเครื่องมือทางจิตสำหรับจิตวิเคราะห์ออร์โธดอกซ์ถือว่าหลังประกอบด้วยสามกรณี - It, I และ Super-I; ดังนั้นจึงมีความปรารถนาที่ต้องการความพึงพอใจ ในขณะที่ Super-I (เกิดจากการขัดเกลาทางสังคมของบุคคล) ทำหน้าที่เป็น "เซ็นเซอร์" ของบุคลิกภาพ ความขัดแย้งระหว่างทั้งสองกรณีได้รับการแก้ไขโดยโครงสร้างของตนเอง ภารกิจหลักคือการ "ประนีประนอม" ระหว่างสิ่งที่ต้องการและสิ่งที่ได้รับอนุญาตซึ่งดำเนินการโดยการพัฒนากลไกการป้องกันบางอย่าง ในกรณีที่การป้องกันล้มเหลว อาจเกิดโรคประสาท - ซึ่งเกิดขึ้นในระยะของการพัฒนาบุคลิกภาพในช่วงต้น เมื่อชายแต่ละคนประสบกับโรคอีดิปัสที่ซับซ้อน และเพศหญิง - อิเลคตร้าคอมเพล็กซ์ ในลัทธิฟรอยด์ คอมเพล็กซ์ทั้งสองนี้เป็นแกนหลักของโรคประสาท

แนวคิดหลักของ metapsychology ของ Z. Freud ตาม B. D. Karvasarsky ถูกแสดงในผลงาน "การกระทำที่ครอบงำและพิธีกรรมทางศาสนา" (1907 ความคิดของโรคประสาทเป็น "ศาสนาส่วนบุคคล, ศาสนาเป็นโรคประสาททั่วไปของการครอบงำ- รัฐบังคับ"), "โทเท็มและข้อห้าม" (พ.ศ. 2456, การตีความปัญหาการเกิดขึ้นของข้อห้ามหรือข้อห้ามและศาสนาโทเท็ม), "อนาคตของภาพลวงตา" และ "โมเสสและลัทธิเทวนิยม" (พ.ศ. 2470 และ พ.ศ. 2480) ความสัมพันธ์ระหว่าง การพัฒนาโรคประสาทของแต่ละบุคคลและขั้นตอนของการพัฒนาสังคมโดยรวมโดยทั่วไป)

ในช่วงระยะเวลาของการแยกจิตวิเคราะห์ออกเป็นโรงเรียนต่าง ๆ (รวมถึง Freudianism) ในกลุ่มผู้สนับสนุนที่โดดเด่นในยุคหลังนอกเหนือจากซิกมุนด์ฟรอยด์เองในช่วงเวลาต่าง ๆ นักวิเคราะห์ที่มีชื่อเสียงเช่น Sandor Ferenczi, Karl อับราฮัม เอ็ดเวิร์ด โกลเวอร์ และคนอื่นๆ หลังจากการสิ้นพระชนม์ของออร์โธดอกซ์ในปี 2482 เอ็น. โอ. บราวน์ตั้งข้อสังเกตว่าลัทธิฟรอยด์กลายเป็นระบบที่ค่อนข้าง "ปิด" เกือบจะเป็นทางการซึ่งในทางปฏิบัติไม่ยอมรับการบุกรุกแนวคิดพื้นฐานและหลักการที่พัฒนาโดยบิดาผู้ก่อตั้งและไม่รับรู้คำวิจารณ์ใด ๆ โดยเฉพาะ ในที่อยู่ของมัน Freudianism ได้รับ "ลมที่สอง" เฉพาะในตอนต้นของครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 เมื่อ Jacques Lacan ได้ทำการประเมินมรดกทางวิทยาศาสตร์ของออร์โธดอกซ์ใหม่ (ภายในกรอบของการสัมมนา) โดยไม่ต้องพูดเกินจริงที่บรรยายลักษณะของคำสอนของฟรอยด์ว่า " การปฏิวัติโคเปอร์นิแกน”

อัตถิภาวนิยม(เผ อัตถิภาวนิยมจากลาดพร้าว การดำรงอยู่- การดำรงอยู่) ด้วย ปรัชญาของการดำรงอยู่- ทิศทางในปรัชญาของศตวรรษที่ 20 เน้นความสนใจไปที่เอกลักษณ์ของมนุษย์ที่ไม่ลงตัว อัตถิภาวนิยมพัฒนาควบคู่ไปกับประเด็นที่เกี่ยวข้องกับบุคลิกภาพและมานุษยวิทยาปรัชญาซึ่งแตกต่างจากแนวคิดในการเอาชนะ (แทนที่จะเปิดเผย) แก่นแท้ของบุคคลและเน้นความลึกของธรรมชาติทางอารมณ์มากขึ้น

ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ อัตถิภาวนิยมในฐานะแนวโน้มทางปรัชญาไม่เคยมีอยู่จริง ความไม่สอดคล้องกันของคำนี้มาจากเนื้อหาของ "การดำรงอยู่" เนื่องจากตามคำจำกัดความแล้ว คำนี้มีความเฉพาะตัวและเป็นเอกลักษณ์ หมายถึงประสบการณ์ของบุคคลเพียงคนเดียวที่ไม่เหมือนคนอื่น

ความไม่ลงรอยกันนี้เป็นเหตุผลว่าทำไมนักคิดที่จัดอยู่ในประเภทอัตถิภาวนิยมไม่มีจริง ๆ แล้วเป็นนักปรัชญาอัตถิภาวนิยม คนเดียวที่แสดงออกอย่างชัดเจนถึงทิศทางนี้ก็คือ Jean-Paul Sartre ตำแหน่งของเขาถูกระบุไว้ในรายงาน "อัตถิภาวนิยมคือมนุษยนิยม" ซึ่งเขาพยายามที่จะสรุปความทะเยอทะยานอัตถิภาวนิยมของนักคิดแต่ละคนในช่วงต้นศตวรรษที่ 20

ตามคำกล่าวของนักจิตวิทยาอัตถิภาวนิยมและจิตอายุรเวท อาร์ เมย์ อัตถิภาวนิยมไม่ได้เป็นเพียงการเคลื่อนไหวเชิงปรัชญา แต่เป็นการเคลื่อนไหวทางวัฒนธรรมที่รวบรวมมิติทางอารมณ์และจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งของคนตะวันตกสมัยใหม่ ซึ่งพรรณนาถึงสถานการณ์ทางจิตวิทยาที่เขาพบว่าตัวเองแสดงออก ปัญหาทางจิตที่ไม่เหมือนใครที่เขาเผชิญ

ทฤษฎีเกมวัฒนธรรม

การศึกษาบทบาทของตำนาน จินตนาการในอารยธรรมโลก เกมเป็นหลักการทั่วไปของการก่อตัวของวัฒนธรรมมนุษย์ Historiography ประกอบด้วยสามด้านของการวิเคราะห์: historiography ที่เหมาะสม; การพัฒนาทฤษฎีการกำเนิดและการพัฒนาวัฒนธรรมโลก วิจารณ์ยุค. ความสำคัญเป็นพิเศษในการเกิดขึ้นและการพัฒนาของวัฒนธรรมโลกให้กับเกมเป็นพื้นฐานของการอยู่ร่วมกันของมนุษย์ในทุกยุค บทบาททางอารยธรรมของมันอยู่ในการปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ที่ตั้งขึ้นโดยสมัครใจ ในการควบคุมองค์ประกอบของกิเลสตัณหา I. t. k. เน้นย้ำถึงการต่อต้านเผด็จการของเกม, สมมติฐานของความเป็นไปได้ในการเลือกเกมหมายถึง, ไม่มีการกดขี่ของ "ความจริงจัง" ของแนวคิดเกี่ยวกับไสยศาสตร์ ผู้ก่อตั้ง I. t. k. Huizinga I. วาง "พื้นที่เล่น" ไม่เพียง แต่ศิลปะ แต่ยังรวมถึงวิทยาศาสตร์ ชีวิต นิติศาสตร์ และศิลปะการทหารของยุควัฒนธรรมในอดีต

มานุษยวิทยาวัฒนธรรม ในแง่กว้าง ๆ เป็นวิทยาศาสตร์ที่ศึกษาการทำงานของสังคมที่ถูกกำหนดโดยวัฒนธรรมในหมู่ชนชาติต่างๆ มานุษยวิทยาวัฒนธรรมแตกต่างจากลักษณะทางกายภาพของเผ่าพันธุ์ซึ่งเกี่ยวข้องกับมานุษยวิทยาทางกายภาพ ในทางกลับกันจากมานุษยวิทยาเชิงปรัชญาซึ่งศึกษาลักษณะชีวิตมนุษย์กำหนดโดยธรรมชาติของมนุษย์ ใกล้กับมานุษยวิทยาวัฒนธรรมคือมานุษยวิทยาสังคมซึ่งศึกษาสถาบันทางสังคมของชนชาติต่างๆ

มานุษยวิทยาวัฒนธรรมใช้วิธีการของวิทยาศาสตร์เช่นชาติพันธุ์วิทยา โบราณคดี ประวัติศาสตร์ ภาษาศาสตร์โครงสร้าง คติชนวิทยา สังคมวิทยา ปรัชญาวัฒนธรรม จิตวิทยา และสำหรับการประมวลผลข้อมูลทางสถิติ - เครื่องมือทางคณิตศาสตร์สมัยใหม่ นอกจากนี้ยังมีการพัฒนาเทคนิคพิเศษ (การถ่ายทำ เทคนิคการสัมภาษณ์พิเศษ ฯลฯ)

งานที่วิทยาศาสตร์ต้องเผชิญคือการบรรยายถึงวัฒนธรรมที่มีอยู่ (ภาษา ขนบธรรมเนียม บรรทัดฐานทางสังคม พฤติกรรมและจิตวิทยา ฯลฯ) ปฏิสัมพันธ์ทางวัฒนธรรม พลวัตทางวัฒนธรรม ที่มาของวัฒนธรรม ความเข้าใจอย่างลึกซึ้งในวัฒนธรรมตะวันตก ร่วมกับสังคมวิทยา - การศึกษาสถาบันทางสังคมและหน้าที่ทางวัฒนธรรมของพวกเขาจากมุมมองของพลวัตของทั้งหมดและบางส่วน, การจัดการตนเองและการปรับตัว (functionalism); ความพยายามที่จะแยกโครงสร้างบางอย่างที่เป็นรากฐานของปรากฏการณ์ทางสังคมที่หลากหลาย (structuralism) เช่นเดียวกับการแก้ปัญหาทางปรัชญาเช่นอิทธิพลของภาษาในการคิด วัฒนธรรมที่มีต่อระบบค่านิยมของแต่ละบุคคล ต้นกำเนิดของทิศทางทางวิทยาศาสตร์นี้วางโดยคุณพ่อ งูเหลือม ตัวแทนที่มีชื่อเสียงที่สุดของมานุษยวิทยาวัฒนธรรม: E. Sapir, A. Kroeber, R. Benedict, M. Mead, M. Herskovitz

โครงสร้างนิยม- ทิศทางและการเคลื่อนไหวทางปัญญาในความคิดเชิงปรัชญาสมัยใหม่ (ส่วนใหญ่เป็นทวีป) โครงสร้างนิยมมีอิทธิพลมากที่สุดในฝรั่งเศสในทศวรรษ 1960 มีอิทธิพลต่อการพัฒนาสัญศาสตร์ โครงสร้างนิยมเกิดขึ้นจากภาษาศาสตร์เชิงโครงสร้าง ซึ่ง Ferdinand de Saussure วางรากฐานไว้

หนึ่งในบทบัญญัติหลักของโครงสร้างนิยมคือการยืนยันว่าปรากฏการณ์ทางสังคมและวัฒนธรรมไม่ได้มีลักษณะเป็นสาระสำคัญที่เป็นอิสระ แต่ถูกกำหนดโดยโครงสร้างภายใน (นั่นคือระบบความสัมพันธ์ระหว่างองค์ประกอบโครงสร้างภายใน) และระบบความสัมพันธ์ด้วย ปรากฏการณ์อื่นๆ ในระบบสังคมและวัฒนธรรมที่สอดคล้องกัน ระบบความสัมพันธ์เหล่านี้ถือเป็นระบบสัญญาณและถือว่าเป็นวัตถุที่มีความหมาย โครงสร้างนิยมมีจุดมุ่งหมายเพื่ออธิบายว่าสถาบันทางสังคมที่กำหนดให้ ซึ่งสามารถระบุได้โดยการวิเคราะห์เชิงโครงสร้าง ทำให้ประสบการณ์ของมนุษย์เป็นไปได้

โครงสร้างนิยมในทางจิตวิทยามีจุดมุ่งหมายเพื่อศึกษาโครงสร้างของจิตใจโดยการวิเคราะห์องค์ประกอบของกระบวนการรับรู้ เมื่อวิเคราะห์โครงสร้างของจิตใจจะใช้วิธีการของประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสส่วนบุคคล - วิปัสสนาหรือการสังเกตตนเอง หนึ่งในผู้ก่อตั้งโครงสร้างนิยมคือนักจิตวิทยาชาวเยอรมัน Wilhelm Wundt ผู้พัฒนาวิธีการวิปัสสนาในจิตวิทยา ตัวแทนที่โดดเด่นของโครงสร้างนิยมในทางจิตวิทยาคือ Edward Titchener นักศึกษาของ Wundt ซึ่งเชื่อว่าสติสามารถลดลงเหลือสามสถานะพื้นฐาน: ความรู้สึก การเป็นตัวแทน ความเสน่หา

ในศตวรรษที่ 19 นักประวัติศาสตร์ชาวยุโรปได้รับข้อมูลเบื้องต้นเกี่ยวกับสังคมตะวันออก ได้ข้อสรุปว่า อาจมีความแตกต่างเชิงคุณภาพระหว่างสังคมในระยะอารยธรรม ซึ่งทำให้สามารถพูดคุยกันได้มากกว่าหนึ่งแห่ง อารยธรรมแต่ประมาณหลาย อารยธรรม. อย่างไรก็ตาม แนวคิดเกี่ยวกับความแตกต่างทางวัฒนธรรมระหว่างวัฒนธรรมยุโรปและนอกยุโรปปรากฏขึ้นก่อนหน้านี้ ตัวอย่างเช่น นักวิจัยชาวรัสเซีย I.N. ต้นกำเนิดของความคิดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของอารยธรรมจีนพิเศษ และด้วยเหตุนี้อารยธรรมส่วนใหญ่จึงเป็นไปได้ อย่างไรก็ตาม ทั้งในผลงานของเขา หรือในงานเขียนของ Voltaire และ Johann Gottfried Herder ที่แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับแนวคิดของ Vico นั้น อารยธรรมไม่ได้ครอบงำและแนวคิด อารยธรรมท้องถิ่นไม่ได้ใช้เลย

คำแรก อารยธรรมถูกนำมาใช้โดยสองความหมายในหนังสือของนักเขียนและนักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส ปิแอร์ ไซมอน บัลลานช์ ( en) "ชายชราและชายหนุ่ม" (1820) ต่อมาพบการใช้งานแบบเดียวกันในหนังสือ Orientalists โดย Eugene Burnouf ( en) และ คริสเตียน ลาสเซน ( en) "เรียงความในภาษาบาลี" (1826) ในผลงานของนักเดินทางและนักสำรวจชื่อดัง Alexander von Humboldt และนักคิดอีกหลายคน การใช้ความหมายที่สองของคำว่า อารยธรรมมีส่วนสนับสนุนให้ Francois Guizot นักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส ซึ่งใช้คำนี้ซ้ำๆ ในรูปพหูพจน์ แต่ยังคงยึดมั่นในโครงร่างเชิงเส้นตรงของการพัฒนาประวัติศาสตร์

เทอมแรก อารยธรรมท้องถิ่นปรากฏในนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส Charles Renouvier's Guide to Ancient Philosophy (1844) ไม่กี่ปีต่อมา หนังสือของโจเซฟ โกบิเนา นักเขียนและนักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส "ประสบการณ์เกี่ยวกับความไม่เท่าเทียมกันของเผ่าพันธุ์มนุษย์" (พ.ศ. 2396-2498) ได้เห็นแสงสว่างซึ่งผู้เขียนได้แยกแยะอารยธรรม 10 ประการซึ่งแต่ละแห่งดำเนินไปตามวิถีของตนเอง การพัฒนา. เมื่อเกิดขึ้นแล้วแต่ละคนก็ตายไม่ช้าก็เร็วและอารยธรรมตะวันตกก็ไม่มีข้อยกเว้น อย่างไรก็ตาม นักคิดไม่ได้สนใจในความแตกต่างทางวัฒนธรรม สังคม เศรษฐกิจระหว่างอารยธรรมเลย เขากังวลเฉพาะกับสิ่งทั่วไปที่อยู่ในประวัติศาสตร์ของอารยธรรมเท่านั้น - การขึ้นและลงของชนชั้นสูง ดังนั้นแนวความคิดเชิงประวัติศาสตร์ของเขาจึงเกี่ยวข้องโดยอ้อมกับทฤษฎีอารยธรรมท้องถิ่นและเกี่ยวข้องโดยตรงกับอุดมการณ์อนุรักษ์นิยม

แนวคิดที่สอดคล้องกับผลงานของ Gobineau ยังแสดงโดยนักประวัติศาสตร์ชาวเยอรมัน Heinrich Rückert ซึ่งสรุปได้ว่าประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติไม่ใช่กระบวนการเดียว แต่เป็นผลรวมของกระบวนการคู่ขนานของสิ่งมีชีวิตทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่ไม่สามารถวางไว้บน สายเดียวกัน. นักวิจัยชาวเยอรมันได้ดึงความสนใจไปที่ปัญหาขอบเขตของอารยธรรมก่อน อิทธิพลซึ่งกันและกัน ความสัมพันธ์เชิงโครงสร้างภายในพวกเขา ในเวลาเดียวกัน Ruckert ยังคงถือว่าโลกทั้งโลกเป็นเป้าหมายของอิทธิพลของยุโรป ซึ่งนำไปสู่การมีอยู่ในแนวคิดของเขาเกี่ยวกับวัตถุโบราณของวิธีการแบบลำดับชั้นสู่อารยธรรม การปฏิเสธความเท่าเทียมและความพอเพียงของพวกเขา

นักสังคมวิทยาชาวรัสเซีย นิโคไล ยาคอฟเลวิช ดานิเลฟสกี้ นักสังคมวิทยาชาวรัสเซีย ซึ่งในหนังสือของเขา รัสเซียและยุโรป (พ.ศ. 2412) ได้เปรียบเทียบอารยธรรมยุโรปที่แก่ชรากับชาวสลาฟรุ่นเยาว์เป็นคนแรก นักอุดมการณ์ชาวรัสเซียของลัทธิแพน-สลาฟชี้ให้เห็นว่าไม่ใช่ประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรมเดียว [ประมาณ. 3] ไม่สามารถอ้างว่าถือว่ามีการพัฒนามากกว่าที่อื่น ยุโรปตะวันตกก็ไม่มีข้อยกเว้นในแง่นี้ แม้ว่าปราชญ์จะไม่อดทนต่อความคิดนี้จนจบ แต่บางครั้งก็ชี้ไปที่ความเหนือกว่าของชาวสลาฟเหนือเพื่อนบ้านตะวันตก

เหตุการณ์สำคัญครั้งต่อไปในการก่อตัวของทฤษฎีอารยธรรมท้องถิ่นคืองานของนักปรัชญาและนักวัฒนธรรมชาวเยอรมัน Oswald Spengler "ความเสื่อมของยุโรป" (1918) ไม่ทราบแน่ชัดว่า Spengler คุ้นเคยกับงานของนักคิดชาวรัสเซียหรือไม่ แต่อย่างไรก็ตาม บทบัญญัติเกี่ยวกับแนวคิดหลักของนักวิทยาศาสตร์เหล่านี้มีความคล้ายคลึงกันในประเด็นสำคัญทั้งหมด เช่นเดียวกับดานิเลฟสกี การปฏิเสธอย่างเฉียบขาดการกำหนดเวลาประวัติศาสตร์ตามเงื่อนไขที่ยอมรับโดยทั่วไปใน "โลกโบราณ - ยุคกลาง - สมัยใหม่" Spengler สนับสนุนมุมมองที่แตกต่างกันของประวัติศาสตร์โลก - เป็นชุดของวัฒนธรรมที่เป็นอิสระจากกัน [ประมาณ ๔. สิ่งมีชีวิต เช่น สิ่งมีชีวิต ช่วงเวลากำเนิด กำเนิด และตาย เช่นเดียวกับ Danilevsky เขาวิพากษ์วิจารณ์ Eurocentrism และไม่ได้มาจากความต้องการของการวิจัยทางประวัติศาสตร์ แต่จากความจำเป็นในการหาคำตอบของคำถามที่สังคมสมัยใหม่นำเสนอ: ในทฤษฎีของวัฒนธรรมท้องถิ่นนักคิดชาวเยอรมันพบคำอธิบายสำหรับวิกฤตของสังคมตะวันตก ซึ่งกำลังประสบกับความเสื่อมถอยแบบเดียวกับที่เกิดขึ้นในอียิปต์ โบราณวัตถุ และวัฒนธรรมโบราณอื่นๆ หนังสือของ Spengler มีนวัตกรรมเชิงทฤษฎีไม่มากนักเมื่อเทียบกับผลงานตีพิมพ์ก่อนหน้านี้ของ Ruckert และ Danilevsky แต่ประสบความสำเร็จอย่างล้นหลาม เพราะมันเขียนด้วยภาษาที่สดใส เต็มไปด้วยข้อเท็จจริงและการใช้เหตุผล และได้รับการตีพิมพ์หลังจากสิ้นสุดยุคแรก สงครามโลกครั้งที่หนึ่งทำให้เกิดความผิดหวังอย่างสมบูรณ์ในอารยธรรมตะวันตก และทำให้วิกฤต Eurocentrism รุนแรงขึ้น

อาร์โนลด์ ทอยน์บี นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษมีส่วนสนับสนุนอย่างมากในการศึกษาอารยธรรมท้องถิ่น ในงาน Comprehension of History (ค.ศ. 1934-1961) จำนวน 12 เล่ม นักวิทยาศาสตร์ชาวอังกฤษได้แบ่งประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติออกเป็นอารยธรรมท้องถิ่นจำนวนหนึ่งซึ่งมีรูปแบบการพัฒนาภายในเหมือนกัน การเพิ่มขึ้น การเพิ่มขึ้น และการล่มสลายของอารยธรรมนั้นถูกกำหนดโดยปัจจัยต่างๆ เช่น แรงกระตุ้นและพลังงานจากสวรรค์ภายนอก การท้าทายและการตอบสนอง และการจากไปและการกลับมา ทิวทัศน์ของ Spengler และ Toynbee มีลักษณะทั่วไปหลายอย่าง ความแตกต่างที่สำคัญคือวัฒนธรรมของ Spengler นั้นแยกออกจากกันโดยสิ้นเชิง สำหรับ Toynbee ความสัมพันธ์เหล่านี้ถึงแม้จะมีลักษณะภายนอก แต่ก็เป็นส่วนหนึ่งของชีวิตของอารยธรรมเอง เป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งสำหรับเขาที่บางสังคมเข้าร่วมกับคนอื่น ๆ จึงรับประกันความต่อเนื่องของกระบวนการทางประวัติศาสตร์

นักวิจัยชาวรัสเซีย Yu. V. Yakovets จากผลงานของ Daniel Bell และ Alvin Toffler ได้กำหนดแนวคิด อารยธรรมโลกเป็นขั้นตอนหนึ่ง "ในจังหวะประวัติศาสตร์ของพลวัตและพันธุกรรมของสังคมในฐานะระบบที่สมบูรณ์ซึ่งเชื่อมโยงซึ่งกันและกัน ส่งเสริมซึ่งกันและกัน การสืบพันธุ์ทางวัตถุและจิตวิญญาณ เศรษฐกิจและการเมือง ความสัมพันธ์ทางสังคมและวัฒนธรรม" . ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติในการตีความของเขานำเสนอเป็นการเปลี่ยนแปลงจังหวะของวัฏจักรอารยธรรม ซึ่งระยะเวลาจะลดลงอย่างไม่ลดละ

แนวคิดของ Danilevsky, Spengler และ Toynbee ได้รับการตอบรับอย่างคลุมเครือจากชุมชนวิทยาศาสตร์ แม้ว่างานของพวกเขาถือเป็นงานพื้นฐานในด้านการศึกษาประวัติศาสตร์ของอารยธรรม แต่การพัฒนาทางทฤษฎีของพวกเขาได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง นักวิจารณ์ที่สอดคล้องกันมากที่สุดคนหนึ่งของทฤษฎีอารยธรรมคือ Pitirim Sorokin นักสังคมวิทยาชาวรัสเซีย-อเมริกัน ซึ่งชี้ให้เห็นว่า “ความผิดพลาดที่ร้ายแรงที่สุดของทฤษฎีเหล่านี้คือความสับสนของระบบวัฒนธรรมกับระบบสังคม (กลุ่ม) ที่ชื่อ “อารยธรรม” คือ มอบให้กับกลุ่มทางสังคมที่แตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญและวัฒนธรรมร่วมกันของพวกเขา - ไม่ว่าจะเป็นชาติพันธุ์ จากนั้นเป็นศาสนา จากนั้นจึงระบุดินแดน จากนั้นกลุ่มพหุปัจจัยต่างๆ หรือแม้แต่กลุ่มของสังคมต่างๆ ทั้งบรรพบุรุษของเขาไม่สามารถระบุเกณฑ์หลักในการแยกอารยธรรมได้เช่นเดียวกับจำนวนที่แน่นอน

นักประวัติศาสตร์ชาวรัสเซีย Kradin เขียนเกี่ยวกับวิกฤตของทฤษฎีอารยธรรมในตะวันตกและความนิยมที่เพิ่มขึ้นในดินแดนของประเทศหลังโซเวียต: “ถ้าในไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 20 หลายคนคาดหวังว่าการนำระเบียบวิธีทางอารยธรรมมาใช้จะนำนักทฤษฎีในประเทศมาอยู่ในระดับแนวหน้าของวิทยาศาสตร์โลก แต่ตอนนี้ภาพลวงตาดังกล่าวควรแยกออกจากกัน ทฤษฎีอารยธรรมเป็นที่นิยมในวิทยาศาสตร์โลกเมื่อครึ่งศตวรรษก่อน ตอนนี้อยู่ในภาวะวิกฤต นักวิทยาศาสตร์ต่างชาติชอบที่จะหันไปศึกษาชุมชนท้องถิ่น ปัญหาของมานุษยวิทยาประวัติศาสตร์ ประวัติศาสตร์ของชีวิตประจำวัน ทฤษฎีอารยธรรมได้รับการพัฒนาอย่างแข็งขันที่สุดในรอบหลายทศวรรษที่ผ่านมา (เป็นทางเลือกแทน Eurocentrism) ในประเทศกำลังพัฒนาและหลังสังคมนิยม ในช่วงเวลานี้ จำนวนอารยธรรมที่ระบุได้เพิ่มขึ้นอย่างมาก จนถึงทำให้สถานะทางอารยธรรมแก่กลุ่มชาติพันธุ์เกือบทุกกลุ่ม ในเรื่องนี้ เป็นการยากที่จะไม่เห็นด้วยกับมุมมองของ I. Wallerstein ผู้ซึ่งอธิบายแนวทางอารยะธรรมว่าเป็น “อุดมการณ์ของผู้อ่อนแอ” เป็นรูปแบบหนึ่งของการประท้วงชาตินิยมชาติพันธุ์ต่อประเทศที่พัฒนาแล้วของ “แกนกลาง” ของระบบโลกสมัยใหม่

มีสองประเภทของคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ในความคิดเชิงปรัชญาประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม คนแรกให้เหตุผลว่าไม่มีประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติเพียงเรื่องเดียว ประวัติศาสตร์เกิดขึ้นได้จากการเปลี่ยนแปลงของวัฒนธรรม ซึ่งแต่ละวัฒนธรรมดำเนินชีวิตตามแบบฉบับของตนเอง แบบพอเพียงและแยกตัวออกจากกัน โครงร่างของประวัติศาสตร์จึงไม่ใช่กระบวนการเชิงเส้นตรงทิศทางเดียว เส้นของการพัฒนาวัฒนธรรมต่างกัน (แนวคิดของ N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, L. Frobenius, A. Toynbee, E. Meyer, E. Troelch เป็นต้น) “การคิดที่ผิดๆ เกี่ยวกับ 'เอกภาพของประวัติศาสตร์' บนพื้นฐานของสังคมตะวันตกนั้น ... หลักฐานที่ไม่ถูกต้อง - แนวคิดเกี่ยวกับความตรงไปตรงมาของการพัฒนา” 1 เขียน เอ. ทอยน์บี คำตอบประเภทที่สองมาจากแนวคิดเรื่องความเป็นสากลและประวัติศาสตร์โลก ในความหลากหลายของโลกทางสังคมวัฒนธรรม เราสามารถติดตามการพัฒนามนุษย์บรรทัดเดียวที่นำไปสู่การสร้างวัฒนธรรมสากล (แนวคิดของ Voltaire, Montesquieu, G. Lessing, I. Kant, I.G. Herder, V. Solovyov, K. แจสเปอร์ เป็นต้น)

นักประชาสัมพันธ์นักสังคมวิทยาและบุคคลสาธารณะชาวรัสเซียที่มีชื่อเสียง Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) ในหนังสือ "รัสเซียและยุโรป" (1869) ได้พัฒนาแนวคิดของ "ประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรม" หรืออารยธรรมที่แยกตัวออกมาอย่างต่อเนื่อง ขั้นตอนของการเกิดความเจริญรุ่งเรืองในการพัฒนาความเสื่อมและความตาย ประเภทวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ทำหน้าที่เป็น "ตัวเลขเชิงบวกในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติ" อย่างไรก็ตามประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมไม่ได้หมดไปจากสิ่งนี้: "... ยังมีปรากฏการณ์ที่ปรากฏชั่วคราวซึ่งทำให้คนรุ่นเดียวกันสับสนเช่นฮั่น, มองโกล, เติร์ก, ซึ่งเหมือนพวกเติร์กที่ประสบความสำเร็จในการทำลายล้างช่วยให้ยอมแพ้ วิญญาณแห่งอารยะธรรมที่ต้องดิ้นรนกับความตาย และเมื่อกระจัดกระจายเศษซากแล้ว ก็ซ่อนตัวอยู่ในความไม่มีตัวตนในอดีต” ๒. Danilevsky เรียกพวกเขาว่า "ตัวเลขเชิงลบของมนุษยชาติ" นอกจากนี้ยังมีชนเผ่าที่ไม่มีบทบาททางประวัติศาสตร์ในเชิงบวกหรือเชิงลบ พวกเขาประกอบขึ้นเป็นวัสดุทางชาติพันธุ์วิทยาเข้าสู่ประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรม แต่ "ไม่บรรลุความแตกต่างทางประวัติศาสตร์" ด้วยตนเอง

น. Danilevsky ระบุ 10 ประเภทวัฒนธรรมประวัติศาสตร์ (ตามลำดับเวลา) ที่หมดความเป็นไปได้ในการพัฒนาของพวกเขาทั้งหมดหรือบางส่วน: วัฒนธรรมอียิปต์; วัฒนธรรมจีน; อัสซีเรีย-บาบิโลน-ฟีนิเซียน, เคลเดียน, หรือวัฒนธรรมเซมิติกโบราณ; วัฒนธรรมอินเดีย วัฒนธรรมอิหร่าน วัฒนธรรมของชาวยิว วัฒนธรรมกรีก วัฒนธรรมโรมัน วัฒนธรรมอาหรับ เจอร์มาโน-โรมัน หรือวัฒนธรรมยุโรป สถานที่พิเศษในคอนเซปต์ของ N.Ya. Danilevsky ถูกครอบครองโดยวัฒนธรรมเม็กซิกันและเปรูซึ่งเสียชีวิตด้วยความรุนแรงและไม่มีเวลาในการพัฒนาให้เสร็จ

ในบรรดาวัฒนธรรมเหล่านี้มีความโดดเด่นประเภท "โดดเดี่ยว" และ "ต่อเนื่อง" แบบแรกรวมถึงวัฒนธรรมจีนและอินเดีย ในขณะที่วัฒนธรรมแบบหลังรวมถึงวัฒนธรรมอียิปต์ อัสซีเรีย-บาบิโลน-ฟีนิเซียน กรีก โรมัน ยิว และยุโรป ผลของกิจกรรมหลังถูกถ่ายโอนจากวัฒนธรรมประเภทหนึ่งไปยังอีกวัฒนธรรมหนึ่งเพื่อเป็นอาหารหรือ "ปุ๋ย" ของดินซึ่งวัฒนธรรมอื่นพัฒนาในภายหลัง

ประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรมดั้งเดิมแต่ละประเภทวิวัฒนาการจากรัฐชาติพันธุ์หนึ่งไปสู่รัฐหนึ่งและจากมันไปสู่อารยธรรม เรื่องราวทั้งหมดตาม N.Ya. Danilevsky พิสูจน์ว่าอารยธรรมไม่ได้ถ่ายทอดจากประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรมหนึ่งไปอีกประเภทหนึ่ง จึงไม่เป็นไปตามนี้ว่าพวกเขาไม่ได้มีอิทธิพลซึ่งกันและกัน อย่างไรก็ตาม ผลกระทบดังกล่าวไม่ถือว่าเป็นการส่งต่อโดยตรง ตามที่ Danilevsky กล่าวว่า "ประชาชนของแต่ละประเภทวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ไม่ทำงานเลย ผลงานของพวกเขายังคงเป็นทรัพย์สินของชนชาติอื่น ๆ ทั้งหมดที่มาถึงยุคอารยธรรมแห่งการพัฒนาและไม่จำเป็นต้องทำซ้ำงานนี้ "3.

ภายใต้ยุคอารยธรรมน. Danilevsky เข้าใจ "ช่วงเวลาที่ผู้คนที่ประกอบเป็นประเภท ... แสดงกิจกรรมทางจิตวิญญาณเป็นหลักในทุกทิศทางที่มีการค้ำประกันในธรรมชาติทางจิตวิญญาณของพวกเขา ... "4.

Danilevsky แยกแยะพื้นฐานของการจัดประเภทวัฒนธรรมดังต่อไปนี้: ทิศทางของกิจกรรมทางวัฒนธรรมของมนุษย์ เขาแบ่งกิจกรรมของมนุษย์ทางสังคมวัฒนธรรมทั้งหมดออกเป็นสี่ประเภทซึ่งไม่สามารถลดลงได้:

1. กิจกรรมทางศาสนา โอบกอดความสัมพันธ์ของบุคคลกับพระเจ้า - "โลกทัศน์ของผู้คน ... เป็นศรัทธาที่มั่นคงซึ่งเป็นรากฐานของกิจกรรมทางศีลธรรมของมนุษย์ทั้งหมด"5.

2. กิจกรรมทางวัฒนธรรมในความหมายที่แคบ (ที่เหมาะสม วัฒนธรรม) ของคำว่า โอบกอดความสัมพันธ์ของมนุษย์กับโลกภายนอก ประการแรก กิจกรรมเชิงทฤษฎี-วิทยาศาสตร์ ประการที่สอง กิจกรรมเชิงสุนทรียศาสตร์ และประการที่สาม กิจกรรมทางเทคนิค-อุตสาหกรรม

3. กิจกรรมทางการเมืองรวมทั้งนโยบายทั้งในและต่างประเทศ

4. กิจกรรมทางสังคมและเศรษฐกิจในกระบวนการสร้างความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและระบบบางอย่าง

ตามประเภทของกิจกรรมทางวัฒนธรรมของมนุษย์ N.Ya. Danilevsky แยกแยะประเภทวัฒนธรรมต่อไปนี้:

วัฒนธรรมระดับประถมศึกษาหรือเตรียมอุดมศึกษา ซึ่งมีหน้าที่ในการพัฒนาเงื่อนไขเหล่านั้นภายใต้การที่ชีวิตในสังคมที่เป็นระบบจะเป็นไปได้ทั้งหมด วัฒนธรรมเหล่านี้ไม่ได้แสดงให้เห็นอย่างเพียงพอหรือชัดเจนในหมวดหมู่ของกิจกรรมทางสังคมวัฒนธรรมใดๆ วัฒนธรรมเหล่านี้รวมถึงวัฒนธรรมอียิปต์ จีน บาบิโลน อินเดีย และอิหร่าน ซึ่งวางรากฐานสำหรับการพัฒนาในภายหลัง

วัฒนธรรมแบบโมโนเบสิคตามประวัติศาสตร์ของการเตรียมการและแสดงให้เห็นค่อนข้างสดใสและเต็มที่ในกิจกรรมทางสังคมและวัฒนธรรมประเภทใดประเภทหนึ่ง วัฒนธรรมเหล่านี้รวมถึงชาวยิว (การสร้างศาสนา monotheistic แรกที่กลายเป็นพื้นฐานของศาสนาคริสต์); กรีก เป็นตัวเป็นตนในกิจกรรมทางวัฒนธรรมที่เหมาะสม (ศิลปะคลาสสิก ปรัชญา); โรมันซึ่งตระหนักในกิจกรรมทางการเมืองและกฎหมาย (ระบบคลาสสิกของกฎหมายและระบบรัฐ)

วัฒนธรรมเป็นแบบสองฐาน - เจอร์มาโน - โรมันหรือยุโรป Danilevsky เรียกประเภทวัฒนธรรมนี้ว่าประเภทการเมืองและวัฒนธรรม เนื่องจากเป็นสองส่วนนี้ที่กลายเป็นพื้นฐานของกิจกรรมสร้างสรรค์ของชาวยุโรป (การสร้างระบบรัฐสภาและอาณานิคม การพัฒนาวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี และศิลปะ) ในความเห็นของเขา ชาวยุโรปประสบความสำเร็จในกิจกรรมทางเศรษฐกิจในระดับที่น้อยกว่ามาก เนื่องจากความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจที่พวกเขาสร้างขึ้นไม่ได้สะท้อนถึงอุดมคติของความยุติธรรม

วัฒนธรรมเป็นประเภทวัฒนธรรมที่มีพื้นฐานมาจากสมมุติฐานสี่ประการ Danilevsky เขียนเกี่ยวกับประเภทพิเศษอย่างสมบูรณ์ในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมมนุษย์ซึ่งมีโอกาสที่จะตระหนักถึงคุณค่าที่สำคัญที่สุดสี่ประการในชีวิต: ศรัทธาที่แท้จริง ความยุติธรรมและเสรีภาพทางการเมือง วัฒนธรรมที่เหมาะสม (วิทยาศาสตร์และศิลปะ); ระบบเศรษฐกิจและสังคมที่สมบูรณ์แบบและกลมกลืนกัน ซึ่งวัฒนธรรมก่อนหน้านี้ทั้งหมดไม่สามารถสร้างขึ้นได้ ประเภทวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์สลาฟสามารถกลายเป็นประเภทดังกล่าวได้หากไม่ยอมจำนนต่อการทดลองนำรูปแบบวัฒนธรรมสำเร็จรูปจากชาวยุโรปมาใช้ Danilevsky เขียนว่าชะตากรรมของรัสเซียคือ "โชคชะตาที่มีความสุข": "ไม่ใช่เพื่อพิชิตและกดขี่ แต่เพื่อปลดปล่อยและฟื้นฟู..."6.

ประวัติปรัชญาของ Danilevsky มีพื้นฐานมาจากแนวคิดในการปฏิเสธความสามัคคีของมนุษยชาติซึ่งเป็นทิศทางเดียวของความก้าวหน้า: "อารยธรรมมนุษย์สากลไม่มีอยู่จริงและไม่สามารถดำรงอยู่ได้เพราะมันจะเป็นเพียงความไม่สมบูรณ์ที่เป็นไปไม่ได้และไม่พึงปรารถนาอย่างสมบูรณ์ .. ยูนิเวอร์แซลไม่เพียงแต่ไม่มีอยู่จริงแต่ยังปรารถนาที่จะเป็นที่พอใจในที่ทั่วไป ไร้สี ขาดความคิดริเริ่ม ในหนึ่งคำ เนื้อหาที่มีความไม่สมบูรณ์ที่เป็นไปไม่ได้

โดยไม่ต้องสงสัยในความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันทางชีววิทยาของมนุษยชาติ Danilevsky ยืนกรานในความคิดริเริ่ม "ความพอเพียง" ของวัฒนธรรมที่สร้างขึ้นโดยประชาชน ผู้สร้างประวัติศาสตร์ที่แท้จริงไม่ใช่ตัวประชาชนเอง แต่เป็นวัฒนธรรมที่ตนสร้างขึ้นและบรรลุถึงสภาวะที่เจริญเต็มที่แล้ว ซึ่งเปรียบเสมือน “ไม้ผลเดี่ยวที่ยืนต้น” ที่อายุยืนหลายปีแต่ผลิดอกออกผลเพียงครั้งเดียวในชีวิต .

ไอเดีย N.Ya. Danilevsky ได้รับการพัฒนาโดย O. Spengler (1880 - 1936) ในงาน "The Decline of Europe" (1914) เป็นที่ทราบกันดีว่าเขาอ่านหนังสือของ Danilevsky แม้ว่าเขาจะไม่ได้อ้างถึงที่ไหนก็ตาม

บทเรียนที่ 11

1. วัฒนธรรมท้องถิ่นเป็นแบบอย่างการพัฒนามนุษย์ แนวคิดของประเภทวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ (N.Ya. Danilevsky)

ในการศึกษาปรัชญาและวัฒนธรรม ปัญหาสำคัญคือคำถามว่ากระบวนการใดเป็นกระบวนการทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม: การพัฒนาวัฒนธรรมโลกโดยรวมหรือการเปลี่ยนแปลงวัฒนธรรมท้องถิ่นซึ่งแต่ละแห่งมีชีวิตแยกจากกัน จากมุมมองของทฤษฎีวัฒนธรรมท้องถิ่น แบบแผนของประวัติศาสตร์ไม่ใช่กระบวนการเชิงเส้นตรงแบบทิศทางเดียว: เส้นของการพัฒนาวัฒนธรรมต่างกัน ตำแหน่งนี้ถูกจัดขึ้นโดย N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, L. Frobenius, A. Toynbee, E. Meyer, E. Troelch และคนอื่น ๆ นักคิดเหล่านี้คัดค้านแนวคิดของพวกเขากับแนวคิดเรื่องความเป็นสากลและประวัติศาสตร์โลก (แนวคิดของ Voltaire, Montesquieu, G. Lessing , I. Kant, I. G. Herder, V. Solovyov, K. Jaspers และคนอื่น ๆ )

นักสังคมวิทยาชาวรัสเซีย Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) ได้พัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรม-ประวัติศาสตร์หรืออารยธรรมท้องถิ่น ผ่านขั้นตอนของการเกิด ความเจริญรุ่งเรือง การเสื่อมถอย และความตายอย่างต่อเนื่องในการพัฒนา ประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรมเป็นเรื่องของประวัติศาสตร์มนุษย์ อย่างไรก็ตาม ประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมไม่ได้หมดลงโดยวิชาเหล่านี้ แตกต่างจากประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรมเชิงบวกนอกจากนี้ยังมีสิ่งที่เรียกว่า "ตัวเลขเชิงลบของมนุษยชาติ" - คนป่าเถื่อน เช่นเดียวกับกลุ่มชาติพันธุ์ ซึ่งไม่ได้มีลักษณะเฉพาะจากบทบาททางประวัติศาสตร์เชิงบวกหรือเชิงลบ หลังประกอบขึ้นเป็นวัสดุทางชาติพันธุ์ซึ่งรวมอยู่ในประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรม แต่ไม่ถึงความเป็นตัวตนทางประวัติศาสตร์

น. Danilevsky ระบุประเภทวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ต่อไปนี้:

1) วัฒนธรรมอียิปต์

2) วัฒนธรรมจีน

3) อัสซีเรีย-บาบิโลน-ฟีนิเซียน;

4) Chaldean หรือวัฒนธรรมเซมิติกโบราณ

5) วัฒนธรรมอินเดีย

6) วัฒนธรรมอิหร่าน

7) วัฒนธรรมยิว;

8) วัฒนธรรมกรีก

9) วัฒนธรรมโรมัน

10) วัฒนธรรมอาหรับ

11) วัฒนธรรมเจอร์มาโน-โรมัน หรือยุโรป

สถานที่พิเศษในทฤษฎีของ Danilevsky มอบให้กับวัฒนธรรมเม็กซิกันและเปรูซึ่งถูกทำลายก่อนที่พวกเขาจะสามารถพัฒนาได้อย่างสมบูรณ์

ในบรรดาวัฒนธรรมเหล่านี้มีความโดดเด่นประเภท "โดดเดี่ยว" และ "ต่อเนื่อง" ประเภทแรกคือวัฒนธรรมจีนและอินเดีย และประเภทที่สองคือวัฒนธรรมอียิปต์ อัสซีเรีย-บาบิโลน-ฟีนิเซียน กรีก โรมัน ยิว และยุโรป

ผลของกิจกรรมหลังถูกถ่ายโอนจากวัฒนธรรมประเภทหนึ่งไปยังอีกวัฒนธรรมหนึ่งเพื่อเป็นอาหารหรือ "ปุ๋ย" ของดินซึ่งวัฒนธรรมอื่นพัฒนาในภายหลัง

วัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ดั้งเดิมแต่ละประเภทมีวิวัฒนาการจากชาติพันธุ์ไปเป็นรัฐ และจากวัฒนธรรมไปสู่อารยธรรม

ประวัติศาสตร์ทั้งหมดตาม Danilevsky แสดงให้เห็นว่าอารยธรรมไม่ได้ถ่ายทอดจากประเภทประวัติศาสตร์วัฒนธรรมหนึ่งไปอีกประเภทหนึ่ง

ไม่ได้ตามมาจากการที่พวกเขาไม่ได้มีอิทธิพลซึ่งกันและกัน แต่อิทธิพลนี้ไม่ถือว่าเป็นการส่งต่อโดยตรง

โดยทั่วไปแล้วประชาชนของวัฒนธรรม-ประวัติศาสตร์แต่ละประเภทไม่ได้ทำงาน ผลงานของพวกเขายังคงเป็นทรัพย์สินของชนชาติอื่น ๆ ทั้งหมดที่มาถึงยุคอารยธรรมแห่งการพัฒนา

ภายใต้ช่วงเวลาแห่งอารยธรรม Danilevsky เข้าใจช่วงเวลาที่ผู้คนที่ประกอบเป็นประเภทนั้นส่วนใหญ่แสดงกิจกรรมทางจิตวิญญาณของพวกเขาในทุกทิศทางซึ่งมีการค้ำประกันในธรรมชาติทางวิญญาณของพวกเขา Danilevsky แยกแยะพื้นฐานของการจัดประเภทวัฒนธรรมดังต่อไปนี้: ทิศทางของกิจกรรมทางวัฒนธรรมของมนุษย์

นักสังคมวิทยาชาวรัสเซียแบ่งกิจกรรมของมนุษย์ทางสังคมวัฒนธรรมทั้งหมดออกเป็นสี่ประเภทที่ไม่สามารถลดทอนซึ่งกันและกันได้:

1) กิจกรรมทางศาสนา รวมถึงทัศนคติของบุคคลที่มีต่อพระเจ้า - โลกทัศน์ของผู้คนในฐานะศรัทธาที่มั่นคง ซึ่งเป็นพื้นฐานการดำรงชีวิตของกิจกรรมทางศีลธรรมทั้งหมดของมนุษย์

2) กิจกรรมทางวัฒนธรรมในความหมายที่แคบ (จริงๆ วัฒนธรรม) ของคำนี้ โอบกอดความสัมพันธ์ของบุคคลกับโลกภายนอก ประการแรก กิจกรรมเชิงทฤษฎี-วิทยาศาสตร์ ประการที่สอง กิจกรรมเชิงสุนทรียศาสตร์ และประการที่สาม กิจกรรมทางเทคนิค-อุตสาหกรรม

3) กิจกรรมทางการเมืองรวมทั้งนโยบายภายในประเทศและต่างประเทศ;

4) กิจกรรมทางสังคมและเศรษฐกิจในกระบวนการสร้างความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจและระบบบางอย่าง ตามประเภทของกิจกรรมทางวัฒนธรรมของมนุษย์ N.Ya. Danilevsky แยกแยะประเภทวัฒนธรรมต่อไปนี้:

1) วัฒนธรรมเบื้องต้นหรือการเตรียมการ หน้าที่ของพวกเขาคือกำหนดเงื่อนไขที่ชีวิตในสังคมที่เป็นระบบจะเป็นไปได้ทั้งหมด วัฒนธรรมเหล่านี้ไม่ได้แสดงให้เห็นอย่างเพียงพอหรือชัดเจนในหมวดหมู่ของกิจกรรมทางสังคมวัฒนธรรมใดๆ วัฒนธรรมเหล่านี้รวมถึงวัฒนธรรมอียิปต์ จีน บาบิโลน อินเดีย และอิหร่าน ซึ่งวางรากฐานสำหรับการพัฒนาในภายหลัง

2) วัฒนธรรม monobasic - ตามประวัติศาสตร์ของการเตรียมการและแสดงให้เห็นว่าตัวเองค่อนข้างสดใสและสมบูรณ์ในหมวดหมู่หนึ่งของกิจกรรมทางสังคมวัฒนธรรม วัฒนธรรมเหล่านี้รวมถึงชาวยิว (การสร้างศาสนา monotheistic แรกที่กลายเป็นพื้นฐานของศาสนาคริสต์); กรีก เป็นตัวเป็นตนในกิจกรรมทางวัฒนธรรมที่แท้จริง (ศิลปะคลาสสิก ปรัชญา); โรมันซึ่งตระหนักในกิจกรรมทางการเมืองและกฎหมาย (ระบบคลาสสิกของกฎหมายและระบบรัฐ);

3) วัฒนธรรมสองฐาน - เจอร์มาโน - โรมันหรือยุโรป Danilevsky เรียกประเภทวัฒนธรรมนี้ว่าประเภทการเมืองและวัฒนธรรม เนื่องจากเป็นสองส่วนนี้ที่กลายเป็นพื้นฐานของกิจกรรมสร้างสรรค์ของชาวยุโรป (การสร้างระบบรัฐสภาและอาณานิคม การพัฒนาวิทยาศาสตร์ เทคโนโลยี และศิลปะ) ในกิจกรรมทางเศรษฐกิจ ชาวยุโรปประสบความสำเร็จในระดับที่น้อยกว่ามาก เนื่องจากความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจที่พวกเขาสร้างขึ้นไม่ได้สะท้อนอุดมคติของความยุติธรรม 4) วัฒนธรรมพื้นฐานสี่ประการ - ประเภทวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นใหม่เพียงสมมุติฐาน Danilevsky เขียนเกี่ยวกับประเภทพิเศษอย่างสมบูรณ์ในประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมมนุษย์ซึ่งมีโอกาสที่จะตระหนักถึงคุณค่าที่สำคัญที่สุดสี่ประการในชีวิต: ศรัทธาที่แท้จริง ความยุติธรรมและเสรีภาพทางการเมือง วัฒนธรรมที่เหมาะสม (วิทยาศาสตร์และศิลปะ); ระบบเศรษฐกิจและสังคมที่สมบูรณ์แบบและกลมกลืนกัน ซึ่งวัฒนธรรมก่อนหน้านี้ทั้งหมดไม่สามารถสร้างขึ้นได้ ประเภทวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์สลาฟสามารถกลายเป็นประเภทดังกล่าวได้หากไม่ยอมจำนนต่อการทดลองนำรูปแบบวัฒนธรรมสำเร็จรูปจากชาวยุโรปมาใช้ Danilevsky เชื่อว่าชะตากรรมของรัสเซียไม่ใช่การพิชิตและกดขี่ แต่เป็นการปลดปล่อยและฟื้นฟู

ปรัชญาประวัติศาสตร์ของ Danilevsky ขึ้นอยู่กับแนวคิดในการปฏิเสธความสามัคคีของมนุษยชาติซึ่งเป็นทิศทางเดียวของความก้าวหน้า: อารยธรรมสากลไม่มีอยู่จริงและไม่สามารถดำรงอยู่ได้ สากล หมายถึง ความไม่มีสี ขาดความคิดริเริ่ม โดยไม่ต้องสงสัยถึงความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันทางชีววิทยาของมนุษยชาติ Danilevsky ยืนกรานในความคิดริเริ่ม ความพอเพียงของวัฒนธรรม ผู้สร้างประวัติศาสตร์ที่แท้จริงไม่ใช่ตัวประชาชน แต่เป็นวัฒนธรรมที่สร้างขึ้นโดยพวกเขาและได้บรรลุถึงสภาวะที่เจริญเต็มที่แล้ว

2. วัฒนธรรมท้องถิ่นและอารยธรรมท้องถิ่น (O. Spengler และ A. Toynbee)

การพัฒนาปัญหาของวัฒนธรรมการพัฒนาในท้องถิ่นยังคงดำเนินต่อไปโดย Oswald Spengler (1880–1936) ใน The Decline of Europe เขาปกป้องแนวคิดเรื่องธรรมชาติที่ไม่ต่อเนื่องของประวัติศาสตร์

Spengler ให้เหตุผลว่าไม่มีการพัฒนาที่ก้าวหน้าของวัฒนธรรม แต่มีเพียงการหมุนเวียนของวัฒนธรรมท้องถิ่นเท่านั้น เปรียบเสมือนวัฒนธรรมกับสิ่งมีชีวิต Spengler เชื่อว่าพวกเขาเกิดมาโดยไม่คาดคิด ถูกโดดเดี่ยวโดยสิ้นเชิงและปราศจากความสัมพันธ์ที่เหมือนกัน วัฏจักรชีวิตของทุกวัฒนธรรมย่อมจบลงด้วยความตายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

Spengler ระบุวัฒนธรรมแปดประเภทที่เสร็จสมบูรณ์แล้ว: จีน; บาบิโลน; ชาวอียิปต์; อินเดียน; โบราณ (กรีก - โรมัน) หรือ "อพอลโล"; อาหรับ; ยุโรปตะวันตกหรือ "Faustian"; วัฒนธรรมของชาวมายัน ในรูปแบบพิเศษซึ่งยังคงอยู่ในขั้นตอนของการเกิดขึ้น Spengler ได้แยกแยะวัฒนธรรมรัสเซีย - ไซบีเรีย

ตรงกันข้ามกับแนวคิดของวัฒนธรรมและชีวิตภายใต้วัฒนธรรม Spengler เข้าใจการแสดงออกภายนอกของโครงสร้างภายในของจิตวิญญาณของผู้คนความปรารถนาของจิตวิญญาณส่วนรวมของผู้คนในการแสดงออก

แต่ละวัฒนธรรม แต่ละดวงวิญญาณมีโลกทัศน์หลัก เป็น "สัญลักษณ์หลัก" ของตัวเอง ซึ่งความร่ำรวยของรูปแบบทั้งหมดจะไหลออกมา แรงบันดาลใจจากเขาเธอใช้ชีวิตรู้สึกสร้าง สำหรับวัฒนธรรมยุโรป "สัญลักษณ์แรก" เป็นเพียงลักษณะเฉพาะของการสัมผัสกับอวกาศและเวลา - "ความทะเยอทะยานสู่ความไม่มีที่สิ้นสุด" ในทางกลับกัน วัฒนธรรมโบราณเข้าใจโลกโดยอาศัยหลักการของขีด จำกัด ที่มองเห็นได้ ทุกสิ่งที่ไม่ลงตัวนั้นเป็นของแปลกสำหรับพวกเขา ไม่ทราบจำนวนศูนย์และจำนวนลบ

ประเภทประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมถูกปิดในตัวเองมีอยู่แยกจากกันอย่างโดดเดี่ยว วัฒนธรรมมีชีวิตที่พิเศษเฉพาะตัวของมันเอง มันไม่สามารถดูดซับอะไรจากวัฒนธรรมอื่นได้ ไม่มีความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ ไม่มีอิทธิพลหรือการยืม วัฒนธรรมมีความพอเพียง ดังนั้นการสนทนาจึงเป็นไปไม่ได้ บุคคลที่อยู่ในวัฒนธรรมบางอย่างไม่เพียง แต่ไม่สามารถรับรู้ค่าอื่น ๆ ได้ แต่ยังไม่สามารถเข้าใจค่าเหล่านี้ได้ บรรทัดฐานทั้งหมดของกิจกรรมทางจิตวิญญาณของมนุษย์นั้นสมเหตุสมผลภายในกรอบของวัฒนธรรมเฉพาะและมีความสำคัญสำหรับมันเท่านั้น

ตาม Spengler ความสามัคคีของมนุษยชาติไม่มีอยู่จริงแนวคิดของ "มนุษยชาติ" เป็นวลีที่ว่างเปล่า ประวัติศาสตร์โลกเป็นภาพลวงตาที่สร้างขึ้นโดยประเภทวัฒนธรรมยุโรป วัฒนธรรมแต่ละประเภทที่มีความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของโชคชะตาต้องผ่านช่วงชีวิตเดียวกัน (ตั้งแต่แรกเกิดถึงตาย) ทำให้เกิดปรากฏการณ์เดียวกันซึ่งทาสีด้วยโทนสีแปลก ๆ

นักปรัชญาชาวรัสเซีย นิโคไล อเล็กซานโดรวิช เบอร์เดียฟ(พ.ศ. 2417-2491) ยืนยันความคิดของการเปลี่ยนแปลงทีละน้อยของ "เผ่าพันธุ์มนุษย์" เป็น "มนุษยชาติ" บทบาทที่ยิ่งใหญ่ในการตระหนักรู้ของมนุษย์ในชุมชนของพวกเขาเป็นของศาสนาคริสต์ซึ่งเกิดขึ้นในอดีตและเปิดเผยตัวเองในช่วงเวลาของการประชุมสากลของผลลัพธ์ทั้งหมดของกระบวนการทางวัฒนธรรมของโลกโบราณ ในช่วงเวลานี้วัฒนธรรมของตะวันออกและวัฒนธรรมของตะวันตกผสานเข้าด้วยกัน

การล่มสลายของวัฒนธรรมที่ยิ่งใหญ่ ตามคำกล่าวของ N. Berdyaev ไม่เพียงแต่เป็นพยานถึงประสบการณ์ของพวกเขาเกี่ยวกับช่วงเวลาแห่งการเกิด ความเจริญรุ่งเรือง และการตาย แต่ยังรวมถึงความจริงที่ว่าวัฒนธรรมเป็นจุดเริ่มต้นของความเป็นนิรันดร การล่มสลายของกรุงโรมและโลกยุคโบราณเป็นหายนะในประวัติศาสตร์ ไม่ใช่การล่มสลายของวัฒนธรรม ท้ายที่สุด กฎหมายโรมันมีชีวิตอยู่ชั่วนิรันดร์ ศิลปะและปรัชญากรีกก็ดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ เช่นเดียวกับหลักการอื่นๆ ทั้งหมดของโลกยุคโบราณ ซึ่งเป็นพื้นฐานของวัฒนธรรมอื่นๆ

อาร์โนลด์ ทอยน์บี(2432-2518) ในงานของเขา "ความเข้าใจในประวัติศาสตร์" พัฒนาแนวคิดของอารยธรรมท้องถิ่น อารยธรรมถูกแบ่งโดยเขาออกเป็นสามชั่วอายุคน อย่างแรกคือวัฒนธรรมดั้งเดิม ขนาดเล็ก ที่ไม่มีการศึกษา มีพวกมันมากมายและอายุยังน้อย มีลักษณะเฉพาะด้านเดียวความสามารถในการปรับตัวให้เข้ากับชีวิตในสภาพแวดล้อมทางภูมิศาสตร์บางอย่าง สถาบันทางสังคม - รัฐ, การศึกษา, คริสตจักร, วิทยาศาสตร์ - พวกเขาไม่มี วัฒนธรรมเหล่านี้ผสมพันธุ์เหมือนกระต่ายและตายไปเองตามธรรมชาติ เว้นแต่จะรวมเข้าด้วยกันผ่านการกระทำที่สร้างสรรค์ เข้าสู่อารยธรรมรุ่นที่สองที่ทรงพลังกว่า

การกระทำที่สร้างสรรค์ถูกขัดขวางโดยธรรมชาติที่คงที่ของสังคมดึกดำบรรพ์: ในนั้นการเชื่อมโยงทางสังคม (เลียนแบบ) ซึ่งควบคุมความสม่ำเสมอของการกระทำและความมั่นคงของความสัมพันธ์นั้นมุ่งเป้าไปที่บรรพบุรุษที่เสียชีวิตไปยังคนรุ่นเก่า ในวัฒนธรรมดังกล่าว กฎเกณฑ์และนวัตกรรมที่กำหนดเองเป็นเรื่องยาก ด้วยสภาพความเป็นอยู่ที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว ซึ่งทอยน์บีเรียกว่า "ความท้าทาย" สังคมไม่สามารถให้การตอบสนองที่เพียงพอ สร้างใหม่ และเปลี่ยนวิถีชีวิตได้ ดำเนินชีวิตต่อไปและทำราวกับว่าไม่มี "ความท้าทาย" ราวกับว่าไม่มีอะไรเกิดขึ้น วัฒนธรรมกำลังเคลื่อนไปสู่ขุมนรกและพินาศ

อย่างไรก็ตาม บางวัฒนธรรมสร้าง "ชนกลุ่มน้อยที่สร้างสรรค์" จากท่ามกลางพวกเขาที่ตระหนักถึงความท้าทายและสามารถตอบสนองได้อย่างน่าพอใจ ผู้ที่สนใจไม่กี่คน ทั้งผู้เผยพระวจนะ นักบวช นักปรัชญา นักวิทยาศาสตร์ นักการเมือง - ด้วยตัวอย่างของการบริการที่ไม่สนใจของพวกเขาเอง นำพาผู้คนจำนวนมากออกไป และสังคมเคลื่อนไปสู่เส้นทางใหม่ การก่อตัวของอารยธรรมย่อยเริ่มต้นขึ้นซึ่งสืบทอดประสบการณ์ของบรรพบุรุษ แต่มีความยืดหยุ่นและหลากหลายมากขึ้น

ตามคำกล่าวของ Toynbee วัฒนธรรมที่อาศัยอยู่ในสภาพที่สะดวกสบายไม่ได้รับความท้าทายจากสิ่งแวดล้อมนั้นอยู่ในสภาวะที่ซบเซา เฉพาะเมื่อความยากลำบากเกิดขึ้น ที่ซึ่งจิตใจของผู้คนตื่นเต้นในการค้นหาทางออกและการอยู่รอดรูปแบบใหม่ เงื่อนไขถูกสร้างขึ้นสำหรับการกำเนิดของอารยธรรมในระดับที่สูงขึ้น

ตามกฎของค่าเฉลี่ยทองคำของ Toynbee ความท้าทายไม่ควรอ่อนแอเกินไปหรือรุนแรงเกินไป ในกรณีแรก จะไม่มีการตอบสนองอย่างแข็งขัน และในครั้งที่สอง ความยากลำบากสามารถหยุดการเกิดขึ้นของอารยธรรมได้ คำตอบที่พบบ่อยที่สุดคือ: การเปลี่ยนผ่านไปสู่การจัดการรูปแบบใหม่ การสร้างระบบชลประทาน การก่อตัวของโครงสร้างพลังงานอันทรงพลังที่สามารถระดมพลังงานของสังคม การสร้างศาสนาใหม่ วิทยาศาสตร์ และเทคโนโลยี

ในอารยธรรมยุคที่สอง ความผูกพันทางสังคมมุ่งไปที่บุคคลที่มีความคิดสร้างสรรค์ซึ่งเป็นผู้นำผู้บุกเบิกระเบียบสังคมใหม่ อารยธรรมของรุ่นที่สองมีพลวัต พวกเขาสร้างเมืองใหญ่ พวกเขาพัฒนาการแบ่งงาน การแลกเปลี่ยนสินค้า ตลาด มีช่างฝีมือ นักวิทยาศาสตร์ พ่อค้า ผู้คนที่ใช้แรงงานจิต ระบบการแบ่งชั้นทางสังคมที่ซับซ้อนได้ถูกสร้างขึ้น คุณลักษณะของประชาธิปไตยสามารถพัฒนาได้ที่นี่: องค์กรที่มาจากการเลือกตั้ง ระบบกฎหมาย การปกครองตนเอง การแยกอำนาจ

การเกิดขึ้นของอารยธรรมรองที่เต็มเปี่ยมนั้นไม่ได้เป็นข้อสรุปมาก่อน

เพื่อให้ปรากฏ จำเป็นต้องมีเงื่อนไขหลายประการร่วมกัน เนื่องจากไม่ได้เป็นเช่นนั้นเสมอไป อารยธรรมบางแห่งจึงกลายเป็นน้ำแข็ง หรือ "ด้อยพัฒนา"

ปัญหาการกำเนิดของอารยธรรมจากวัฒนธรรมดึกดำบรรพ์เป็นหนึ่งในปัญหาสำคัญสำหรับทอยน์บี เขาเชื่อว่าทั้งประเภททางเชื้อชาติ สิ่งแวดล้อม หรือโครงสร้างทางเศรษฐกิจไม่ได้มีบทบาทชี้ขาดในการกำเนิดอารยธรรม: สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นจากการกลายพันธุ์ของวัฒนธรรมดึกดำบรรพ์ซึ่งเกิดขึ้นจากหลายสาเหตุร่วมกัน การทำนายการกลายพันธุ์นั้นยาก อันเป็นผลมาจากเกมไพ่

อารยธรรมของรุ่นที่สามถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของคริสตจักร โดยรวมแล้วตามข้อมูลของ Toynbee ในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 จากอารยธรรมสามโหลที่มีอยู่ เจ็ดหรือแปดอารยธรรมที่รอดชีวิต ได้แก่ คริสเตียน อิสลาม ฮินดู ฯลฯ

เช่นเดียวกับรุ่นก่อนของเขา Toynbee ตระหนักถึงรูปแบบวัฏจักรของการพัฒนาอารยธรรม: เกิด เจริญ เจริญ แตก สลาย. แต่โครงการนี้ไม่ได้เป็นอันตรายถึงชีวิต การตายของอารยธรรมน่าจะเป็นไปได้ แต่ก็หลีกเลี่ยงไม่ได้ อารยธรรมเช่นเดียวกับผู้คนไม่ได้มองการณ์ไกล พวกเขาไม่ได้ตระหนักดีถึงบ่อเกิดของการกระทำของตนเองและเงื่อนไขสำคัญที่รับรองความเจริญรุ่งเรืองของพวกเขา

ความใจแคบและความเห็นแก่ตัวของชนชั้นปกครอง ประกอบกับความเกียจคร้านและอนุรักษ์นิยมของคนส่วนใหญ่ นำไปสู่ความเสื่อมโทรมของอารยธรรม

ทอยน์บีกำลังมองหารากฐานที่มั่นคงสำหรับการรวมมนุษยชาติ พยายามหาวิธีการเปลี่ยนผ่านอย่างสันติสู่ "คริสตจักรสากล" และ "รัฐสากล"

จุดสูงสุดของความก้าวหน้าทางโลก ตามคำบอกของ Toynbee คือการสร้าง "ชุมชนของนักบุญ" สมาชิกของมันจะปราศจากความบาปและสามารถร่วมมือกับพระเจ้า แม้ว่าจะต้องใช้ความพยายามอย่างหนักในการเปลี่ยนแปลงธรรมชาติของมนุษย์ มีเพียงศาสนาใหม่ที่สร้างขึ้นด้วยจิตวิญญาณแห่งลัทธิเทวโลกเท่านั้น ทอยน์บีกล่าว ว่าสามารถปรองดองกลุ่มคนที่ก่อสงคราม สร้างทัศนคติที่ดีต่อสุขภาพทางนิเวศวิทยาต่อธรรมชาติ และด้วยเหตุนี้จึงช่วยมนุษยชาติให้พ้นจากการทำลายล้าง

3. ทฤษฎีวัฒนธรรม-อารยะธรรม โดย เอส. ฮันติงตัน

ทฤษฎีอารยธรรม-วัฒนธรรมของซามูเอล ฮันติงตันร่วมสมัยของเรานั้นสอดคล้องกับแนวคิดทั่วไปของวัฒนธรรมที่นำเสนอข้างต้น นอกจากนี้ยังส่งเสริมแนวคิดเกี่ยวกับความสำคัญของลักษณะทางวัฒนธรรม ฮันติงตันประกาศว่าการเผชิญหน้าระหว่างความทันสมัยกับความดั้งเดิมเป็นปัญหาพื้นฐานของยุคสมัยใหม่

เอส. ฮันติงตันฟื้นแนวทางที่มีอารยะในการวิเคราะห์กระบวนการทางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรม เขาใช้วิธีการวิจัยที่ใช้โดย A. Toynbee, N. Danilevsky, O. Spengler

ฮันติงตันเชื่อว่าความขัดแย้งหลักของยุคนั้นคือการเผชิญหน้าระหว่างความทันสมัยกับลัทธิประเพณีนิยม เนื้อหาของยุคสมัยใหม่คือการปะทะกันของวัฒนธรรม-อารยะธรรม วัฒนธรรมและอารยธรรมชั้นนำของฮันติงตัน ได้แก่ ตะวันตก ขงจื๊อ (จีน) ญี่ปุ่น อิสลาม ฮินดู สลาฟออร์โธดอกซ์ ลาตินอเมริกาและแอฟริกา

ตามที่เอส. ฮันติงตันกล่าว อัตลักษณ์ (การตระหนักรู้ในตนเอง การระบุตนเอง) จะมีความสำคัญอย่างยิ่งยวดในอนาคตอันใกล้นี้อย่างแม่นยำในระดับของวัฒนธรรม-อารยธรรมหรือเมตาคัลเจอร์ที่ระบุ สิ่งนี้ยังเชื่อมโยงกับการตระหนักรู้ถึงธรรมชาติความขัดแย้งของโลกและการปะทะกันของอารยธรรมที่กำลังจะเกิดขึ้นตาม "แนวรอยตำหนิทางวัฒนธรรม" นั่นคือขอบเขตเชิงพื้นที่ของชุมชนเมตาวัฒนธรรม ในเวลาเดียวกัน เอส. ฮันติงตันมองโลกในแง่ร้ายเกี่ยวกับโอกาสในการพัฒนาประวัติศาสตร์และเชื่อว่าเส้นแบ่งระหว่างอารยธรรมเป็นแนวหน้าในอนาคต

เอส. ฮันติงตันเกิดจากแนวคิดที่ว่าความแตกต่างระหว่างอารยธรรม-วัฒนธรรมนั้นยิ่งใหญ่ และจะคงอยู่เช่นนี้ไปอีกนาน อารยธรรมไม่เหมือนกันในประวัติศาสตร์ ประเพณีวัฒนธรรม และที่สำคัญที่สุดคือศาสนา ผู้คนจากหลากหลายวัฒนธรรม-อารยะธรรมมีความคิดที่แตกต่างกันเกี่ยวกับโลกโดยรวม เกี่ยวกับเสรีภาพ แบบจำลองการพัฒนา เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างปัจเจกและชุมชน เกี่ยวกับพระเจ้า พื้นฐานของแนวคิดวัฒนธรรมทั่วไปคือจุดยืนของเอส. ฮันติงตันที่ความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมเป็นพื้นฐานมากกว่าความแตกต่างทางการเมืองและอุดมการณ์

บทบาทพิเศษในการกำหนดภาพลักษณ์ของโลกสมัยใหม่นั้นเล่นโดยลัทธินิกายฟันดาเมนทัลลิสม์ (การปฏิบัติตามบรรทัดฐานที่เก่าแก่อย่างเข้มงวดการกลับไปสู่ระเบียบเก่า) ส่วนใหญ่อยู่ในรูปแบบของการเคลื่อนไหวทางศาสนา

เอส. ฮันติงตันประเมินการกลับคืนสู่คุณค่าวัฒนธรรมดั้งเดิมเป็นปฏิกิริยาต่อการขยายตัวของวัฒนธรรมอุตสาหกรรมตะวันตกไปสู่ประเทศกำลังพัฒนา ประการแรกปรากฏการณ์นี้ได้นำเอาประเทศที่มีการปฐมนิเทศอิสลามซึ่งมีบทบาทสำคัญในโลกสมัยใหม่

นักวิทยาศาสตร์เห็น "ความผิดทางวัฒนธรรม" หลักในการต่อต้านตะวันตกต่อส่วนที่เหลือของโลก สหภาพขงจื๊อ-อิสลามมีบทบาทชี้ขาดในการปกป้องเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของพวกเขา

ในทางกลับกัน เอส. ฮันติงตัน เล็งเห็นทางเลือกหนึ่งที่เป็นไปได้สำหรับการพัฒนาความขัดแย้งในยุคนั้น โดยข้อเท็จจริงที่ว่า ยูโร-แอตแลนติค ซึ่งอยู่ในอำนาจสูงสุด จะสามารถ (ในเชิงอินทรีย์ได้ไม่มากก็น้อย) ซึมซับคุณค่าของวัฒนธรรมอื่นๆ โดยหลักการแล้ว การปรับทิศทางของวัฒนธรรมอุตสาหกรรมสมัยใหม่ให้กลายเป็นวัฒนธรรมแบบเก็บตัวซึ่งเผชิญกับโลกภายในของบุคคลนั้นได้เกิดขึ้นแล้วในทศวรรษที่ผ่านมา สิ่งนี้แสดงออกมาด้วยความสนใจอย่างมากในการปรับปรุงตนเอง ในระบบศาสนาของศาสนาพุทธและลัทธิเต๋า ในการปฏิเสธแนวทางชีวิตที่มีเหตุมีผลในการใช้ชีวิต การเกิดขึ้นของวัฒนธรรมตรงกันข้าม และการค้นหาความหมายของการดำรงอยู่ในวัฒนธรรมตะวันตก . แนวโน้มเหล่านี้มีอยู่ในวัฒนธรรมตะวันตกตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 1970 พวกเขามีอิทธิพลต่อการทำงานภายในของอุตสาหกรรม