Polybius doktrin om cirkulationen av politiska former. Polybius politiska doktrin Polybius doktrin om det politiska kretsloppet

Den viktigaste ur historievetenskapens synvinkel är Polybius politiska teori. Denna omständighet förklaras av det faktum att Polybius önskan att skriva en pragmatisk historia användbar för läsaren verkligen krävde djupa generaliseringar inom det politiska historiens område. Men i den form som den politiska teorin presenteras av Polybius överstiger den behoven av ett ordentligt historiskt verk och är ett helt självständigt verk.

Polybius ser grunden för varje statskap i den svaghet som finns i varje enskild person. Som bevis på detta ger Polybius läsaren en fantastisk bild av mänsklighetens död till följd av en epidemi eller naturkatastrof. De överlevande eller nyfödda förenas i grupper eller flockar som denna. I spetsen för sådana grupper står ledare som sticker ut för sin styrka och mod. I människors värld representerar sådana samhällen, enligt Polybius, den äldsta formen av statsskap - envälde. Utmärkande för detta stadium är dominansen av fysisk styrka och frånvaron av moraliska institutioner.

Framväxten av de moraliska begreppen skönhet och rättvisa, såväl som begrepp som är motsatta till dem, utgör det andra stadiet i statens existens i Polybius' system. Regeringsformen i detta skede är kunglig makt, kunglig makt är utvecklingen av envälde baserat på moraliska begrepp som Polybius förknippar med bildandet av en familj och familjerelationer. I hjärtat av familjeinstitutioner ligger föräldrarnas önskan att hitta familjeförsörjare hos sina barn som skulle ta hand om dem i hög ålder. Om någons son visar sig vara otacksam mot sina föräldrar och inte fullgör sina plikter, orsakar detta indignation och irritation bland de människor som bevittnat föräldrarnas oro. Dessa människor fruktar att om de ignorerar manifestationer av barnslig otacksamhet, kan ett liknande öde drabba dem. Det är härifrån begreppet plikt kommer. Begreppet plikt är början och slutet på rättvisan.

Efter begreppet plikt kommer begreppet godkännande. Åtgärder som förtjänar godkännande leder till imitation och konkurrens.

Samtidigt uppstår begreppet misstroendevotum. Godkännande och kritik innebär uppkomsten av begreppen skamligt och gott. En härskare som stöder människor av god moral och straffar de onda får frivilligt stöd av sina undersåtar. På kungamaktsstadiet slutar perioden av progressiv utveckling av statsskap och en speciell typ av cyklisk utveckling börjar, där enkla regeringsformer alternerar.

Polybius noterar att vissa författares urval av tre enkla former - kunglig makt, aristokrati och demokrati inte är sant, eftersom det bredvid dessa former finns tre andra som både är olika och liknar dem. Således skiljer sig monarki och tyranni från kunglig makt, och dessa två sista former försöker ge sig själva sken av kunglig makt. Däremot etableras kungadömet av förnuft, inte av rädsla och våld.

Sedan går Polybius vidare till begreppen oligarki och aristokrati. Den sanna aristokratin styrs på valbar basis av de mest rättvisa och rimliga människorna. Oligarki uppfattas av Polybius som en regeringsform som bygger på motsatta egenskaper - frånvaron av val och makthavarnas egenintresse. Polybius betonar inte principen om ädel födelse för aristokratiska härskare och rikedom för oligarker. Skillnaden mellan oligarkin och aristokratin är, enligt Polybius, inte social, utan moralisk och etisk.

Polybius definierar en god demokrati som dominansen av majoritetens åsikt. Andra tecken på en god demokrati är av moralisk och etisk karaktär: vördnad för gudarna, omsorg om föräldrar, respekt för äldre och vördnad för lagar.

Polybius definierar ochlokrati på följande sätt: "Man kan inte betrakta en demokratisk anordning där pöbeln kan göra vad de vill och tänka själva."

Efter att ha visat läsaren sex regeringsformer fortsätter Polybius att beskriva cykeln av politiska strukturer. I denna cykel ersätter tre bra och tre dåliga former varandra successivt. Denna sekvens är naturlig ur Polybius synvinkel.

I allmänhet är cykeln som följer. Om det mänskliga samhället går under till följd av en katastrof, bildar de överlevande människorna en flock, där makten tillhör de starkaste. Med utvecklingen av moraliska begrepp förvärvar monarkin egenskaperna hos en ordnad kunglig makt. Efter några generationer urartar kunglig makt till tyranni.

Tyrannens makt och hans övergrepp misshagar de bästa medborgarna, och efter störtandet av tyranniet etableras en aristokrati. I den andra generationen förvandlas aristokratin till en oligarki. Denna förändring sker naturligt. När missnöjda medborgare störtar oligarkin, etableras demokrati. Börjar med tyranni, upprättandet av varje successiv form är baserat på tidigare historiska erfarenheter. Så, efter störtandet av tyranni, riskerar samhället inte längre att anförtro makten åt en, och efter störtandet av oligarkin vågar det inte längre anförtro det till en grupp människor.

Med utvecklingen av demokrati i tredje generationen börjar dess förfall. Ledare dyker upp – demagoger som korrumperar folket med åhörarkopior. Mobbkraft uppstår. Företagsamma ledare börjar sträva efter obegränsad personlig makt, och resultatet är en regel, och Polybius specificerar inte om denna regel är en monarki eller tyranni, och från det ögonblicket börjar cykeln på nytt.

Alla tillståndsformer av kretsloppet bär inom sig frön till sitt förfall, liksom rost är karakteristiskt för järn, så genomgår varje enskild form flera utvecklingsstadier i sin utveckling. Enligt Polybius är kunskapen om denna interna utveckling av enskilda former lika viktig ur en pragmatisk synvinkel som kunskapen om utvecklingen av kretsloppet som helhet.

Den inre utvecklingen av individuella former går igenom fem stadier: ursprung; öka; glanstid; förändra; komplettering. Polybius lånade uppenbarligen detta schema från floran och faunans värld, och därför brukar forskare av den Achaeiska historikerns arbete kalla det den "biologiska lagen".

Efter att ha visat att enkla regeringsformer är instabila och i ständig rörelse går Polybius vidare till att analysera en blandad regering, d.v.s. arrangemang där fördelarna med de bästa statsformerna kombineras och där, tack vare ömsesidig kontroll, ingen av dem utvecklas övermått. Detta gör att tillståndet kan förbli i ett tillstånd av jämvikt. En blandad anordning, enligt Polybius, ger staten möjlighet att frigöra sig från kretsloppets lagar. Men från vidare diskussion blir det tydligt att blandade regeringar, liksom enkla former, är föremål för den "biologiska lagen". Lagen om uppgång och fall, säger Polybius, gör det möjligt att förutsäga den romerska statens framtida öde. Vid jämförelse av Rom och Kartago säger Polybius att fördelen med Rom under andra puniska kriget var att senaten rådde i Rom vid den tiden, d.v.s. ett aristokratiskt element, medan övervikten redan i Kartago stod på demokratins sida. Kartago har med andra ord, enligt Polybius, redan tagit sig längre på nedgångens väg. Det finns verkligen en djup motsägelse i den akaiske historikerns politiska teori, som länge har uppmärksammats av forskare av hans arbete.

Teorin om blandad regering var inte en uppfinning av Polybius. Det var en del av antikens allmänna politiska teori, som syftade till att finna förutsättningar för individens fulla existens i staten och att uppnå ett stabilt statssystem.

I det sätt som Polybius betraktar ämnet ett blandat statssystem, finns det drag som å ena sidan förbinder honom med den tidigare traditionen, och å andra sidan utmärker honom som en innovatör.

Nyheten hos Polybius ligger i första hand i valet av det material som han anser: det huvudsakliga föremålet för tillämpningen av teorin för honom är den romerska staten, som tidigare inte var involverad i grekiskt sociopolitiskt tänkande för detta ändamål.

När det gäller Polybius bedömning av det blandade statssystemet är hans åsikter här ganska traditionella. För att försäkra sig om att han behandlar blandad politik i högsta grad positivt räcker det med en översiktlig blick på hans beskrivningar av den politiska strukturen på Kreta, Sparta och Kartago - stater som traditionellt anses vara bland blandade politikar.

Beskrivningen av statsstrukturen på Kreta, Sparta och Kartago var inte ett mål i sig för Polybius: enligt hans plan var det tänkt att tillåta honom att djupare avslöja mekanismerna för hur den blandade konstitutionen fungerar och ge honom material för jämförelse med den romerska statens politiska struktur. Huvuddelen av den politiska avhandlingen om Polybius ägnas åt beskrivningen av den romerska statsstrukturen.

Romarna, enligt Polybius, hade tre rena former av makt. Alla funktioner fördelades mellan de enskilda myndigheterna så jämnt att det är omöjligt, enligt Polybius, att avgöra vilken sorts anordning - monarkisk, aristokratisk eller demokratisk - som finns i Rom.

Polybius visar läsaren vilka funktioner som hör till varje regeringsform: konsulerna förkroppsligar det monarkiska elementet; senaten är ett aristokratiskt element; folket är det demokratiska elementet. Polybius börjar sin analys av enskilda magistrater med konsulerna. Konsulerna är, när de är närvarande i Rom, underordnade allt folket och alla ämbetsmän, med undantag av folkets tribuner; de rapporterar till senaten i alla frågor och introducerar ambassader till senaten, övervakar verkställandet av dekret, sammankallar en folkförsamling, lägger fram förslag, verkställer dekret, har obegränsad makt i militära angelägenheter, kan straffa vilken person som helst i ett militärläger och spendera offentligt medel som de finner lämpligt.

Senaten disponerar först och främst statskassan; den har jurisdiktion över alla brott som begås på italienskt territorium; han är ansvarig för att skicka ambassader till länder utanför Italien; löser frågor om krig och fred, tar emot ambassader. Polybius understryker att personerna inte tar någon del i någon av de uppräknade händelserna.

Författaren förstår att intrycket kan uppstå att inget väsentligt återstår för folkets lott, skyndar sig författaren att varna denna falska åsikt. Han uppmärksammar läsaren på att folket har ett mycket starkt inflytande på den romerska statens liv, eftersom det ligger i deras händer som rätten att belöna och straffa ligger.

Ur Polybius synvinkel bestäms människors hela liv av dessa incitament. Folkets privilegium är utdömandet av dödsdomen och utförandet av monetära böter, lösningen av frågor om krig och fred, ratificering av slutna fördrag och allianser.

Polybius fortsätter sedan med att överväga hur alla tre regeringsformerna samexisterar i Rom. Syftet med Polybius är att visa att det finns en balans mellan dessa tre former, eftersom de, konkurrerande med varandra, ömsesidigt balanserar varandra.

Enligt Polybius, i hjärtat av varje stat är inte bara lagar, utan också seder. Det är därför han ägnar så mycket uppmärksamhet åt hänsynen till utomkonstitutionella element i den romerska statens liv. Han uppehåller sig särskilt i detalj vid den yngre generationens utbildningssystem, systemet med belöningar och straff, om religiösa institutioner och, naturligtvis, om det militära systemet.

Huvudmålet för romersk utbildning, som Polybius såg det, var utvecklingen av civil och militär skicklighet. Systemet för romersk utbildning bygger på att hedra minnet av kända förfäder. Det kommer till uttryck i begravningsceremonier för medborgare som har meriter inför staten. Dessa ceremonier borde väcka medborgerlig iver, inte bara hos den ifrågavarande mannens ättlingar, utan hos alla romare.

Systemet med belöningar och straff som fanns i Rom är fullt godkänt av Polybius. Polybius är en motståndare till alla utjämningsprinciper. Om belöningar och straff fördelas felaktigt förlorar de sin mening. De stater där dessa principer inte respekteras kan inte lyckas. Denna tanke om Polybius är inte hans egen uppfinning. Redan Platon i "lagarna" säger att "staten, som det verkar, om den bara har för avsikt att existera och blomstra, måste den med nödvändighet korrekt fördela heder och straff." Polybius betonar denna princip med särskild kraft och gör den till en viktig del av sin politiska teori. Som politiker och militär måste Polybius ha varit väl medveten om effekterna av belöningar och straff på människors beteende.

Polybius ser en stor fördel med den romerska staten i dess religiösa institutioner. Romarna satte rädslan för gudarna till grund för det statliga livet, som fördöms av andra folk. Denna rädsla, säger Polybius, behövs för publikens skull. Sådana religiösa institutioner från historikerns synvinkel är en manifestation av rationalism och realism. Människorna är fulla av lättsinne, olagliga strävanden, meningslös ilska och våld. Det är möjligt att hålla honom från allt detta endast genom mystisk rädsla och ritualer. Om det vore möjligt att bilda en stat enbart av vise män, skulle det inte behövas sådana medel. De människor som försöker fördriva dessa idéer från statssystemet gör fel, vilket redan hände bland många hellenska folk. Romarna däremot bevarar noggrant dessa föreställningar, och därför betros domarna av dem: ty fruktan för gudarna får dem att hålla sina eder.

Som professionell militär ägnar Polybius stor uppmärksamhet åt militära angelägenheter i Rom. En betydande del av kapitlen i bok VI (19-42, trots att hela bok VI i sin nuvarande form är 58 kapitel) ägnas åt beskrivningen av den romerska arméns struktur, dess beväpning och konstruktion.

Polybius är mycket positiv till den romerska militärstrukturen. Det var just för att denna struktur var stark och perfekt som Rom, till skillnad från Sparta, hade förmågan att föra framgångsrika erövringskrig. Förmågan att expandera, eller "maktfaktorn", som den holländska forskaren G. Aalders kallade denna egenskap, värderade Polybius mycket högt. Detta är skillnaden mellan hans teori och Platons och Aristoteles teorier, som betraktade militära styrkor endast som ett sätt att skydda politiken. I det militära systemet i Rom ser Polybius ett instrument av den högsta historiska makten, som förvandlar världen och förvandlar den till en enda helhet.

Som vi kan se ger Polybius den högsta bedömningen till alla romerska institutioner. Han strävar med all kraft att bevisa för den grekiska läsaren att Rom är den bästa av alla stater, och att därför är den romerska erövringen bra. I detta sammanhang är teorin om blandad regering bara ett av medlen för att uppnå detta mål. I samband med den högsta uppskattningen av blandad ordning i den grekiska traditionen var det just detta medel som Polybius satte sina största förhoppningar på.

Trots att Polybius talar om lika delar av makten i alla tre delar av konstitutionen, visar sig den makt som han tillskriver senaten i den första delen av utläggningen vara mindre än folkets och konsulernas. I verkligheten var det annorlunda: på en annan plats säger Polybius själv att i början av det andra puniska kriget var senatens makt i Rom dominerande.

Polybius säger ingenting om hur senaten kontrolleras av konsulerna. Det är också förbryllande att Polybius gör definitionen av maktens monarkiska eller oligarkiska natur beroende av närvaron i Rom av cheferna för den verkställande grenen.

Konsulernas makt över folket, i Polybius bild, är inte direkt, utan indirekt, eftersom folket tvingas frukta konsulerna. Om en person i Rom visar olydnad mot konsulerna, då han är i armén kan han straffas av dem för detta. Detta tillstånd var omöjligt, eftersom sådana straff inte kunde utföras på grundval av lagen. Dessutom skulle det bryta mot principen om belöningar och straff som Polybius värderar så mycket i den romerska konstitutionen.

Polybius säger ingenting om kontrollen av folket vid sina officiella möten. Vi talar bara om majoriteten av folkets individuella beroende av senatens och konsulernas goda vilja. Tvärtom kan senaten berövas sina befogenheter av folkförsamlingen. Det visar sig alltså att folket har direkta politiska rättigheter i förhållande till senaten, medan senaten endast kan utöva indirekta politiska och ekonomiska påtryckningar på folket. Polybius rapporterar senatens ekonomiska rättigheter i förhållande till folket, men dessa rättigheter är inte politiska.

Polybius önskan att förklara de romerska statsinstitutionerna ledde oundvikligen till en misstolkning av de konsulära och senatoriska makterna. Polybius ville se ett monarkiskt element hos konsulerna och förlorade ur sikte den väsentliga skillnaden mellan den monarkiska maktens väsen och konsulära makter. Kungens makt är inte begränsad till hans statliga funktioner, medan konsulernas makt är en avledning av deras funktioner.

Ett annat betydande misstag hos Polybius var önskan att se ett aristokratiskt element i den romerska senaten. Senaten var visserligen det organ genom vilket aristokratin utövade sin makt, men den var inte identisk med aristokratin eftersom den inte omfattade alla vuxna män från aristokratiska familjer. Dessutom inkluderade senaten ett tillräckligt antal plebejer.

I ett försök att motsätta de monarkiska och aristokratiska elementen mot varandra ignorerade Polybius det faktum att konsulerna och senaten var en enda stor grupp av magistrater, och de motsättningar som uppstod vid olika tidpunkter mellan enskilda konsuler och senaten var inte ett uttryck för konkurrensen. myndigheterna, men enskilda ambitiösa ledares önskan att inta en utomkonstitutionell position i staten.

Som vi kan se är bilden av den romerska blandade konstitutionens funktion, avbildad av Polybius, full av felaktigheter och interna motsättningar. Tillämpningen av begreppet blandad ordning på Rom är bara ett sätt att glorifiera den romerska staten.

För att återgå till problemet med inkonsekvensen i Polybius politiska teori, låt oss säga följande. Det råder ingen tvekan om att han redan från den tid då Polybius först dök upp i Rom hade en kritisk bedömning av den romerska statens tillstånd. Redan i början av sitt arbete skriver han att vid tiden för det andra puniska kriget var Rom och Kartago på den högsta punkten av sin utveckling och därför var Polybius tvungen att betrakta sin era som en tid av nedgång. Att uppnå världsherravälde av Rom underlättades av krigen i Rom i Grekland, som följde på det andra puniska kriget. I sin helhet, som Polybius skriver, gjorde sig korruptionen av moral påtaglig efter det tredje makedonska kriget. Det var vid den här tiden som han blev gisslan i Rom. Korruption av moral orsakade stor agitation i den allmänna opinionen i Rom, och kontroverser om det när Polybius anlände till Rom hade blivit vardagligt. I sin "Historia" försöker Polybius abstrahera från sin tids tecken och skildra Roms struktur och seder som de var vid tiden för dess storhetstid, mer än ett halvt sekel bort från Polybius. Polybius lyckades inte fullt ut förverkliga denna avsikt. Och levande verklighet bröt ständigt in på sidorna i hans verk. Det finns därför inte motsättningar mellan Polybius idéer om stabiliteten i en blandad konstitution, å ena sidan, och erkännandet av det oundvikliga i dess förfall, å andra sidan, utan mellan den teoretiska övertygelsen att ett blandat statssystem är det bästa medlet. av att upprätthålla politisk stabilitet, och det faktiska erkännandet av att den romerska staten, som enligt Polybius är en blandstat, är på gränsen till en kris.

Varken i bok VI, eller utanför den, finns det något som skulle kunna bidra till att avslöja Polybius idéer om både mekanismen för bildandet av en blandad politik och mekanismen för dess förfall, förutom, som redan nämnts ovan, den i Rom och i Kartago, Polybius ser faran med att stärka det demokratiska elementet, vilket leder till en kränkning av den inre balansen. Om Polybius fördjupade sin analys skulle han själv behöva avgöra frågan om varför en blandad konstitution, vars främsta fördel enligt hans åsikt är förmågan att upprätthålla stabilitet i staten, inte kan förhindra att staten glider mot det demokratiska elementet och varför övervikten av just det demokratiska elementet är ödesdigert. En sådan djupgående analys skulle ta Polybius för långt ner på teoretiseringsvägen. Dessutom, med allt detta, kunde han tvivla på hela sitt plan. Politisk instinkt sa till Polybius att Roms förfall och död var oundvikliga. I ett försök att hitta en förklaring till denna föraning, påverkades Polybius, kanske omärkligt för sig själv, av sin egen teori om enkla former och överförde den "biologiska lagens" verkan till funktionen av ett blandat statssystem.

Polybius läror om ursprunget till lag och stat-va. Teorin om politisk cirkulation.

Synpunkter från Thomas av Aquino om statens väsen och funktioner. Klassificering av regeringsformer.

Statens ursprung. Till skillnad från den helige Augustinus, som sa att staten är ett straff för arvsynden, säger Thomas av Aquino att människan till sin natur är "ett socialt och politiskt djur". Viljan att förena sig och leva i staten är inneboende hos människor, eftersom individen ensam inte kan tillfredsställa sina behov. Av denna naturliga anledning uppstår politiska gemenskaper (stater). Det vill säga, Thomas Aquinos hävdar att staten är den naturliga extrema betydelsen av en person för att leva i samhället, och fungerar därmed som en fortsättning på Aristoteles.

Statens syfte är det gemensamma bästa och rättsstatsprincipen. Maktens väsen och dess beståndsdelar.

Skyddet av påvedömets intressen och feodalismens grunder genom skolastikens metoder gav upphov till vissa svårigheter. Till exempel gjorde den logiska tolkningen av tesen "ALL MAKT FRÅN GUD" det möjligt att i den, tillsammans med andra betydelser, också se en indikation på den absoluta rätten för sekulära feodalherrar (kungar, prinsar, etc.) att styra tillstånd, ᴛ.ᴇ. legitimiteten i kyrkans försök att begränsa sin makt eller bedöma dess legitimitet var omtvistad. I ett försök att föra basen under prästerskapets ingripande i statens angelägenheter, särskiljer Aquinos, i den medeltida skolastikens anda, tre element av statsmakt:

1) essens; 2) ursprung; 3) använda

ESSENCE OF POWER är en ordning av relationer av dominans och underordning, i vilken viljan hos de som är överst i den mänskliga hierarkin flyttar de lägre skikten av befolkningen. Denna ordning är satt av Gud. Samtidigt, fortsätter Thomas, följer inte av detta att varje härskare är placerad direkt av Gud och varje åtgärd av härskaren utförs av Gud. Av denna anledning kan specifika sätt på dess ursprung eller andra former av dess konstruktion ibland vara dåliga, orättvisa. Aquino utesluter inte situationer där användningen av statsmakt urartar till dess missbruk.

Följaktligen är det andra och tredje maktelementet i staten ibland berövade gudomlighetens sigill. Detta händer när en härskare antingen kommer till makten med orättfärdiga medel eller styr orättvist. Båda är resultatet av brott mot gudarnas förbund, kyrkans order - som den enda auktoritet på jorden, som representerar Kristi vilja. I dessa fall tillkommer domen om legitimiteten av härskarens ursprung och användning av makten kyrkan. Genom att uttrycka en sådan bedömning, som till och med leder till avsättningen av härskaren, inkräktar inte kyrkan på den gudomliga principen om makt, som är nödvändig för samhällslivet. Medborgare får inte bara inte utföra härskarens order, som strider mot gudomliga lagar, utan de är inte alls skyldiga att lyda usurperare och tyranner. Samtidigt tillhör det slutliga beslutet om tillåtligheten av extrema metoder för att bekämpa tyranni, enligt sedvanerätten kyrkan, påvedömet.

Statsform. I frågan om statens former följer Thomas Aristoteles i nästan allt. Han talar om tre rena, korrekta former (monarki, aristokrati, ordning) och tre perversa (tyranni, oligarki, demokrati).

Principen om indelning i korrekta och felaktiga former är inställningen till det gemensamma bästa och legalitet (rättsregeln). Rätt stater är politisk makt, och fel är despotiska. Den första bygger på lag och sedvänja, den andra på godtycke, den är inte begränsad av lag.

I detta traditionella system introducerar Thomas sin sympati för monarkin. Helst anser han att det är den bästa formen, den mest naturliga, eftersom:

Först och främst på grund av dess likhet med universum i allmänhet, och också på grund av dess likhet med människokroppen, vars delar är förenade och styrs av ett sinne. (En Gud i himlen. En kung på jorden, en person har en kropp som rör alla, så i staten måste det finnas en monark som rör alla).

För det andra har historisk erfarenhet visat stabiliteten i de stater där en, och inte många, styrde.

Samtidigt var Thomas medveten om den extrema svårigheten att hålla monarkin på den ideala nivån, och monarkin avvek från målet ᴛ.ᴇ. tyranni, ansett som den värsta formen, som Platon och Aristoteles. Av denna anledning bör en blandad styrelseform i praktiken föredras. Men om Aristoteles representerade politet som en kombination av de bästa egenskaperna hos oligarki och demokrati, så dominerar det monarkiska elementet i Thomas i en blandad form. Den ledande rollen i det spelas av stora feodala herrar (sekulära och andliga fedaler - "kyrkans prinsar"). Suveränernas makt beror på lagen och går inte utöver dess gränser.

I frågan om förhållandet mellan kyrka och stat höll sig Thomas till idéer som blivit traditionella för påvedömet (kyrkmaktens överhöghet), men i moderata former.

Påvedömet betraktade hela den kristna världen som en enhet, ett slags enorm stat, styrd av Guds ställföreträdare - påven. Påvedömet var försett med sekulär makt. Thomas i detta avseende kännetecknas av återhållsamhet och önskan att rättfärdiga den andliga karaktären av påvedömets ingripande i kejsarens och kungarnas angelägenheter. I hans förståelse är de två krafterna relaterade till själ och kropp. Naturligtvis är andlig kraft högre än sekulär, materiell. Thomas motiverar påvarnas jurisdiktion med den extrema vikten av att straffa syndare och avlägsna dem från makten. En kung som är skyldig till kätteri måste avlägsnas, påven kan befria sina undersåtar från skyldigheten att lyda en suverän som har syndat mot tron.

Filosofen uppmärksammar regeringskonsten. Härskaren behöver djup kunskap, sann tro och kunskap om statsvetenskap (han kallar det "aktiv vetenskap"). Först i detta fall kommer ständernas samtycke att nås och det "allmänna bästa" förverkligas, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ är statens mål.

Polybius är Dr. Greklands sista stora politiska tänkare. "Historien" skriven av honom i 40 böcker helgar romarnas väg till världsherravälde. Polybius är inte fri från traditionella idéer om den cykliska utvecklingen av sociala och politiska fenomen. Det politiska livets cykel manifesteras i hans successiva förändring av sex statsformer.

Först finns det en monarki - ledarens eller kungens enda styre, baserat på förnuft. Monarkin förfaller och övergår i tyranni. Missnöje med tyrannen leder till att ädla män med stöd av folket störtar den hatade tyrannen. Det är så aristokratin etableras - de fås makt, som driver det gemensamma bästa. Aristokratin, i sin tur, urartar gradvis till en oligarki, där ett fåtal regerar och använder makten för att plocka pengar. Genom sitt beteende retar de upp folket, vilket leder till en kupp. Folket, som inte längre tror på kungars och ett fåtals styre, lägger statens vård på sig själva och etablerar demokrati. Dess perverterade form - ochlokrati - är den värsta formen av stat-va. Sedan kommer kraften tillbaka, och folkmassan som samlas runt ledaren dödar tills den blir helt vild och återigen finner sig själv en autokrat. Statens utveckling återgår alltså till sin början och upprepar sig själv, passerar genom samma stadier.

För att övervinna cirkeln av politiska former är det oerhört viktigt att etablera en blandad form av staten, som kombinerar principerna om monarki, aristokrati och demokrati, så att varje makt fungerar som en motsats till den andra.

Samtidigt lyfter Polybius fram den politiska strukturen i Rom, där alla tre grundelementen är representerade: monarkiskt (konsulat), aristokratisk (senat) och demokratisk (nationalförsamling). Genom den korrekta kombinationen och balansen mellan dessa krafter förklarade Polybius Roms makt.

Slutsats: det politiska begreppet Polybius fungerade som en av länkarna mellan den politiska och juridiska läran från Dr.
Hosted på ref.rf
Grekland och Dr Rom. I sina diskussioner om den blandade regeringsformen förutsåg tänkaren idéerna i det borgerliga begreppet "kostnader och balanser".

37) Frågan om förhållandet mellan kyrka och stat i den politiska och juridiska avhandlingen av Marsilius av Padua ''Fredens försvarare'. Marsilius lära om världslig makt.

Marsilius av Padua (ca 1275 - ca 1343).

I sin långa uppsats, The Defender of the World, håller Marsilius av Padua kyrkan ansvarig för alla världens problem och olyckor. Οʜᴎ elimineras, om bara från och med nu kyrkliga män kommer att uteslutande syssla med sfären för människors andliga liv. Kyrkan måste skiljas från staten och underkastas sekulär politisk makt. Denna makt och den stat som representerar den uppstod, som Marsilius trodde, i processen med en gradvis komplikation av formerna för mänsklig gemenskap. Till en början förenas familjer i det gemensamma bästas namn och med gemensamt samtycke till klaner, klaner till stammar. Vidare konsolideras städer på samma sätt och för samma syfte; det sista stadiet är uppkomsten av en stat som bygger på det allmänna samtycke från alla dess ingående personer och strävar efter deras gemensamma bästa. I denna beskrivning av statens ursprung och natur är det lätt att känna igen spår av motsvarande aristoteliska idéer. Marsilius försvarade en mycket djärv (för dessa tider) tes att den verkliga källan till all makt är folket. Från honom kommer både världslig och andlig kraft. Han ensam är dess bärare och högsta lagstiftare. Med folket menade Marsilius av Padua visserligen inte på något sätt hela statens befolkning, utan bara den bästa, mest värdiga delen av den. Hur djupt kvar i XIV-talet. övertygelse om naturligheten i människors ojämlikhet, säger det faktum att Marsilius också delade in samhällets medlemmar i två kategorier: högre och lägre. Den högsta (militär, präster, tjänstemän) tjänar det gemensamma bästa; de lägsta (köpmän, bönder, hantverkare) tar hand om sina privata intressen.

Statsmakten verkar i första hand genom att utfärda lagar. Οʜᴎ är kommandon som backas upp av hotet om verkligt straff eller löftet om verkliga belöningar. På så sätt skiljer sig statens lagar från Guds lagar, åtföljda av löften om belöningar eller straff i livet efter detta. Folket har rätt att utfärda lagar. Baserat på den politiska praxisen i de italienska stadsstaterna under den perioden, konkretiserar Marsilius detta grundläggande privilegium i den meningen att de människor som mest förtjänar att utföra ett sådant uppdrag, valda av folket, bör lagstifta. Lagar är obligatoriska både för människorna själva och för dem som utfärdar dem. Marsilius uttrycker tydligt tanken om yttersta vikt för att säkerställa en situation där makthavarna säkerligen skulle vara bundna av de lagar de själva utfärdar.

Författaren till ''Defender of Peace'' var en av de första som gjorde en tydlig skillnad mellan statens lagstiftande och verkställande grenar. Dessutom skrev han att den lagstiftande makten bestämmer den verkställande maktens kompetens och organisation. Den senare agerar i allmänhet i kraft av den befogenhet som lagstiftaren ger den och uppmanas att strikt hålla sig till lagens ramar. Denna makt bör ordnas annorlunda. Men i alla fall måste den genomföra lagstiftarens – folkets – vilja.

Genom att sammanfatta erfarenheterna av de politiska institutionernas funktion som fanns i många samtida italienska republiker, gav Marsilius en viktig plats åt valbarheten som en princip för att konstituera institutioner och välja statliga tjänstemän av alla led. Även under en monarkis förhållanden, som för honom tycktes vara den bästa statsstrukturen, borde denna princip ha agerat. En vald monark, trodde Marsilius, är vanligtvis den mest lämpliga härskaren, och därför är en valbar monarki mycket att föredra framför en ärftlig monarki. I historien om politiska och juridiska doktriner är ''Fredens försvarare'' ett ljust fenomen. Marsilius av Padua försvarade rakt och övertygande statens självständighet (dess oberoende från kyrkan) i frågor som rör förvaltningen av offentlig makt. Hans tankar om folksuveränen, om förhållandet mellan den lagstiftande och den verkställande makten, om lagens bindande karaktär för alla personer i staten (inklusive härskare) etc., hade en gynnsam effekt på renässansens och renässansens utformning. den nya tiden av idéer om demokratiska

samhällets politiska struktur.

38) N. Machiavellis lära om politisk konst. De huvudsakliga teoretiska bestämmelserna i avhandlingen ''Sovereign''.

Handlingarna av staternas grundare bör inte bedömas utifrån moralisk synvinkel, utan utifrån deras resultat, enligt deras inställning till statens bästa.

"I gärningar bedömer de efter slutet - om det har uppnåtts, och inte med hjälp av medel - hur det har uppnåtts." "Låt suveränen göra vad som är nödvändigt för att vinna och behålla staten, och medlen kommer alltid att anses värda, och alla kommer att godkänna dem."

Stater, skrev Machiavelli, skapas och bevaras inte bara med hjälp av militärt våld; metoder för att utöva makt är också list, svek, svek. "Suveränen måste lära sig vad som finns i naturen hos både människor och djur. Låt suveränen av alla djur bli som två: ett lejon och en räv. och ett lejon för att skrämma bort vargarna."

En politiker, säger han, bör aldrig avslöja sina avsikter. Det är dumt att säga, att be någon om ett vapen, "Jag vill döda dig", först måste du skaffa ett vapen.

För att stärka och bygga ut staten måste en politiker kunna besluta om stora, virtuosa illdåd, elakheter och svek. Inom politiken är det enda kriteriet för att utvärdera en stats härskares handlingar att stärka makten, utvidga statens gränser.

Trots allt detta, lärde Machiavelli, måste förräderi och grymhet göras på ett sådant sätt att den högsta makten inte undergrävs.

Av detta följer en av Machiavellis favoritregler i politiken: * "man bör antingen inte förolämpa någon alls, eller tillfredsställa sin ilska och hat med ett slag, och sedan lugna ner folk och ge dem tillit till säkerhet"; * Bättre att döda än att hota - genom att hota skapar och varnar du fienden, genom att döda blir du av med fienden helt; * · grymhet är bättre än barmhärtighet: individer lider av straff, barmhärtighet leder till oordning, vilket ger upphov till rån och mord, som hela befolkningen lider av;

* · En härskare oförmögen till grymhet kommer inte att kunna behålla makten. Det är bättre att vara snål än generös, eftersom generositet inte kan tillfredsställa alla, och slutligen förvandlas det till en börda för de människor som pengar utvinns, medan snålheten berikar statskassan utan att belasta undersåtarna; * Det är bättre att inspirera till rädsla än att älska. De älskar suveräner efter eget gottfinnande, de är rädda - efter suveräners gottfinnande bör en vis härskare lita på vad som beror på honom. Prinsen bör hålla sitt ord endast när det är till gagn för honom; annars kommer han alltid att bli lurad av förrädiska människor; * · Politik kräver elakhet och list.

* · Alla klagomål och grymheter måste begås på en gång. * · Inom politiken är det skadligt att tveka, otillåtligheten av medelvägen. * · Det värsta är att göra intrång i människors egendom. * · Om befälhavaren vann kriget måste han avlägsnas och segern tilldelas. * · Om det är många personer som ska avrättas, bör en person anförtros det och sedan avrättas. * · Cesare Borgia, hertigen av Romagna, ansågs vara den idealiska statsmannen. * · Till utseendet måste prinsen framstå som bärare av moraliska och religiösa dygder. * För att hedra härskaren föreslår han att man använder ett antal åtgärder:

a) utföra ovanliga handlingar och militära kampanjer; b) att belöna och straffa på ett sätt som kommer ihåg; c) skydda en svag grannes intressen; d) ta hand om utvecklingen av vetenskap och hantverk;

e) organisera masshelger; f) att delta i medborgarmöten, att upprätthålla värdighet och storhet.

Han pekade på tre skäl till varför suveräner berövades makten: * · den första - fiendskap med folket;

* för det andra - oförmågan att säkra sig från adelns och rivalernas intriger; * · den tredje - bristen på egna trupper.

Militär-politisk doktrin. Grunden för makt, enligt Machiavellis idéer, är goda lagar och en bra armé. Men det finns inga bra lagar där det inte finns några bra trupper. Samtidigt, där det finns en bra armé, är alla lagar bra. Armén bör vara av tre typer: egen, allierad, anställd. Legosoldater och allierade trupper är till liten nytta och farliga.

Det är bäst när suveränen personligen leder armén, eftersom krig är den enda plikt som härskaren inte kan ålägga en annan. En klok prins bör alltid förlita sig på sin egen armé, i samband med detta bör hans främsta angelägenhet vara militära angelägenheter. Den som försummar militärfarkoster löper alltid risken att förlora makten.

Slutsats: Machiavellis förtjänster i utvecklingen av politisk teori är stora:

* han förkastade skolastik, ersatte den med rationalism och realism; * · lade grunden för statsvetenskap; * · gick ut mot feodal fragmentering, för ett enat Italien;

* Visade sambandet mellan politik och statsformer med den "sociala" kampen, introducerade begreppet "stat"

Formulerade det motsägelsefulla, kantat av övergrepp och katastrofer, men den eviga principen "ändan rättfärdigar medlen."

suverän(1513) Suverän Machiavelli - hjälten i hans politiska avhandling - är en förnuftig politiker som omsätter reglerna för politisk kamp i praktiken, vilket leder till uppnåendet av målet, till politisk framgång. Med tanke på det statliga intresset, regeringens fördel, att försöka ''skriva något användbart'', anser han att det ''mer korrekt att leta efter den verkliga, och inte den imaginära sanningen om saker'. Han förkastar de skrifter om idealstater och idealhärskare som är vanliga i den humanistiska litteraturen, motsvarande idéer om hur statens angelägenheter ska gå: ''Många uppfann republiker och furstendömen som aldrig setts och som man egentligen inte visste om'. Målet för författaren till "The Sovereign" är ett annat - praktiska råd till den egentlige politikern för att nå ett verkligt resultat. Bara med denna tz. Machiavelli funderar också på frågan om den idealiska härskarens – suveränen – moraliska egenskaper. Den verkliga politiska verkligheten lämnar inget utrymme för vackerhjärtade drömmar: ”Trots allt går en som alltid vill bekänna sig till tro på godhet oundvikligen under så många människor som är främmande för godheten. Av denna anledning är det oerhört viktigt för en prins som vill hålla på, att lära sig förmågan att vara icke-dygdig och att använda eller inte använda dygder, beroende på den extrema betydelsen av stiʼ. Detta betyder inte att suveränen måste bryta mot moralens normer, utan han måste använda dem enbart i syfte att stärka staten.

Eftersom utövandet av dygder i praktiken '' inte tillåter mänskliga livsvillkor ', bör suveränen endast uppnå anseende som en dygdig härskare och undvika laster, särskilt de som kan beröva honom makten, ''inte avvika från det goda, om möjligt, utan vara kunna ge sig in på ondskans väg, i om det är extremt viktigt ʼʼ. I huvudsak proklamerar N. Machiavelli som en lag för politisk moral att regeln ''ändan rättfärdigar medlen'': ''Låt dem skylla på hans handlingar, - säger han om en politiker, - om de bara motiverar resultaten, och han kommer alltid att vara berättigad om resultaten blir bra...ʼ. Samtidigt är detta mål, enligt Machiavelli, inte alls härskarens, suveränens, privata personliga intresse, utan det ”allmänna bästa”, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ han tänker inte utanför skapandet av en stark och enad nationalstat. Om staten förekommer i boken om suveränen i form av enmansstyre, så dikteras detta inte av författarens val till förmån för monarkin till nackdel för republiken (han underbyggde den republikanska regeringsformens överlägsenhet i ''Diskurser om Titus Livius''s första decennium och aldrig avsagt sig detta), utan för att den samtida verkligheten, europeisk och italiensk, inte gav verkliga utsikter till skapandet av en stat i republikansk form. Han ansåg att republiken var en avkomma till det romerska folkets "ärlighet" och "modighet", medan man i vår tid inte kan räkna med att det kunde finnas något gott i ett så korrupt land som Italien. Den suverän som refereras till i den bokens fana är inte en ärftlig despotmonark, utan en ʼʼ ny suveränʼʼ, ᴛ.ᴇ. en person som skapar en ny stat ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ i framtiden, efter att ha uppnått målet, efter härskarens död, kan också byta till en republikansk regeringsform.

Polybius läror om ursprunget till lag och stat-va. Teorin om politisk cirkulation. - koncept och typer. Klassificering och funktioner i kategorin "Lärande av Polybius om ursprunget till lag och stat. Teorin om politisk cirkulation." 2017, 2018.

Polybius (ca 200-120 f.Kr.) grekisk historiker, tänkare, statsman, författare till begreppet cykeln av statsstyrningsformer. Huvudverk: "Allmän historia".

Hans ideal är Sokrates, hans idéer. Även stoikernas lära. Summan av kardemumman (stoisk princip) är att allt som händer har hänt tidigare och kommer att hända igen.

Staten utvecklas naturligt enligt naturlagen och är en sluten, cyklisk process. Som ett resultat av naturlig utveckling uppstår kunglig makt, och gradvis urartar kunglig makt till tyranni. En tyranns personlighet hatas av de bästa människorna som börjar kämpa mot honom för det allmänna bästa. Aristokratin spelar in, men gradvis återföds aristokratin till en oligarki. Rikedom orsakar initialt motvilja och kampen mot rikedom leder till framväxten av demokrati. Demokratin urartar på grund av demagogernas inflytande och urartar till ochlokrati (våldsregeln är etablerad)

Det viktigaste i varje stat är dygd. Och på grund av detta är det tillåtet att bromsa eller stoppa den cykliska utvecklingen av staten, genom att kombinera olika positiva egenskaper. Denna kombination av positiva egenskaper gör det möjligt att förhindra sådana sorgliga resultat. Det tidiga republikanska Rom fungerar som en modell för en idealisk stat.

Statens ideologiska grund är tro på Gud. Religiositeten bör upprätthållas i mängden. Han säger – goda seder och lagar ger goda seder och måttlighet till privatlivet. Då råder saktmodighet och rättvisa.

Grunden för samhällets existens är den valda styrelseformen. Stat. enhet - bestämmande i utvecklingen av staten och samhället. Statsformen säkerställer maktbalansen. Tillfredsställelse av alla samhällsskikt är det som gör att staten kan vara först inom den militära sfären och ekonomin.

Kombinationen av dessa myndigheter säkerställde Roms makt i Medelhavet.

Det politiska livets cykel manifesteras i den successiva förändringen av sex former av staten. Först kommer monarkin - ledarens eller kungens enda styre, baserat på förnuftet. Förfallande övergår monarkin till statens motsatta form - till tyranni. Missnöje med tyranner leder till att ädla män störtar den hatade härskaren med stöd av folket. Det är så aristokratin etableras - de fås makt, som driver det gemensamma bästa. Aristokratin, i sin tur, urartar gradvis till en oligarki, där ett fåtal regerar och använder makten för att plocka pengar. Genom sitt beteende väcker de folkmassans missnöje, vilket oundvikligen leder till ytterligare en kupp.

Folket, som inte längre tror på kungars styre eller ett fåtal, anförtror statens vård åt sig själva och etablerar demokrati. Dess perversion är ochlocracy (dominans av mobben, folkmassan) - den värsta formen av staten. "Då etableras maktens herravälde, och folkmassan som samlas runt ledaren begår mord, landsflykt, omfördelningar av landet, tills den blir helt vild och åter finner sig själv en härskare och autokrat." Statens utveckling återgår alltså till sin början och upprepar sig själv, passerar genom samma stadier.

Endast en klok lagstiftare kan övervinna cirkeln av politiska former. För att göra detta, försäkrade han Polybius, behövde han upprätta en blandad statsform, som kombinerade principerna om monarki, aristokrati och demokrati, så att varje makt fungerade som en motsats till den andra. Ett sådant tillstånd "skulle alltid vara i ett tillstånd av enhetlig svängning och jämvikt." Polybius hittade historiska exempel på ett blandat system i aristokratiska Sparta, Kartago och Kreta. Samtidigt betonade han Roms politiska struktur, där alla tre huvudelementen är representerade: monarkisk (konsulat), aristokratisk (senat) och demokratisk (nationalförsamling). Genom den korrekta kombinationen och balansen mellan dessa krafter förklarade Polybius den romerska statens makt, som erövrade "nästan hela den kända världen".

Polybius (210-128 f.Kr.) - grekisk tänkare, historiker, författare till begreppet cykeln av statsstyrningsformer.
Epok. Förlust av oberoende av den grekiska politiken. Införandet av den grekiska politiken i det romerska riket.
Biografi. En infödd i Grekland, från en adlig familj. Han internerades i Rom bland 1000 adliga greker (300 överlevde). Han visade sig vara nära den romerske patriciern Scipios hov. Han ansåg att det romerska systemet var det mest perfekta, och framtiden tillhör Rom.
Huvudverk: "Allmän historia".

Den logiska grunden för politisk doktrin. Historicism. Historia, ansåg Polybius, borde vara universell. Den bör i sin presentation täcka de händelser som äger rum samtidigt i väst och öst, vara pragmatisk, dvs. förknippas med militär och politisk historia. Stoicism. Han delade stoikernas idéer om världens cykliska utveckling.
Innehållet i politisk doktrin. Under inflytande av stoikerna skapade Polybius konceptet om cykeln av statens regeringsformer:
Tabell 2.4
Antal utslag Rätt Fel
Regel av en MONARKI. Härskaren får frivilligt stöd av sina undersåtar TYRANNI. Upprättad med våld och bevarad av rädsla för härskaren
HÄRSKAP FÖR NÅGRA ARISTOKRATIER. Hantering på valbar basis av rättvisa och rimliga härskare OLIGARKI. Brist på val, makthavarnas egenintresse
Majoriteten styr DEMOKRATI. majoritetens opinionsdominans. Respekt för lagar, gudar, föräldrar, äldste OCHLOKRATI. Pöbelns makt under demagogernas dominans i folkförsamlingen. Pöbelns makt utan respekt för lagarna: "Man kan inte betrakta en demokratisk anordning där pöbeln kan göra vad de vill och tänka själva"
Så, cykeln av statsformer: tre korrekta former och tre felaktiga regeringsformer ersätter varandra.
Varje fenomen kan förändras. Varje korrekt form av statsstyre degenererar. Börjar med tyranni, upprättandet av varje efterföljande form baseras på förståelsen av tidigare historiska erfarenheter. Så efter störtandet av tyrannen riskerar samhället inte längre att anförtro makten åt en.
Former för statlig regering
Som en del av sin mentala konstruktion av regeringsformernas cykel bestämmer Polybius den period som är nödvändig för övergången från en regeringsform till en annan, vilket gör att vi kan förutsäga själva övergångsögonblicket:
livet för flera generationer av människor tar övergången från kunglig makt till tyranni;
livet för en generation människor tar övergången från aristokrati till oligarki;
livet för tre generationer människor tar övergången från demokrati till ochlokrati (demokrati urartar efter tre generationer).
Polybius försökte hitta en form av statlig regering som skulle säkerställa balans i staten som ett flytande skepp. För att göra detta måste du kombinera de tre korrekta regeringsformerna till en. Ett specifikt exempel på en blandad regeringsform för Polybius var den romerska republiken, som kombinerade: -> konsulernas makt - monarkin; -> Senatens makt - aristokratin; -> folkförsamlingens makt - demokrati. Till skillnad från Aristoteles, för vilken den ideala regeringsformen är en blandning av två felaktiga (fel för Aristoteles!) regeringsformer: oligarki och demokrati, är Polybius idealiska regeringsform en blandning av tre korrekta regeringsformer av staten: monarki, aristokrati, demokrati.

Polybius (210-128 f.Kr.) - grekisk tänkare, historiker, författare till "Allmän historia".

Huvudverk: "Allmän historia" i 40 böcker (det mesta skrevs efter 146 f.Kr., efter att Hellas underkastades romarna).

Stoikernas lära hade ett märkbart inflytande på Polybius (210-123 f.Kr.), en framstående grekisk historiker och politiker under den hellenistiska perioden.

Polybius synpunkter återspeglas i hans berömda verk "Historia i fyrtio böcker". I centrum för Polybius studie är Roms väg till dominans över hela Medelhavet.

Polybius (med hänvisning till Platon och några av hans andra föregångare) skildrar historien om statens uppkomst och den efterföljande förändringen av statsformer som en naturlig process som äger rum enligt "naturlagen". Totalt, enligt Polybius, finns det sex huvudformer av staten, som, i ordningsföljd för deras naturliga förekomst och förändring, upptar följande plats inom hela sin cykel: kungariket (kunglig makt), tyranni, aristokrati, oligarki, demokrati , ochlokrati.

Ur synvinkel av statsformernas cirkulation är ochlokratin inte bara det värsta, utan också det sista steget i formbytet. Under ochlokrati är "maktens dominans etablerad, och folkmassan som samlas kring ledaren begår mord, landsförvisningar, omfördelningar av landet, tills det blir helt vilt och återigen finner sig själv en härskare och autokrat." Cirkeln av statsformers förändring är därmed sluten: den slutliga vägen för den naturliga utvecklingen av statsformerna hänger samman med den ursprungliga.

Polybius noterar den instabilitet som är inneboende i varje enskild enkel form, eftersom den bara förkroppsligar en princip, som oundvikligen är avsedd av naturen att urarta till sin motsats. Således följer tyranni riket, och maktens otyglade dominans åtföljer demokratin. Baserat på det här. Polybius drar slutsatsen att "otvivelaktigt måste den mest perfekta formen erkännas som en i vilken särdragen hos alla de ovannämnda formerna kombineras", det vill säga kunglig makt, aristokrati och demokrati.

Polybius, som var mycket influerad av Aristoteles relevanta idéer, ser den största fördelen med en sådan blandad regeringsform i att säkerställa statens korrekta stabilitet, förhindra övergången till perverterade regeringsformer. Den första som förstod detta och organiserade en blandad regering var, enligt Polybius, Lacedaemon-lagstiftaren Lycurgus.

Beträffande det nutida tillståndet noterar Polybius att den romerska staten utmärker sig genom den bästa strukturen. I detta avseende analyserar han makten hos de "tre makterna" i den romerska staten - konsulernas, senatens och folkets makt, som uttrycker de kungliga, aristokratiska respektive demokratiska principerna.

10. Drag av utvecklingen av antika romerska politiska och juridiska tankar.

Det antika Roms historia omfattar tre perioder:

1) kunglig (754-510 f.Kr.);

2) Republikan (509-28 f.Kr.);

3) kejserlig (27 f.Kr.-47b e.Kr.).

Under II-talet. BC, efter erövringen av de grekiska städerna av romarna, hade den politiska och juridiska läran i Grekland ett starkt inflytande på bildandet av romerska tänkares åsikter. Det romerska politiska och juridiska tänkandets storhetstid faller på den republikanska och kejserliga perioden. I republikens tidevarv skapar Cicero sina verk och den kreativa aktiviteten hos romerska advokater börjar, som når sin topp under den kejserliga perioden. På 1:a århundradet AD Kristendomen föddes, och redan på IV-talet. det blir Romarrikets statsreligion. Med kristendomens intåg förändras ämnet för politisk och juridisk forskning, och förhållandet mellan kyrka och stat blir huvudproblemet.

De politiska och juridiska lärorna i det antika Rom hade mycket gemensamt med de politiska och juridiska lärorna i det antika Grekland. Likheten mellan de gamla grekernas och romarnas politiska tanke bestämdes inte bara av det faktum att de ideologiska begreppen i dessa länder bildades på grundval av samma typ av socioekonomiska relationer, utan också av den djupa kontinuiteten i utvecklingen. av sin kultur. Det antika Rom, som under lång tid förblev i den antika världens periferi, tvingades ta sig upp till nivån för Greklands avancerade politik, för att anta dess kultur. Roms erövring av grekiska städer markerade början på helleniseringen av det romerska samhället, d.v.s. utbredd grekisk kultur bland romarna. Under imperiets era var dessa processer sammanflätade med processerna för ömsesidig påverkan av grekiska, österländska och riktiga romerska kulturtraditioner.

Politiska och juridiska doktriner i antikens Rom bildades på grundval av filosofiska trender som överfördes från Grekland. I sina instruktioner om filosofi återgav romerska tänkare vanligtvis grekiska läror, ändrade och anpassade dem i förhållande till romerska förhållanden. Vid utvecklingen av politiska begrepp förlitade sig romerska författare på idéer lånade från grekiska källor om statens former, om förhållandet mellan lag och rättvisa, om naturrätt etc.

Nyheten och originaliteten i de romerska tänkarnas politiska åsikter låg i det faktum att de förde fram idéer som motsvarar relationerna i ett moget slavägande samhälle. Två kretsar av ideologiska idéer kan urskiljas, där originaliteten hos det romerska politiska och juridiska tänkandet tydligast manifesterades.

Den första av dessa bör innefatta förändringar i politisk teori på grund av utvecklingen av relationerna mellan privat egendom och slaveri. Framväxten av stor jordegendom och koncentrationen av rikedom, åtföljd av fördjupningen av sociala konflikter, gjorde att de härskande klasserna stod inför behovet av att stärka det rättsliga skyddet av egendomsförhållanden. Medvetenheten om detta behov väckte hos dem ett ökat intresse för lagliga medel för att befästa sin dominans, gav upphov till tanken att staten tjänar till att skydda egendom och vilar på medborgarnas samtycke i lag. I verk av anhängare av den slavägande adeln blir definitioner av en slav som en sak, som ett "talverktyg" etc. vanliga.

Resultatet av advokaters praktiska verksamhet vid tolkning av lagar var uppdelningen av rättsvetenskapen i en självständig kunskapsgren. Med tiden får den status som rättskälla. I romerska juristers skrifter får den nuvarande lagens institutioner och normer, inklusive den rättsliga statusen för fria och slavar, klassificeringen av fastighetstransaktioner, innehållet i äganderätten och arvsordningen, en detaljerad motivering.

Den andra cirkeln bör inkludera förändringar i politisk teori, vilket återspeglar omstruktureringen av statsmekanismen under imperiets era, när den republikanska regeringsformen ersattes av en pro-monarkistisk regim. Under denna period övergav den härskande eliten de politiska ideal som polisaristokratin följde. Romarrikets officiella ideologi kännetecknas av idéerna om kosmopolitism, romarnas världsherravälde, såväl som begreppet obegränsad imperialistisk makt och den regerande kejsarens statskult.

Stoikernas filosofi hade ett betydande inflytande på det romerska samhällets ideologi. Hennes anhängare (Seneca, Marcus Aurelius) talade om "andlig jämlikhet" för alla människor, inklusive herrar och slavar, deras oförmåga att förändra ödet, behovet av att lyda världslagen. De mystiska aspekterna och pessimismen i stoikernas läror intensifierades med slavsystemets växande kris. Många av stoicismens idéer antogs av kristendomen, en ideologisk rörelse som har sitt ursprung bland de sociala lägre klasserna i det romerska imperiet. Under II-III århundraden. den kristna religionen förlorade gradvis sin ursprungliga upproriska anda, och på 300-talet. höjdes till rang av den romerska statens officiella ideologi.

11. Ciceron.

Mark Tullius Cicero (106-43 f.Kr.) är en berömd romersk talare, advokat, statsman och tänkare. I hans omfattande arbete ägnas stor uppmärksamhet åt statens och lagens problem. Dessa frågor behandlas speciellt i hans verk "Om staten" och "Om lagarna".

Cicero definierar staten (respublica) som en sak, folkets egendom (res populi). Samtidigt understryker han att "folket inte är vilken kombination av människor som helst som samlats på något sätt, utan en kombination av många människor sammankopplade genom överenskommelse i frågor om lag och gemensamma intressen." Således framstår staten i tolkningen av Cicero inte bara som ett uttryck för det gemensamma intresset för alla dess fria medlemmar, vilket också var kännetecknande för antika grekiska begrepp, utan samtidigt också som en överenskommen juridisk kommunikation av dessa medlemmar, som en viss rättsbildning, "allmän rättsordning". Således står Cicero vid ursprunget till den legalisering av statsbegreppet, som sedan hade många anhängare, upp till moderna anhängare av idén om en "laglig stat".

Cicero såg huvudorsaken till statens ursprung inte så mycket i människors svaghet och deras rädsla (Polybius synvinkel), utan i deras medfödda behov av att leva tillsammans. Cicero delade Aristoteles ståndpunkt i denna fråga och avvisade de idéer som var utbredda på hans tid om den kontraktuella karaktären av statens framväxt.

Aristoteles inflytande märks också i Ciceros tolkning av familjens roll som samhällets initiala enhet, ur vilken staten gradvis och naturligt uppstår. Han noterade den initiala kopplingen mellan stat och egendom och delade stoikern Panetius ståndpunkt att anledningen till statens bildande är skyddet av egendomen. Kränkning av okränkbarheten av privat och offentlig egendom Cicero karaktäriseras som en skändning och kränkning av rättvisa och lag.

Framväxten av staten (även lag) är inte enligt människors åsikt och godtycke, utan enligt naturens universella krav, inklusive enligt den mänskliga naturens diktat, i tolkningen av Cicero betyder att genom deras natur och väsen de (staten och lagen) är gudomliga till sin natur och baserade på universellt förnuft och rättvisa. Studiet av hela naturen, noterade Cicero, leder till förståelsen att "hela den här världen styrs av förnuftet." Denna bestämmelse, formulerad av den antike grekiske filosofen Anaxagoras, används av Cicero för att underbygga sin förståelse av "naturen" som en universell källa till rimliga och rättvisa institutioner och människors handlingar, betingade och genomsyrade av den gudomliga viljan. Det beror på det faktum att människor är begåvade av naturen med "frön" av förnuft och rättvisa och därför kan de förstå de gudomliga principerna, blev själva uppkomsten av ordnad mänsklig kommunikation, dygder, stat och lag möjlig.

Förnuftet är den högsta och bästa delen av själen, det "kungliga imperiet", som dämpar alla baskänslor och passioner hos en person (girighet, törst efter makt och ära, etc.), "själens uppror". Därför, skrev Cicero, "under visdomens dominans finns det ingen plats för passioner, eller för ilska eller för förhastade handlingar."

I linje med traditionerna i det antika grekiska tänkandet ägnade Cicero stor uppmärksamhet åt analysen av olika regeringsformer, uppkomsten av vissa former från andra, "cykeln" av dessa former, sökandet efter den "bästa" formen, etc.

Beroende på antalet härskare urskiljde han tre enkla regeringsformer: kunglig makt, optimates makt (aristokrati) och folkmakt (demokrati). "Och så, när den högsta makten är i händerna på en person, kallar vi den här kungen, och ett sådant statligt system är kunglig makt. När det är i händerna på de utvalda, säger de att denna civila gemenskap kontrolleras av de optimerades vilja, eftersom det kallas så) är en sådan gemenskap där allt ligger i folkets händer.

Alla dessa enkla former (eller typer) av staten är inte perfekta och inte de bästa, men enligt Cicero är de fortfarande tolererbara och kan vara ganska starka, om bara de grunder och band (inklusive juridiska) som först förenade sig ordentligt människor bevaras i kraft av deras gemensamma deltagande i skapandet av staten. Var och en av dessa former har sina egna fördelar och nackdelar. I händelse av att det fanns ett val bland dem ges företräde åt kunglig makt, och demokrati sätts på sista plats. "Med deras goda vilja", skriver Cicero, "attraheras vi till oss av kungar, av visdom - av optimister, av frihet - av folk." De uppräknade fördelarna med olika regeringsformer, enligt Cicero, kan och bör i sin helhet, sammankoppling och enhet presenteras i en blandad (och därmed den bästa) statsformen. I enkla former av staten presenteras dessa fördelar ensidigt, vilket orsakar bristerna i enkla former, vilket leder till en kamp mellan olika delar av befolkningen om makten, till en förändring av maktformer, till att de urartar till "fel". "formulär. Att förhindra en sådan degeneration av statsbildning är enligt Cicero endast möjligt under villkoren för den bästa (d.v.s. blandade) typen av statsstruktur, bildad genom att likformigt blanda de positiva egenskaperna hos tre enkla regeringsformer. ”Ty”, betonade han, ”det är önskvärt att det finns något framstående och kungligt i staten, att en del av makten ges och överlämnas till de första människornas myndighet, och en del ärenden överlämnas till domen. och folkets vilja." Som de viktigaste fördelarna med ett sådant politiskt system noterade Cicero statens styrka och dess medborgares rättsliga jämlikhet.

Som en väg till en blandad regeringsform tolkade Cicero (efter Polybius) utvecklingen av det romerska statsskapet från den ursprungliga kungliga makten till senatorrepubliken. Samtidigt såg han en analogi av kunglig makt i magistraternas (och framför allt konsulernas) makt, optimates makt – i senatens makt, folkmakt – i makten hos folkförsamlingar och folktribuner. . Cicero ansåg att hans uppfattning om den bästa (blandade) statsformen, i motsats till de platonska projekten för en idealstat, var realistiskt genomförbar, vilket antydde att den romerska republikanska staten praktiserades vid den bästa tiden av dess existens ("under förfäder"). Den platonska staten är snarare inte en realitet, utan bara en önskan, den är "inte den sorten som skulle kunna existera, utan den sorten i vilken det skulle vara möjligt att se medborgarskapets rimliga grunder."

Mycket uppmärksamhet i Ciceros arbete ägnas åt att prisa en sann statsmans och en idealmedborgares dygder. En klok statsman måste, enligt Cicero, se och förutse vägar och vändningar i statens angelägenheter för att förhindra ett ogynnsamt händelseförlopp (byte av regeringsformer i skadlig riktning, avvikelse från det gemensamma bästa och rättvisa) och på alla möjliga sätt bidra till statens styrka och hållbarhet som en "allmän rättsordning" .

Den person som ansvarar för statens angelägenheter måste vara vis, rättvis, tempererad och vältalig. Den måste dessutom vara bevandrad i statens doktriner och "innehava lagens grunder, utan kunskap om vilka ingen kan vara rättvis".

I det extrema fallet, när själva statens välfärd som en gemensam sak för folket ifrågasätts, med de senares samtycke, måste en sann statsman, enligt Cicero, "som diktator skapa ordning i stat." Här agerar politikern inte för sina egna själviska syften, utan i allmänna intressen som republikens räddare.

En idealmedborgares plikter, enligt Cicero, beror på behovet av att följa dygder som kunskap om sanning, rättvisa, andestorhet och anständighet. En medborgare får inte bara inte skada andra, kränka andras egendom eller begå andra orättvisor, utan han är dessutom skyldig att hjälpa de som drabbats av orättvisor och arbeta för det gemensamma bästa. Cicero lovordade medborgarnas politiska aktivitet på alla möjliga sätt och betonade att "det inte finns några privatpersoner i försvaret av medborgarnas frihet." Han noterade också en medborgares plikt att som krigare försvara fosterlandet.

Attraktioner till naturen, till dess förnuft och lagar är också utmärkande för Ciceros juridiska teori. Lagens grund är naturens inneboende rättvisa. Dessutom förstås denna rättvisa av Cicero som en evig, oföränderlig och oförytterlig egendom av både naturen som helhet och mänsklig natur. Följaktligen, under "naturen" som en källa till rättvisa och lag (lag av naturen, naturlag), menar han i sin undervisning hela kosmos, hela den fysiska och sociala världen som omger en person, former av mänsklig kommunikation och samhällsliv, såväl som den mänskliga existensen själv, som omfattar den, kropp och själ, yttre och inre liv. All denna "natur" (i kraft av sin gudomliga princip) har förnuft och regelbundenhet, en viss ordning. Det är denna andliga egenskap hos naturen (dess rationell-andliga aspekt), och inte alls dess objektiva och kroppsligt-materiella sammansättning, som intar en underordnad och sekundär plats (liksom kroppen i förhållande till själen, själens sinnliga delar i förhållande till dess rationella del), och är, enligt Cicero, den sanna källan och bäraren av naturlagen.

Cicero skiljer på naturlig och positiv lag. Han ger följande detaljerade definition av naturlag: "Sann lag är en rimlig bestämmelse som motsvarar naturen, som sträcker sig till alla människor, konstant, evig, som kräver att plikten utförs, beordrar, förbjuder, skrämmer bort från brott; det är dock , är ingenting när det är det inte är nödvändigt, beordrar inte ärliga människor och förbjuder dem inte, och påverkar inte de oärliga, beordrar eller förbjuder dem. Det är hädelse att föreslå ett helt eller delvis avskaffande av en sådan lag; Vi kan inte befria oss från denna lag vare sig genom ett dekret från senaten eller genom ett dekret från folket."

Denna "sanna lag" är densamma överallt och alltid, och "en evig och oföränderlig lag kommer att gälla för alla folk när som helst, och det kommer att finnas en gemensam, så att säga, mentor och härskare över alla människor - Gud, skapare, domare, lagens författare".

I sin naturrättslära var Cicero starkt influerad av motsvarande idéer från Platon, Aristoteles och ett antal stoiker. Detta inflytande är också märkbart där han ser rättvisans väsen och innebörd (och därför naturrättens grundläggande princip) i det faktum att "den ger var och en sin egen och bevarar jämlikhet mellan dem."

Rättvisa, enligt Cicero, kräver att man inte skadar andra eller kränker andras egendom. "Det första kravet på rättvisa," noterade han, "är att ingen skadar någon, såvida han inte blir provocerad att göra det av orättvisa, och sedan att alla ska använda gemensam egendom som gemensam och privat egendom som sin egen." Från dessa positioner avvisade han sådana handlingar från den romerska befolkningen som kassation av skulder, intrång mot stora jordägare och fördelning av pengar och egendom som tagits från de rättmätiga ägarna till hans anhängare och plebs.

Naturrätten (den högsta, sanna lagen), enligt Cicero, uppstod "tidigare än någon skriven lag, eller snarare, innan någon stat överhuvudtaget grundades." Staten själv (som en "allmän rättsordning") med dess institutioner och lagar är i sin essens förkroppsligandet av vad som till sin natur är rättvisa och lag.

Av detta följer kravet att mänskliga institutioner (politiska institutioner, skrivna lagar etc.) motsvarar rättvisa och lag, eftersom de senare inte är beroende av människors åsikter och skönsmässighet.

Lagen är etablerad av naturen, inte av mänskliga beslut och dekret. "Om rättigheter fastställdes genom folkens dekret, genom de första männens beslut, genom domarnas domar", skrev Cicero, "så skulle det finnas rätten att råna, rätten att begå äktenskapsbrott, rätten att göra falska testamenten, om dessa rättigheter kunde godkännas genom en omröstning eller beslut av folkmassan.” Lagen som upprättats av människor kan inte bryta mot ordningen i naturen och skapa rätt från laglöshet eller gott från ont, ärligt från skamligt.

Mänskliga lagars överensstämmelse eller inkonsekvens med naturen (och naturlagarna) fungerar som ett kriterium och mått på deras rättvisa eller orättvisa. Som exempel på lagar som strider mot rättvisa och lag pekade Cicero särskilt på lagarna för trettio tyranner som regerade i Aten 404-403. f.Kr., liksom den romerska lagen från 82 f.Kr., enligt vilken alla handlingar av Sulla som konsul och prokonsul godkändes och han tilldelades obegränsade befogenheter, inklusive rätten till liv och död i förhållande till romerska medborgare. Sådana orättvisa lagar, liksom många andra "fördärvliga dekret av folken", enligt Cicero, "förtjänar inte lagens namn mer än de beslut som fattas med gemensamt samtycke av rånarna."

12. Romerska advokater.

I det antika Rom var ockupationen av juridik ursprungligen ett verk av påvarna, ett av prästkollegierna. Varje år meddelade en av påvarna till privatpersoner kollegiets ståndpunkt i juridiska frågor. Omkring 300 f.Kr e. rättspraxis är befriad från påvarna. Början av sekulär rättsvetenskap är enligt legenden associerad med namnet Gnaeus Flavius.

Advokaternas verksamhet för att lösa juridiska frågor inkluderar:

1) respondere - svar på juridiska frågor från enskilda,

2) cavere - kommunikation av nödvändiga formler och hjälp med att slutföra transaktioner,

3) agere - kommunikation av formler för att föra ett mål i domstol.

Dessutom formaliserade advokater sin åsikt om ärendet i form av ett skriftligt överklagande till domarna eller i form av ett protokoll som innehöll ett protokoll från det muntliga samrådet och upprättats inför vittnen. Baserat på källorna till gällande lag (sedvanerätt, XP-tabellernas lagar, folkförsamlingarnas lagstiftning, domarnas påbud, senatusråden och kejsarnas konstitutioner), advokater, när de analyserar vissa fall, tolkade de befintliga rättsnormerna i andan av deras överensstämmelse med rättvisans krav (aequitas) och ändrade vid konflikter ofta den gamla normen för att ta hänsyn till nya idéer om rättvisa och rättvis lag (aequum ius).

En sådan lagomvandlande (och ofta lagbildande) tolkning av advokater motiverades av sökandet efter en sådan formulering av föreskriften som en rättvis lagstiftare själv skulle ge under de ändrade förutsättningarna. Juridikens acceptans av en ny tolkning (först och främst i kraft av dess resonemang och dess författares auktoritet) innebar ett erkännande av dess innehåll som en ny rättsregel, nämligen normen ius civile (civilrätt), som även omfattade, därutöver, sedvanerätt, folkförsamlingarnas lagstiftning, praetorrätt. Juristernas lagförvandlande verksamhet säkerställde sammankopplingen av olika källor till romersk rätt och bidrog till en kombination av stabilitet och flexibilitet i dess vidareutveckling och förnyelse.

Den romerska rättsvetenskapen nådde sin storhetstid under republikens sista period, och särskilt under de första två och ett halvt århundradena av imperiet. Redan de första kejsarna försökte ta stöd av inflytelserik rättsvetenskap och om möjligt underordna den deras intressen. För detta ändamål hade framstående jurister redan sedan Augustus regeringstid fått en särskild rätt att ge svar på kejsarens vägnar (ius respondendi). Sådana svar åtnjöt stor auktoritet och gradvis (i takt med att makten hos furstmännen, som till en början inte var en lagstiftare) stärktes, blev bindande för domare, och under 300-talet. individuella bestämmelser från klassiska advokater kallades själva lagtexten.

Från andra hälften av 300-talet. nedgången för den romerska rättsvetenskapen skisseras, till stor del beroende på att kejsarnas förvärv av lagstiftande makt stoppade advokaternas lagstiftande verksamhet. Från Diocletianus tid upphörde kejsare, efter att ha fått obegränsad lagstiftande makt, att ge jurister ius respondendi. Det är sant att bestämmelserna från den klassiska periodens jurister behöll sin auktoritet under de nya förhållandena.

Av det stora antalet välkända jurister under den klassiska perioden var de mest framstående Gaius (II-talet), Papinian (II-III-talen), Paul (II-III-talen), Ulpian (II-III-talen) och Modestin ( II-III århundraden). Genom en särskild lag från Valentinianus III (426) om citering av jurister fick dessa fem juristers bestämmelser laga kraft. I händelse av oenighet mellan deras åsikter löstes tvisten av majoriteten, och om detta inte var möjligt, gavs företräde åt Papinians åsikt. Den nämnda lagen erkände betydelsen av de bestämmelser och andra jurister som citerades i de nämnda fem juristernas skrifter. Dessa citerade jurister inkluderade i första hand Sabinus, Scaevola, Julian och Marcellus.

Romerska juristers skrifter blev en viktig del av Justinianus kodifiering (Corpus iuris civilis), som innefattade: Marcianus; 2) Sammandrag (eller Pandekter), dvs en samling av utdrag ur skrifterna från 38 romerska advokater (från 1:a århundradet f.Kr. till 400-talet e.Kr.), och utdrag ur verk av fem kända advokater uppgår till mer än 70 % av alla text Sammanfattning; 3) Justinianus lag (samling av kejserliga författningar). Allt detta stora kodifieringsarbete, inklusive sammanställningen av Digest, övervakades av en framstående jurist från 600-talet. Tribonian. Man bör komma ihåg att det framför allt var samlingen av texter av romerska jurister som gav kodifieringen av Justinianus en enastående plats i rättshistorien.

De romerska advokaternas verksamhet syftade i första hand till att tillgodose juridisk praxis behov och anpassa de befintliga rättsreglerna till de föränderliga behoven av juridisk kommunikation. Samtidigt utvecklade de i sina kommentarer och svar på specifika fall, såväl som i uppsatser om en utbildningsprofil (institutioner, etc.), ett antal allmänna teoretiska bestämmelser. Det är sant att romerska advokater närmade sig formuleringen av allmänna juridiska principer och definitioner mycket noggrant, och föredrog den detaljerade och filigraniska utvecklingen av specifika juridiska frågor och gjorde endast på denna grund vissa generaliseringar. Därav det välkända talesättet "varje definition är farlig", som går tillbaka till en advokats position under 1-200-talen. Yavolena: "Inom civilrätten är varje definition behäftad med fara, eftersom det finns få fall då den inte kan hävas."

Sådan försiktighet vid utformningen av allmänna bestämmelser (regler, regulae) dikterades också av det faktum att sådana generaliseringar av advokater (regler) fick innebörden av allmänna lagbestämmelser (rättsliga normer, regler och principer). Karakteristisk i. I detta avseende Paulus ståndpunkt: "En regel är ett kort uttryck för vad som är; lag härrör inte från en regel, utan en regel härleds från en existerande lag."

Uppdelningen av rätt i privat och offentlig går tillbaka till de romerska juristerna. Ulpian noterade i sin numera klassiska uppdelning av all lag i offentlig (lagen som "hänvisar till den romerska statens ställning") och privat (lagen som "hänvisar till förmån för individer") att i sin tur "privata Lagen är uppdelad i tre delar, ty den är sammansatt av naturliga föreskrifter, av (föreskrifter) av folk eller (föreskrifter) av det civila. De namngivna "delarna" är inte isolerade och autonoma rättsavsnitt, utan snarare samverkande och ömsesidigt påverkande komponenter och egenskaper som teoretiskt utmärker sig i strukturen av faktiskt agerande lag som helhet.

Interpenetrationen av olika konstituerande moment ("delar") av lagen, omöjligheten av deras "rena" isolering från lagen som helhet och skarpa isolering betonades också av Ulpian själv. "Civilrätten," noterade han, "är inte helt skild från naturrätten eller folkens lagar. Så om vi lägger till något till sedvanerätten eller minskar den, så skapar vi vår egen lag, det vill säga civilrätten. Således, vår lag är antingen skriven eller oskriven, som med grekerna; av lagarna är vissa skrivna, andra är inte skrivna.

Naturrättens krav och egenskaper genomsyrar inte bara civilrätten, utan även folkrätten (ius gentium), vilket innebar den för alla folk gemensamma lagen, och delvis även lagen om internationell kommunikation. "Folkens lag", skrev Ulpian, "är den som mänsklighetens folk använder; man kan lätt förstå dess skillnad från naturlagar: den senare är gemensam för alla levande varelser, och den förra är endast för människor i deras relationer med varandra."

Så är också fallet enligt juristen Gaius synpunkter. "Alla folk som styrs av lagar och seder," skrev han, "njuter dels av sin egen, dels den rättighet som är gemensam för alla människor." Dessutom är denna sedvanliga lag, som han kallar folklagen, i grund och botten naturlag - "den lag som det naturliga förnuftet har upprättat mellan alla människor."

Idén om sammankopplingen och enheten mellan olika ingående moment och egenskaper som är inneboende i lag i allmänhet; teoretiskt mer exakt och tydligare än Ulpian och Guy, uttryckte advokaten Pavel. "Ordet "rätt", förklarade han, "används i flera betydelser: för det första betyder "rätt" det som alltid är rättvist och bra, vilket är naturlag. I en annan mening är "rätt" det som är användbart för alla eller för många i vilken stat som helst, vad är civilrätt. Det är inte mindre korrekt i vår stat att kalla "rätt" ius honorarium (praetorisk rätt)."

Det är viktigt att komma ihåg att alla dessa olika "betydelser" samtidigt finns närvarande i det allmänna begreppet "lag" (ius) De romerska juristernas införande av naturrätten i den totala omfattningen av lagbegreppet i allmänhet, med alla de följder som följde motsvarade deras ursprungliga idéer om lag som ett rättvist fenomen. "Juridikstudenten", betonar Ulpian, "bör först och främst veta var ordet ius (höger) kommer ifrån; det har fått sitt namn från iustitia (sanning, rättvisa), för, som Celsus utmärkt definierar, lag är ars (konst). , praktisk kunskap och skicklighet) boni (godhet) och aequi (jämlikhet och rättvisa)."

Begreppet aequi (och aequitas) spelar en betydande roll i den juridiska förståelsen av romerska advokater och används av dem, särskilt för att kontrastera aequum ius (lik och rättvis lag) ius iniquum (lag som inte uppfyller kraven på lika rättvisa). Aequitas, som är en konkretisering och ett uttryck för naturlig rättvisa, fungerade som en skala för att justera och utvärdera gällande lag, en vägledande referenspunkt i lagstiftande (advokater, praetorer, senaten och andra lagstiftande ämnen), en maxim i tolkningen och rättstillämpning.

"Iustitia (sanning, rättvisa), - noterade Ulpian, - är en ständig och oavbruten vilja att ge alla sin rätt." Ur en sådan allmän förståelse av juridisk rättvisa härledde Ulpian följande, mer detaljerade "lagföreskrifter": "att leva ärligt, inte skada en annan, ge var och en vad som tillhör honom." I enlighet med detta definierade han juridik som "kunskapen om gudomliga och mänskliga angelägenheter, kunskapen om de rättfärdiga och orättfärdiga".

I allmänhet kännetecknas den rättsliga förståelsen av antika romerska advokater av en ständig önskan att betona inte bara lagens axiologiska (värde)drag, utan också de egenskaper av nödvändighet och skyldighet som är inneboende i lagbegreppet. Dessutom är båda dessa aspekter nära kopplade till en viss enhet av rättvis rätt.

Indikativ i detta avseende är i synnerhet följande bestämmelse av Paulus: "Det sägs att praetorn uttrycker rätten, även om han beslutar orättvist: detta (ord) syftar inte på vad praetorn gjorde, utan till vad han borde har gjort."

Dessa krav, enligt åsikter från antika romerska jurister, gäller alla rättskällor, c. inklusive lagen (lex). Således ger Papinian följande definition av lagen: "Lagen är ett recept, de vise mäns beslut, stävningen av brott som begås avsiktligt eller av okunnighet, statens allmänna löfte." I ett mer abstrakt språk från senare tid kan vi säga att ovanstående definition av lagen i synnerhet påverkar sådana egenskaper som dess allmänna imperativ, rimlighet, socialitet (anti-brottslighet), rikstäckande karaktär (båda i betydelsen att ge den lag med statligt skydd, och i betydelsen skyldighet att följa lagen och dess helighet för staten själv). Liknande egenskaper hos lagen finns också hos Marcian, som håller med om följande definition av den grekiske talaren Demosthenes: "Lagen är något som alla människor måste lyda av olika skäl, men främst för att varje lag är en tanke (uppfinning) och en Guds gåva, de kloka människornas beslut och stävning av brott som begås både villigt och ovilligt, samhällets allmänna överenskommelse, enligt vilken de som är i den ska leva.

Rättvisa är också underförstådd där romerska advokater är engagerade i juridisk och teknisk analys av lagen och andra rättskällor. Så, till exempel, när juristen Modestin skriver att "lagens handling (kraft): att befalla, förbjuda, straffa" *, då antas det att sådana formaliseringar och klassificeringar av juridisk imperativitet är meningsfulla (och tvinga) endast i den mån som vi talar om imperativ (dekret) av just lag, d.v.s. rättvis lag. Denna grundläggande omständighet betonades tydligt av de romerska juristerna själva. Således skrev Paulus: "Det som uppfattas i strid med lagens principer kan inte utsträckas till konsekvenser." Det som strider mot lagens principer (början) har med andra ord ingen rättskraft.

Julian utvecklade också samma idé: "Det som fastställs i strid med lagens mening kan vi inte följa som rättsregel." Dessa idéer får sin ytterligare konkretisering i reglerna och metoderna för att tolka rättsnormerna, som utvecklades i detalj av romerska jurister, utformade för att säkerställa en adekvat fastställande av innebörden av källan som tolkas.

Inom offentligrättens område utvecklade romerska advokater helgedomens och prästernas rättsliga status, statliga organs och tjänstemäns befogenheter, begreppen makt (imperium), medborgarskap och en rad andra statliga och administrativa rättsliga institutioner.

I övergången från en republik till en monarki lade romerska jurister mycket kraft på att legalisera kejsarregimen och underbygga kejsarnas anspråk på den lagstiftande makten.

Många av advokaterna var betrodda rådgivare till kejsarna och hade höga positioner i staten. Några av dem blev dock själva offer för myndigheternas godtycke. Så, Ulpianus, som som prefekt för praetorianerna försökte bekämpa praetorianernas godtycke och fridfullhet, efter att en rad mordförsök dödades av dem 228 i närvaro av kejsar Alexander Severus. Lite tidigare, år 212, under Caracalla, avrättades Papinian, som också var prefekten för prätoriet. Caracalla, efter att ha dödat sin bror Geta, krävde att den berömda advokaten skulle rättfärdiga sina handlingar. Papinian vägrade detta och sa: "Att rättfärdiga mord är inte lättare än att begå det."

Romerska advokater ägnade den största uppmärksamheten åt utvecklingen av problem inom privaträtt, och framför allt civilrätt. Juristen Gaius tolkade civilrätten som en rättighet som fastställts (skriftligt eller muntligt) bland ett eller annat folk (till exempel bland romarna, grekerna etc.). Denna tolkning kompletteras av papiniska genom att ange källorna till civilrätt - lagar, folkomröstningar, senatus-konsulter, dekret av princeps, bestämmelser från juridiska forskare. Praetorrätten karaktäriseras av honom som en källa till "tillägg och rättelse av civilrätt". I samma anda kallade Marcian praetorlagen för "den levande rösten för civilrätten".

På det civilrättsliga området har romerska advokater i detalj arbetat ut frågor om egendom, familj, testamenten, kontrakt, individens juridiska status etc. De är särskilt noggranna i sin bevakning av egendomsförhållanden ur synpunkten att skydda intressena för en privat ägare.

Egendomsföremålen, tillsammans med djur och annat, är enligt romersk lag och juristers lära också slavar.

"Den viktigaste skillnaden i personers juridiska status," skrev Gaius, "är att människor antingen är fria eller slavar. Dessutom är några av de fria fritt födda, andra är frigivna." Ulpian ger samma indelning och tillägger att den uppstod genom folklagen, eftersom "av naturliga skäl 64

Alla är födda fria."

Folklagen, som den förstods av romerska advokater, innefattade både reglerna för mellanstatliga relationer och normerna för egendom och andra avtalsförhållanden mellan romerska medborgare och icke-romare (Peregrines).

Om en rad frågor som föll under folklagen skrev Hermogenian: "Denna folklag införde krig, uppdelning av folk, grundandet av kungadömen, uppdelning av egendom, upprättande av gränser, fält, byggande av byggnader , handel, köp och försäljning, uthyrning, skyldigheter fastställdes, med undantag för de som införts genom civilrätt".

Folkrätten innehöll ett antal normer av internationell rättslig karaktär (begreppet "internationell rätt" i sig saknades bland romarna). Enligt folklagen är havet "gemensamt för alla".

De romerska advokaternas arbete hade ett stort inflytande på den efterföljande utvecklingen av det juridiska tänkandet. Detta beror både på den höga rättskulturen i romersk rättsvetenskap (analysens grundlighet och resonemang, ordalydelsens klarhet, vidsträckten av de utvecklade problemen med en allmän teoretisk, sektoriell och juridisk-teknisk profil, etc.), och den roll som föll på den romerska rättens lott (processen för dess mottagande etc.) i den vidare rättshistorien.

13. Romerska stoiker.

Stoicism är en filosofisk skola som uppstod under den tidiga hellenismen och behöll sitt inflytande till slutet av den antika världen. Skolan fick sitt namn från namnet på portiken av Stoa Poikile (grekiska στοά ποικίλη, lit. "målad portik"), där stoicismens grundare, Zeno av Kita, först agerade självständigt som lärare. Dessförinnan kallades stoikerna i Aten den gemenskap av poeter som samlades i Stoa Poikila hundra år innan Zenons och hans elever och medarbetare dök upp där. Tre huvudperioder urskiljs i stoicismens historia: antika (äldre) Stoya (slutet av 300-talet f.Kr. - mitten av 2:a århundradet f.Kr.), Mellan (II-I århundraden f.Kr.), Nya (I-3:e århundradet f.Kr.).

De främsta företrädarna för den romerska stoicismen var Lucius Annaeus Seneca (3–65), Epictetus (ca 50–ca 140) och Marcus Aurelius Antoninus (121–180).

Seneca var senator, lärare för kejsar Nero och en ledande statsman vars politiska intriger så småningom ledde till påtvingat självmord på uppdrag av hans grymma och hämndlystna elev.

Mer konsekvent än andra stoiker försvarade Seneca idén om alla människors andliga frihet, oavsett deras sociala status. Alla människor är lika i den meningen att de är "följeslagare i slaveriet" eftersom de är lika i ödets makt.

I Senecas naturrättskoncept spelar den oundvikliga och gudomliga naturen "ödets lag" rollen som den naturrätt, som alla mänskliga institutioner, inklusive staten och lagar, är föremål för.

Universum, enligt Seneca, är ett naturligt tillstånd med sin egen naturlag, vars erkännande är en nödvändig och rimlig fråga. Enligt naturlagen är alla människor medlemmar av denna stat, vare sig de erkänner det eller inte. När det gäller enskilda statsbildningar är de slumpmässiga och betydelsefulla inte för hela mänskligheten, utan bara för ett begränsat antal människor. "Vi", skrev Seneca, "måste i vår fantasi föreställa oss två tillstånd: en, som inkluderar gudar och människor; i den är vår blick inte begränsad till ett eller annat hörn av jorden, vi mäter vår stats gränser med solens rörelse; den andra är den som slumpen har tillskrivit oss. Denna andra kan vara atensk eller karthagisk, eller kopplad till någon annan stad; den berör inte alla människor, utan bara en viss grupp av dem. Det finns människor som vid samtidigt tjäna både stora och små stater, det finns de som tjänar bara den stora, och de som tjänar bara den lilla.

Etiskt sett är den mest värdefulla och ovillkorliga, enligt Senecas kosmopolitiska koncept, den "stora staten". Rationalitet och följaktligen förståelse av "ödets lag" (naturlag, gudomlig ande) består just i att motsätta sig slumpen (inklusive oavsiktlig tillhörighet till en eller annan "liten stat"), erkänna nödvändigheten av världslagar och vägledas av dem . Denna etiska maxim är lika viktig både för individer och för deras samhällen (stater).

Liknande idéer utvecklades av andra romerska stoiker: Epiktetos - en slav som sedan släpptes fri, och kejsaren (161-180) Marcus Aurelius Antoninus.