Sposoby rozwiązywania problemów społecznych liberalizm. Socjalizm i sposoby rozwiązywania problemów współczesnego człowieka. Wszyscy ludzie powinni mieć równe prawa i korzyści

20.06.2020

Na przełomie trzeciego tysiąclecia ludzkość będzie musiała położyć fundamenty pod optymalne rozwiązanie szeregu żywotnych problemów, które mają decydujące znaczenie dla jej przyszłych losów historycznych.

Obok problemu numer jeden, jakim jest utrzymanie pokoju i zapewnienie bezpieczeństwa międzynarodowego, należy wyróżnić inny, powszechny, choć na różne sposoby w rozwiniętych przemysłowo krajach kapitalistycznych i socjalistycznych, problem centralizmu i amatorskich form życia gospodarczego i społecznego. , gospodarka publiczna planowana i kierowana przez państwo i gospodarka rynkowa, zarządzanie i samorząd, współczesne formy kolektywizmu i indywidualnej egzystencji człowieka. W najogólniejszej postaci można ją sprowadzić do problemu relacji między subiektywnymi i obiektywnymi czynnikami życia społecznego, do klasycznego problemu społeczeństwa i osobowości ludzkiej w jej specyficznej postaci, w jakiej występuje ona dzisiaj, przede wszystkim w kapitalistycznym i socjalistyczne systemy społeczno-polityczne. Problem ten dotyczy zarówno wewnętrznego rozwoju tych systemów, jak i ich relacji zewnętrznych w sferze gospodarczej, politycznej i ideologicznej.

Dokumenty programowe i koncepcje teoretyczne czołowych partii politycznych nowoczesnych zachodnich krajów kapitalistycznych różnią się między sobą sposobem, w jaki widzą i proponują rozwiązanie właśnie tych problemów. W związku z tym, w nieco uogólnionej formie, można mówić o konserwatywnych, liberalnych i socjaldemokratycznych teoretycznych i politycznych modelach ich rozwiązania. Oczywiście poszczególne modele każdego z tych kierunków politycznych w niektórych krajach mają swoje specyficzne cechy i mogą, w ramach ich ogólnych, fundamentalnych uwarunkowań, znacznie się od siebie różnić, ale w ich późniejszym porównaniu będziemy wychodzić od najbardziej ogólnych cech charakteryzujących charakter jednego lub drugiego w innym kierunku w ogóle.

W kontekście nasilającego się w ostatniej dekadzie wpływu konserwatywnej polityki i ideologii w uprzemysłowionych krajach Europy Zachodniej i Stanów Zjednoczonych neokonserwatywne poglądy na miejsce i rolę gospodarki, państwa, społeczeństwa i osoby ludzkiej w życiu mają szczególne znaczenie dla zrozumienia głównych aktualnych i możliwych trendów w ich społeczno-politycznym rozwoju współczesnego świata kapitalistycznego.

Wachlarz wytycznych programowych i idei ideologicznych konserwatywnych partii burżuazyjnych jest dziś niezwykle szeroki i zróżnicowany. Jednak przy całej ich różnorodności i różnicach można wyróżnić pewne przepisy ogólne i podstawowe. Przede wszystkim wspólny jest punkt widzenia, zgodnie z którym gospodarka rynkowa oparta na własności prywatnej proklamowana jest jako niezmienny i niewzruszony fundament demokracji politycznej, antypoda socjalistycznego uspołecznienia środków produkcji i niekontrolowanych form ekonomicznych państwa. liberalna perswazja. Według neokonserwatystów lepiej niż wszystkie inne systemy zapewnia ludziom wolność osobistą, wzrost dobrobytu, a nawet postęp społeczny.

Pomimo istnienia różnic między neokonserwatyzmem amerykańskim i zachodnioeuropejskim, ich przedstawicieli łączy krytyka istniejących systemów zabezpieczenia społecznego, biurokracji, prób zarządzania gospodarką przez państwo, a także szeregu zjawisk kryzysowych we współczesnym społeczeństwie zachodnim. Nie bez powodu narzekają na upadek obyczajów, niszczenie tradycyjnych wartości, takich jak umiar, pracowitość, zaufanie do siebie, samodyscyplina, przyzwoitość, zanik autorytetu w szkole, na uniwersytecie, w wojsku i kościele, osłabienie społecznych, rodzinnych, zawodowych, krytykują psychologię konsumpcjonizmu. Stąd nieunikniona idealizacja „starych dobrych czasów”.

Jednak amerykańscy i europejscy neokonserwatyści źle zrozumieli przyczyny tych współczesnych problemów. Nawet najsprytniejsi z nich, dawni liberałowie D. Bell i SM Lipset, nie marzy o kwestionowaniu samego ekonomicznego systemu kapitalizmu. Nawołując do powrotu do klasycznych form wolnej przedsiębiorczości i do gospodarki rynkowej, której nie patronuje państwo, neokonserwatyści zapominają, że krytykowane przez nich wady nowoczesnego społeczeństwa zachodniego są koniecznym i nieuniknionym rezultatem rozwoju kapitalistycznego systemu gospodarczego, realizacji jego wewnętrznych potencjałów oraz realizacja zasady „swobodnie konkurujących egoizmów”. Nie są w stanie krytycznie spojrzeć na system gospodarczy, na odrodzenie pierwotnych form, za którymi się opowiadają, aby w pełni uświadomić sobie, że kapitalistyczne społeczeństwo wzrostu gospodarczego i masowej konsumpcji nie może istnieć bez konsumenckiego entuzjazmu potencjalnych nabywców. W związku z tym obalają całą swoją krytykę „biurokratycznego państwa opiekuńczego” i wytworzoną przez nie tendencję do „wyrównywania” i niwelowania. Jak zauważa przy tej okazji I. Fetcher, powrót do „starych dobrych czasów” poprzez ograniczenie ingerencji państwa w gospodarkę, zniwelowanie mobilności pionowej i poziomej robotników i pracowników w celu wzmocnienia tradycyjnych więzi rodzinnych i społecznych to nic innego jak reakcyjna utopia, nie do pogodzenia z postępem społeczeństwa przemysłowego w demokracji.

W przeciwieństwie do niegdyś wpływowych koncepcji technokratycznego konserwatyzmu, który liczył na osiągnięcie stabilnej pozycji w społeczeństwie na ścieżce postępu technologicznego, dziś neokonserwatyzm mówi o niekontrolowalności państwa burżuazyjno-demokratycznego i potrzebie ograniczenia roszczeń mas i powrotu do silne państwo.

Ostry zwrot burżuazyjnej polityki i ideologii w RFN na prawo niepokoi wielu zachodnioniemieckich socjologów. Zdają sobie sprawę z niebezpieczeństwa takich zmian w życiu politycznym, które nieuchronnie kojarzą się historycznie z czasami Republiki Weimarskiej, która przygotowywała dojście nazistów do władzy. A jednak większość z nich sugeruje, że tendencje te przejawiają się jedynie pragnieniem silnej władzy państwowej, zdolnej do zapewnienia stabilnego ładu w kraju i gwarantującego nieograniczony rozwój gospodarki rynkowej. I tak np. zdaniem znanego badacza neokonserwatyzmu R. Saage’a bardziej prawdopodobny wydaje się model wspólności z cechami bismarckiego państwa biurokratycznego, w którym utrzymuje się stabilność instytucji społecznych i wychowuje się obywateli w duch tradycyjnych cnót i zasad moralnych. Zgodnie z ideą neokonserwatystów mówimy o takich warunkach życia społecznego gwarantowanych przez państwo, w których w pewnych granicach i ramach będzie można zapewnić nieskrępowany dalszy rozwój gospodarki kapitalistycznej.

W przeciwieństwie do neokonserwatyzmu, który opowiada się za odrodzeniem tradycyjnych kapitalistycznych form i norm życia społecznego i kulturalnego, zdolnych do odpowiedniego kierowania działaniami różnych społeczności i jednostek oraz zapobiegania ich spontanicznej autoekspresji, nowoczesny liberalizm, ze wszystkimi swoimi innowacjami, pozostaje wierny zasada wolności „gospodarczej i politycznej” osoba w takim zakresie, w jakim jest to możliwe w warunkach gospodarki rynkowej, konkurencji i nierówności majątkowych. Interesują ich ludzie nie ich masą i nie przynależnością do określonej grupy społecznej, ale jako jednostki, jako unikatowe i niepowtarzalne istoty w swoim rodzaju. Innymi słowy, nowoczesny liberalizm pozostaje wierny tradycyjnej zasadzie burżuazyjnego indywidualizmu, formalnej równości szans w wolnej przedsiębiorczości i administracji publicznej. Rola państwa sprowadza się zatem do zapewnienia prawa każdej jednostki do samodzielnego prowadzenia własnych spraw, prawa do równego z innymi uczestniczenia w życiu każdej społeczności i społeczeństwa jako całości. Ważnym warunkiem wolności osoby ludzkiej liberałowie uważają powszechną własność prywatną, wzbogacenie ludzi. W związku z tym sprzeciwiają się koncentracji władzy politycznej i ekonomicznej w rękach państwa i mniejszości prywatnej jako czynnikom, które nieuchronnie prowadzą do ograniczenia wolności innych członków społeczeństwa.

Współczesny liberalizm dostrzega potrzebę interwencji państwa w gospodarkę, której istota sprowadza się głównie do przyjęcia środków gwarantujących swobodę przedsiębiorczości i ograniczających władzę monopoli. W przeciwnym razie polega na działaniu mechanizmu konkurencji.

W sercu neoliberalnych społeczno-politycznych modeli rozwoju społecznego leży stare stanowisko, że własność prywatna jest główną gwarancją wolności jednostki, a gospodarka rynkowa jest bardziej efektywnym sposobem zarządzania niż gospodarka regulowana przez centralne władze państwowe. Jednocześnie neoliberałowie coraz bardziej zdają sobie sprawę z uzasadnienia działań rządu nakierowanych na ograniczenie okresowej niestabilności systemu kapitalistycznego, równoważenie przeciwstawnych sił, łagodzenie tarcia między bogaczami i nieposiadającymi, menedżerami i pracownikami, prawami własności i konieczność społeczna. Sprzeciwiając się wszelkim formom socjalizmu, publicznej własności środków produkcji i państwowemu planowaniu, neoliberałowie oferują „trzecią drogę” rozwoju społecznego między kapitalizmem a socjalizmem, opartą na tak zwanej społecznej gospodarce rynkowej.

Liberałowie widzą i uświadamiają sobie nieuniknioną fundamentalną sprzeczność między pracą a kapitałem, proces coraz większej centralizacji i koncentracji produkcji i kapitału w rękach garstki monopolistów, zaostrzenie konkurencji i wyzysk siły roboczej. Uważają jednak, że możliwe jest złagodzenie tych sprzeczności poprzez szereg środków, które modyfikują kapitalizm i promują bardziej sprawiedliwy podział bogactwa społecznego, udział pracowników w zyskach i inwestycjach, w spółkach akcyjnych, w różnego rodzaju przedstawicielstwach pracowników w przedsiębiorstwach i innych formach organizacyjnych „kapitalizmu ludowego”. Wiążą też wielkie nadzieje z ustaleniem właściwej równowagi między władzą polityczną a systemem gospodarczym, która wyeliminowałaby koncentrację władzy gospodarczej i politycznej w rękach niewielkiej liczby kapitalistów oraz grup społecznych i partii z nimi związanych.

Na przykład szwedzcy liberałowie mają nadzieję rozwiązać ten problem poprzez współpracę systemu gospodarczego z państwem, przedstawicieli pracy i kapitału. W tym celu planuje się stworzenie rozbudowanego systemu instytucji reprezentujących interesy władzy państwowej i sektora przemysłowego. Harmonijna struktura społeczna jest tu rozumiana jako wynik stopniowego łączenia władzy gospodarczej i politycznej.

Według jednego z byłych liderów szwedzkich młodych liberałów, P. Gartona, możliwe są następujące warianty relacji między tymi dwoma systemami:

1) władza polityczna rządzi systemem gospodarczym. Oznacza to, że aparat polityczny ma całkowitą kontrolę nad gospodarką. Typowym przykładem jest państwo typu socjalistycznego, w którym władza polityczna bezpośrednio dominuje nad środkami produkcji;

2) władza polityczna kontroluje system gospodarczy z zewnątrz, co oznacza wpływ władzy politycznej na gospodarkę z zewnątrz;

3) władza polityczna działa „w zgodzie” z systemem gospodarczym, tj. jest mniej lub bardziej wprowadzana do systemu gospodarczego, planując produkcję z udziałem przywódców systemu gospodarczego;

4) władza polityczna jest podporządkowana systemowi gospodarczemu, jak ma to miejsce w państwach „superkapitalistycznych”, np. w Republice Federalnej Niemiec czy USA.

Dla Szwecji, jak zauważyliśmy, Garton uważa za celowy „skoordynowany” lub „artykułowany” związek między systemem politycznym i gospodarczym, w którym przywództwo polityczne w każdym przypadku przejawia się jako instancja zainteresowana sprawnym działaniem gospodarki.

Schemat Gartona dotyczący różnych opcji korelacji władzy politycznej i systemu gospodarczego jako całości prawidłowo odzwierciedla niektóre wspólne cechy burżuazyjno-reformistycznych projektów optymalizacji działań systemu kapitalistycznego. Ma ona jednak charakter czysto formalny i abstrakcyjny, ponieważ traktuje system gospodarczy i władzę polityczną jako bezosobowe i autonomiczne instytucje społeczne, których działalność jest determinowana przez interesy i postawy niejako immanentne dla tych systemów i niezależne od siebie. Schemat ten nie tylko abstrahuje od rzeczywistego klasowego i społeczno-politycznego charakteru gospodarki i władzy politycznej, ale także wychodzi z nie do utrzymania przesłanki, która sugeruje obiektywne zainteresowanie tych dwóch systemów optymalną organizacją życia społecznego, korzystną dla całości. społeczeństwo, wszystkie jego klasy i grupy społeczne. Abstrakcyjny charakter tych modeli ujawnia się szczególnie wyraźnie, gdy dochodzi do dominacji władzy politycznej nad środkami produkcji w państwach typu socjalistycznego, ponieważ nie uwzględnia jakościowej różnicy między państwem socjalistycznym a państwem burżuazyjnym. a przede wszystkim fundamentalnie ważna okoliczność, że podmiotem ustroju gospodarczego i władzy politycznej w państwie socjalistycznym jest naród składający się z zaprzyjaźnionych klas i grup społecznych, umieszczony na równej pozycji w stosunku do środków produkcji, kierujący się wspólnym interesem i cele.

Dokumenty programowe liberałów zawierają szereg zapisów, które zbliżają ich do socjalistów i socjaldemokratów. Obaj opowiadają się za wolnością osobistą i obywatelską, w obronie godności ludzkiej i demokracji parlamentarnej. Ale jednocześnie mają różne poglądy na politykę gospodarczą. Liberałowie ściśle łączą swoje projekty poprawy stosunków społecznych z systemem wolnej przedsiębiorczości, w którym wielu pracuje nad wzbogaceniem nielicznych, odcina się od idei socjalistycznych i często ostro krytykuje niektóre z podstawowych zasad socjalistycznych projektów rozwoju społecznego. Partie socjalistyczne, a zwłaszcza lewicowi socjaliści, przeciwstawiają się systemowi wolnej przedsiębiorczości opartemu na wyzysku człowieka przez człowieka, rozwijają różne reformistyczne programy dla przezwyciężenia kapitalistycznych stosunków społecznych, uspołecznienia kapitalistycznej własności, a nawet zastąpienia jej własnością publiczną.

Planowane i częściowo przeprowadzane reformy zachodnioeuropejskich socjalistów i socjaldemokratów dotyczą przede wszystkim społecznych aspektów kapitalistycznej rzeczywistości. Obejmują one zapewnienie pełnego zatrudnienia, podniesienie płac, rozwój zabezpieczenia społecznego, rozszerzenie dostępu do różnego rodzaju edukacji dla młodzieży pracującej itp. Przewiduje się także pewne reformy w obszarze public relations. Takie są różne projekty udziału ludu pracującego w życiu gospodarczym społeczeństwa kapitalistycznego, zapewnienia „nowej jakości życia”. Problem współudziału ma być rozwiązany w jednym przypadku wraz z rozwojem „demokracji przemysłowej” (Szwecja), w innych przypadkach w związku z wdrażaniem „demokracji ekonomicznej” (Francja, Dania). udział w kapitale trwałym przedsiębiorstwa, który ich zdaniem doprowadzi w przyszłości do udziału w zarządzaniu tym przedsiębiorstwem. Wśród austriackich i zachodnioniemieckich socjaldemokratów partycypacja dotyczy nie tylko produkcji, ale także sfery życia społecznego. Ma więc promować rozwój demokracji w społeczeństwie kapitalistycznym.

Modele struktury społecznej wielu zachodnich partii socjalistycznych i socjaldemokratycznych przewidują rodzaj mieszanego systemu gospodarczego, w którym obok sektora publicznego przez długi czas będą istnieć prywatne małe i średnie przedsiębiorstwa w rolnictwie, przemyśle i handlu. czas. Jako istotne elementy tego modelu wymienia się ograniczone planowanie i zarządzanie gospodarką w celu koncentracji inwestycji w decydujących obszarach rozwoju gospodarczego. Mówimy tu o takich formach administracji publicznej, które pozwalają uniknąć centralizmu podporządkowującego gospodarkę państwu. W tym samym duchu planuje się przeprowadzenie korekty i odpowiedniego ukierunkowania pozostałej gospodarki rynkowej.

Doświadczenia rządowej działalności socjalistów i socjaldemokratów w krajach Europy Zachodniej ostatnich dwóch dekad pokazują jednak, że przeprowadzone przez nich reformy nie przyniosły zauważalnych zmian strukturalnych w społeczeństwie kapitalistycznym. Ostra krytyka w tej sprawie, wyrażana na wielu zjazdach i zjazdach partyjnych, wywołała dwojaką reakcję. Z jednej strony sformułowano postulaty radykalnej reorganizacji społeczeństwa opartej na uspołecznieniu głównych środków produkcji. Z drugiej strony pojawiły się teorie i koncepcje, które rodzą złudzenia co do możliwości przezwyciężenia struktur kapitalistycznych bez znaczących zmian w stosunkach społecznych własności prywatnej. Zgodnie z tym punktem widzenia kwestia własności nie ma decydującego znaczenia, ale głównym zadaniem jest ograniczenie władzy kapitalistów za pomocą ustawodawczych reform parlamentarnych, które wykluczają rewolucyjną drogę reorganizacji społecznej. Ale, jak słusznie zauważył przy tej okazji K. Chernets, wybitna postać austriackiej socjaldemokracji, nigdzie nie było możliwe, aby kapitaliści zadowolili się dywidendami z ich akcji, a menedżerowie kierowali gospodarką w interesie sprawiedliwości społecznej. na podstawie demokratycznie opracowanych planów.

Praktykowane środki w zakresie planowania państwa i polityki inwestycyjnej, daleko idąca regulacja zysków kapitalistycznych i odpowiadający im rozwój społeczno-polityczny - wszystko to prowadzi nie do harmonijnej współpracy pracy i kapitału, a nie do pokojowej reorganizacji społecznej, ale do konfrontacji politycznej i zaostrzenia walki klasowej. W szeregach zachodnioeuropejskiej socjaldemokracji narasta zrozumienie, że reprezentujący ją rząd nie może zadowolić się rolą bardziej demokratycznej i sprawiedliwej administracji społeczeństwa burżuazyjnego, ale musi przyczynić się do realizacji tych zapisów programowych, które doprowadzą do przezwyciężenie istniejących stosunków kapitalistycznych i stworzenie jakościowo nowej formy życia społecznego.

Zachodnia filozofia niemarksistowska, wraz z krytyką oświeceniowo-postępowych i spekulatywno-metafizycznych koncepcji przeszłości, które nie usprawiedliwiały się, zaczęły negować możliwość racjonalnego poznania obiektywnych praw rozwoju historycznego, traktując każdą taką próbę i przede wszystkim marksistowska teoria rozwoju społeczno-historycznego, jako rzekomo nie do utrzymania z naukowego punktu widzenia i w swej istocie utopijna. Prawo do pokonania barier oddzielających teraźniejszość od przyszłości, przełom w przyszłość, tę filozofię dali tylko prorocy i poeci. Odnosząc się do specyfiki przyszłości jako przedmiotu wiedzy, która obejmuje także to, co jeszcze nie jest realne, co jeszcze nie jest przedmiotem istniejącym, filozofowie neopozytywistycznego przekonania uznali, że wiedza o przyszłości i jej przedmiotowość są rzeczami wzajemnie się wykluczającymi . Próbę poznania tego, czego nie da się zweryfikować za pomocą wąsko empirycznych kryteriów neopozytywistycznych o charakterze naukowym, uznano za pozbawioną naukowego i obiektywnego znaczenia, a z punktu widzenia zachodniej filozofii religijnej za bluźnierczą i bluźnierczą próbę tego, co jest w rękach Bóg.

Takie podejście do problemu naukowej i teoretycznej wiedzy o przyszłości w filozofii zachodniej i dokumentach programowych czołowych partii burżuazyjnych i socjalno-reformistycznych zachowało się w zasadzie do dziś. A dziś wielu filozofów niemarksistowskich i teoretyków partyjnych wciąż neguje lub wyraża poważne wątpliwości co do możliwości szeroko zakrojonej, długofalowej, filozoficzno-teoretycznej i społeczno-politycznej diagnostyki epoki nowożytnej oraz prognozowania treści i kierunku człowieka. rozwój w przyszłości.

Jednak takie stanowisko zachodniej filozofii społecznej w kontekście trwającego kryzysu ustroju kapitalistycznego, pogłębionego poważną potrzebą szybkiego rozwiązania żywotnych problemów wewnętrznych i globalnych, okazało się jednak skrajnie niewystarczające, ponieważ rozwiązanie tych problemów i Zadania ideologicznej integracji szerokich mas, które dotyczą burżuazji, coraz bardziej wymagają rozwijania i promowania pewnego rodzaju integralnych poglądów na świat, na sposoby i formy dalszego rozwoju społecznego i kulturalnego ludzkości. W najbardziej różnorodnych polityczno-filozoficznych rejonach świata zachodniego coraz częściej nabiera się postulatów filozoficznego rozumienia współczesnych problemów życiowych ludzkości, opracowywania projektów filozoficznych, które odzwierciedlają rzeczywiste kierunki rozwoju historycznego i jego możliwe perspektywy. więcej dźwięku.

W warunkach boleśnie objawiającego się w krajach zachodnich kryzysu orientacyjnego filozofia burżuazyjna nie zadowala się oczywiście jedynie wezwaniami do holistycznego rozumienia rozwoju współczesnego świata, ale podejmuje rozmaite próby filozoficznego studium naszych czasów, identyfikując drogi w której można przezwyciężyć zjawiska kryzysowe i uzyskać pewne ogólne zasady działania, duchową tożsamość różnych grup społecznych i społeczeństwa jako całości. Takie próby były podejmowane w przeszłości i były szczególnie aktywne w ostatniej dekadzie. Pomimo znacznych różnic między nowoczesnymi konserwatywnymi, liberalnymi i socjaldemokratycznymi koncepcjami przyszłości, które opowiadają się za wzmocnieniem i odrodzeniem tradycyjnych form kultury burżuazyjnej i życia społecznego lub ich ewolucyjnym ulepszeniem, przekształceniem, a nawet przezwyciężeniem systemu kapitalistycznego poprzez reformy, Zachód filozofia jako całość zjednoczona zarówno w odrzuceniu realiów i ideałów współczesnego społeczeństwa socjalistycznego, jak iw zachowaniu fundamentalnych fundamentów cywilizacji kapitalistycznej, w wierze w szerokie możliwości jej samodoskonalenia. Jednocześnie szereg lewicowo-liberalnych i socjaldemokratycznych projektów na przyszłość formułuje żądania osiągnięcia jakościowo nowego poziomu życia społecznego i kulturalnego w rozwiniętych krajach kapitalistycznych i na całym świecie.

Tak więc znany zachodnioniemiecki naukowiec i filozof K.F. Weizsäcker, rozważając możliwe sposoby rozwiązania takich problemów współczesnej rzeczywistości, jak inflacja, bieda, wyścig zbrojeń, ochrona środowiska, różnice klasowe, niekontrolowalność kultury itp., uważa, że najbardziej z nich nie da się rozwiązać w ramach obecnych systemów społecznych, dlatego ludzkość stoi przed zadaniem przejścia na inny etap swojego rozwoju, co można osiągnąć tylko w wyniku radykalnej zmiany we współczesnej świadomości. Wysuwając potrzebę stworzenia pewnego rodzaju „ascetycznej kultury światowej” alternatywnej dla istniejących społeczeństw, przyznaje, że socjalistyczne żądania solidarności i sprawiedliwości są bliższe koniecznemu zwrotowi świadomości niż liberalne zasady autoafirmacji. Jednocześnie, jego zdaniem, zarówno realny socjalizm, jak i kapitalizm są w równym stopniu odsunięte od rozwiązania tych problemów. Weizsäcker mówi o potrzebie ustanowienia nowej świadomości, takich form życia indywidualnego, krajowego i międzynarodowego, jakich nie znała historia. Ale w swojej interpretacji skoku nowoczesnej ludzkości na zupełnie inną płaszczyznę postrzegania świata i aktywności życiowej bezpodstawnie zaniedbuje czynnik ciągłości, ciągłości rozwoju samej historii, pomimo fundamentalnych zmian jakościowych o różnych poziomach i skalach miejsce w nim na różnych jego etapach. Jakościowo nowego etapu historii nie można interpretować w oderwaniu od przesłanek społecznych i duchowych stworzonych przez poprzednie formacje.

Dlatego każda alternatywna koncepcja przyszłości w stosunku do istniejącej cywilizacji kapitalistycznej, jeśli nie jest tylko nową wersją utopii społecznej, musi jasno określać swoje źródła w realnych warunkach i przesłankach współczesnego życia społecznego, a przede wszystkim jej stosunek do współczesnej rzeczywistości socjalistycznej, obiektywnie oceniać te nowe formy struktur społeczno-gospodarczych, kultury, stosunków międzynarodowych i międzyludzkich, które powołała do życia.

Wiele milionów ludzi na naszej planecie, różnych ras i narodowości, wyznań i religii, zdaje sobie dziś sprawę z konieczności przyjęcia szeregu wspólnych demokratycznych i sprawiedliwych zasad współżycia i współpracy krajowej i międzynarodowej, bez których ludzkość nie będzie w stanie przetrwać, rozwiązać podstawowe problemy życiowe współczesnego bytu, a tym samym zapewnić niezbędne warunki do dalszego rozwoju i postępu społecznego. Oczywiste jest również, że zasady te można uznać i zaistnieć w życiu narodów tylko na drogach coraz większego wzajemnego zrozumienia i harmonii oraz poprawy życia wewnętrznego i międzynarodowego.

Oczywiście, te jakościowo nowe formy życia społecznego i stosunków międzynarodowych przyszłości nabiorą kształtu i muszą ukształtować się w oparciu o wszystko, co najlepsze i zaawansowane, co rodzi się z kultury każdego narodu, małego i dużego. W tym sensie będą one wynikiem postępującego rozwoju ludzkości jako całości. Ale jednocześnie z całej różnorodności obecnie istniejących form życia społeczno-politycznego należy wyróżnić tę, która ze względu na swoją już ugruntowaną naturę, w swoich najbardziej ogólnych i podstawowych cechach, może być scharakteryzowana jako główne źródło i nośnik przyszłych form relacji społecznych i międzyludzkich. Takie są podstawowe instytucje społeczno-polityczne i wartości kulturowe krajów realnego socjalizmu, ideały i zasady światopoglądu socjalistycznego, w różnych formach i w różnym stopniu, afirmujące się w umysłach większości narodów świata. Właśnie tę ostatnią okoliczność miał na myśli Weizsacker, kiedy mówił, że socjalistyczne żądania solidarności i sprawiedliwości są bliższe światopoglądowi przyszłości niż te głoszone w różnych wersjach współczesnej ideologii burżuazyjno-liberalnej.

Jednak uznając zalety socjalistycznego światopoglądu, Weizsäcker stawia realny socjalizm i kapitalizm na tym samym poziomie, uznając je za dwa systemy w równym stopniu odsunięte od społecznego ideału przyszłości. Oczywiście współczesny realny socjalizm nie zawiera pełnego i doskonałego modelu przyszłego społeczeństwa. Nie ma specjalnych rewelacji w stwierdzeniu tej okoliczności, tylko ustala naturalną i całkiem zrozumiałą różnicę między tym, co naprawdę istnieje, a tym, co powinno być w przyszłości, zgodnie z jej ideałem teoretycznym. Ale nie ma wątpliwości, że nawet dzisiaj realny socjalizm posiada jakościowo nowe, postępowe formy życia społecznego, radykalnie różne od kapitalistycznych i reprezentujące pierwszy etap komunistycznej formacji społecznej.

Komunizm i jego pierwsza, socjalistyczna faza, pomimo jakościowej odmienności od historycznie poprzedzających formacji społecznych, jak już zauważyliśmy, nie przerywają ogólnego przebiegu procesu historycznego, lecz są jakościowo nowym etapem jego rozwoju, jego naturalnym rezultatem. Komunizm nie jest też szczęśliwym zakończeniem historii, rozumianym w sposób religijno-eschatologiczny nauk o „mieście na wysokości”, o innym świecie czy o ziemskim raju. Ideał komunistyczny, z racji swej naukowej i konkretnej historycznej natury, zakłada stworzenie społeczeństwa wolnego od społecznych wad i niedoskonałości kapitalizmu i innych form dawnego, antagonistycznego klasowo społeczeństwa, od wyzysku człowieka przez człowieka, społeczeństwo, które nie kończy historii ludzkości, ale ją kontynuuje, otwierając szeroką przestrzeń dla dalszego rozwoju jakościowej odnowy jej form społecznych.

Międzynarodowe doświadczenia budowania socjalizmu potwierdzają słuszność znanej tezy teorii komunizmu naukowego o potrzebie mniej lub bardziej długotrwałego okresu przejściowego, w którym gospodarka kapitalistyczna przekształca się w socjalistyczną, w zależności od W specyficznych warunkach każdego kraju dokonują się fundamentalne zmiany w różnych dziedzinach życia społecznego (tak w sferze materialnej, jak i duchowej). Konieczność takiego okresu przejściowego tłumaczy się m.in. tym, że nowa gospodarka socjalistyczna nie rodzi się w głębinach formacji kapitalistycznej, lecz tworzy się na nowo w procesie świadomej i planowanej działalności państwa socjalistycznego po zwycięstwie rewolucji socjalistycznej i wywłaszczeniu wszystkich głównych środków produkcji na podstawie społecznej własności własności. Jest to jedna z zasadniczych cech jakościowych formowania się nowej, komunistycznej formacji społecznej, jej pierwszej – socjalistycznej – fazy. Jednak słusznie podkreślając jakościową różnicę w sposobach budowania społeczeństwa socjalistycznego, należy mieć na uwadze, że również w tym przypadku ciągłość jako istotny łącznik między jakościowo nowym etapem historii a poprzednimi, percepcją i Ważnym warunkiem jest zachowanie we własnej lub przekształconej formie pewnych elementów kultury materialnej i duchowej, pomyślnego budowania nowego społeczeństwa. Mówimy tu nie tylko o specyficznym poziomie rozwoju gospodarki, siłach wytwórczych, koncentracji i centralizacji produkcji, uspołecznieniu pracy, które kapitalizm sprowadza na ten szczebel historycznej drabiny, między którymi i socjalizmem już nie ma. "kroki pośrednie", ale także o innych istotnych aspektach tradycji kulturowej, postrzeganych przez nowy system społeczny i zawartych w nim jako jego efektywne elementy.

Doświadczenie kształtowania się i rozwoju światowego systemu socjalistycznego świadczy o tym, że taki czy inny stopień obecności elementów kulturowych odziedziczonych z przeszłości bezpośrednio wpływa na poziom funkcjonowania nowego społeczeństwa. Oczywiście przygotowane przez kapitalizm przesłanki materialne, które polegają przede wszystkim na poziomie rozwoju produkcji i technologii, są podstawowym i ważnym warunkiem rozwoju społeczeństwa w jego jakościowo nowej, socjalistycznej formie. Ale optymalne życie społeczeństwa socjalistycznego, realizacja jego rzeczywistych potencjałów i zalet, jest możliwe tylko wtedy, gdy istnieje wiele innych elementów tradycji kulturowej, zwłaszcza tych, od których zależy poziom rozwoju i aktywnej aktywności człowieka - siła kluczowa produkcji, przedmiot wiedzy i twórczości społeczno-historycznej. O bogactwie możliwości twórczych człowieka decydują nie tylko jego zdolności produkcyjne i wykształcenie, ale także ogólny rozwój kulturowy jako bytu integralnego. Kultura pracy i życia człowieka, jego aktywność polityczna, życie emocjonalne i duchowe i moralne, komunikacja międzyludzka, sposób życia i myślenia, światopogląd estetyczny, zachowanie osobiste - wszystko to i wiele więcej jest prawdziwą treścią życia ludzkiego i społecznego , na którym efektywnie funkcjonuje każda organizacja społeczna, w tym socjalistyczna.

Nie tylko działalność człowieka, ale cała historia ludzkości jest mierzona i oceniana zgodnie z poziomem rozwoju i zaangażowaniem wszystkich tych parametrów. Socjalistyczna Republika Radziecka pod pewnymi względami otrzymała bardzo skromną spuściznę z przeszłości iw nowych warunkach musiała nadrobić to, co w okresie przedrewolucyjnym zostało utracone i niewystarczająco rozwinięte. Do pomyślnego rozwiązania tego złożonego zadania przyczynił się masowy entuzjazm budowniczych nowego społeczeństwa oraz wysoki poziom kulturalny kierownictwa partyjnego i państwowego kraju. Oceniając kulturowe i intelektualne zasługi pierwszego rządu sowieckiego kierowanego przez Lenina i najwyższego szczebla gwardii leninowskiej, niektórzy zachodni dziennikarze tego czasu byli zmuszeni uznać ich wyjątkowo wysoki i wyjątkowy poziom w całej historii politycznej ludzkości. Rzeczywiście, w pierwszych latach władzy sowieckiej gwardia leninowska nałożyła na późniejsze działania państwa i społeczeństwa socjalistycznego jako całość niezwykle wysoką skalę przekonań ideologicznych, kultury intelektualnej i duchowości, których utrzymanie służyło sukcesowi państwa. dalsza budowa społeczeństwa socjalistycznego. A dzisiaj, nakreślając nowe plany i perspektywy rozwoju społeczeństwa socjalistycznego w dwunastym planie pięcioletnim i na okres do roku 2000, partia i państwo sowieckie podkreślają znaczenie na wszystkich poziomach ciągłości i innowacyjnej kreatywności, czynnik podmiotowo-ludzki dla pomyślnej realizacji nakreślonych planów.

Najważniejszymi aspektami postępującego rozwoju życia społecznego, historii i światopoglądu komunistycznego są ciągłość i odnowa jakościowa. „Historia to nic innego jak kolejna zmiana poszczególnych pokoleń, z których każde korzysta z materiałów, kapitałów, sił wytwórczych przekazanych jej przez wszystkie poprzednie pokolenia; Dzięki temu pokolenie to z jednej strony kontynuuje odziedziczoną działalność w całkowicie zmienionych warunkach, az drugiej strony modyfikuje stare warunki poprzez całkowicie zmienioną działalność. Ucieleśnieniem ciągłości kulturowej i jakościowej nowości jest filozofia marksistowska i jej teoria społeczna. W marksizmie, jak zauważył Lenin, nie ma nic podobnego do ideologicznego „sekciarstwa”, zamkniętej, skostniałej doktryny, która powstała „z dala od głównej drogi rozwoju cywilizacji światowej”. Przeciwnie, powstał jako bezpośrednia i natychmiastowa kontynuacja nauk największych przedstawicieli filozofii, ekonomii politycznej i teorii socjalistycznych przeszłości. Kultura komunizmu, wchłaniając i rozwijając wszystko, co najlepsze, co stworzyła kultura światowa, będzie nowym, wyższym etapem w kulturowym rozwoju ludzkości, prawowitym spadkobiercą wszystkich postępowych, pozytywnych osiągnięć kulturowych i tradycji przeszłości. Organiczny związek marksizmu z zaawansowanymi tradycjami kulturowymi, twórczy charakter jego filozofii i teorii komunizmu naukowego, ich otwartość na odnowę, na nowe idee, idee dotyczące życia społeczeństwa, w dużej mierze zdeterminowały charakter tego, co społeczne i polityczne. struktury realnego socjalizmu, ich zdolność do ciągłego rozwoju i jakościowego samodoskonalenia.

Marksistowsko-leninowska doktryna socjalizmu jako pierwszego etapu społeczeństwa komunistycznego jest rozwijana, udoskonalana i wzbogacana w oparciu o teoretyczne uogólnienie i zrozumienie doświadczeń całego procesu rewolucyjnego świata, a przede wszystkim Związku Radzieckiego i innych krajów socjalistycznych . Doświadczenie to potwierdziło i wyjaśniło ogólne założenie wyrażane przez twórców marksizmu i Lenina, że obok podstawowych praw budowy i funkcjonowania socjalizmu ujawnią się istotne różnice, ze względu na specyficzne cechy narodowe i historyczne, w rozwoju każdy kraj socjalistyczny. „... O całym okresie przejścia od kapitalizmu do socjalizmu”, pisał Lenin, „nauczyciele socjalizmu nie mówili na próżno i nie na próżno podkreślali„ długie bóle porodowe ”nowego społeczeństwa, a to nowe społeczeństwo jest znowu abstrakcją, której nie da się zrealizować inaczej, jak poprzez szereg różnorodnych, niedoskonałych konkretnych prób stworzenia takiego lub innego państwa socjalistycznego.

Na niezbadanych drogach budowy socjalizmu, w trudnych warunkach wewnętrznych i zewnętrznych, naród radziecki pod kierownictwem partii komunistycznej, pokonując kolosalne trudności, wykonał ogromną i owocną pracę w tworzeniu nowych form życia społecznego. Postępujący rozwój społeczeństwa radzieckiego, pomimo trudności i błędów porządku obiektywnego i subiektywnego, trwał nieprzerwanie i do końca lat 30. doprowadził do zwycięstwa socjalistycznego stylu życia we wszystkich głównych sferach życia publicznego. W krótkim okresie historycznym, trwającym nieco ponad dwie dekady, kraj sowiecki dokonał ogromnych przeobrażeń społecznych, które doprowadziły do powstania zrębów społeczeństwa socjalistycznego. Nacjonalizacja środków produkcji, tworzenie i zatwierdzanie różnych form socjalistycznej własności publicznej, uprzemysłowienie kraju, kolektywizacja rolnictwa stworzyły potężną społeczno-ekonomiczną podstawę nowego społeczeństwa. Rewolucja Kulturalna wyeliminowała analfabetyzm, otworzyła szerokie możliwości duchowego rozwoju ludu i uformowała inteligencję socjalistyczną. Ogromnym osiągnięciem młodej Republiki Radzieckiej było rozwiązanie kwestii narodowej w jej podstawowych parametrach. Położono kres wszelkim formom ucisku narodowego i nierówności narodowej, na zasadzie dobrowolności utworzono jedno wielonarodowe państwo radzieckie wolnych i równych narodów, stworzono sprzyjające warunki dla postępu gospodarczego i kulturalnego dawnych przedmieść narodowych.

Rozwiązanie kwestii narodowej w pierwszym kraju socjalistycznym, wyjątkowe w swych zasługach i owocnych wynikach, zostało zmuszone do uznania przez wielu przedstawicieli myśli społecznej świata zachodniego. Wybitny angielski historyk burżuazyjny i filozof społeczny A. Toynbee w jednym ze swoich listów do sowieckiego akademika N. I. Conrada złożył bardzo interesujące i niezwykłe wyznanie. „Twój kraj”, pisał, „składa się z tak wielu narodów, mówiących tak wieloma różnymi językami i dziedziczących tak wiele różnych kultur, że jest to model świata jako całości; a łącząc te odmiany kulturowe i językowe oraz przez jedność gospodarczą, społeczną i polityczną na gruncie federalnym, zademonstrowałeś w Związku Radzieckim, jak może on wyglądać na całym świecie i jak, mam nadzieję, będzie realizowany w przyszłości .

Związek Radziecki wytrzymał ciężkie próby Wielkiej Wojny Ojczyźnianej i okresu powojennego. W decydujący sposób przyczynił się do pokonania niemieckiego faszyzmu, wyzwolenia narodów Europy z nazistowskiej niewoli, a po zakończeniu wojny szybko uleczył ciężkie rany zadane przez wojnę, odbudował zniszczone miasta i wsie, gospodarki kraju, wzmocniły i podniosły potencjał gospodarczy, naukowo-techniczny i obronny. Wzmocniono międzynarodowe pozycje Związku Radzieckiego. Doświadczenia historyczne naszego kraju wyraźnie pokazały zalety nowego systemu społecznego. Pokazał całemu światu, że w socjalizmie można nieporównanie szybciej i przy mniejszych kosztach bezpośrednich i pośrednich stworzyć nowocześnie rozwiniętą produkcję przemysłową i rolnictwo, przeprowadzić przemiany kulturowe o niespotykanej skali i skutkach, wznieść kraj zacofany gospodarczo do poziomu nowoczesnych potężnych kapitalistycznych potęg przemysłowych.To, czego kapitalizmowi potrzebował półtora do dwóch stuleci w rozwoju gospodarczym, dokonało się w pierwszym kraju socjalistycznym od kilkudziesięciu lat. I już sama ta oczywista okoliczność była ważnym czynnikiem, który wpłynął na decyzję polityczną i wybór wielu narodów. Tą drogą poszły narody innych krajów socjalistycznych, wybierają ją i przyciągają także narody Afryki, Azji i Ameryki Łacińskiej.

Zalety socjalistycznego systemu społecznego w powojennych dziesięcioleciach potwierdziły już na poziomie międzynarodowym pomyślne doświadczenia krajów wspólnoty socjalistycznej, którym udało się w najkrótszym historycznie czasie stworzyć rozwinięte struktury społeczno-gospodarcze i kulturalne stały nacisk ekonomiczny zachodnich kół imperialistycznych, ich ideologiczny sabotaż i działania kontrrewolucyjne, nowe społeczeństwo. Mając na uwadze te znaczące osiągnięcia krajów socjalistycznych, Konferencja Partii Komunistycznych i Robotniczych w 1969 r. doszła do uzasadnionego wniosku, że świat socjalistyczny wszedł w okres rozwoju, „kiedy możliwe staje się pełniejsze wykorzystanie ustanowionych potężnych rezerw. w nowym systemie. Sprzyja temu rozwój i wprowadzanie bardziej zaawansowanych form gospodarczych i politycznych, odpowiadających potrzebom dojrzałego społeczeństwa socjalistycznego, którego rozwój opiera się już na nowej strukturze społecznej.

Doświadczenia budownictwa socjalistycznego w Związku Radzieckim i innych krajach pozwalają wyróżnić dwa znacząco różne etapy ich rozwoju gospodarczego. Pierwszy charakteryzuje się przyspieszonym tempem uprzemysłowienia przemysłu i rolnictwa, ilościowym wzrostem gospodarki, realizowanym za pomocą sztywno scentralizowanego zarządzania gospodarczego z przewagą administracyjnych i politycznych metod wpływania na procesy rozwoju społeczno-gospodarczego. Jak wiadomo, te metody przywództwa społeczno-gospodarczego w Związku Radzieckim i innych krajach socjalistycznych doprowadziły do stworzenia w możliwie najkrótszym czasie potężnej bazy materialno-technicznej nowego społeczeństwa, zapewniając mu ekonomiczną niezależność od świata kapitalistycznego i tworząc niezbędne warunki dla dalszego postępu społecznego. Rozwiązanie tych problemów na ścieżce ekstensywnego wzrostu gospodarczego doprowadziło ostatecznie do konieczności przejścia na nowe metody planowania i zarządzania gospodarką narodową, bardziej zgodne ze zwiększonym poziomem sił wytwórczych i charakteryzujące się dominującą orientacją na czynniki intensywne wzrostu gospodarczego. Zadania nowego etapu rozwoju gospodarki socjalistycznej ostatnich dwóch dekad wymagały poszukiwania nowych metod i środków dla bardziej konsekwentnego i pełnego urzeczywistnienia ogromnych możliwości socjalizmu. Jak pokazują doświadczenia Związku Radzieckiego i innych krajów socjalistycznych, zadania te z reguły rozwiązywano na wzór reform gospodarczych mających na celu podniesienie naukowego poziomu planowania, poszerzenie niezależności przedsiębiorstw, wzmocnienie bodźców materialnych do produkcji, oraz wzmocnienie rachunku kosztów.

Pomyślna realizacja postawionych zadań i pilne reformy wymagały podjęcia i terminowej realizacji skutecznych działań w różnych dziedzinach życia społecznego. Wraz ze znanymi osiągnięciami w rozwiązywaniu tych palących problemów, w latach 70. i na początku 80. nastąpiły w rozwoju naszego kraju pewne niekorzystne tendencje i trudności. Jak zaznaczono w nowej edycji Programu KPZR, wynikały one w dużej mierze z tego, że „nie terminowo i właściwie oceniano zmiany sytuacji gospodarczej, konieczność głębokich zmian we wszystkich sferach życia oraz należytą wytrwałość”. nie pokazano w ich realizacji. Uniemożliwiało to pełniejsze wykorzystanie możliwości i zalet systemu socjalistycznego oraz hamowało postęp.

W obecnych warunkach rozwoju krajowego i międzynarodowego istnieje pilna potrzeba zbadania i zrozumienia nie tylko konkretnych braków rozwojowych kraju w ciągu ostatnich pięciu lat, ale także poważnych przesunięć gospodarczych i społecznych o charakterze obiektywnym, które nastąpiły ostatnie ćwierć wieku. Na podstawie takiej analizy znaczącego okresu w rozwoju naszego kraju opracowano dokumenty programowe partii i państwa, wyznaczające strategiczny kierunek przyspieszonego rozwoju społeczno-gospodarczego kraju.

Raport Polityczny KC KPZR na XXVII Zjazd Partii oraz dokumenty programowe Partii przyjęte na Zjeździe określają strategię, charakter i tempo rozwoju naszego kraju na XII Plan Pięcioletni i okres następny, do początku trzeciego tysiąclecia. Historyczne w swoim zakresie i znaczeniu zadanie przekształcenia wszystkich aspektów społeczeństwa radzieckiego, osiągnięcia jego jakościowo nowego stanu poprzez przyspieszenie rozwoju społeczno-gospodarczego w oparciu o osiągnięcia rewolucji naukowo-technicznej, zadanie bardziej konsekwentnego i pełna realizacja ogromnych możliwości socjalizmu, jego podstawowych zalet, została ustalona. Na podstawie wnikliwej analizy niedociągnięć i zaniechań, które miały miejsce w latach 70. i wczesnych 80., a także biorąc pod uwagę zwiększone możliwości twórcze społeczeństwa sowieckiego, Zjazd dokumentuje sposoby i środki rozwiązania wielu najważniejszych problemów dalszego rozwój socjalizmu w naszym kraju. W kontekście tych konkretnych i uzasadnionych programów poprawy różnych aspektów społeczeństwa sowieckiego pewne fundamentalne tezy teorii komunizmu naukowego nabierają pewnej treści i ukazują się w nowym świetle.

Nadrzędne znaczenie ma przyjęty na zjeździe program działań w podstawowej sferze życia publicznego - gospodarce. Wyznacza zadanie i określa sposoby podniesienia gospodarki narodowej na zupełnie nowy poziom naukowy, techniczny i organizacyjno-gospodarczy, przenosząc ją na tory intensywnego rozwoju. Realizacja tego zadania zakłada taką poprawę ustroju gospodarczego, która pozwoliłaby w maksymalnym stopniu realizować zawarte w nim rezerwy, a przede wszystkim zalety gospodarki socjalistycznej opartej na własności publicznej, a tym samym osiągnąć najwyższy światowy poziom społecznej wydajności pracy, jakość produktów i wydajność produkcji jako całość.

Przechodząc do ekonomicznych aspektów nadchodzących fundamentalnych przemian, należy mieć na uwadze specyficzne cechy i możliwości socjalistycznych stosunków własności oraz w ogóle samą funkcję własności jako takiej w życiu gospodarczym społeczeństwa, jej organiczny związek i zależność od te specyficzne formy ekonomiczne i społeczno-polityczne, w których się urzeczywistnia. Ani własność prywatna, ani publiczna środków produkcji, jak wiadomo, nie jest jakimś rodzajem rzeczy, metafizyczną rzeczywistością substancjalną, już przez swoją faktyczną obecność lub konsolidację prawną determinującą sposób produkcji, stopień efektywności praktyk ekonomicznych i innych. konkretnego społeczeństwa. Jako kategoria społeczno-ekonomiczna i jeden z podstawowych czynników życia społeczeństwa, własność jest systemem stosunków społecznych, określanym przez pewną formę i miarę posiadania przez człowieka środków produkcji i innych korzyści. Własność „nie jest rzeczą”, podkreślił Marks, „ale społeczną relacją między ludźmi, zapośredniczoną przez rzeczy”. Jest to instytucja społeczna, która kształtuje się w głębinach produkcji materialnej, a następnie rozprzestrzenia się na sfery dystrybucji, wymiany i konsumpcji, uwzględniając tę charakterystyczną cechę socjalistycznych stosunków własności, która wynika ze specyficznych warunków kształtowania się nowy system społeczno-gospodarczy, który nie powstaje samorzutnie w głębi starego społeczeństwa, lecz w toku jego rewolucyjnej transformacji, w wyniku świadomej i zaplanowanej działalności państwa socjalistycznego. Władza polityczna jest tu wiodącym czynnikiem tworzenia mechanizmów ekonomicznych, w funkcjonowaniu których realizuje się ekonomiczna strona stosunków własności społecznej.

W toku rewolucji socjalistycznej już w pierwszych latach istnienia Republiki Radzieckiej uchwalono najważniejsze akty ustawodawcze, na podstawie których wywłaszczono prywatną własność obszarników i kapitalistów oraz publiczną, państwową własność ziemi. ogłoszono główne środki produkcji kraju. Ogromne twórcze znaczenie własności społecznej dla kształtowania się i rozwoju społeczeństwa socjalistycznego, jej podstawowe zalety związane są z potencjalną możliwością realizacji na jej podstawie planowanej organizacji gospodarki i scentralizowanego zarządzania przez państwo wszystkich ogniw życia publicznego, zapewnienie równego i rzeczywistego prawa do własności wszystkim członkom społeczeństwa, takie jak ich pozycja w systemie produkcji społecznej, w której są i czują się rzeczywistymi właścicielami i zarządcami tej własności, żywotnie zainteresowanymi jej zachowaniem i powiększaniem. Podkreślamy realny, ale potencjalny charakter tych możliwości jako czegoś, co nie jest automatycznie nadawane w postaci gotowej wraz z samym aktem nacjonalizacji środków produkcji, ale realizuje się w procesie budowania nowych struktur gospodarczych, politycznych i administracyjnych społeczeństwo socjalistyczne, liczone przez wiele lat. Zdobycie prawa mistrza i stanie się mistrzem – prawdziwym, mądrym, sumiennym – to nie to samo. Ludzie, którzy dokonali rewolucji socjalistycznej, będą musieli przez długi czas opanować swoją nową pozycję jako najwyższego i niepodzielnego właściciela wszelkiego bogactwa społecznego - opanować zarówno ekonomicznie, jak i politycznie, a także, jeśli chcesz, psychologicznie, rozwinąć świadomość kolektywistyczną i zachowanie.

Zadanie jak najpełniejszej, optymalnej realizacji dobrodziejstw własności publicznej, zainteresowanych, mistrzowskich postaw wobec niej każdego człowieka radzieckiego, było i jest rozwiązywane poprzez udoskonalanie istniejących i tworzenie nowych form i mechanizmów gospodarczych, politycznych i administracyjnych. systemy społeczeństwa radzieckiego. Wiele zrobiono w tym zakresie w latach władzy sowieckiej. Ale dzisiaj, na etapie poprawy społeczeństwa socjalistycznego, nasz kraj doszedł do historycznego punktu zwrotnego, w którym istnieje pilna potrzeba jakościowej zmiany istniejących sił wytwórczych i stosunków produkcji.

Jednym z ważnych warunków pomyślnej realizacji opracowanego przez Partię kursu strategicznego dla jakościowej przemiany wszystkich aspektów życia społeczeństwa radzieckiego jest wzmocnienie roli czynnika ludzkiego, stworzenie obiektywnych i subiektywnych przesłanek dla rozwój twórczej aktywności mas na najróżniejszych poziomach społeczeństwa socjalistycznego, a przede wszystkim w gospodarce. W związku z tym ustanowienie osoby radzieckiej jako prawdziwego właściciela i zarządcy mienia publicznego, jako kluczowej siły zdolnej zapewnić ostry zwrot w kierunku intensyfikacji produkcji i jakościowych czynników wzrostu gospodarczego, zakłada znaczną poprawę mechanizmów ekonomicznych i formy organizacji pracy, które przez specyficzną pozycję człowieka w systemie produkcji, bodźce materialne i moralne, wspierałyby jego stałą odpowiedzialność wewnętrzną i zainteresowanie jakościowym i ilościowym wzrostem wyników pracy zbiorowej. Powinno temu sprzyjać także pełniejsze zaangażowanie ludzi pracy w proces zarządzania produkcją oraz zwiększenie roli kolektywów pracy w opracowywaniu planów i podejmowaniu decyzji gospodarczych.

Jeżeli tutaj osoba radziecka korzysta ze swojego prawa do bycia właścicielem własności publicznej na poziomie prywatnym, oddolnym, bezpośrednio w ramach określonego przedsiębiorstwa i kolektywu, to w skali ogólnonarodowej jako całość korzysta z tego prawa pośrednio, poprzez swoich wybranych. przedstawiciele, deputowani lokalnych i narodowych reprezentacji ludowych, za pośrednictwem sowieckiej demokracji parlamentarnej. Stąd wielkie znaczenie, jakie dokumenty programowe naszej partii przywiązują do doskonalenia nie tylko mechanizmów gospodarczych i administracyjnych, ale także działalności rad deputowanych ludowych jako głównych ogniw w socjalistycznym samorządzie ludowym. Doskonalenie form reprezentacji ludowej, zasad demokratycznych sowieckiego systemu wyborczego, zwiększenie roli rad lokalnych w zapewnieniu zintegrowanego rozwoju gospodarczego i społecznego regionów, ich samodzielności w rozwiązywaniu problemów o znaczeniu lokalnym, w koordynowaniu i kontrolowaniu działalności organizacje znajdujące się na ich terytorium oraz wiele innych zadań demokratyzacji i aktywizacji pracy wybieralnych organów państwa radzieckiego jest ogłaszane jako pilne i aktualne dla współczesnego rozwoju naszego społeczeństwa socjalistycznego.

Własność publiczna, jak zauważyliśmy, rzeczywiście istnieje i realizuje swoje zalety w określonych formach stosunków produkcji, w odpowiednich mechanizmach ekonomicznych i zarządczych, w tym, jak skutecznie na jej podstawie realizowana jest planowa scentralizowana organizacja produkcji i gospodarki społecznej, tj. maksymalny produktywny stosunek osoby do własności i jej wykorzystanie zarówno w określonym ogniwie gospodarczym, jak i w skali państwa jako całości. Innymi słowy, zalety własności społecznej są i powinny przejawiać się w tych specyficznych formach działalności gospodarczej, w których główne zadanie socjalistycznego zarządzania gospodarką jest najskuteczniej rozwiązane - zadanie jakościowego i ilościowego podnoszenia wydajności pracy oraz w związku z tym (i do tego) jego wyższa organizacja.

Wzrost gospodarczy, stały wzrost wkładu każdego ogniwa gospodarki narodowej w osiągnięcie wspólnego celu, jakim jest jak najpełniejsze zaspokojenie potrzeb społeczeństwa przy najniższym koszcie ze wszystkich rodzajów zasobów - jest to „niezmienne prawo socjalistyczne zarządzanie gospodarką, główne kryterium oceny działalności przemysłów, stowarzyszeń i przedsiębiorstw, wszystkich komórek produkcyjnych.” Jest to również jedno z podstawowych kryteriów oceny dalszego rozwoju i poprawy mienia publicznego. W związku z tym, określając perspektywy i cele takiego rozwoju, nie można poprzestać na ogólnej propozycji przyszłego zbliżenia i połączenia dwóch obecnie istniejących form socjalistycznej własności publicznej - kołchozowo-spółdzielczej i publiczno-państwowej. lub na ich scaleniu w jedną publiczną, komunistyczną własność. Te ogólne modele teoretyczne doskonalszego typu własności społecznej muszą być powiązane z różnymi szczegółowymi kryteriami rozwoju społecznego, kulturowego, a przede wszystkim ekonomicznego i, co wydaje nam się szczególnie ważne, nie mogą być z góry ograniczone tylko do jednej formy. socjalistycznej organizacji gospodarczej.

Poprawa własności socjalistycznej, pełniejsza realizacja jej zalet i możliwości odbywa się i może odbywać się nie w procesie realizacji jakiegoś abstrakcyjnego modelu jedynej własności społecznej, ale na drodze konkretnego poszukiwania i tworzenia bardziej efektywnych form. gospodarki socjalistycznej. Jak świadczą o tym doświadczenia rozwoju gospodarczego ZSRR i innych krajów socjalistycznych, poszukiwania te najprawdopodobniej doprowadzą do ustanowienia nie jednego mechanizmu gospodarczego dla wszystkich sektorów gospodarki i regionów, ale kilku lub wielu doskonalszych i bardziej wydajnych, stale poprawę, w oparciu o publiczną własność określonych form socjalistycznego zarządzania. Takie założenie wynika również z organizacyjnej zasady centralizmu demokratycznego leżącej u podstaw społeczeństwa socjalistycznego, która zakłada zarówno wzrost skuteczności scentralizowanego przywództwa, jak i znaczne rozszerzenie niezależności ekonomicznej i odpowiedzialności stowarzyszeń i przedsiębiorstw. Opracowując scentralizowaną zasadę w zarządzaniu i planowaniu, w rozwiązywaniu problemów strategicznych, nowa wersja Programu KPZR mówi, że partia będzie aktywnie wdrażać działania na rzecz wzmocnienia roli głównego ogniwa produkcyjnego - stowarzyszeń i przedsiębiorstw, konsekwentnie realizować politykę poszerzając swoje prawa i niezależność ekonomiczną, wzmacniając odpowiedzialność i zainteresowanie osiąganiem wysokich wyników końcowych. Środek ciężkości wszelkiej pracy operacyjnej i ekonomicznej powinien znajdować się na ziemi – w kolektywach pracy.

Dużo uwagi poświęca się także sferze społecznej. „Nasza partia”, mówi M. S. Gorbaczow, „powinna mieć silną społecznie politykę obejmującą całą przestrzeń życia człowieka - od warunków jego pracy i życia, zdrowia i wypoczynku po klasę społeczną i stosunki narodowe ... Partia uważa za społeczne polityka jako potężne narzędzie przyspieszenie rozwoju gospodarczego kraju, wzrost aktywności zawodowej i społeczno-politycznej mas, jako ważny czynnik stabilności politycznej społeczeństwa, formowanie się nowego człowieka, ustanowienie socjalistyczny sposób życia.

Własność publiczna środków produkcji wyznacza kolejną istotną zaletę ustroju socjalistycznego, a mianowicie możliwość i faktyczną praktykę scentralizowanego zarządzania przez państwo wszystkimi ogniwami życia społecznego. Dysponując w imieniu ludzi środkami materialnymi, finansowymi i pracy kraju, wykorzystuje je do systematycznie zorganizowanego i celowego zarządzania gospodarczymi i innymi procesami rozwoju społecznego, podejmuje właściwe decyzje, opracowuje plany i projekty, organizuje działania mas pracujących dla ich realizacji, reguluje i koordynuje różne interesy i tendencje, manifestowane i działające w społeczeństwie, prowadzi rachunkowość i kontrolę nad produkcją i dystrybucją dóbr publicznych. Zarządzanie procesami społecznymi, licznymi obiektami, przedsiębiorstwami i instytucjami gospodarczymi i handlowymi, instytucjami kultury i nauki, społeczeństwem jako całością sprawują podmioty zarządzania, państwowe i niepaństwowe organy i organizacje publiczne oraz wiodąca siła socjalizmu. społeczeństwo - Partia Komunistyczna, która wypracowuje jedną linię polityczną dla rozwoju społeczeństwa, zapewniając ogólne przywództwo polityczne.

W trakcie rozwoju społeczeństwa socjalistycznego obszar administracji państwowej i innych instancji kierowniczych niezwykle się rozszerza, obejmując społeczeństwo jako całość, wszystkie jego główne ogniwa. To oczywiście wzmacnia ich funkcje kontrolne, zdolność do ograniczania różnych negatywnych spontanicznych procesów i zjawisk zachodzących w społeczeństwie, prowadzenia rachunkowości i kontroli działalności podległych przedsiębiorstw i instytucji. Jednocześnie w określonych warunkach występuje tendencja do formalizowania relacji między podmiotami i przedmiotami zarządzania, nadmierna aktywność organów zarządzających, dokonywana przez nie regulacja biurokratyczna oraz drobna kuratela nad działalnością kontrolowanych przez siebie przedsiębiorstw i zespołów produkcyjnych. ich. Tendencja ta staje się czynnikiem krępującym twórczą inicjatywę, niekiedy nawet usuwając lub ograniczając działanie obiektywnych mechanizmów ekonomicznych i produkcyjnych, co znacznie obniża efektywność samej działalności kierowniczej.

Względna niezależność organów, determinowana ich strukturą wewnętrzną, specjalizacją zawodową, ustalonymi zasadami działania, prowadzi niekiedy do ich izolacji i oddzielenia od realnych problemów i zadań podległych obiektów, do zapominania o własnym celu społecznym, kiedy zaczynają funkcjonować jako coś samowystarczalnego, oceniając swoje działania według „wewnętrznych”, formalnych wskaźników, liczby spotkań, decyzji, sporządzonej dokumentacji, a nie rzeczywistych, praktycznych rezultatów. Przyczyną takich sytuacji jest nie tylko „skostnienie” i biurokratyzacja organizacji zarządzających, ale także niewystarczająca samodzielność ekonomiczna i organizacyjna przedsiębiorstw, a co za tym idzie brak informacji zwrotnej z nich płynącej lub własnej działalności, co stymuluje reakcję produkcyjną przedmiotów zarządzania. Mając na uwadze tego rodzaju okoliczności, Lenin domagał się przyznania przedsiębiorstwom prawa do samodzielnego rozwiązywania problemów gospodarczych „z maksymalną swobodą manewru, z najściślejszą weryfikacją faktycznego sukcesu w zwiększaniu produkcji i rentowności, jej rentowności, z najpoważniejszymi wybór najwybitniejszych i najzdolniejszych administratorów...".

Istotnym mankamentem działalności zarządczej w opisanej przez nas sytuacji jest więc jej jednostronność, by tak rzec, jej monolog, brak merytorycznej prośby ze strony obiektu zarządzania, która powoduje produktywną reakcję, reakcję na nią . Tymczasem to właśnie dialogiczny system relacji między podmiotami i przedmiotami zarządzania jako dwie względnie niezależne zasady mogą zapewnić niezbędną produktywność ich twórczości, ich rozwój i doskonalenie. W równym dialogu sporu i interakcji rodzi się prawda i produktywność naszego myślenia i kreatywności.

Uspołeczniwszy główne siły wytwórcze kraju, socjalizm umacnia formalną równość ludzi pracy wobec prawa przez równy stosunek do własności, czyli do rzeczywistych materialnych i kulturowych możliwości ludzkiego życia i twórczości. Burżuazyjną demokrację kapitału zastępuje demokracja pracy, której zasadą jest: „Od każdego według jego zdolności, każdemu według jego pracy”. Jest to jedyna możliwa na obecnym poziomie rozwoju sił wytwórczych w naszym kraju forma powszechnej sprawiedliwości społecznej, która wyklucza wyzysk człowieka przez człowieka i wszelkie inne formy ucisku społecznego, ale nie zapewnia jeszcze pełnej, komunistycznej równości, co zakłada dystrybucję podstawowych dóbr niezbędnych do życia zgodnie z normalnymi rozsądnymi potrzebami, niezależnie od stopnia zdolności twórczych jednostki i miary jej wkładu pracy w produkcję społeczną.

Jak zauważył Marks, w pierwszej, socjalistycznej fazie społeczeństwa komunistycznego, każdy pojedynczy producent otrzymuje od społeczeństwa po wszystkich dedukcjach dokładnie tyle, ile sam mu daje, to znaczy ściśle według ilości i jakości pracy. To równe prawo, które jest zasadniczo nierównym prawem do nierównej pracy, „nie uznaje różnic klasowych, ponieważ każdy jest tylko robotnikiem, tak jak wszyscy inni; ale milcząco uznaje nierówne talenty indywidualne, a co za tym idzie, nierówną zdolność do pracy jako naturalne przywileje”, które później są uzupełniane przez różnice społeczne wynikające z materialnych i kulturowych warunków formowania i wychowania osoby w rodzinie i najbliższych społecznościach społecznych. Stan cywilny pracownika, obecność dzieci, innych krewnych, którzy są od niego uzależnieni, nie są brane pod uwagę, a zatem przy równym udziale w publicznym funduszu konsumenckim w rzeczywistości jeden otrzymuje więcej niż drugi i obraca się być bogatszym od drugiego. W tym przypadku prawo, aby być równe, musi w rzeczywistości być nierówne. Taka sytuacja jest jak najbardziej słuszna, ale ta „nierówność” musi być realizowana środkami publicznymi i nie może naruszać socjalistycznych mierników płac w produkcji, gdyż będzie to nieuzasadnione ograniczenie i naruszenie działania zasady stymulującej konieczne wzrost produktywności gospodarki socjalistycznej. Aż do początku najwyższej fazy komunizmu, pisał V. I. Lenin, potrzeba „najściślejszej kontroli ze strony społeczeństwa i państwa nad miarą pracy i miarą konsumpcji…” pozostanie.

Z tego jest całkiem oczywiste, że powodzenie budownictwa socjalistycznego na obecnym etapie zależy bezpośrednio od stopnia ścisłego i konsekwentnego wdrażania w produkcji, w sferze dystrybucji i konsumpcji, socjalistycznej zasady płacy za pracę. A to z kolei wymaga stworzenia jak najbardziej obiektywnych kryteriów ekonomicznych i mechanizmów zarządzania określających ilościowy i jakościowy miernik pracy, odpowiedniego zaopatrzenia w surowce, funduszu płac w obiegu, konsekwentnie demokratycznych form dystrybucji dóbr publicznych w sferze handel i usługi, w których różnice i przewaga jednego pracownika nad drugim polegałyby jedynie na jego różnych możliwościach finansowych nabytych na podstawie socjalistycznej zasady płacy za pracę. Zarówno w społeczeństwie socjalistycznym, jak i w odległej perspektywie komunistycznej zapewnienie równych szans wszystkim członkom społeczeństwa nie implikuje niwelowania różnic indywidualnych, co więcej, wymaga się otwarcia szerszego pola dla niezwykłego bogactwa i różnorodności form indywidualnej egzystencji, indywidualnych potrzeb i bodźców, form aktywności społecznej i duchowej. Marks i Lenin wielokrotnie zwracali uwagę na utopijny i reakcyjny charakter idei komunizmu egalitarnego.

Zgodnie z głównymi zadaniami budownictwa socjalistycznego naszych czasów, w realnym kontekście możliwości i problemów socjalizmu z jego zasadą wynagrodzenia za pracę, wydajność pracy nadal pozostaje ważnym kryterium postępu społecznego, miarą społecznego znaczenie i wartość osoby. Konsekwentne wdrażanie demokracji pracy we wszystkich sferach życia publicznego jest warunkiem determinującym osiągnięcie optymalnego wzrostu wydajności pracy, niezbędnej obfitości dóbr konsumpcyjnych, a ostatecznie duchowego i moralnego rozwoju człowieka. W dokumentach partyjnych wielokrotnie podkreślano potrzebę stworzenia takich warunków ekonomicznych i organizacyjnych, w których stymulowana byłaby praca produkcyjna wysokiej jakości, inicjatywa i przedsiębiorczość, a zła praca, bezczynność, nieodpowiedzialność odpowiednio wpływałyby na nagrody materialne, oficjalną pozycję i autorytet moralny pracowników .

zapewnienie optymalnego funkcjonowania istniejącego systemu zarządzania i gospodarki, ich doskonalenie, tworzenie nowych form i mechanizmów gospodarczych, poszerzanie samodzielności przedsiębiorstw, otwieranie nowych możliwości masowej pracy i działalności gospodarczej, socjalistycznej inicjatywy i przedsiębiorczości oraz, wreszcie dalszy rozwój szeroko pojętej demokracji socjalistycznej - takie są drogi rozwoju kraju, na których powstaną zarówno niezbędne warunki materialne, jak i duchowa atmosfera życia społecznego, przyczyniając się do kształtowania prawdziwie moralnego i harmonijnie rozwinięta osobowość.

Pod tym względem formacja nowego człowieka w socjalizmie nie jest rozumiana jako zadanie jednorazowe, ograniczone konkretnym czasem jego ostatecznej decyzji. Jest to proces polegający na nieustannej pracy nad wychowaniem komunistycznym, gdy dla każdego nowego pokolenia, niezależnie od sprzyjających warunków wstępnych, zadanie wychowania powstaje jako w pewnym sensie nowe zadanie, rozwiązane zgodnie z charakterystyką jego konkretnego czasu historycznego, z pewną miarą sukcesu i kosztów.

Marksistowska teza, że człowiek jest celem, a produkcja materialna środkiem rozwoju społecznego, dotyczy całej formacji komunistycznej, a jej najpełniejszej realizacji oczekuje się w odległej perspektywie historycznej, obejmującej okres historyczny nieporównywalnie dłuższy niż ten już istniejący. praktyka socjalistyczna ogranicza się do... Dlatego stopień realizacji danych teoretycznych zasad komunizmu naukowego musi być określany i oceniany w świetle specyfiki i możliwości konkretnego etapu historycznego rozwoju społeczeństwa komunistycznego.

Porównanie marksistowskiej doktryny człowieka i humanizmu komunistycznego z rzeczywistością nowoczesnej rzeczywistości socjalistycznej, z jej konkretnymi osiągnięciami i całością problemów, potwierdza słuszność i wykonalność jej postanowień. System stosunków społecznych, jaki ukształtował się w ZSRR, stworzył warunki do realizacji na razie ogólnej komunistycznej zasady humanistycznej na poziomie współczesnego rozwoju socjalizmu. Po raz pierwszy w dziejach ludzkości rozwinęło się społeczeństwo, w którym działalność wszystkich instytucji społecznych jest podporządkowana zadaniu jak największego zaspokojenia materialnych i duchowych potrzeb człowieka na danym poziomie rozwoju produkcji. W naszym kraju rzeczywiście zapewnione jest prawo wszystkich obywateli do pracy, edukacji, zabezpieczenia społecznego i wypoczynku, wyeliminowane zostały wszelkie formy nierówności społecznej i wprowadzana jest zasadniczo nowa forma demokracji.

Problem człowieka w społeczeństwie socjalistycznym jest rozwiązywany jako podwójny problem doskonalenia socjalistycznych form życia gospodarczego, społeczno-politycznego i kulturalnego oraz komunistycznego wychowania jednostki. Wraz ze zmianami życia społecznego rozwój ideowy, duchowy i moralny człowieka nabiera coraz większego znaczenia, ponieważ to na nim, główna siła produkcyjna, która napędza cały system stosunków społecznych, zapewnia optymalny poziom funkcjonowania tego systemu, zależy od jego konkretnej treści i znaczenia.

Przed każdą osobą pojawiają się nowe i bardziej złożone zadania w zakresie samokształcenia. Mowa oczywiście o takiej pracy człowieka w kształtowaniu własnej struktury duchowej i moralnej, która nie izoluje go i nie odrywa od rzeczywistych procesów życia społecznego, lecz staje się jednym z istotnych czynników w jego progresywny rozwój. W naszym społeczeństwie coraz większą rolę zaczynają odgrywać postawy ideowe i moralne indywidualnej osobowości człowieka, moralna i społeczna odpowiedzialność człowieka, motywy duchowe, które determinują jego wybór i zachowanie w określonej sytuacji życiowej.

Konkretna i realna natura marksistowskiego humanizmu bynajmniej nie umniejsza wartości uniwersalnych norm ludzkich oraz wymogów duchowości i moralności. Wręcz przeciwnie, uniwersalne ludzkie normy moralności, idee dobra i człowieczeństwa, sensu życia w marksizmie nabierają rzeczywistego związku z tymi konkretnymi warunkami historycznymi, możliwościami i siłami, za pomocą których otrzymują swoje coraz bardziej kompletne i konsekwentne realizacja w życiu. Odrzucając abstrakcyjne, spekulatywne rozumienie uniwersalnych wartości ludzkich, marksizm w swojej dialektyce uniwersalnej i konkretnej historii odsłania i ukazuje prawdziwy sens tych duchowych i moralnych instytucji ludzkich.

Pytanie 01. Wyjaśnij stwierdzenia w akapicie: „Wszystko, co nie jest zabronione przez prawo, jest dozwolone”, „Zachowaj tradycyjne wartości!”, „Złoty wiek ludzkości nie jest za nami, ale przed nami”, „Własność to kradzież”.

Wyrażenie „Wszystko, co nie jest zabronione przez prawo, jest dozwolone” dosłownie oznacza, że w kontrowersyjnych przypadkach osoba ma prawo robić, co robić, jeśli prawo tego nie zabrania. Człowiek może przejąć własną inicjatywę. To stwierdzenie jest typowe dla liberałów, którzy właśnie z zadowoleniem przyjęli prywatną inicjatywę we wszystkich sferach, zwłaszcza w gospodarce.

Uważam, że nie trzeba rozszyfrowywać wezwania „Zachowaj tradycyjne wartości!” Jest to typowe dla konserwatystów, od radykalnych (np. w Rosji), którzy reagowali z wrogością na niemal każdą innowację, po umiarkowanych (np. w Wielkiej Brytanii), którzy sami czasem proponowali reformy, ale wzywali do ważenia wszelkich decyzji o zmianach, sprzeciwiać się reformom na rzecz reform.

Od starożytności ludzie szukali złotego wieku w przeszłości, nazywając go takim lub innym okresem historii. Ale w XIX wieku zaczęli mówić: „Złoty wiek ludzkości nie jest za nami, ale przed nami”. W ten sposób została wyrażona bezgraniczna wiara w postęp, w rozwiązanie wszystkich problemów w przyszłości dzięki postępowi. Tą wiarą zachwiała dopiero I wojna światowa, która pokazała, że postęp przynosi nie tylko bezprecedensową poprawę ludzkiego życia, ale także sposoby niszczenia ludzi, o których wcześniej nawet nie mogli myśleć.

Jedną z zasad socjalistów było „Własność to kradzież”. To zdanie bezpośrednio należy do anarchisty imieniem Proudhon, ale takie przekonania były również charakterystyczne dla innych socjalistów. Socjaliści, zwłaszcza radykalni, wierzyli, że tylko wtedy, gdy wszystkie zasoby będą pod kontrolą społeczeństwa (w praktyce okazało się, państwa), podział świadczeń będzie sprawiedliwy. Własność oznacza, że ktoś może posiadać więcej, niż na to zasługuje, przez co inni nie będą mieli tego, czego potrzebują.

Pytanie 02. Opisz główne poglądy liberałów na rozwój społeczeństwa, rolę państwa i prawa człowieka.

Odpowiedź. Liberałowie opowiadali się za maksymalną wolnością osoby dozwoloną w ramach praw społecznych, ale podlegającą odpowiedzialności osoby za jej czyny. Szczególnie podkreślali wagę indywidualnych praw każdej osoby. Aby państwo nie naruszało praw obywatela, musi opierać się na zasadzie podziału władzy, posiadać inne mechanizmy wzajemnej regulacji części i kontroli społeczeństwa nad państwem. W sferze ekonomicznej, ich zdaniem, wolność powinna być maksymalna, tylko wtedy gospodarka będzie się rozwijać i regulować.

Pytanie 03. Wymień podstawowe zasady konserwatyzmu. Pomyśl o różnicach między liberałami i konserwatystami w kwestiach roli państwa w społeczeństwie i praw człowieka.

Odpowiedź. Podczas gdy liberałowie przypisali państwu jedynie minimalną rolę karania przestępców, konserwatyści wyszli ze starożytnego rzymskiego przysłowia „Człowiek jest wilkiem dla człowieka” i przekonywali, że aby ludzie nie uciskali się nawzajem, potrzebne jest silne państwo, które powinna regulować relacje między ludźmi. Miało to zostać osiągnięte, ich zdaniem, poprzez zachowanie tradycyjnej struktury społeczeństwa z nierównością praw, ale i obowiązków różnych warstw społeczeństwa.

Pytanie 04. Opowiedz nam o podstawowych zasadach nauczania marksistowskiego.

Odpowiedź. Marksizm to doktryna budowania komunizmu, w której wszelki majątek powinien być skoncentrowany w rękach całego społeczeństwa i rozdzielany według zasady: od każdego według jego zdolności, każdemu według jego pracy. Komunizm miał być zbudowany przez proletariat jako najbardziej postępową klasę, kierowaną przez partię proletariatu, przejmującą siłą władzę.

Pytanie 05. Wypełnij tabelę „Główne idee doktryn społeczno-politycznych XIX wieku”.

Temat: HISTORIA

Romanowa Natalia Wiktorowna

Nauczyciel historii

Aczyński Korpus Kadetów

Metodologia lekcji.

Klasa 8

Nazwa kursu: „Nowa historia”

Tytuł tematu: Liberałowie, konserwatyści i socjaliści: jakie powinno być społeczeństwo i państwo.

Cele Lekcji:

Wprowadzić trendy społeczne: liberalizm, konserwatyzm, socjalizm;

określić, w jaki sposób wpłynęły na rozwój społeczeństwa i jaką rolę określiły państwo w życiu publicznym;

Rozwijaj mowę, logiczne myślenie;

Aby stworzyć umiejętność wyboru niezbędnych informacji i krótkiego ich zapisania;

Rozwijaj ciekawość uczniów.

Oprogramowanie:

Microsoftmocpunkt, MicrosoftSłowo.

LLC „Cyryl i Metody” oraz biblioteka elektronicznych pomocy wizualnych „Nowa historia klasy 8”

Pomoc techniczna:

Projektor multimedialny i ekran, skaner, drukarka.

Plan lekcji:

1. Odkrywanie nowego tematu:

Aktualizacja nowego motywu;

Rozmowa;

Praca z tekstem;

Pracuj na stole;

Scena na ten temat;

3. Podsumowując.

4. Kreatywna praca domowa .

Podczas zajęć:

Odkrywanie nowego tematu.

Aktualizacja nowego motywu.

Nauczyciel:

Jak rozwija się społeczeństwo? Co jest lepsze - rewolucja czy reforma? Jaka jest rola państwa w społeczeństwie? Jakie prawa ma każdy z nas? Te pytania nawiedzały umysły filozofów i myślicieli od wielu stuleci.

Pośrodku XIXwieku w Europie nastąpił napływ nowych idei, co doprowadziło do niesamowitego skoku w nauce, skłoniło Europejczyków do zakwestionowania całego państwa i systemu społecznego.

Jean Jacques Rousseau przekonywał, że „ludzki umysł jest w stanie znaleźć odpowiedź na wszelkie pytania”.

Jak myślisz, co miał na myśli?

Społeczeństwo w tym okresie przestaje być masą. Przeważa opinia, że każdy człowiek jest obdarzony prawami osobistymi i nikt, nawet państwo, nie ma prawa narzucać mu swojej woli.

Pojawiły się pytania nie tylko o miejsce człowieka w świecie, ale także o nowy system zarządzania społecznego, który stworzyła klasa przemysłowa Zachodu.

Powstał więc problem budowania relacji między społeczeństwem a państwem.

Próbując rozwiązać ten problem, ludzie pracy umysłowej, wXIXwieku w Europie Zachodniej zostały określone w trzech głównych doktrynach społeczno-politycznych.

Tematem naszej lekcji jest „Liberałowie, konserwatyści i socjaliści: jakie powinno być społeczeństwo i państwo”

Ze slajdu 1: temat lekcji.

Jak myślisz, czego powinniśmy się nauczyć, studiując ten temat?

Będziemy musieli zapoznać się z głównymi doktrynami społeczno-politycznymi, prześledzić, w jaki sposób wpłynęły one na rozwój społeczeństwa i jaką rolę wyznaczały państwu w życiu publicznym.

To poważny temat, bardzo ważne jest, aby go zrozumieć, ponieważ studiowany dzisiaj materiał przyda ci się w 9 klasie.

Rozmowa, praca z tekstem.

Slajd 2: praca z terminami

Pytania:

Zastanów się, co oznaczają te terminy?

Używając słownika w podręczniku, wypisz definicje w zeszycie?

Pracuj nad stołem, pracuj z tekstem.

Nauczyciel:

Prześledźmy podstawowe zasady każdego ruchu z punktu widzenia tego, jaką rolę przypisano państwu w życiu gospodarczym, w jaki sposób proponowano rozwiązywanie problemów społecznych i jakie wolności osobiste mógł mieć człowiek (wypełnij tabelę dzieląc na wierszy podczas pracy z tekstem podręcznika).

Zadanie: 1. socjalizm (s. 72-74 - „Dlaczego pojawiły się nauki socjalistyczne?”, „Złoty wiek ludzkości nie jest za nami, ale przed nami”)

2. konserwatyzm (72 s. - „Zachowaj tradycyjne wartości”)

3. liberalizm (70-72 s. - „Wszystko, co nie jest zabronione, jest dozwolone”)

Slajd 3: stół.

Pytania w trakcie wypełniania tabeli:

Konserwatyści: jak przedstawiciele konserwatyzmu widzieli drogę rozwoju społeczeństwa?; Czy uważasz, że ich nauczanie jest nadal aktualne?

Liberałowie: jak przedstawiciele liberalizmu widzieli drogę rozwoju społeczeństwa?; Jak myślisz, jakie punkty ich nauczania są istotne dla dzisiejszego społeczeństwa?

Socjaliści: co spowodowało pojawienie się doktryny społecznej?

Prześledziliśmy podstawowe zasady nauk konserwatywnych, liberalnych i socjalistycznych.

Scena na ten temat.

Nauczyciel:

Wyobraź sobie, że byliśmy świadkami rozmowy trzech przechodniów na londyńskiej ulicy wXIX stulecie.

Scena:

– Witaj Williamie! Dawno Cię nie widzieliśmy! Jak się masz?

Jestem dobry! Tutaj idę od Mszy św. Czy słyszałeś, co się dzieje na świecie? Niech Bóg błogosławi naszego króla!

– A niedawno przyjechałem z Francji i, wiecie, na następnym posiedzeniu w Parlamencie poruszę kwestię ochrony praw ubogich, aby zapobiec nastrojom rewolucyjnym w kraju! Wydaje mi się, że rząd powinien wybrać kierunek reform społecznych - to może wygładzić niezadowolenie klasowe!

Wątpię. Byłoby lepiej, gdyby wszystko pozostało jak dawniej! Jak myślisz, Ben?

– Myślę też, że to nie rozwiąże naszych problemów! Jednak nie ma sensu zostawiać wszystkiego tak, jak było. Wierzę, że wszelkie zło pochodzi z własności prywatnej, należy je zlikwidować! Wtedy nie będzie ani biednych, ani bogatych, a w konsekwencji walka klasowa ustanie. To jest moja opinia!

Zadanie: na podstawie rozmowy dyskutantów ustal, kto należy do którego trendu. Uzasadnij swoją odpowiedź.

Istnieje opinia, że żadna z doktryn społeczno-politycznych nie może uważać się za „jedyną” prawdziwie słuszną. Dlatego w opozycji do siebie istnieje kilka nauk. A dzisiaj poznaliśmy najpopularniejsze.

Konsolidacja badanego materiału.

Zadanie: zaznaczyć idee należące do konserwatyzmu, liberalizmu, socjalizmu.

Rozwój społeczeństwa może prowadzić do utraty podstawowych tradycji i wartości.

Państwo dyktatury proletariatu zastąpi państwo kapitalistyczne.

Wolny rynek, konkurencja, przedsiębiorczość, ochrona własności prywatnej.

Zaangażowanie w coś, co przetrwało próbę czasu.

Wszystko, co nie jest zabronione przez prawo, jest dozwolone.

Sam człowiek jest odpowiedzialny za swój dobrobyt.

Reformy odwracają uwagę pracowników od głównego celu - światowej rewolucji.

Likwidacja własności prywatnej doprowadzi do zaniku wyzysku i klas.

Państwo ma prawo interweniować w sferze gospodarczej, ale własność prywatna pozostaje.

Zreasumowanie.

Pytania:

Z jakimi doktrynami społecznymi i politycznymi zapoznałeś się dzisiaj?

Jaki był wpływ tych nauk na rozwój społeczeństwa?

(Odpowiedź: ludzie stali się aktywni politycznie, sami zaczęli bronić swoich praw.)

Te procesy społeczno-polityczne, które rozpoczęły się wXIXwieku, doprowadziło do powstania wII połowa XXwieku nowoczesnych legalnych państw europejskich.

Wszyscy podziwiamy poziom życia, stan praw Europejczyków. I jak widzimy, jest to wynik długiej walki społecznej.

Ślizgać się: wyniki lekcji.

Twórcza praca domowa.

Na podstawie nauk, które studiowałeś, spróbuj stworzyć własny projekt możliwych sposobów rozwoju społeczeństwa w naszych czasach.

Rola państwa w gospodarce – liberalizm

Główną wartością jest wolność
Ideałem jest gospodarka rynkowa
Państwo nie powinno ingerować w gospodarkę
Zasada podziału władzy: ustawodawczej, wykonawczej, sądowniczej

Stanowisko w kwestii społecznej – liberalizm

Jednostka jest wolna i odpowiada za własne dobro.
Wszyscy ludzie są równi, każdy ma równe szanse