Zgodnie ze sposobem istnienia byt dzieli się na dwa światy:

1. Świat zjawisk fizycznych, czyli materialny świat przyrody . Ten istnieje obiektywnie niezależnie od woli i świadomości ludzi. To jest świat przyrody żywej, świat przyrody nieożywionej, społeczeństwo jako system materialny;

Świat ludzkiej świadomości, czyli świat duchowy . Ten świat z kolei można podzielić również na obiektywne i subiektywne . subiektywny duch - to jest wewnętrzny świat mentalny osoby, jest własnością jednostki. Jednocześnie wspólne działanie ludzi w społeczeństwie powoduje powstawanie takich formacji duchowych, które są własnością nie poszczególnych jednostek, ale społeczeństwa jako całości. Obiektywna rzeczywistość duchowa - jest to świadomość społeczna i jej formy (nauka, filozofia, moralność, sztuka, religia itp.).

Pytanie o związek między tymi dwoma sposobami istnienia jest: fundamentalne pytanie filozofii . W zależności od odpowiedzi na to pytanie wyróżnia się główne kierunki filozoficzne: materializm, idealizm, dualizm .

Specyfika bytu człowieka polega na tym, że jednocześnie należy on do świata naturalnego, cielesnego jako jego część organiczna, jak i do świata duchowego, do którego przynależność czyni go człowiekiem. Człowiek i świat ludzkiej kultury ukazują jedność w bycie obiektywnym i podmiotowym.

4. Idea jedności świata w filozofii.

Byt przejawia się w nieskończonej liczbie przedmiotów, zjawisk, procesów.

[Współczesna nauka wie: - około 30 tysięcy rodzajów minerałów,

- 500 tys. gatunków roślin,

- 2 miliony gatunków zwierząt;

- jest wiele łóżek, krajów;

- w naszej Galaktyce jest ponad 100 miliardów gwiazd,

- w dostępnej dla badań części Wszechświata znajduje się około 10 miliardów galaktyk itp.]

Powstaje pytanie: czy można twierdzić, że mimo tej różnorodności istnieje jedność świata?

Większość myślicieli w historii filozofii, niezależnie od kierunku filozoficznego, odpowiedziała pozytywnie na pytanie o jedność świata. Jednak w każdej konkretnej epoce historycznej fundamenty tej jedności definiowane były odmiennie, w zależności od dominującej zasady kultury.

W antyk jedność świata była widziana przez zasadę kosmocentryzm . Świat jest uduchowioną całością, w której przyroda jest częścią Kosmosu, a człowiek częścią natury. Świat jest jeden, ponieważ reprezentuje kosmiczną harmonię.

W Średniowiecze jedność świata została określona przez zasadę teocentryzm : jedność świata uosabiał Bóg Stwórca.

W epoce renesans o jedności bytu decydowała zasada antropocentryzm : Człowiek był integralną podstawą świata.

W epoce nowy czas zasadą, która decyduje o jedności świata stała się mechanizm : świat jest jeden, ponieważ jest integralnym systemem funkcjonującym zgodnie z prawami mechaniki.

nowoczesna nauka jedność świata łączy się z jego materialność : świat jest jeden, ponieważ jest materialna i istnieje w jednym wymiarze czasoprzestrzeni.

Problem jedności świata jest jednym z głównych w ontologii. Kluczową kategorią dla jego rozwiązania jest: substancja(łac. substancja - podstawa) - podstawowa zasada bytu, będąca przyczyną i źródłem całej różnorodności zjawisk przyrodniczych i społecznych. Pojęcie „substancji” charakteryzuje rzeczywistość z punktu widzenia jej wewnętrznej jedności, połączenia wszystkich form jej istnienia.

Rozwiązując problem istoty bytu jako podstawy jedności świata, wyróżnia się główne kierunki filozoficzne.

Filozoficzny pluralizm uznaje istnienie kilku lub wielu samodzielnych podstaw bytu. Niektóre męki starożytnego Wschodu i starożytności miały taki charakter (np. Empedokles sprowadził całą różnorodność rzeczy do czterech „korzeni”: ziemi, wody, powietrza, ognia). W czasach nowożytnych uderzającym przykładem pluralizmu jest system G. Leibniza. Uważał, że wszystko składa się z absolutnie prostych, niepodzielnych cząstek duchowych - monad (tworzą one świat zrozumiały, z którego wywodzi się świat rzeczy - "kosmos fizyczny"). Według G. Leibniza liczba monad jest nieskończona, nie oddziałują one fizycznie ze sobą, ale jednocześnie tworzą jeden rozwijający się świat; ta jedność wynika z istnienia najwyższej monady - Boga. Tych. pluralistyczne nauki nie są sprzeczne z ideą jedności świata.

Dualizm wynika z uznania dwóch równych w prawach i nieredukowalnych sobie zasad - materialnej i duchowej. Największym przedstawicielem tego nurtu w filozofii czasów nowożytnych był R. Kartezjusz, który twierdził, że istnieją dwie równe i niezależne substancje: duchowa (jej głównym atrybutem jest myślenie) i materialna (jego głównym atrybutem jest rozciągłość). te dwie substancje przecinają się i aktywnie oddziałują, ale ich związek jest tylko mechaniczny. ( Żywym przykładem takiej interakcji jest osoba - jedność cielesna i duchowa). Podstawą jedności świata jest absolutna nieskończona substancja - Bóg, który jest Stwórcą całego świata i w istocie jedyną substancją (pojęcie „substancji” można odnieść do duchowego i materialnego tylko warunkowo, ponieważ pojawiają się tylko w świecie stworzonym przez Boga).

Monizm uznaje jedną substancję za podstawę świata, co prowadzi do stwierdzenia o wewnętrznej jedności świata. Istnieje różnica między monizmem materialistycznym a idealistycznym. Idealistyczny monizm w różnych formach jest reprezentowana w filozofii Platona (podstawową zasadą bytu jest świat idei), systemach religijnych i filozoficznych (zasada boska), w naukach Hegla (Idea Absolutna) itp. materialistyczny monizm charakterystyka większości starożytnych nauk elementalno-materialistycznych; w czasach nowożytnych przejawia się w naukach T. Hobbesa, B. Spinozy (uznanie odwiecznej i nieskończonej substancji, w której Bóg i natura są zjednoczone i która jest przyczyną samej siebie); w naukach francuskich materialistów; w filozofii L. Feuerbacha; w marksizmie (tu idea materialnej jedności świata zyskała naukowe uzasadnienie i została uzupełniona o dialektyczną koncepcję rozwoju); w filozofii rosyjskiej - w naukach A.I. Herzen i N.G. Czernyszewski itp.

Pierwsza szkoła filozoficzna powstała w mieście Miletus - nadmorskim mieście Grecji, jednym z centrów handlu (7-6 w pne). Przedstawiciele: Tales, Anaksymander, Anaksymenes. Główną ideą szkoły milezyjskiej jest jedność wszelkiego bytu. Idea ta pojawiła się w postaci jednej podstawy materialnej identycznej ze wszystkimi rzeczami - pierwotnej przyczyny „łuku”.

Za podstawową zasadę Thales uważał wodę – „wszystko pochodzi z wody i wszystko do niej wraca”. Woda w rozumieniu Talesa to „physis” (ciekły stan materii). Tales znany jest nie tylko jako filozof, ale także naukowiec – wyjaśnił przyczynę zaćmienia Słońca, podzielił rok na 365 dni, zmierzył wysokość piramid Cheopsa. Najbardziej znaną tezą Talesa jest „poznaj samego siebie”.

Anaksymander jest uczniem Thalesa. Napisał traktat „O naturze”. Anaksymander za „arche” uważał „operon” – „to, co jest dodatkiem do elementów”, abstrakcyjne, coś pomiędzy, pośrednie, bezgraniczne. Operon zawiera przeciwieństwa - gorąco i zimno, sucho i mokro i tak dalej. Obecność w nim przeciwieństw pozwala mu generować różne rzeczy. Operonu nie widać. Operon jest wieczny (nie ma początku ani końca w czasie).

Anaksymander jako pierwszy zaproponował niemitologiczną teorię powstania wszechświata i prymitywną ewolucyjną teorię powstania życia z wody. Na początku wszystkiego był Nieskończony Początek, który obejmował wszystkie elementy w mieszanej formie. Następnie, od Nieskończonego Początku, powstały podstawowe elementy - ogień, woda, ziemia, powietrze.

Anaksymenes jest uczniem Anaksymandra. Uważał, że wszystkie rzeczy powstały z powietrza i reprezentują jego modyfikacje spowodowane kondensacją i rozrzedzeniem. Powietrze to substancja o przeciwnych właściwościach. Jest związany z duszą ludzką. „Dusza wprawia w ruch ludzkie ciało, a powietrze – Wszechświat”.

Myśliciele szkoły milezyjskiej uważali naturę za początek i byli monistami (wierzyli, że wszystko powstało z jednego początku).

Tales jako filozof. Arystoteles jako pierwszy napisał o Talesie jako filozofie. Metafizyka mówi: „Spośród tych, którzy jako pierwsi studiowali filozofię, większość uważała, że ​​początek wszystkich rzeczy jest tylko początkiem w formie materii: tym, z czego wszystkie rzeczy się składają, z którego najpierw powstają i w który ostatecznie odchodzą, a główne pozostaje , ale zmiany w jego właściwościach, uważają to za element i początek rzeczy, dlatego wierzą, że nic nie powstaje i nie ginie, ponieważ taka podstawowa natura jest zawsze zachowana ... Nie wszyscy wskazuje ilość i formę takiego początku w ten sam sposób, ale Tales, przodek tego rodzaju filozofii, uważa ją za wodę” 1/ Arystoteles. Metafizyka, książka. ja, rozdz. 3./. W ten sposób Arystoteles pojął istotę nauk pierwszych filozofów, których nazywamy spontanicznymi materialistami.

Woda - filozoficzne przemyślenie Oceanu, Zakonnicy, Abzu (Apsu). To prawda, że ​​tytuł jego pracy „Na początku” przyznaje, że Tales doszedł do koncepcji początku, inaczej nie zostałby filozofem. Tales, rozumiejąc wodę jako początek, naiwnie sprawia, że ​​unosi się na niej ziemia – w tej postaci również reprezentuje substancjalność wody, jest pod wszystkim, wszystko na niej unosi się.

Z drugiej strony to nie tylko woda, ale „rozsądna”, boska woda. Świat jest pełen bogów (politeizm). Jednak ci bogowie są siłami działającymi w świecie, są także duszami jako źródłami samoruchu ciał. Na przykład magnes ma duszę, ponieważ przyciąga żelazo. Słońce i inne ciała niebieskie żywią się parą wodną. To, co zostało powiedziane, można podsumować słowami Diogenesa Laertesa o Talesie: „Uważał wodę za początek wszystkiego, a świat ożywiony i pełen bóstw” 2/ Diogenes Laertes. O życiu, naukach i powiedzeniach znanych filozofów. M., 1979, s. 71./.

F. Engels podkreśla, że ​​materializm elementarny Talesa zawierał „ziarno późniejszego rozłamu” 3 /Marks K., Engels F. Soch, wyd. 504./. Bóstwem kosmosu jest umysł. Przed nami nie tylko antymitologia Talesa, który w miejsce Zeusa umieścił umysł, logos, syna Zeusa, który zaprzeczał swemu ojcu, ale także możliwość idealizmu tkwiącego w protofilozoficznej nauce.

Monizm ontologiczny Talesa łączy się z jego monizmem epistemologicznym: całą wiedzę należy sprowadzić do jednej podstawy. Thales powiedział: „Gaberność wcale nie jest wskaźnikiem rozsądnej opinii”. Tutaj Thales wypowiedział się przeciwko mitologicznej i epickiej gadatliwości. „Poszukaj jednej rzeczy mądrze, wybierz jedną dobrą, abyś przestał gadać o gadatliwych ludziach”.

2. Problem ruchu i uniwersalnej zmienności w filozofii Heraklita.

Heraklit (ok. 530-470 pne) był wielkim dialektykiem, starał się zrozumieć istotę świata i jego jedność, opartą nie na tym, z czego jest zrobiony, ale na tym, jak ta jedność się przejawia. Jako główną cechę wskazał zmienność własności (jego zdanie: „Nie można wejść dwa razy do tej samej rzeki”). Powstał epistemologiczny problem poznania: Jeśli świat jest zmienny, to jak go poznawać (podstawą wszystkiego jest ogień, jest to też obraz nieustannego ruchu).

Okazuje się, że nie ma nic, wszystko po prostu się staje. Nie można sobie nawet wyobrazić, że coś, co istnieje, nagle odrętwiałe, zamarzłoby całkowicie w absolutnym milczeniu. W odczuciu pozostaje tylko jedna płynna fala, którą trudno uchwycić mackami umysłu: zawsze ucieka. Prowadzi to do skrajnego sceptycyzmu Kratylosa: o niczym nie można niczego stwierdzić, ponieważ wszystko płynie; mówisz coś dobrego o człowieku, a on już popłynął w błoto zła.

Zgodnie z poglądami Heraklita przejście zjawiska z jednego stanu do drugiego dokonuje się poprzez walkę przeciwieństw, które nazwał wiecznym, uniwersalnym Logosem, tj. jednym prawem wspólnym dla całej egzystencji: słuchając nie mnie, ale Logosu, mądrze jest uznać, że wszystko jest jednym. Według Heraklita ogień i Logos są „równoważne”: „ogień jest racjonalny i jest przyczyną panowania nad wszystkim” i że „kontroluje wszystko poprzez wszystko”, uważa rozum. Heraklit naucza, że ​​świat, jeden ze wszystkiego, nie został stworzony przez żadnego z bogów i żadnego z ludzi, ale był, jest i będzie wiecznie żywym ogniem, naturalnie zapalającym się i naturalnie gaszącym.

Ogień jako dusza Kosmosu zakłada racjonalność i boskość. Ale umysł ma moc kontrolowania wszystkiego, co istnieje: kieruje wszystkim i nadaje kształt wszystkiemu. Umysł, czyli Logos rządzi wszystkim we wszystkim. Jednocześnie o obiektywnej wartości umysłu ludzkiego decyduje stopień jego adekwatności do Logosu, tj. ogólny porządek świata.

Heraklit i prawo sprzeczności ruchu

Problem naturalnego powiązania wszystkich zjawisk w filozofii Heraklita i Demokryta.

Filozoficzne poglądy Demokryta. Demokryt na dwóch poziomach wiedzy.

DEMOKRYCI z Abder (460 - ok. 370 pne) - starożytny grecki filozof, naukowiec-encyklopedyk, uczeń Leo Kipna. Założyciel pierwszego na Zachodzie historycznego typu atomizmu filozoficznego i naukowego. Podróżował do Egiptu, Babilonu, Persji, Arabii, Etiopii, Indii. Siedemdziesiąt prac D. znanych jest pod tytułami (O naturze człowieka, Budowa małego świata, O ideach, O celu i inne), z których zachowało się wiele (około 300) fragmentów. D. wkład w rozwój idei filozoficznych jest bardzo duży, ale najważniejsza jest oczywiście jego doktryna o atomach. D. wprowadził ideę wielości i wielości do tradycyjnej dla starożytności koncepcji początku, oświadczając za ten początek niezwykle małe cząstki materialne, których nie można bezpośrednio wyczuć za pomocą zmysłów. D. wyznacza niejako granicę dla tego najmniejszego początku podziału, który na pewnym etapie przestaje być możliwy. Stąd pochodzi nazwa cząsteczki atomos (po grecku) - niepodzielna. Idea liczby mnogiej, wielokrotnej, nieskończenie małej, nie postrzeganej zmysłami i mającej granicę podziału, pozwoliła D. rozwiązać szereg problemów ówczesnej nauki i filozofii: w szczególności odpowiedzieć na pytanie o przyczyny wielości i różnorodności rzeczy, jedności i materialności świata, jedności cielesnej i materialnej, a także wyjaśnić istotę procesu poznania. Brak atomów to według D. pustka (nieistnienie), nieskończona przestrzeń, dzięki której iw której dokonuje się chaotyczny ruch atomów. Atomy są niepodzielne (ze względu na twardość), nie mają właściwości, różnią się wielkością, kształtem, kształtem i wagą, położeniem i porządkiem (kształtem, rotacją i kontaktem), są w pustej przestrzeni i nieustannym ruchu. W wyniku ich połączenia i rozdzielenia powstają i giną światy i rzeczy. (Kosmogonia D. jest podobna do poglądów Leucypa na kosmiczne wiry, które dają początek niezliczonym światom). Czas D. nie ma początku. Według D. wszystko dzieje się według jakiejś niezrozumiałej i niezrozumiałej konieczności (losu) i dla człowieka jest to właściwie tożsame z przypadkiem. Wiedza o przyczynach zjawisk jest sensem prawdziwej wiedzy filozoficznej. Według D. lepiej jest „znaleźć jedno przyczynowe wyjaśnienie, niż zostać królem perskim”. Dusza – ucieleśnienie żywiołu ognia – składa się ze specjalnych maleńkich okrągłych i gładkich atomów rozsianych po całym ciele. D. jako pierwszy użył terminu „mikrokosmos”, czerpiąc analogię między kosmosem a organizacją ludzkiego ciała. Bogowie istnieją w postaci związków ognistych atomów i żyją dłużej niż ludzie, nie będąc nieśmiertelnymi. Organem myśli jest wyłącznie mózg. Doznania powstają z powodu wnikania w duszę „obrazów” („idoli”) emanujących z rzeczy. Z przedmiotów, które ludzie widzą, uważa D., oddzielają się małe, niewidzialne cząstki i (połączone w określony sposób) przechodzą przez pustkę, zapadając w formie odcisku na siatkówce oka, a następnie dzieło umysł zaczyna. Najwyższym błogosławieństwem jest błogość, osiągana przez ograniczenie pragnień i umiar w stylu życia. Najwyraźniej D. jako pierwszy odróżnił sztuki użytkowe, polegające na uczeniu się, od twórczości artystycznej, wymagającej racjonalnie niewytłumaczalnej inspiracji. Atomistyczne pojęcie dynamizmu wywarło wielki wpływ na historię myśli filozoficznej i naukowej, czyniąc z atomu rodzaj zasady wyjaśniającej istnienie, ruch, narodziny i śmierć ciał materialnych.

Dwa poziomy wiedzy:

Człowiek dla Demokryta to nie tylko dusza i ciało, to cały mikrokosmos. Zewnętrznie znamy osobę, jednak musimy zrozumieć, co nie jest dla nas jasne w nim. W poszukiwaniu odpowiedzi na to pytanie Demokryt widział sens życia każdego filozofa. Na proces ludzkiego poznania składają się doznania i poznanie racjonalne. Pierwszą, zmysłową wiedzę Demokryt uważa za „ciemną”, ponieważ jest zaciemniona przez oszustwo wrażeń. Drugą, racjonalną wiedzę nazywa „jasną”, gdyż wnika głębiej w istotę rzeczy. Te dwa sposoby poznania, poprzez doznania i rozum, jawią się u Demokryta jako dwa poziomy poznania, najwyższy i najniższy. I wzajemnie się uzupełniają. Sugeruje to, że Demokryt, choć nieświadomie, operował pojęciem progu doznania. Jego zdaniem na przykład w naturze nie ma ostrego smaku, ale powstaje on tylko „w opinii”, gdy na narządy zmysłów oddziałuje substancja, której atomy są ostre, kanciaste. Zatem wszelkie doznania (ciepło i zimno, kolor, smak, zapach) istnieją tylko „w opinii”, a „w prawdzie” są atomy i pustka. Na tym polega trudność poznania - umysł nie może znaleźć prawdy bez uczuć, a uczuciom nie można ufać. Trudność poznania determinuje także indywidualne odczucia osoby.Demokryt, uświadamiając sobie złożoność relacji podmiotu do przedmiotu, postawił ważny problem, który w filozofii czasów nowożytnych został nazwany problemem „właściwości pierwotnych i wtórnych”. ”. Podstawowymi cechami są kształt, kolejność i położenie atomów. Istnieją i są pojmowane przez umysł. Właściwości drugorzędne to właściwości rzeczy odbieranych przez zmysły (ciepło, zimno, zapach itp.). Istnieją „w umyśle”.

6. Filozoficzne poglądy Pitagorasa i jego szkoły. Prawa świata i matematyka.

W przeciwieństwie do myślicieli jońskich, którzy odrębne substancje - wodę, powietrze, ogień - uważali za podstawową zasadę zjawisk naturalnych - Pitagoras uważał liczby za podstawę wszystkich rzeczy, które jego zdaniem są podstawą porządku we Wszechświecie i społeczeństwie.Dlatego wiedza o świecie powinna składać się z liczb wiedzy, które rządzą tym światem.To była wielka zasługa Pitagorasa, który w istocie jako pierwszy podniósł kwestię znaczenia ilościowej strony otaczającego świata .Pythagoras zrobił wiele w rozwoju geometrii.
Pitagorasowi przypisuje się sformułowanie tak zwanego twierdzenia Pitagorasa (kwadrat przeciwprostokątnej jest równy sumie kwadratów nóg). Pitagoras podzielił wszystkie liczby na parzyste i nieparzyste. Uznał jednostkę za podstawę wszystkich liczb, którą uznano za liczbę parzystą-nieparzystą.Jednostka jest świętą monadą, która stanowiła początek i podstawę otaczającego świata. Liczby działały zatem jako prawdziwa esencja wszystkich rzeczy. Pitagoras i pitagorejczycy położyli podwaliny pod teorię liczb i zasady arytmetyki. Jednocześnie nadanie dominującej wartości liczbie prowadziło do absolutyzacji liczby, do mistycyzmu liczb. Oto jak Diogenes Laertes opisuje poglądy pitagorejczyków: „Początkiem wszystkiego jest jednostka, jednostka jako przyczyna podlega nieokreślonemu binarnemu jako substancja, liczby pochodzą z jednostki i nieokreślonej binarnej, punkty pochodzą z liczb , punkty-linie z nich to płaskie figury, z płaskich to figury trójwymiarowe, z których są zmysłowo postrzegane ciała, w których cztery podstawy to woda i ogień, ziemia i powietrze, poruszające się i przekształcające w całości, dają początek do ożywionej, racjonalnej, kulistej, w środku której znajduje się ziemia, a ziemia jest również kulista i zamieszkana ze wszystkich stron” [Diogenes Laertius. O życiu... S. 338-339].
Pitagorejczycy zajmowali się także teorią muzyki, rzeźbą i architekturą. Wnieśli oni istotny wkład do teorii sztuk pięknych w związku z problemem „złotego przekroju” – prawidłowego stosunku poszczególnych części budynków i grup rzeźbiarskich (zasada „złotego przekroju”: jeśli odcinek AC jest podzielony w punkcie B , to stosunek odcinka AB do BC powinien być taki jak stosunek całego odcinka AC do BC).
Z teorią liczb wiąże się Pitagoras z jego doktryną przeciwieństw, która polegała na tym, że wszystkie rzeczy są przeciwieństwami: prawo - lewo, mężczyzna - kobieta, pokój - ruch, prosty - zakrzywiony, światło - ciemność, dobro - zło, itp. . Szczególne znaczenie dla Pitagorasa miała opozycja „granica – nieograniczona”: granicą jest ogień, a nieograniczona jest powietrze. Jego zdaniem świat składa się z interakcji ognia i powietrza (pustki).
Szczególny obszar w poglądach Pitagorasa stanowią jego koncepcje religijne, polityczne i etyczne, jego wyobrażenia o duszy i ciele. Uważał, że dusza ludzka jest nieśmiertelna, czasowo zamieszkuje śmiertelne ciało, a następnie po śmierci ta dusza przenosi się do innego ciała, reinkarnuje (metempsychoza). Jednocześnie uważa się, że człowiek pamięta wszystkie swoje wcielenia, które miały miejsce w przeszłości. Pitagoras uważał, że najwyższym celem etycznym jest katharsis – oczyszczenie, które dla ciała następuje poprzez wegetarianizm, a dla duszy – poprzez postrzeganie harmonicznej struktury kosmosu, wyrażonej w podstawowych interwałach muzycznych.
Pitagoreizm istnieje od VI wieku. pne według W.

7. Problem człowieka w filozofii Sokratesa. Sokrates o znaczeniu i uogólnione pojęcia w wiedzy o świecie i zasadach życia ludzkiego.

Sokrates jest głównym wrogiem badania przyrody. Pracę ludzkiego umysłu w tym kierunku uważa za bezbożną i bezowocną ingerencję w sprawy bogów. Świat jawi się Sokratesowi jako wytwór bóstwa, „tak wielkiego i wszechmocnego, że widzi i słyszy wszystko na raz, jest wszędzie obecne i troszczy się o wszystko”. Potrzebne jest wróżenie, a nie badania naukowe, aby otrzymać przewodnictwo bogów co do ich woli. I pod tym względem Sokrates nie różnił się od żadnego nieświadomego Ateńczyka. Postępował zgodnie z instrukcjami wyroczni delfickiej i radził to swoim uczniom. Sokrates starannie składał bogom ofiary i na ogół sumiennie wykonywał wszystkie obrzędy religijne. Za główne zadanie filozofii Sokrates uznał uzasadnienie światopoglądu religijnego i moralnego, a znajomość przyrody, filozofię przyrodniczą, uznano za niepotrzebną i bezbożną. Zwątpienie („wiem, że nic nie wiem”) powinno, zgodnie z naukami Sokratesa, prowadzić do samopoznania („poznaj siebie”). Tylko w taki indywidualistyczny sposób, nauczał, można dojść do zrozumienia sprawiedliwości, prawa, prawa, pobożności, dobra i zła. Materialiści, studiując przyrodę, doszli do zaprzeczenia boskiego umysłu na świecie, sofiści kwestionowali i wyśmiewali wszystkie poprzednie poglądy - dlatego według Sokratesa należy zwrócić się do wiedzy o sobie, ludzkim duchu, a w nim znaleźć podstawę religii i moralności. W ten sposób Sokrates jako idealista rozwiązuje główne pytanie filozoficzne: pierwszorzędne jest dla niego duch, świadomość, natomiast natura jest czymś wtórnym, a nawet nieistotnym, niewartym uwagi filozofa. Zwątpienie służyło Sokratesowi jako warunek wstępny zwrócenia się ku własnej Jaźni, ku duchowi subiektywnemu, dla którego dalsza droga prowadziła do ducha obiektywnego - do umysłu boskiego. Idealistyczna etyka Sokratesa rozwija się w teologię.

Rozwijając swoje nauczanie religijno-moralne, Sokrates, w przeciwieństwie do materialistów nawołujących do „słuchania natury”, odwołuje się do szczególnego wewnętrznego głosu, który miał go pouczać w najważniejszych sprawach – słynnego „demona” Sokratesa. Sokrates przeciwstawia się determinizmowi starożytnych greckich materialistów i nakreśla podstawy teleologicznego światopoglądu, a tu punktem wyjścia jest dla niego podmiot, ponieważ uważa, że ​​wszystko na świecie ma na celu dobro człowieka. Teleologia Sokratesa pojawia się w niezwykle prymitywnej formie. Narządy zmysłów człowieka, zgodnie z tą doktryną, ich celem jest wykonywanie określonych zadań: celem oczu jest patrzenie, uszy mają słuchać, nos ma wąchać itp. W ten sam sposób bogowie wysyłają światło potrzebne ludziom do zobaczenia, noc jest przeznaczona przez bogów dla reszty ludzi, światło księżyca i gwiazd ma na celu pomóc w określeniu czasu. Bogowie dbają o to, aby ziemia produkowała żywność dla człowieka, dla której wprowadzono odpowiedni porządek pór roku; ponadto ruch słońca odbywa się w takiej odległości od ziemi, że ludzie nie cierpią z powodu nadmiernego ciepła, nadmiernego zimna itp. Sokrates nie ubrał swej doktryny filozoficznej na piśmie, lecz rozpowszechnił ją poprzez rozmowę ustną w postaci swoistego, metodologicznie ukierunkowanego na konkretny spór o cel. Nie ograniczając się do wiodącej roli w swoim kręgu filozoficznym i politycznym, Sokrates błąkał się po Atenach i wszędzie - na placach, ulicach, w miejscach publicznych spotkań, na wiejskim trawniku czy pod marmurowym portykiem - prowadził "rozmowy" z Ateńczycy i przyjezdni przybysze, stawiani przed problemami filozoficznymi, religijnymi i moralnymi, prowadzili z nimi długie dysputy, próbowali pokazać, na czym jego zdaniem polegało naprawdę życie moralne, przeciwstawiali się materialistom i sofistom, prowadzili niestrudzoną ustną propagandę swojej etyki. idealizm.

Rozwój moralności idealistycznej jest głównym rdzeniem zainteresowań i działań filozoficznych Sokratesa.

Sokrates przywiązywał szczególną wagę do poznania istoty cnoty. Osoba moralna powinna wiedzieć, czym jest cnota. Moralność i wiedza zbiegają się z tego punktu widzenia; aby być cnotliwym, konieczne jest poznanie cnoty jako takiej, jako „powszechności”, która służy jako podstawa wszystkich cnót szczególnych. Według Sokratesa zadanie odnalezienia „uniwersału” miała ułatwić jego specjalna metoda filozoficzna. Metoda „sokratejska”, której zadaniem było odkrywanie „prawdy” poprzez rozmowę, spory, polemikę, była źródłem idealistycznej „dialektyki”. „W starożytności dialektyka była rozumiana jako sztuka dochodzenia do prawdy poprzez ujawnianie sprzeczności w osądzie przeciwnika i przezwyciężanie tych sprzeczności. W starożytności niektórzy filozofowie wierzyli, że ujawnianie sprzeczności w myśleniu i zderzenie przeciwstawnych opinii jest

najlepszy sposób na odkrycie prawdy”.

Podczas gdy Heraklit nauczał o walce przeciwieństw jako motorze rozwoju przyrody, skupiając się głównie na obiektywnej dialektyce, Sokrates, powołując się na szkołę eleatyczną (Zeno) i sofistów (Protagoras), po raz pierwszy wyraźnie postawił kwestię dialektyka subiektywna, o dialektycznym sposobie myślenia. Główne składniki metody „sokratejskiej”: „ironia” i „maieutyka” – w formie, „indukcja” i „definicja” – w treści. Metoda „sokratejska” to przede wszystkim metoda konsekwentnie i systematycznie stawianych pytań, mająca na celu doprowadzenie rozmówcy do sprzeczności z samym sobą, do uznania własnej niewiedzy. To jest sokratejska „ironia”. Jednak Sokrates postawił sobie za zadanie nie tylko „iryniczne” ujawnianie sprzeczności w wypowiedziach rozmówcy, ale także przezwyciężanie tych sprzeczności w celu osiągnięcia „prawdy”. Dlatego kontynuacją i dodatkiem „ironi” była „maieutyka” – „położna” Sokratesa (wskazówka na temat zawodu jego matki). Sokrates chciał przez to powiedzieć, że pomaga swoim słuchaczom narodzić się do nowego życia, do poznania „powszechności” jako podstawy prawdziwej moralności.

Głównym zadaniem metody „sokratejskiej” jest odnalezienie „powszechności” w moralności, ustalenie uniwersalnej podstawy moralnej indywidualnych, partykularnych cnót. Problem ten trzeba rozwiązać za pomocą swego rodzaju „indukcji” i „definicji”. Rozmowa Sokratesa wypływa z faktów życiowych, z konkretnych zjawisk. Porównuje poszczególne fakty etyczne, wydobywa z nich elementy wspólne, analizuje je w celu odnalezienia momentów sprzecznych, które uniemożliwiają ich zjednoczenie, a ostatecznie sprowadza je do wyższej jedności na podstawie znalezionych cech zasadniczych. W ten sposób dochodzi do ogólnej koncepcji. Tak więc na przykład badanie poszczególnych przejawów sprawiedliwości lub niesprawiedliwości otworzyło możliwość zdefiniowania pojęcia i istoty sprawiedliwości lub niesprawiedliwości w ogóle. „Indukcja” i „determinacja” w dialektyce Sokratesa wzajemnie się uzupełniają. Jeśli „indukcja” jest poszukiwaniem dobra wspólnego w poszczególnych cnotach poprzez ich analizę i porównywanie, to „definicja” jest ustaleniem rodzajów i gatunków, ich korelacją, „podporządkowaniem”. Oto jak np. w rozmowie z przygotowującym się do działalności państwowej Eutydemem, chcącym wiedzieć, czym jest sprawiedliwość i niesprawiedliwość, Sokrates zastosował swój „dialektyczny” sposób myślenia. Najpierw Sokrates zasugerował, aby sprawy sprawiedliwości wpisać w kolumnie „delta”, a sprawy o niesprawiedliwość - w kolumnie „alfa”, a następnie zapytał Euthydemusa, gdzie wpisać kłamstwo. Euthydemus zaproponował umieszczenie kłamstw w kolumnie „alfa” (niesprawiedliwość). Zaproponował to samo w odniesieniu do oszustwa, kradzieży i porwania na sprzedaż w niewolę. Podobnie na pytanie Sokratesa, czy którekolwiek z powyższych można wpisać w rubryce „delta” (sprawiedliwość), Eutydem odpowiedział stanowczym zaprzeczeniem. Wtedy Sokrates zadał Eutydemowi takie pytanie: czy godzi się zniewolić mieszkańców niesprawiedliwego wrogiego miasta. Euthydemus uznał taki czyn za sprawiedliwy. Następnie Sokrates zadał podobne pytanie dotyczące podstępu nieprzyjaciela oraz kradzieży i rabunku towarów od mieszkańców wrogiego miasta. Euthydemus uznał wszystkie te działania za słuszne, zaznaczając, że początkowo myślał, iż pytania Sokratesa dotyczą tylko przyjaciół. Następnie Sokrates wskazał, że wszystkie czyny pierwotnie przypisane do kolumny niesprawiedliwości należy umieścić w kolumnie sprawiedliwości. Euthydemus zgodził się z tym. Następnie Sokrates oświadczył, że w związku z tym poprzednia „definicja” była błędna i że należy wysunąć nową „definicję”: „W stosunku do wrogów takie działania są słuszne, ale w stosunku do przyjaciół są niesprawiedliwe, a w stosunku do im przeciwnie, należy być bardziej sprawiedliwym”. Jednak Sokrates nie poprzestał na tym i ponownie powołując się na „indukcję”, pokazał, że ta „definicja” jest również błędna i wymaga zastąpienia jej inną. Aby osiągnąć ten wynik, Sokrates ponownie znajduje sprzeczności w stanowisku uznanym przez rozmówcę za prawdziwe, a mianowicie w tezie, że w stosunku do przyjaciół należy mówić tylko prawdę. Czy to słuszne dla generała, pyta Sokrates, czy w celu podniesienia morale wojsk okłamuje swoich żołnierzy, że zbliżają się sojusznicy. Euthydemus zgadza się, że tego rodzaju oszustwo przyjaciół powinno być wpisane w rubryce „delta”, a nie „alfa”, jak sugerowała poprzednia „definicja”. Podobnie Sokrates kontynuuje „indukcję”, czy nie byłoby sprawiedliwe, gdyby ojciec oszukiwał swojego chorego syna, który nie chce brać lekarstwa i pod pozorem jedzenia zmusza go do brania tego lekarstwa i tym samym przywraca mu zdrowie z jego kłamstwo. Euthydemus zgadza się, że tego rodzaju oszustwo należy uznać za uczciwy czyn. Następnie Sokrates pyta go, jak nazwać czyn osoby, która widząc przyjaciela w stanie rozpaczy i obawiając się, że popełni samobójstwo, kradnie lub po prostu odbiera mu broń. Tej kradzieży, czy też rabunku Euthydemus jest również zmuszony postawić na kolumnie sprawiedliwości, ponownie łamiąc poprzednie „definicje” i dochodząc do wniosku podsuniętego przez Sokratesa, że ​​nie we wszystkich przypadkach trzeba być prawdomównym z przyjaciółmi. Następnie Sokrates przechodzi do pytania o różnicę między aktem dobrowolnym a niedobrowolnym, kontynuując swoją „indukcję” i poszukując nowej, jeszcze dokładniejszej „definicji” sprawiedliwości i niesprawiedliwości. Ostatecznie otrzymuje się definicję czynów niesprawiedliwych jako czynów popełnionych przeciwko przyjacielowi z zamiarem wyrządzenia mu krzywdy. Prawda i moralność są dla Sokratesa zbieżnymi pojęciami. Sokrates nie rozróżniał mądrości i moralności: uznał człowieka za mądrego i moralnego jednocześnie, jeśli człowiek rozumiejąc to, co piękne i dobre, kieruje się tym w swoich działaniach i odwrotnie, wie, co jest moralne brzydkie, unika go... Sprawiedliwe czyny, aw ogóle wszelkie czyny oparte na cnocie, są piękne i dobre. Dlatego ludzie, którzy wiedzą na czym polegają takie działania, nie będą chcieli wykonywać żadnego innego działania zamiast tego, a osoby, które nie wiedzą, nie mogą ich wykonać, a nawet jeśli spróbują je wykonać, popadają w błąd. Tak więc tylko mądrzy czynią piękne i dobre uczynki, ale niemądrzy nie mogą, a nawet jeśli próbują to robić, popadają w błąd. A ponieważ sprawiedliwe iw ogóle wszystkie piękne i dobre uczynki opierają się na cnocie, wynika stąd, że zarówno sprawiedliwość, jak i każda inna cnota są mądrością.

Pierwsza szkoła filozoficzna powstała w mieście Miletus - nadmorskim mieście Grecji, jednym z centrów handlu (7-6 w pne). Przedstawiciele: Tales, Anaksymander, Anaksymenes. Główną ideą szkoły milezyjskiej jest jedność wszelkiego bytu. Idea ta pojawiła się w postaci jednej podstawy materialnej identycznej ze wszystkimi rzeczami - pierwotnej przyczyny „łuku”.

Za podstawową zasadę Thales uważał wodę – „wszystko pochodzi z wody i wszystko do niej wraca”. Woda w rozumieniu Talesa to „physis” (ciekły stan materii). Tales znany jest nie tylko jako filozof, ale także naukowiec – wyjaśnił przyczynę zaćmienia Słońca, podzielił rok na 365 dni, zmierzył wysokość piramid Cheopsa. Najbardziej znaną tezą Talesa jest „poznaj samego siebie”.

Anaksymander jest uczniem Thalesa. Napisał traktat „O naturze”. Anaksymander za „arche” uważał „operon” – „to, co jest dodatkiem do elementów”, abstrakcyjne, coś pomiędzy, pośrednie, bezgraniczne. Operon zawiera przeciwieństwa - gorąco i zimno, sucho i mokro i tak dalej. Obecność w nim przeciwieństw pozwala mu generować różne rzeczy. Operonu nie widać. Operon jest wieczny (nie ma początku ani końca w czasie).

Anaksymander jako pierwszy zaproponował niemitologiczną teorię powstania wszechświata i prymitywną ewolucyjną teorię powstania życia z wody. Na początku wszystkiego był Nieskończony Początek, który obejmował wszystkie elementy w mieszanej formie. Następnie, od Nieskończonego Początku, powstały podstawowe elementy - ogień, woda, ziemia, powietrze.

Anaksymenes jest uczniem Anaksymandra. Uważał, że wszystkie rzeczy powstały z powietrza i reprezentują jego modyfikacje spowodowane kondensacją i rozrzedzeniem. Powietrze to substancja o przeciwnych właściwościach. Jest związany z duszą ludzką. „Dusza wprawia w ruch ludzkie ciało, a powietrze – Wszechświat”.

Myśliciele szkoły milezyjskiej uważali naturę za początek i byli monistami (wierzyli, że wszystko powstało z jednego początku).

Tales jako filozof. Arystoteles jako pierwszy napisał o Talesie jako filozofie. Metafizyka mówi: „Spośród tych, którzy jako pierwsi studiowali filozofię, większość uważała, że ​​początek wszystkich rzeczy jest tylko początkiem w formie materii: tym, z czego wszystkie rzeczy się składają, z którego najpierw powstają i w który ostatecznie odchodzą, a główne pozostaje , ale zmiany w jego właściwościach, uważają to za element i początek rzeczy, dlatego wierzą, że nic nie powstaje i nie ginie, ponieważ taka podstawowa natura jest zawsze zachowana ... Nie wszyscy wskazuje ilość i formę takiego początku w ten sam sposób, ale Tales, przodek tego rodzaju filozofii, uważa ją za wodę” 1/ Arystoteles. Metafizyka, książka. ja, rozdz. 3./. W ten sposób Arystoteles pojął istotę nauk pierwszych filozofów, których nazywamy spontanicznymi materialistami.

Woda - filozoficzne przemyślenie Oceanu, Zakonnicy, Abzu (Apsu). To prawda, że ​​tytuł jego pracy „Na początku” przyznaje, że Tales doszedł do koncepcji początku, inaczej nie zostałby filozofem. Tales, rozumiejąc wodę jako początek, naiwnie sprawia, że ​​unosi się na niej ziemia – w tej postaci również reprezentuje substancjalność wody, jest pod wszystkim, wszystko na niej unosi się.

Z drugiej strony to nie tylko woda, ale „rozsądna”, boska woda. Świat jest pełen bogów (politeizm). Jednak ci bogowie są siłami działającymi w świecie, są także duszami jako źródłami samoruchu ciał. Na przykład magnes ma duszę, ponieważ przyciąga żelazo. Słońce i inne ciała niebieskie żywią się parą wodną. To, co zostało powiedziane, można podsumować słowami Diogenesa Laertesa o Talesie: „Uważał wodę za początek wszystkiego, a świat ożywiony i pełen bóstw” 2/ Diogenes Laertes. O życiu, naukach i powiedzeniach znanych filozofów. M., 1979, s. 71./.

F. Engels podkreśla, że ​​materializm elementarny Talesa zawierał „ziarno późniejszego rozłamu” 3 /Marks K., Engels F. Soch, wyd. 504./. Bóstwem kosmosu jest umysł. Przed nami nie tylko antymitologia Talesa, który w miejsce Zeusa umieścił umysł, logos, syna Zeusa, który zaprzeczał swemu ojcu, ale także możliwość idealizmu tkwiącego w protofilozoficznej nauce.

Monizm ontologiczny Talesa łączy się z jego monizmem epistemologicznym: całą wiedzę należy sprowadzić do jednej podstawy. Thales powiedział: „Gaberność wcale nie jest wskaźnikiem rozsądnej opinii”. Tutaj Thales wypowiedział się przeciwko mitologicznej i epickiej gadatliwości. „Poszukaj jednej rzeczy mądrze, wybierz jedną dobrą, abyś przestał gadać o gadatliwych ludziach”.

Idea jedności rosyjskiej krainy walki z obcym jarzmem stała się jedną z wiodących w kulturze i czerwona nić przebiega przez dzieła ustnej sztuki ludowej, pisma, malarstwa, architektury.

Z drugiej połowy XIV wieku. Rozpoczyna się rozkwit kultury rosyjskiej dzięki sukcesowi rozwoju gospodarczego i pierwszemu wielkiemu zwycięstwu nad zdobywcami w bitwie pod Kulikowem, która była ważnym kamieniem milowym na drodze do wyzwolenia kraju z obcego jarzma. Określona jest wiodąca rola Moskwy w zjednoczeniu ziem rosyjskich, rośnie jej znaczenie jako jednego z głównych ośrodków kulturalnych. Zwycięstwo Kulikowa spowodowało wzrost świadomości narodowej, co znalazło odzwierciedlenie we wszystkich dziedzinach kultury. Przy zachowaniu istotnych cech lokalnych w kulturze, wiodącą staje się idea jedności ziemi rosyjskiej.

Walka z najazdem mongolsko-tatarskim i jarzmem Złotej Ordy stały się głównym tematem ustnej sztuki ludowej. Wiele ustnych, ludowych utworów poetyckich na ten temat weszło do literatury pisanej w zmienionej formie. Wśród nich są legendy o bitwie na Kalce, o zniszczeniu Ryazania przez Batu i bohatera Ryazan Jewpaty Kolovrat, o wyczynach Merkurego ze Smoleńska, o bitwie nad Newą i bitwie lodowej, o bitwie pod Kulikowem .

Heroiczny epos osiągnął najwyższy wzrost. Starożytne eposy otrzymały nowe życie. Autorzy eposów o najeździe tatarskim zwrócili się do próbek kijowskich bohaterów, skupionych wokół starego księcia Włodzimierza „Czerwonego Słońca”. Opowiadają, jak Tatarzy zbliżyli się do Kijowa i jak kijowscy bohaterowie wypędzili najeźdźców. Kijów w eposach przedstawiany jest jako ucieleśnienie rosyjskiej państwowości, jako idealne epickie centrum całej rosyjskiej ziemi. W tym okresie zakończono tworzenie epickiego cyklu związanego z Kijowem i księciem Włodzimierzem. W pełni przejawiał zainteresowanie heroiczną przeszłością narodu rosyjskiego, charakterystyczną dla całej kultury rosyjskiej tamtych czasów.

W XIV w. ukształtował się nowy gatunek ustnej sztuki ludowej - gatunek pieśni historycznej. W przeciwieństwie do epiki, w pieśni historycznej bohaterowie i wydarzenia są przedstawione znacznie bliżej rzeczywistości, czas akcji nie jest konwencjonalnie epicki, ale specyficznie historyczny, chociaż fabuła i bohaterowie mogą być fikcyjni. To żywa, natychmiastowa reakcja na konkretne wydarzenia. Pieśń historyczna nie jest utworem o przeszłości, ale o teraźniejszości, staje się historyczna tylko dla następnych pokoleń.

Odmianą tego gatunku są piosenki o ludności tatarskiej, a przede wszystkim piosenki o dziewczynach – polonyanka. W ich centrum nie znajduje się los państwa, ale prywatne ludzkie losy, przez które objawia się jeden z tragicznych momentów losu ludu. Obraz czystego i niezłomnego ducha dziewczyny, która zostaje schwytana, ucieleśnia obraz rosyjskiej ziemi cierpiącej pod ciężkim jarzmem.

Choć katastrofalne skutki obcych najazdów negatywnie wpłynęły na zachowanie bogactwa ksiąg i poziom piśmienności, to jednak tradycje pisania i piśmienności, ustanowione w XI-XII wieku, zdołały się zachować.

Powstanie kultury od drugiej połowy XIV wieku. towarzyszył mu rozwój biznesu wydawniczego. Największymi ośrodkami piśmiennictwa były klasztory, w których znajdowały się liczące setki tomów pracownie księgarskie i biblioteki. Najbardziej znaczące były księgozbiory klasztorów Trójcy - Sergiusza, Kirillo - Belozersky i Solovetsky, które przetrwały do ​​naszych czasów.

Rozwojowi piśmiennictwa i biznesu książkowego towarzyszyły zmiany w technice pisania. W XIV wieku. drogi pergamin został zastąpiony papierem, który sprowadzano z innych krajów, głównie z Włoch i Francji. Zmieniono grafikę listu; zamiast pisma stricte „ustawowego” pojawiły się tzw. pół-statuty, a od XV wieku. i „kursywą”, co przyspieszyło proces tworzenia książki. Wszystko to uczyniło książkę bardziej przystępną i przyczyniło się do zaspokojenia rosnącego popytu.

Rosyjska księga XIV - XV wiek. odegrał wybitną rolę w odrodzeniu zabytków literackich oraz w rozpowszechnianiu dzieł współczesnych o głębokim nurcie ideologicznym i politycznym.

Literatura rosyjska XIV - XV wieku. odziedziczył po starożytnej literaturze rosyjskiej swój ostry publicystykę, stawiał najważniejsze problemy życia politycznego Rosji. Kronika była szczególnie ściśle związana z życiem społecznym i politycznym. Kroniki, będące dziełami historycznymi, były jednocześnie dokumentami politycznymi, które odegrały dużą rolę w walce ideowej i politycznej.

Centralnym tematem literatury była walka narodu rosyjskiego z obcymi najeźdźcami. Dlatego jednym z najczęstszych gatunków była opowieść wojskowa. Dzieła tego gatunku opierały się na konkretnych faktach i wydarzeniach historycznych, a postacie były prawdziwymi postaciami historycznymi. Opowieści wojskowe to świeckie dzieła bliskie ludowej sztuce ustnej, choć wiele z nich zostało przerobionych w duchu ideologii kościelnej.

Zwycięstwo nad Mongołami - Tatarami na polu Kulikowo w 1380 r. spowodowało wzrost samoświadomości narodowej, zainspirowało naród rosyjski do wiary w siebie. Pod jej wpływem powstała seria prac, które łączy jedna główna idea - o jedności ziemi rosyjskiej jako podstawie zwycięstwa nad wrogiem.

W wiekach XIV-XV bardzo rozwinęła się literatura hagiograficzna, której szereg dzieł przesiąknięty jest aktualnymi ideami publicystycznymi. Głoszenie w nich cerkiewne było połączone z rozwojem idei dominującej roli Moskwy i ścisłego zjednoczenia władzy książęcej z kościołem (a władza kościelna otrzymała pierwszeństwo) jako głównego warunku umocnienia się Rosji. W literaturze hagiograficznej odbijały się także specyficzne interesy kościelne, które bynajmniej nie zawsze pokrywały się z interesami władzy wielkiego księcia.

W literaturze hagiograficznej rozpowszechnił się styl retoryczno-panegiryczny (lub ekspresyjno-emocjonalny). Do tekstu wprowadzono długie i ozdobne przemówienia - monologi, autorskie dygresje retoryczne, argumenty natury moralnej i teologicznej. Dużo uwagi poświęcono opisowi uczuć bohatera, jego stanu ducha, pojawiały się psychologiczne motywacje działań bohaterów.

Malarstwo osiągnęło swój szczyt w Moskwie na przełomie XIV i XV wieku. Tutaj w tym czasie w końcu kształtowała się rosyjska narodowa szkoła malarstwa, której najwybitniejszym przedstawicielem był genialny rosyjski artysta Andriej Rublow.

Rozwój kulturalny ziem rosyjskich w XIV - XV wieku. był niezwykle ważnym etapem kształtowania się kultury ogólnorosyjskiej, wchłaniającej dorobek kultur lokalnych.

Od końca XV wieku rozpoczął się nowy etap rozwoju architektury rosyjskiej. Usprawnienie rzemiosła miejskiego, wzrost środków finansowych państwa były materialnymi przesłankami dla poszerzenia skali budownictwa kamiennego, zarówno w sferze religijnej, jak i cywilnej. Innowacją tamtych czasów było rozpowszechnienie się cegły i terakoty, cegła wyparła tradycyjny biały kamień. Rozwój produkcji cegły i jej wykorzystanie w budownictwie otworzył przed architektami nowe możliwości techniczne i artystyczne.

„Rewolucja” Caravaggia i „Karawagizm” w sztuce zachodnioeuropejskiej XVII wieku

Tradycja naukowo-krytyczna od XVII wieku po dzień dzisiejszy, mimo nieustannych prób rewizji...

Interakcja muzyki i malarstwa, przekaz muzyki poprzez dzieło sztuki

Gatunek baśni domowych w koreańskim folklorze

Każdy człowiek, czy to dorosły, czy dziecko, w swoim życiu niejednokrotnie spotyka się z tymi magicznymi opowieściami pełnymi jaskrawych kolorów, a jeśli nie magicznymi, to z pewnością pouczającymi tekstami...

Kultura starożytnego Egiptu

Należy podkreślić, że podstawową zasadą kultury starożytnego Egiptu jest wiara w życie wieczne, indywidualną nieśmiertelność. Zgodnie z tą zasadą światopogląd starożytnego Egiptu koncentrował się na władzy faraona...

Miejsce choreografii w średniowiecznej Europie

Sztuki przestrzenne średniowiecznej Europy reprezentowane były głównie przez architekturę i rzeźbę. Często można zredukować, jak architekturę nazywa się wiodącą formą sztuki średniowiecznej. To nie do końca prawda. Naprawdę...

Obraz macierzyństwa w rosyjskim malarstwie ikon

Obraz Matki Bożej w sztuce rosyjskiej zajmuje bardzo szczególne miejsce. Od pierwszych wieków przyjęcia chrześcijaństwa w Rosji miłość i cześć Matki Bożej wniknęła głęboko w duszę ludu. Jeden z pierwszych kościołów w Kijowie - Dziesięciny...

Rozwój kultury rosyjskiej

Do początku XIII wieku. Literatura staroruska pojawia się przed nami dość dojrzała. W niemal każdym gatunku powstały oryginalne dzieła, które same w sobie mogłyby służyć jako modele godne naśladowania…

Reformy Piotra I w dziedzinie kultury i życia oraz ich ocena

„Jego Królewska Mość, po zdobyciu Schlotburga, o milę stamtąd bliżej wschodniego morza, nakazał na wyspie wybudować nową i gorliwie ładną fortecę, w której znajduje się sześć bastionów, w których pracowało dwadzieścia tysięcy kopaczy…

Rola sztuki ludowej w rozwoju kultury duchowej i moralnej jednostki”

Sztuka ludowa była historyczną podstawą całej światowej kultury artystycznej. Jej pierwotne zasady, najbardziej tradycyjne formy, typy i częściowo obrazy powstały w czasach starożytnych w warunkach przedklasowego społeczeństwa...

Kultura rosyjska: historia i nowoczesność. Kultura masowa

Do architektury pierwszej ćwierci XIX wieku. Najbardziej charakterystycznym stylem jest Empire (styl Empire). Styl ten zawierał imperialną moc obrazów architektonicznych epoki Aleksandra I. Ogromne znaczenie dla rozwoju architektury rosyjskiej na początku XIX wieku...

Historia ludowej sztuki ustnej ma ogólne wzorce obejmujące rozwój wszystkich jej rodzajów. Początków należy szukać w wierzeniach starożytnych Słowian. Sztuka ludowa jest historyczną podstawą całej kultury światowej...

Formy manifestacji świadomości folklorystycznej

Bogactwo gatunków, tematów, obrazów, ustnej sztuki ludowej wynika z: 1. różnorodności jej funkcji społecznych i codziennych; 2. sposoby wykonania (solo, chór, chór i solista); 3. połączenie tekstu z melodią, intonacją, ruchami (śpiew…

Formy manifestacji świadomości folklorystycznej

Wszystkie gatunki folklorystyczne dzieli się zwykle, podobnie jak w literaturze, na trzy grupy lub trzy rodzaje: dramat, prozę i pieśń. Każdy folklor wywodzi się z małych gatunków, do których należą: przysłowia, powiedzonka, łamańce językowe, zagadki...

Zespoły sztuki ludowej. Sztuka ludowa to najstarsza warstwa kultury artystycznej. Obecnie istnieje w różnych formach. Po pierwsze, jest to właściwie sztuka ludowa w swoim autentycznym...

Artystyczna sztuka ludowa

Pojęcie „sztuki ludowej” jest szerokie, pojemne i bardzo niejednorodne w charakterze i poziomie. Obejmuje sztukę chłopską, rękodzieło artystyczne, pracę rzemieślników, tradycję pieśni ...

Tylko państwo zjednoczone jedną ideą może być zjednoczone. Przecież tylko państwo jest w stanie jednoczyć odmienne idee, uczucia, emocje milionów swoich obywateli i wyrażać wspólną wolę na poziomie racjonalnym poprzez politykę prawną i praktykę jej realizacji. Istotnym czynnikiem zapewniającym jedność narodu rosyjskiego jest jedna ideologia państwowa.

Jednym z priorytetów w rozwoju demokratycznego, legalnego państwa rosyjskiego na obecnym etapie jego rozwoju było wypracowanie wspólnych wartości dla wszystkich Rosjan, wspólnej idei narodowej. Dla tak wielonarodowego i wielowyznaniowego kraju jak Rosja ma to szczególne znaczenie.

Według wyników wszechrosyjskiego spisu ludności Rosja jest jednym z najbardziej wielonarodowych państw na świecie – w kraju mieszkają przedstawiciele ponad 200 narodów i grup etnicznych. Siedem narodów zamieszkujących Rosję – Rosjanie, Tatarzy, Ukraińcy, Baszkirowie, Czuwasowie, Czeczeni i Ormianie – liczy ponad milion osób. Najliczniejszą narodowością są Rosjanie, ich liczba wynosiła 116 milionów osób. Jak stwierdzono w „Koncepcji Państwowej Polityki Narodowej Federacji Rosyjskiej”, zatwierdzonej Dekretem Prezydenta Federacji Rosyjskiej z dnia 15 czerwca 1996 r.: „Dzięki jednoczącej roli narodu rosyjskiego, wyjątkowej jedności i różnorodności, zachowała się duchowa wspólnota i jedność różnych narodów”. Tak więc rosyjski element wspólnoty, ekonomii, kultury, psychologii ma decydujące znaczenie dla innych grup etnicznych i całego państwa.

Społeczeństwo rosyjskie, znajdujące się w społeczno-historycznym punkcie zwrotnym, pilnie potrzebuje konkretnej wiedzy na temat celów przemian gospodarczych i politycznych, a także pomysłów, które mogą zmobilizować je do osiągnięcia tych celów.

Rozwój państwa rosyjskiego świadczy o fiasku imperialnej ideologii carskiej Rosji, a następnie komunistycznej.

Po rozpadzie Związku Radzieckiego, kiedy nie było idei jednoczącej, możliwe było jednak utrzymanie jednego państwa federalnego. Jak słusznie zauważył R.G. Abdulatipov: „Nie ma alternatywy dla interakcji międzyetnicznych i jedności, zjednoczenia sił wielonarodowych w Federacji Rosyjskiej” .

Po wyborze Prezydenta Federacji Rosyjskiej w 1996 r. ze szczególną ostrością rozwinęła się w społeczeństwie dyskusja na temat rozwoju idei narodowej. Zwolennikiem tego była również głowa państwa. Przemawiając na spotkaniu z pełnomocnikami 12 lipca 1996 r. powiedział, że „były różne okresy w historii Rosji w XX wieku – monarchizm, totalitaryzm, pierestrojka. Każdy etap miał swoją ideologię. Ale my nie mamy to teraz. I to źle. Pomyśl o tym, jaka narodowa idea, narodowa ideologia jest najważniejsza dla Rosji ”.

Jako idee jednoczące proponowano różne idee: autoafirmację narodową, państwowość, odrodzenie religijne i inne. Uważamy, że jeśli chodzi o kształtowanie się jednej ideologii państwowej, trzeba wyraźnie zdawać sobie sprawę, że powinna to być ideologia uniwersalna.

Szczególną rolę w kształtowaniu ideologii państwowej odgrywa konstytucja. SA Avakyan słusznie zauważa, że ​​„konstytucja po prostu nie może nie być dokumentem ideologicznym – w sensie światopoglądowym – … każda konstytucja konsoliduje własny system wartości społecznych … i ma na celu zapewnienie odpowiednich poglądów każdego na jego podstawie tworzą się członkowie społeczeństwa” . W doktrynie konstytucji, rozważając jej istotę, wyodrębnia się odrębnie jej funkcję ideologiczną, polegającą na tym, że jest środkiem oddziaływania ideologicznego. „Wartości konstytucyjne, będące rdzeniem ideologii liberalno-demokratycznej, są chronione i strzeżone”. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że Konstytucja Federacji Rosyjskiej ma najwyższą moc prawną i legitymację, ponieważ została przyjęta bezpośrednio przez naród w referendum, to można argumentować, że Rosjanie uznają zawarte w niej normy ideologiczne, a państwo jest zobowiązane do zapewnienia ich propagandy w społeczeństwie wszelkimi legalnymi środkami.

Generalnie poglądy naukowców państwowych na kształtowanie się idei jednego państwa podzielono na dwa obozy polarne.

Zwolennicy jednego z podejść argumentują, że w tak wielonarodowym państwie jak Rosja idea państwowa zapewniająca jedność państwa musi być ponadnarodowa. Przyłączamy się do opinii naukowców, którzy uważają, że ukształtowanie się ponadnarodowej koncepcji państwowości rosyjskiej jest warunkiem jedności narodu rosyjskiego. Istotę koncepcji ponadnarodowej upatruje się w stworzeniu modelu federacyjnego, który zapewniłby stopniowe formowanie się jednego narodu rosyjskiego.

Według V.A. Tiszkow, kultywowanie i kultywowanie specjalnej etnicznie ponadnarodowej wspólnoty narodu rosyjskiego - narodu rosyjskiego może stać się ideologiczną podstawą zapewnienia żywotności państwa rosyjskiego, zachowania jego jedności, integralności i stabilności oraz osiągnięcia harmonii narodowej.

Inne podejście wiąże się z faktem, że w wielonarodowej i wielowyznaniowej Rosji idea państwa nie może być ponadnarodowa. Według F.Z. Dzapszba, cywilizacyjne parametry współczesnego zachodniego federalizmu, są pod wieloma względami wyznaczane przez działającą superkoncepcję nośnika „społeczeństwa postnarodowego”. W Rosji, tak czy inaczej, „państwo wieloetniczne” działa jako centralny superkoncept tworzący system.

Rzeczywiście, charakterystyczną cechą Federacji Rosyjskiej jest to, że jest jednym z największych państw wielonarodowych na świecie.

Wierzymy, że idea zjednoczonej i niepodzielnej Rosji może służyć jako jednocząca i pojednawcza idea państwa narodowego.

Według analityków wydarzenia minionego roku, a zwłaszcza tragedia w Biesłanie, zmusiły Kreml do nowego spojrzenia na hasło zapewnienia jedności kraju, czyniąc z niego główny i kręgosłup. Zdaniem zastępcy szefa Administracji Prezydenta Federacji Rosyjskiej Władisława Surkowa, teza prezydenta Federacji Rosyjskiej „Rosja musi być zjednoczona” całkiem pasuje do nowej idei narodowej. Przesłanie Prezydenta Federacji Rosyjskiej do Zgromadzenia Federalnego Federacji Rosyjskiej w 2003 roku nosiło tytuł „Silna Rosja – Jedna Rosja”.

To Prezydent Federacji Rosyjskiej i Zgromadzenie Federalne powinny rozwijać i zatwierdzać ideologię państwową. Jednocześnie warunkiem koniecznym powinno być zaangażowanie szerokiego kręgu środowisk politycznych, religijnych i naukowych. Jak zauważył V.I. Kovalenko, E.V. Gołoszumow, „bez wyraźnego wsparcia naukowego… może przekształcić się w kolejnego potwora, który dręczy Rosję niejednokrotnie, stać się środkiem politycznej manipulacji wymierzonej w kraj i ludzi” . Ponadto uważamy za celowe poddanie odpowiedniej koncepcji pod publiczną dyskusję.

W ramach tworzenia nowego państwa federalnego powrót do starych dogmatów ideologicznych jest niemożliwy, potrzebna jest nowa integrująca idea narodowa, która powinna opierać się na demokracji, obywatelstwie i patriotyzmie. „Osiągnięcie nie proklamowanej, ale rzeczywistej jedności przestrzeni prawnej, politycznej i społeczno-gospodarczej stanie się nieodwracalne, jeśli wszystkie narody zamieszkujące terytorium Federacji Rosyjskiej rozwiną poczucie przynależności do Rosji nie na podstawie krwi, ale na podstawie wspólnoty historyczno-kulturowej i jednego języka państwowego”