Arabowie ortodoksyjni. Życie i historia chrześcijańskich Arabów na Wschodzie i na świecie. Liczba arabskich chrześcijan na świecie

Konwencjonalne określenie chrześcijan mówiących po arabsku. Przenikanie chrześcijaństwa do środowiska plemion Arabii rozpoczęło się w IV wieku. i poszedł w różnych kierunkach. Największy wpływ Chrystusa. Religie testowane arabskie. stowarzyszenia plemienne, które przemierzały syro-palestyńskie granice cesarstwa bizantyjskiego, były z nim w sojuszu i strzegły Bizancjum. ziemie z najazdów Beduinów - wasali Sasanijskiego Iranu. W tym regionie chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się przede wszystkim w formie monofizytyzmu. Arab. królowie plemienia Ghassanidów w VI wieku. odegrał znaczącą rolę w historii formowania się Kościoła Monofizyckiego. Na wschód obrzeża pustyni syryjskiej w IV-VI wieku. utworzyli Araba. państwo Lachmidow, które pozostawało w sojuszniczych stosunkach z Iranem. Chociaż większość królów tej dynastii pozostała poganami, chrześcijaństwo w VI wieku. zakorzenił się mocno wśród plemion Lakhmid.

Dr. Region Zatoki Perskiej, do którego Nestorianie z Mezopotamii przedostali się drogą morską, stał się obszarem rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa wśród Arabów. W IV wieku. Powstały tu dwie metropolie, obejmujące terytoria nowoczesności. Bahrajn, Katar i tereny przyległe na wschód. i południowy wschód. wybrzeże Arabii. Obecność nestorianów w regionie trwała do końca. VII wiek, a może i dłużej.

Trzecie centrum chrześcijaństwa rozwinęło się na południowym zachodzie Półwyspu Arabskiego, w Jemenie, gdzie istniała wysoko rozwinięta cywilizacja miejska i rolnicza. Chrześcijaństwo w postaci monofizytyzmu, częściowo prawosławia, przeniknęło do tego kraju z Bizancjum. karawany handlowe. W Jemenie istniała potężna społeczność żydowska, która konkurowała z chrześcijanami. W latach 20. VI wiek konfrontacja ta doprowadziła do krwawej wojny domowej, której towarzyszyła eksterminacja znacznej części jemeńskich chrześcijan (patrz Męczennicy Nagran). W rezultacie zwyciężyli chrześcijanie, wspierani przez wojska Chrystusa. Etiopia (patrz wojny himyaro-etiopskie). Przez większość VI wieku W latach 70. Jemen był zależny od Etiopii. VI wiek znalazł się pod kontrolą perską, aw 630 poddał się Mahometowi. Mimo gwarancji nienaruszalności, dawanych jednocześnie Chrystusowi. społeczność Nagran, Kalif Umar (634-644), zgodnie z poleceniem Mahometa, aby uczynić wszystkich Arabów muzułmanami. kraj, deportowani chrześcijanie do obszaru Kufa; w ciągu następnych 100 lat społeczność ta stopniowo zanikała.

Chrystus. Arab. plemiona pustyni syryjskiej w czasach muzułmanów. podboje częściowo migrowały do ​​Bizancjum, częściowo przyłączały się do muzułmanów lub przyjmowały postawę wyczekiwania. W kalifacie Umajjadów (661-750), gdzie Arabowie stanowili klasę rządzącą, Arab był kultywowany w każdy możliwy sposób. solidarność plemienna, Chrystus Beduin. plemiona znajdowały się w korzystnej sytuacji, do tego stopnia, że ​​czasami łączyły je więzy rodzinne z panującą dynastią. Wraz z dojściem do władzy Abbasydów (750) decydującą rolę w kalifacie zaczęły odgrywać wartości islamskie, a już za kalifa al-Mahdiego (775-785) ostatni chrześcijanie beduińscy zostali zmuszeni do przejścia na islam.

W VII-VIII wieku. nastąpił proces stopniowej arabizacji Chrystusa. Poddani kalifatu w Egipcie, Syrii i Mezopotamii. Chrześcijanie szybko przyswoili sobie język arabski. język na poziomie potocznym-codziennym; gdy tracą znajomość dawnych języków (sir, koptyjski, grecki), pojawia się Chrystus mówiący po arabsku. literatura, mająca na celu przekazanie chrześcijanom kalifatu w zrozumiałym dla nich języku kulturowym i religijnym. Tradycja bizantyjska. cywilizacja. Ta lit-ra obejmowała zarówno teksty liturgiczne, jak i dzieła teologiczne, apologetyczne, historyczne, częściowo zorientowane na muzułmanów. Proces arabizacji przebiegał najszybciej wśród prawosławnych (melkitów), gdyż w kościołach przedchalcedońskich język „narodowy” (sir., koptyjski) był świętym językiem kultu, który kultywowano i sztucznie utrzymywano nawet wtedy, gdy popadł w nieużywany w domu. Wśród prawosławnych, zwłaszcza w Palestynie, nabożeństwa były pierwotnie odprawiane zarówno w języku greckim, jak i Sir. język, a jak Melkici stracili grekę. Jego miejsce zajął język arabski. Pierwsze dzieła Chrystusa mówiącego po arabsku. lit-ry powstały na południu. Palestyna i Synaj, rozdz. przyb. w Ławrze św. Savva Uświęcony; najstarszy z tych tekstów pochodzi z lat czterdziestych XIX wieku. W IX wieku Arab. język rozprzestrzenia się wśród Chrystusa. pisarze Syrii i Mezopotamii, w X wieku - Egipt. Stopniowo Arab. wypiera inne języki Bliskiego Wschodu-Chrystusa. kultura: grecka w Palestynie do początku. IX wiek Sir. wśród Jakobitów do con. XIII wiek, wśród nestorian - do początków. 14 wiek (pojedyncze dzieła powstały w tych językach później, aż do XVI - początku XVII wieku); prawosławni Panowie. język przestaje być używany w ser. XVII wiek; litr na COP. język znika w XIV wieku. Obecnie w Antylibanie i wśród Asyryjczyków z Mezopotamii przetrwały tylko oddzielne, zwarte grupy chrześcijan mówiących posyrojęzycznie. Tak więc prawie cały Bliski Wschód. Chrystus. społeczności epoki cf. wieki - Koptowie, Melkici, Maronici, Syro-Jakubici, częściowo Nestorianie-Asyryjczycy - można warunkowo zaliczyć do A.-x.

Jednocześnie nigdy nie istniał ani jeden Arab-Chrystus. kultura. Do blisko Na Wschodzie rozwinęło się 5 w dużej mierze samowystarczalnych kultur wymienionych grup etno-wyznaniowych, a dla każdej z nich literatura była dwujęzyczna lub trójjęzyczna: wśród Koptów – w Kopt. i arabski. języki, wśród Jakobitów, Nestorian, Maronitów, Melkitów - na Syr. i arabskim, wśród pisarzy melchickich, ponadto powszechna była znajomość greki. Istniały bliskie kontakty między kulturami bliskich wyznaniowo ludów: Koptów, Etiopczyków, Syrojakobitów, Ormian; inne obszary to Melkici i Bizancjum. Różni arabscy ​​chrześcijanie. kultury wzajemnie na siebie oddziaływały, zwłaszcza w świeckich dziedzinach wiedzy - historiografii, filologii, medycynie. Bliski Wschód. Chrześcijanie byli blisko związani z Arabami-muzułmanami. kultura. W kon. VIII-X wiek dziesiątki Chrystusa Autorzy podjęli się imponującej pracy przetłumaczenia na język arabski. język starożytnego dziedzictwa naukowego i filozoficznego, który stał się podstawą rozkwitu średniowiecza. Arabski muzułmanin. Nauki. Jednak muzułmanin. naukowcy dość szybko wyprzedzili na swoim poziomie naukowym chrześcijan, a później Arabów-Chrystusa. skrybowie już polegali na osiągnięciach muzułmanów. autorski.

Samoświadomość etniczna A.-kh. w środę. wiek był słabo wyrażony. Ich poczucie jedności etnicznej w dużej mierze zagłuszyła świadomość, że należą do ich wyznania, do Chrystusa. świat. Słowo „chrześcijanie” było ich imieniem; w przypadkach, w których wymagane było odróżnienie się od innych: Chrystus. grupy etno-wyznaniowe, używano określeń „melkici”, „Syryjczycy”, „koptowie”, „maronici”; praktycznie wszyscy nazywali siebie także „ortodoksami”, przeciwstawiając swoją społeczność innym, których uważano za heretyków. Żaden z A.-x. nie nazywał siebie Arabem; tym słowem Chrystus. autorzy nazywali muzułmanami lub koczownikami Beduinów.

Podczas śr. wieki Arab-Chrystusa. Społeczności znały okresy prosperity (zwłaszcza w pierwszych wiekach panowania muzułmańskiego), kiedy chrześcijanie mieli dość korzystny status społeczny, ich kultura rozwijała się szybko, działalność misyjna rozwijała się wzdłuż szlaków handlowych prowadzących do Centrum. Azji i wzdłuż wybrzeża Oceanu Indyjskiego. Jednak później, wraz z upadkiem kalifatu Abbasydów, stosunki międzywyznaniowe między muzułmanami. na całym świecie nasiliły się i stają się coraz częstsze prześladowania chrześcijan. Krucjaty, następstwa Monga. XIII w. inwazja, podczas której część chrześcijan została najpierw zbliżona do siebie przez zdobywców, a następnie po islamizacji Monga. szlachta, była poddawana bezprecedensowym prześladowaniom (np. w Iraku pod panowaniem Hulaguidów), w XIV wieku - wojny Timura doprowadziły do ​​zniknięcia wielu. Środkowo Wschodni Chrystus. społeczności. Ocaleni byli w stanie głębokiego upadku politycznego i kulturalnego. Źródła osmańskie z XVI wieku. naprawić numer A. - x. w Egipcie i Syrii na poziomie 6-8% ogółu ludności.

W epoce osmańskiej, która wyróżniała się względną stabilnością polityczną i tolerancją religijną, nastąpił nowy wzrost kulturowy i demograficzny A.-kh. Przede wszystkim dotknął maronitów, którzy byli coraz bardziej katoliccy. Europa i prawosławni, na których wpływ wywarli współwyznawcy bałkańscy. Napływ języka greckiego duchowieństwo w Syro-Egipt. regionu, z XVI wieku. co doprowadziło w szczególności do hellenizacji Wschodu. Patriarchaty, kiedy wszystkie najwyższe stanowiska w hierarchii kościelnej zajmowali Grecy.

W XVI-XVIII wieku. Rozpoczęła się kulturowa i gospodarcza penetracja na Wschód. Europa śródziemnomorska. mocarstwa i katolik Kościoły; łac. misjonarze rozpoczęli unię propagandową z Rzymem. Część Bliskiego Wschodu. Chrystus. warstwy komercyjne i biznesowe związane z Europą. ekonomia, kultura i religijność. plan stopniowo przeorientowany na katolicyzm. Niektóre grupy Wschodu. duchowni, próbując przezwyciężyć upadek i ignorancję swoich społeczności, również starali się oprzeć na potencjale kulturowym Europy. Doprowadziło to do całej serii rozłamów na starożytnym Wschodzie. Kościoły i powstawanie wielu Kościołów unickich. Tron papieski odniósł największy sukces wśród maronitów, żyto zostało poddane katolicyzmowi. wpływy z powrotem w okresie wypraw krzyżowych, ostatecznie wszedł w unię z Rzymem na początku. XVI w., a na soborze w 1736 r. zgodził się na przyjęcie wielu. łac. rytuały. W 1553 część gminy nestoriańskiej zaakceptowała unię; ich Kościół nazywał się Chaldejski. W latach 1656-1662. w wyniku rozłamu społeczności syryjsko-jakobitskiej powstał Kościół syryjsko-katolicki. W Antiochiańskiej Cerkwi Prawosławnej podobna schizma miała miejsce w 1724 r. wraz z utworzeniem Unickiego Patriarchatu Melkickiego. W 1741 r. Rzym ustanowił Kopt. katolicki hierarchia. Maronici przeszli do związku całkowicie; wspólnoty nestoriańskie, syrojakobitskie i prawosławne podzieliły się mniej więcej w połowie na zwolenników i przeciwników Rzymu; wśród Koptów liczba unitów była niezwykle mała.

W toku walki ze zjednoczeniem K-Polskiego Patriarchatu pod pretekstem nieufności Arabów. dla duchowieństwa osiągnął, że od 1724 r. przez ponad 170 lat patriarchowie Antiochii powoływani byli tylko spośród Greków. Późniejsi autorzy unici interpretowali przejście syryjskich chrześcijan do unii jako protest Arabów przeciwko Grekom. przewaga. W rzeczywistości samoświadomość narodowa A.-x. w XVII-XVIII wieku. nie przybrał jeszcze wyraźnych form (choć syryjscy autorzy chrześcijańscy już w XVII wieku nazywają swoich współwyznawców „Arabami”). Ponadto, same Kościoły unickie musiały stawić czoła dążeniu Stolicy Rzymskiej do latynizacji Bliskiego Wschodu. Zjednoczyć wspólnoty i stłumić ich tożsamość.

Wraz z Kościołami unickimi wśród A.-x. W Palestynie znajdowała się niewielka grupa chrześcijan łac. obrzęd. Po odbudowie w 1846 r. katolicka. Patriarchatu Jerozolimskiego misjonarze rozpoczęli aktywną działalność propagandową w Palestynie, aw ciągu 40 lat liczba arabskich katolików wzrosła z 10 do 33% chrześcijan. ludność kraju.

Od 1822 w połowie. Wschód również działał protestancko. misjonarze z Niemiec, Wielkiej Brytanii, USA. Pomimo ogromnych środków zainwestowanych w propagandę, wyniki tych misji okazały się znacznie skromniejsze niż poniesione wysiłki. Jednocześnie liczba Arabów jest nieznaczna. Protestant. społeczność dała wiele przywódcy arabsko-chrześcijan kultura II piętro. 19 wiek

Wraz z osłabieniem Imperium Osmańskiego w XIX wieku. w środę A.-x. coraz bardziej przenikały nacjonalistyczne, liberalne i świeckie wartości Europy. kultura. Stosunkowo wysoki poziom wykształcenia, masowe migracje do pracy w Ameryce, znajomość nowego stylu życia doprowadziły do ​​rozprzestrzenienia się A.-x. poglądy antyklerykalne, łamiące tradycje. systemy wartości. Na 2 piętrze. XIX - początek. XX wiek w prawie wszystkich Arabach-Chrystusie. W społecznościach dochodziło do ostrych konfliktów między konserwatywnym duchowieństwem a grupami świeckich, domagającymi się reformy życia kościelnego. Dla prawosławnych Patriarchatów Antiochii i Jerozolimy konflikt ten zaostrzał czynnik etniczny – z jednej strony konfrontacja z Grekiem. szczyty duchowieństwa, a wraz z innymi – zwykli duchowni i świeccy Arabowie. pochodzenie. Powstanie wśród prawosławnych Arabowie, ruch na rzecz przywrócenia hierarchii narodowej, a przede wszystkim zastąpienia katedry prymatu przez hierarchę arabską, otrzymali poparcie Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i rosyjskiego społeczeństwa. W kwietniu 1899 Meletios II, Arab z narodowości, został Patriarchą Antiochii.

Kon. 19 wiek to czas przebudzenia świadomości narodowej w środku. Wschód. A.-x., bardziej niż ich muzułmanie. sąsiadów, przesiąkniętych najnowszymi europejskimi. ideologie, jako pierwsze sformułowały doktrynę świeckiego, transwyznaniowego Araba. nacjonalizm, idea jedności wszystkich Arabów, bez względu na wyznanie. Akcesoria. Niekiedy towarzyszyło temu odrzucenie tradycji ich społeczności i wyraz sympatii dla islamu, który odegrał kluczową rolę w historii Arabów. naród. Takie ideologie były między innymi sposobem na samozachowawczy Chrystusa. społeczności, próbując znaleźć własny sposób integracji z Arabami-muzułmanami. o.

Wraz z tym wśród maronitów i w mniejszym stopniu innych wyznań unickich dojrzewały nastroje izolacjonistyczne, świadomość maronickiej tożsamości narodowej i sprzeciw wobec reszty Arabów. świat, skoncentruj się na Europie. (przede wszystkim francuska) kultura i militarno-polityczny mecenat Zachodu.

Koptowie, głównie konserwatywni chłopi, słabo znali Europę. kultury, a zatem z Europą. doktryny świeckiego nacjonalizmu. Tradycyjnie uważali się za prawdziwych mistrzów Egiptu, muzułmańscy Arabowie byli postrzegani jako zdobywcy, więc większości Koptów (w przeciwieństwie do Syryjczyków) trudno było zaakceptować tych, którzy powstali na środku. Ideologie wschodnio-nacjonalistyczne oparte na panarabskim. solidarność i nostalgia za dawną wielkością cywilizacji islamskiej. Doprowadziło to dla nich do bolesnej izolacji w Egipcie. około V przełomu XIX i XX wieku. z zewnątrz jako Arab. nacjonaliści i Brytyjczycy. administracja. Próbując przełamać tę izolację, Koptowie na początku. XX wiek skłaniają się do ideologii świeckiego Egiptu. patriotyzm i wyrzeczenie się autonomii swojej wspólnoty.

W XX wieku. wszystkie zauważone trendy w rozwoju Araba-Chrystusa. samoświadomość została dalej rozwinięta. Wśród maronitów tzw. ideologia fenicjanizmu, która stworzyła początki Libanu. tożsamość do Fenicjan-Ars. starożytności, kiedy kraj dominował w handlu śródziemnomorskim i działał jako pośrednik między kulturami Wschodu i Zachodu. Arab. obecność w Libanie została uznana za obcą i tymczasową. Francja, opierając się na społeczności maronickiej, stworzyła państwo Liban (1920), w którym Maronici starali się odgrywać wiodącą rolę, zapisaną w wyznaniowo-proporcjonalnym systemie reprezentacji we władzy. Jednak narastające zmiany w strukturze demograficznej i układzie sił politycznych w Libanie. około-ve doprowadziło do krwawej wojny domowej w latach 1975-1990, z której Maronici wyszli osłabieni i stracili wielu z nich. dźwignie mocy. Jeszcze bardziej tragiczny był los Asyryjczyków, którzy również dążyli do początku. XX wiek do stworzenia własnej państwowości przy wsparciu wielkich mocarstw. Polityka ta zakończyła się ludobójstwem Asyryjczyków w Turcji w 1915 i Iraku w 1933.

Prawosławni, Syrojakobici, Koptowie w XX wieku. bardziej organicznie pasują do swoich muzułmanów. środowisko. Prawosławny Arabowie z Palestyny ​​w latach 20-30. wraz z muzułmanami przeciwstawił się syjonistycznej kolonizacji kraju, a wielu chrześcijan po wojnie arabsko-izraelskiej w latach 1948-1949. podzielił los uchodźców palestyńskich. Przedstawiciele prawosławia społeczności stały u początków wielu Arabów. świeckie ruchy nacjonalistyczne, w szczególności doktryny pansyrianizmu, baatyzmu (Syryjska Partia Narodowa). Jednocześnie, pomimo pozawyznaniowego charakteru tych ideologii i faktu, że większość współczesnych Oh. jednoznacznie określają siebie jako Arabów. narody, w dużej mierze zachowują swoją tożsamość religijną i kulturową, pozostają wierne Chrystusowi. tradycje.

Dosł.: Lebiediew A. P . Historia Kościoła grecko-wschodniego pod panowaniem Turków. Serg. P., 1896-1901. 2 tony; Miednikow N . ALE . Palestyna od jej podboju przez Arabów do wypraw krzyżowych według źródeł arabskich. SPb., 1898-1903. 4 tony; wykres. Geschichte; Nau F . Les Arabes chrétiens de Mésopotamie et de Syrie du VIIe au VIIIe siècle. P., 1933; Pigulevskaya N . W . Bizancjum w drodze do Indii. M., 1951; jest. Arabowie na pograniczu Bizancjum i Iranu w IV-VI wieku. M.; L., 1964; Atiya A. Historia chrześcijaństwa wschodniego. L., 1968; ten sam. Wspólnoty chrześcijańskie na arabskim Bliskim Wschodzie. Oxf., 1998; ten sam. Chrześcijanie i Żydzi w Imperium Osmańskim. Nowy Jork; L., 1982; Runciman S. Historyczna rola chrześcijańskich Arabów Palestyny. L., 1970; Canard M. L „Expansion arabo-islamique et ses répercussions. L., 1974; Betts R.B. Christians in the Arab East: A Political Study. L., 1979; Trimingham JS Christianity wśród Arabów w czasach pre-islamskich. L.; N.Y., 1979 ; Rodionov M. A. Maronici: Z etno-konfesyjnej historii wschodniej części Morza Śródziemnego. M., 1982; Bat Ye "lub. Les Chrétientés d „Orient entre Jihad et Dhimmitude, VIIe-XXe siècle. P., 1991; Griffith S.H. Christianity in the Monasteries of IX-Century Palestine. L., 1992; Christian Communities in the Arab Middle East. Oxf., 1998.

K. A. Panchenko

W Nowym Testamencie (Dz 2,11) donosi się, że wśród około 120 zgromadzonych w Wieczerniku Syjonu w Jerozolimie w dniu Pięćdziesiątnicy i cudu zstąpienia Ducha Świętego na apostołów, nazwanych przez chrześcijan dniem Trójcy Świętej, nie zabrakło również osób mówiących po arabsku. Co to jest, jeśli nie przekonujące dowody na obecność chrześcijan wśród Arabów u zarania chrześcijaństwa. Wiele wieków przed przybyciem do Ziemi Świętej arabsko-islamskich zdobywców z Półwyspu Arabskiego, na terenie współczesnej Syrii, Palestyny, Libanu, Jordanii i Iraku żyły liczne plemiona arabskie. W szczególności jednym z najsłynniejszych plemion arabskich, które osiedliły się w regionie Hauran między Damaszkiem a Ammanem i założyły tu arabski wilajet, podporządkowany Cesarstwu Rzymskiemu, było plemię Ghassan, które przeszło na chrześcijaństwo. Nowa religia została przyjęta przez inne plemiona arabskie żyjące już na początku nowej ery na Bliskim Wschodzie. W świecie chrześcijańskim powszechnie znana jest legenda o chrzcie stolicy Księstwa Osroene-Edessy przez Apostoła Tadeusza oraz korespondencja króla Osroene Avgar z Jezusem Chrystusem (1). Historyk Ibn al-Ibri opowiada, że ​​król Edessy był Arabem z pochodzenia i wyznawał wiarę chrześcijańską. W British Museum znajduje się moneta przedstawiająca króla Abgara VIII w koronie zwieńczonej krzyżem (2).

Chrześcijanie arabscy, uważający się za nawróconych Żydów, pierwszych chrześcijan, uczestniczyli w tworzeniu Kościołów w Jerozolimie i Antiochii. Od drugiej połowy IV wieku na Bliskim Wschodzie iw Anatolii zaczęły tworzyć się diecezje arabskie, choć rozproszone, niezdolne do zjednoczenia w jeden Kościół. W początkowym okresie rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa księża arabscy ​​osiągnęli najwyższe stanowiska hierarchiczne. Tak więc Marek został wyświęcony na biskupa Kościoła jerozolimskiego w 134, Boutros był biskupem plemion arabskich na wschodnim wybrzeżu Morza Martwego i w tym charakterze brał udział w III Soborze Ekumenicznym w 431. Patriarcha Eliasz pochodził z Nejd i Patriarcha Sofroniusz, który przekazał klucze z Jerozolimy Omarowi ibn al-Khattabowi, urodził się w Damaszku. Wielu przedstawicieli arabskiego kapłaństwa uczestniczyło w soborach ekumenicznych i było szeroko reprezentowanych na soborze chalcedońskim w 451 (3).

Jak słusznie pisze w swoim szczegółowym opracowaniu „Żywe kamienie. Arabscy ​​chrześcijanie w Ziemi Świętej”, Fuad Farah, przewodniczący Kongresu Arabskich Chrześcijan w Izraelu, który mieszka w Nazarecie kilka kroków od kościoła św. Gabriela, który przyniósł Dobrą Nowinę Maryi: „Arabscy ​​chrześcijanie nie są roślina sprowadzona na Wschód z zewnątrz, jak twierdzą niektórzy nieuczciwi autorzy. Nie przybyli tutaj z krzyżowcami ani zachodnim imperializmem. Są ciałem z ciała i krwi z krwi ludów arabskich i arabskich”. (4) Historia zadekretowała, że ​​nie połączyli się w jeden Kościół, stając się zwolennikami różnych wyznań chrześcijańskich. Niemniej jednak nikt nie może zaprzeczyć, że wielowektorowe, bogate dziedzictwo arabskich chrześcijan, ustanowione przez jakobitów, nestorian, koptów i prawosławnych, nadal duchowo odżywia Kościoły chrześcijańskie w krajach arabskich i służy jako podstawa organizacji kościelnej. Przejście w tych Kościołach z syryjskiego języka liturgicznego (który pozostał kultem tylko wśród nestorianów i jakobitów z Iranu, Iraku, Syrii i innych krajów) na język arabski od VIII do XIV wieku doprowadziło do powstania potężnego Araba Warstwa kultury chrześcijańskiej, organicznie wkomponowana w mozaikę wspólnego życia arabskiego. Od VIII wieku arabscy ​​chrześcijanie znajdowali się w cieniu islamu, zmuszeni byli płacić dżizja zdobywcom, ich relacje z muzułmanami rozwijały się w różny sposób, głównie w zależności od charakteru i woli tego czy innego arabskiego kalifa. Niemniej wpływ arabskiej warstwy kulturowej chrześcijańskiej na kształtowanie się cywilizacji arabsko-islamskiej jest niezaprzeczalny. Co więcej, można słusznie stwierdzić, że wkład światowej sławy arabskich uczonych chrześcijańskich w jego powstanie, rozwój i rozkwit jest najjaśniejszą kartą w historii chrześcijaństwa bliskowschodniego.

Dwutysiącletnia historia naszych współwyznawców w Ziemi Świętej pełna jest udręki, cierpienia oraz niezliczonych czynów i ofiar przynoszonych na ołtarz służenia Chrystusowej prawdzie. Prześladowania, prześladowania i egzekucje chrześcijan przez rzymskich pogan. Najazd Persów, który zniszczył wielu chrześcijan, zniszczył ich kościoły i klasztory, ukradł Święty Krzyż Pański.

Arabscy ​​chrześcijanie, głównie prawosławni, jakobici i koptowie, byli wielokrotnie ofiarami wypraw krzyżowych do Ziemi Świętej. Krzyżowcy założyli Patriarchaty Katolickie na ruinach Kościoła Wschodniego, który działał w Jerozolimie od 1099 do 1187 roku, w Antiochii od 1098 do 1268 roku. i w Konstantynopolu od 1204 do 1261. Łacinnicy aktywnie zwodzili miejscowych chrześcijan do wiary katolickiej. Krzyżowcy, którzy pozostali w Ziemi Świętej po klęsce Arabów, stopniowo łączyli się z miejscową ludnością, zawierali z nimi małżeństwa poprzez wspólne małżeństwa. Ich potomków, którzy odziedziczyli wiarę łacinników, można teraz znaleźć na Zachodnim Brzegu Jordanu iw Strefie Gazy. Arabscy ​​chrześcijanie byli poddawani brutalnym prześladowaniom i mordom za panowania mameluków w Ziemi Świętej. Podobnie jak ich współwyznawcy w Rosji, doświadczyli wszystkich okropności inwazji mongolskiej.

Od XVI do początku XX wieku. Arabscy ​​chrześcijanie w Ziemi Świętej, która stała się częścią Imperium Osmańskiego, byli uważani za element obcy w państwie, a ich życie determinowało prawo prosa, które stawia ich w nierównej pozycji z muzułmanami. Pod rządami tureckiego islamu sytuacja chrześcijan pogorszyła się w porównaniu z erą arabsko-islamską. Niemniej jednak, pomimo wszystkich ograniczeń, rola arabskich chrześcijan w społeczeństwie z przytłaczającą przewagą liczebną muzułmanów pozostała bardzo zauważalna. W tym miejscu należy przytoczyć wymowną spowiedź syna króla Jordanii, al-Hasana bin Talala: „Znaczenie chrześcijan w życiu gospodarczym, kulturalnym i politycznym współczesnego świata arabskiego jest niewspółmierne do ich niewielkiej liczby wśród nas. W XIX wieku Chrześcijanie w Syrii, Libanie i Palestynie odegrali główną rolę w odrodzeniu arabskim. Z ich szeregów wywodziła się cała plejada wybitnych uczonych, którzy przywrócili językowi arabskiemu jego dawną świetność i po wiekach upadku ożywili arabskie dziedzictwo kulturowe i położyli podwaliny arabskiego nacjonalizmu” (5). Arabscy ​​chrześcijanie wnieśli znaczący wkład nie tylko w tzw. „odrodzenie arabskie”, które sprzeciwiało się turkyfikacji obcych poddanych Imperium Osmańskiego, ale także wraz z tymi, którzy na początku XX w. stali się bardziej aktywni na scenie politycznej. stulecie. Muzułmanie wyraźnie zadeklarowali się w arabskim ruchu narodowowyzwoleńczym w celu wyzwolenia od hegemonistów tureckich. Wraz z końcem tureckiego panowania w Ziemi Świętej zaczęły się umacniać braterskie więzy między muzułmanami a chrześcijanami.

Po I wojnie światowej, w czasie walki narodowowyzwoleńczej przeciwko zachodniemu imperializmowi i syjonistycznemu zagrożeniu, wzrasta solidarność muzułmanów z arabskimi chrześcijanami, którzy czują się i manifestują jako przekonani arabscy ​​patrioci, całkowicie zaprzeczając izolacji wyznaniowej. Nawiasem mówiąc, sporo zachodnich polityków, duchownych i badaczy wciąż zarzuca arabskim chrześcijanom, że wybierają swoją narodowość zamiast tożsamości wyznaniowej. Umiarkowani muzułmanie są przekonani, że chrześcijanie, których językiem ojczystym jest arabski, są tak samo Arabami jak oni i nie mają powodu, by wyrzekać się swojej wiary lub nawracać na islam. Gamal Abdel Nasser walczył przeciwko religijnemu fanatyzmowi Bractwa Muzułmańskiego i wzywał do zjednoczenia Krzyża i Półksiężyca w ogólnonarodowej walce przeciwko brytyjskiemu imperializmowi, a następnie syjonizmowi.

Nie można przecenić wkładu arabskich chrześcijan w walkę z imperializmem i syjonizmem w Ziemi Świętej. Ich rola jest szczególnie widoczna w sferze politycznej i informacyjnej. Cała galaktyka błyskotliwych osobowości, które wyłoniły się z ich szeregów, bezinteresownie służąc ojczyźnie, liczebnie znacznie przekroczyła odsetek chrześcijan w populacji. Wśród nich są liderzy partii politycznych, związków zawodowych, redaktorzy gazet i czasopism. Co ciekawe, to właśnie spośród ortodoksów wyszli najbardziej przekonani propagandyści marksizmu. Wśród znanych nazwisk Michel Aflaq jest chrześcijaninem z Damaszku, założycielem panarabskiej partii politycznej o nazwie Arab Renaissance Party, w skrócie Baath (odrodzenie); Georges Habash – przywódca Ludowego Frontu Patriotycznego Wyzwolenia Palestyny; Naeem Hawatme jest liderem Demokratycznego Frontu Wyzwolenia Palestyny, Emil Tuma jest twórcą i redaktorem naczelnym gazety Al-Ittihad, centralnego organu Izraelskiej Partii Komunistycznej i wielu innych.

W pierwszej połowie XX wieku. Chrześcijanie reprezentowali najbardziej wykształconą część tradycyjnego społeczeństwa arabskiego. Założycielem kolegium w Bir Zeit, przekształconego później w pierwszy uniwersytet w Palestynie, była palestyńska chrześcijanka Hannah Nasser. Pierwszym rektorem uniwersytetu w Damaszku był chrześcijanin Konstantyn Zureik. Pojawiła się cała plejada chrześcijańskich pisarzy i poetów, którzy zdobyli ogólnoarabską sławę. Krąg arabskich intelektualistów został poważnie poszerzony o absolwentów szkół Cesarskiego Towarzystwa Ortodoksyjnego Palestyny ​​(IOPS).

Po upadku Imperium Osmańskiego większość arabskich chrześcijan zaczęła opuszczać swoje wsie i osiedlać się w miastach, gdzie dostęp do edukacji przyczynił się do ich stopniowej transformacji w wykształconą klasę średnią. W Palestynie, Syrii, Jordanii i Libanie opanowali wolne zawody, byli poszukiwani w aparacie administracyjnym, handlu i wysoce profesjonalnej pracy. Jednak w wyniku wzrostu poziomu wykształcenia wśród muzułmanów i silnej konkurencji o pracę, chrześcijanie zaczęli tracić grunt w swoich tradycyjnych obszarach działalności. Utrata dotychczasowych stanowisk w organach administracji, handlu i rzemiośle przyczyniła się do wzrostu nastrojów emigracyjnych wśród chrześcijan. Po ustanowieniu Państwa Izrael równowaga ludności w Palestynie została poważnie zakłócona z powodu masowego napływu Żydów do kraju. Setki tysięcy Palestyńczyków, w tym chrześcijan, zostało wydalonych lub zmuszonych do opuszczenia swoich domów. Ci, którzy pozostali w Izraelu, a także mieszkańcy Zachodniego Brzegu, Jerozolimy i Strefy Gazy, cierpieli z powodu bezrobocia i gwałtownie pogarszających się problemów mieszkaniowych dla młodych rodzin. Wielu chrześcijan zwróciło się do swoich krewnych i znajomych, którzy w czasach Imperium Osmańskiego wyemigrowali do Ameryki Łacińskiej, USA, Kanady i Australii.

Jakie są liczbowe wskaźniki tak zdolnej, utalentowanej, cierpliwej, ale niestety mniejszości arabskiej populacji chrześcijańskiej w Ziemi Świętej i szerzej - w Syrii, Libanie, Jordanii, Iraku? Statystyki tych państw i Izraela nie zawsze odzwierciedlają przynależność religijną ich mieszkańców z powodu, jeśli nie wybuchowości, to zrozumiałej delikatności tego tematu. Badacze zwykle operują danymi przybliżonymi, niepotwierdzonymi przez oficjalne statystyki.

Według danych podanych przez Jean-Pierre'a Valeigne'a, francuskiego naukowca, historyka, dyplomatę, który przez długi czas przebywał na Bliskim Wschodzie, przedstawiciele głównych wyznań chrześcijańskich tego regionu weszli w XXI wiek. w przybliżeniu z następującymi wskaźnikami ilościowymi wskazanymi w tabeli nr 1 (w tysiącach):

Tabela nr 1(6)

Sądząc po tabeli, pod koniec XX wieku. w Syrii było około 900 000 chrześcijan, a na okupowanych terytoriach palestyńskich i Izraelu około 130 000. Ta sama tabela pokazuje, że większość arabskich chrześcijan na wygnaniu w tym czasie stanowili prawosławni, syrojakobici i grekokatolicy. Wielu z nich wyemigrowało na przełomie XIX i XX wieku. Według statystyk z 30 kwietnia 2010 r. 1 mln mieszka w Syrii, 1,7 mln w Libanie (w większości maronitów), w Egipcie, według danych rządowych 9 mln, a według samych Koptów 12-14 mln. w Iraku 1 milion, aw Jordanii 160 000 chrześcijan. Według tych samych danych 178 000 chrześcijan mieszka w samej Ziemi Świętej, czyli na terytoriach kontrolowanych przez Autonomię Palestyńską (PNA) w Jerozolimie, Strefie Gazy i Izraelu. Spośród nich 43 290 chrześcijan jest na Zachodnim Brzegu Jordanu, 1800 w Strefie Gazy, 11 000 we Wschodniej Jerozolimie i 122 000 w Izraelu. W tak zwanym „trójkącie chrześcijańskim” jest odpowiednio 11390 chrześcijan w Betlejem, 10400 w Beit Sahure i 9300 w Beit Jala. W Ramallah, centrum administracyjnym ZNP, jest 7 000 chrześcijan i 5 200 000 w miastach i wioskach Bir Zeit, at-Teyyib, Jifna, Abboud, Ain-Ariq i Al-Zababda. Spośród 122 000 chrześcijan w Izraelu 21 500 mieszka w Nazarecie, a 15 960 w Hajfie. W ujęciu procentowym pierwsze miejsce wśród chrześcijan zamieszkujących Ziemię Świętą zajmuje grecko-prawosławny – 52%. Na drugim miejscu są katolicy - 30,5%, na trzecim - grekokatolicy - 5,7%. Za nimi podążają protestanci, syrojakobici, ormiańscy gregorianie itd. (7)

Przy braku oficjalnych statystyk i trudnościach w liczeniu ze względu na trwający proces emigracji, różne źródła zgadzają się, że na początku XX wieku. Chrześcijanie różnych wyznań stanowili 10% całej populacji Palestyny, dziś jest ich tu nie więcej niż 2%. Odsetek chrześcijan w populacji państwa Izrael, który pojawił się na ziemi palestyńskiej w 1949 r. wynosił 2,9%, a w 2003 r. już 1,9%, w tym chrześcijan obcokrajowców, w tym duchownych, głównie pochodzenia greckiego. Dziś w Świętym Mieście mieszka tylko 11 tys. Chrześcijan - mniej niż 2% populacji. Chrześcijanie betlejemscy stanowili po II wojnie światowej 85% populacji, dziś ich liczba wynosi 12% (8). Arabscy ​​badacze szacują liczbę palestyńskich chrześcijan na nieco ponad 400 000 z ponad 7 milionów Palestyńczyków, czyli około 5,7%. Liczba arabskich chrześcijan w Ziemi Świętej (Zachodni Brzeg, Jerozolima, Gaza i Izrael) nie przekracza 42% lub mniej niż połowa palestyńskich chrześcijan żyjących we wszystkich częściach świata. W samym Santiago w Chile jest ponad 70 000 palestyńskich chrześcijan.

Jeśli chodzi o Ziemię Świętą w szerokim znaczeniu, to według dość wiarygodnych danych chrześcijanie stanowią dziś 10% w Syrii, 34% w Libanie (główny kontyngent to maronici), w Jordanii - 6%, w Iraku - 3%. Jeszcze 100 lat temu co czwarty mieszkaniec regionu, który obejmuje współczesną Syrię, Jordanię, Liban i geograficzną Palestynę, uważał się za chrześcijanina. Dziś chrześcijanie stanowią tu nie więcej niż 5% populacji (9). Oczywiście przyczyny gwałtownego spadku odsetka ludności chrześcijańskiej w krajach arabskich i Izraelu mają nie tylko charakter polityczny, ekonomiczny i związany z kwestiami bezpieczeństwa. Pewną rolę odgrywa również niski wskaźnik urodzeń w rodzinach chrześcijańskich w porównaniu do muzułmańskich. Jest to jednak dalekie od głównego katalizatora dechrystianizacji Bliskiego Wschodu.

Oczywiście interesuje nas przede wszystkim sytuacja naszych współwyznawców, dzieci Kościołów Prawosławnych w Jerozolimie i Antiochii, które stanowią większość wśród chrześcijan w Syrii, na terytoriach palestyńskich, Jordanii i Izraelu, a w Libanie zajmują drugie miejsce. Największa wspólnota prawosławna w Syrii cieszy się szeroką wolnością religijną i kulturową. W ostatnich dziesięcioleciach Syria zawsze służyła jako przykład pokoju międzywyznaniowego na Bliskim Wschodzie. Niektórzy izraelscy badacze nie mają racji lub nie mają skrupułów, twierdząc, że chrześcijanie z Bliskiego Wschodu są zmuszeni do emigracji z powodu wrogiego muzułmańskiego środowiska. Nie ma podstaw do tej wrogości. Islam i chrześcijaństwo mają wspólne wartości duchowe. Zwolennicy obu religii wierzą w Boga Stwórcę, życie pozagrobowe i odpłatę, i kierują się wezwaniem do dobra, miłości i bliźniego. Jeśli w doktrynie islamu człowiek „na rozkaz Allaha odziedziczył ziemię”, to w chrześcijaństwie został stworzony „na obraz i podobieństwo Boga”. Na co dzień chrześcijanie i muzułmanie w Syrii i krajach sąsiednich, żywiący się Patriarchatem Antiochii, żyją w całkowitym dobrym sąsiedztwie, a podkreślanie przynależności wyznaniowej jest tutaj uważane za niestosowne, a nawet nieprzyzwoite. „Zwykli muzułmanie w Syrii nie mają konfrontacji z chrześcijanami” – zaświadcza przedstawiciel patriarchy Moskwy i całej Rusi pod przewodnictwem patriarchy Wielkiej Antiochii i całego Wschodu archimandryta Aleksander (Elisow) (10). Prymas Cerkwi Antiocheńskiej Ignacego IV, odznaczony Orderem Przyjaźni w maju 2010 roku przez Prezydenta Federacji Rosyjskiej D.A. Kościołów. Boże Narodzenie i Wielkanoc znajdują się na liście świąt państwowych, a w inne święta chrześcijańskie wierzący mogą później przyjść do pracy, aby móc się pomodlić, a kościoły chrześcijańskie, takie jak meczety, korzystają z opłat za prąd i wodę. Chrześcijanie w Syrii są reprezentowani we władzy ustawodawczej i wykonawczej, dyplomacji oraz we wszystkich innych sferach działalności państwowej i publicznej. Ostatnio generał porucznik Fayed Rajha, prawosławny chrześcijanin z wyznania, został mianowany ministrem obrony Syrii. Syria w 2003 roku służyła jako schronienie dla chrześcijan, którzy napływali tu z powodu nieznośnej sytuacji w Iraku w wyniku amerykańskiej okupacji. Syria zawsze była rajem dla tych, którzy uciekli przed prześladowaniami przed islamskimi ruchami ekstremistycznymi. Społeczność prawosławna w Libanie również nie doświadcza dyskryminacji ze względów religijnych. Metropolia Libańska jest częścią Kościoła Antiocheńskiego. Oto Prawosławny Uniwersytet Balamand, zdobywca nagrody Fundacji Jedności Narodów Prawosławnych 2005. Jak słusznie zauważa Prymas Kościoła Prawosławnego Antiochii Ignacy IV, żaden inny kraj arabski nie ma takich praw jak prawosławni w Syrii i Libanie.

Pozycja chrześcijan na terytoriach palestyńskich, Jordanii i Izraelu, które znajdują się w jurysdykcji kanonicznej Jerozolimskiego Patriarchatu Prawosławnego, jest zasadniczo odmienna. Po pierwsze, tutaj chrześcijanie wszystkich wyznań cierpią z powodu ekspansjonistycznej polityki Tel Awiwu. W wyniku powstania państwa Izrael wysiedlono z kraju tysiące chrześcijan. Charakterystyczny fakt: ziemie, na których znajduje się siedziba Prezydenta Izraela, budynki rządu izraelskiego i Knesetu (parlamentu) zostały odebrane jerozolimskiej Cerkwi Prawosławnej. Chrześcijanie, którzy pozostali w Izraelu, podobnie jak ich muzułmańscy rodacy, są obywatelami drugiej kategorii, ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami. Wszystkie trudy reżimu okupacyjnego, wraz z muzułmanami, doświadczają chrześcijanie na Zachodnim Brzegu Jordanu, we Wschodniej Jerozolimie iw Strefie Gazy. Oprócz problemów gospodarczych i domowych, a często także zagrożenia życia, chrześcijanie na terytoriach okupowanych są również otwarcie dyskryminowani w kulcie. Izraelskie władze okupacyjne nie pozwalają chrześcijanom z Zachodniego Brzegu na wjazd do Jerozolimy, a ich współwyznawcy w Strefie Gazy od lat żyją pod całkowitą blokadą. Prawosławni deputowani parlamentu palestyńskiego mogą udać się do Jerozolimy jako parlamentarzyści, ale nie jako chrześcijanie. Nawet komunikacja między miastami z populacją chrześcijańską na Zachodnim Brzegu jest trudna ze względu na liczne izraelskie punkty kontrolne. Izraelczycy nie wpuszczają jordańskich, libańskich i egipskich chrześcijan do Betlejem i Jerozolimy, nie mówiąc już o syryjskich. Świat milczy na temat wybudowanego przez Izraelczyków gigantycznego tzw. „Ściany separacyjnej” o łącznej długości ponad 700 km, która zmieniła palestyńskie miasta i wsie w rodzaj obozu koncentracyjnego. Wzniesienie części tego haniebnego rasistowskiego muru, przed skalą, której blednie mur berliński, przed Betlejem, według gniewnej wypowiedzi patriarchy łacińskiego w Jerozolimie Michela Sabaha, „zmieniło miasto Narodzenia Pańskiego w duże więzienie”.

Stosunek ZNP do chrześcijańskiej części ludności jest najkorzystniejszy. Yasser Arafat nazwał Jezusa Chrystusa prorokiem palestyńskim i wielokrotnie powtarzał, że zachowanie świętych miejsc chrześcijańskich było jedną z jego głównych trosk. Christian Canaan Ashrawi od dawna jest jednym z najbliższych doradców przywódcy palestyńskiego. ZNP zachęca chrześcijan do pozostania na czele gmin w dziesięciu miastach, w których ludność chrześcijańska nie stanowi już większości. To Betlejem, którego burmistrzem jest Wiktor Batarsa ​​wyznania katolickiego, jest członkiem stowarzyszonym IOPS; Ramallah, Beit Jala, Beit Sakhur i Bir Zeit z ortodoksyjnymi burmistrzami; Teyiba, Abboud, Zababda i Rafidia z burmistrzami z innych wspólnot chrześcijańskich. Zgodnie z oficjalnym limitem w parlamencie jest pięciu prawosławnych. Co najmniej dwóch chrześcijan zajmuje stanowiska służebne. Chrześcijanie wnieśli znaczący wkład w walkę Palestyńczyków o uznanie ich prawnie uzurpowanych praw. Tak więc przez wiele lat przedstawicielem Organizacji Wyzwolenia Palestyny ​​w ONZ był prawosławny chrześcijanin Zuhdi Tarazi. Znany jako błyskotliwy specjalista od spraw międzynarodowych, przez krótki czas był ambasadorem Państwa Palestyny ​​w Moskwie, a także członkiem stowarzyszonym IOPS, katolickim Afif Safiye.

Chrześcijanie w Jordanii są pełnoprawnymi członkami społeczeństwa. Wśród przedstawicieli ich środowiska jest wielu naukowców, biznesmenów sukcesu, przedstawicieli sztuki. Chrześcijanie mają do 10 miejsc w niższej izbie parlamentu. Są również obecni w Senacie i rządzie. Na spotkaniu z przywódcami Kościołów prawosławnych na Bliskim Wschodzie w sierpniu 2011 r. król Jordanii Abdullah II stwierdził, że muzułmanie i chrześcijanie w tym kraju „stanowią jedną rodzinę pracującą dla dobra społeczeństwa”(11).

Jeśli chrześcijanie palestyńscy i jordańscy, z wyjątkiem mieszkających w Izraelu, nie doświadczają szczególnych problemów ze strony władz świeckich, to dla parafian prawosławnych Jerozolimy, stanowiących większość ludności chrześcijańskiej, stosunek między przywództwo trzody i kościoła jest godne ubolewania, a nawet nie do przyjęcia. Bractwo Grobu Bożego, założone przez duchowieństwo greckie, przygotowuje swoich następców do najwyższych urzędów kościelnych. Dostęp do bractwa był praktycznie zamknięty dla Palestyńczyków. Arabowie zostali prawie całkowicie wyparci ze środowiska czarnego duchowieństwa. Do ich udziału przydzielono tylko miejsca dla duchowieństwa zwyczajnego w mniejszych parafiach. Pod koniec XIX wieku. Patriarchat Antiochii, przy wsparciu Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego (RKP), zdołał ostatecznie pozbyć się hegemonii greckiej w 1899 roku. Patriarchat Jerozolimski uparcie sprzeciwiał się podążaniu za praktykami innych wspólnot chrześcijańskich w Ziemi Świętej, które stopniowo wypychały z mocy władzy kościelnej i zostali zarabowani jak Kościół Antiochii. Greccy hierarchowie wytrwale trzymali się władzy w Jerozolimskim Patriarchacie Prawosławnym, uważając go za dziedzictwo greckie. Wśród ortodoksyjnych wiernych coraz bardziej rozprzestrzeniała się negatywna opinia o greckim przywództwie Kościoła. Doszło do tego, że ksenokrację kościoła greckiego zaczęto postrzegać jako przejaw kolonializmu w pakiecie kościelnym. Obojętność władz kościelnych na potrzeby parafian, brak zaufania i harmonii między duchowieństwem greckim a trzodą palestyńską wywoływały wśród niej poczucie wyobcowania z Kościoła i jego instytucji, ułatwiały misjonarzom z Zachodu –” łapacze dusz” zadanie przeniesienia rodzin prawosławnych na łono Kościoła katolickiego, unickiego i protestanckiego. Greckie duchowieństwo ze wszystkich sił sprzeciwiało się współpracy między władzą kościelną w ich rękach a arabskimi świeckimi. Zakłócili uznawanie praw na korzyść ortodoksyjnych Arabów i zbojkotowali nawet oficjalnie przyjęte ustawy, takie jak dobrze znana ustawa jordańska z 1958 r., która nakazywała utworzenie komitetu przedstawicieli duchownych i świeckich przy Patriarchatu Jerozolimskim w celu rozwiązania problemów parafian. Straciwszy nadzieję na współpracę, palestyńscy prawosławni ostatecznie utworzyli lokalne rady parafian, działające niezależnie od kierownictwa kościoła. (12)

Niestety w XXI wieku stosunki między duchowieństwem greckim, mimo obecności zacnych i szanowanych przez Arabów duchownych, a arabskimi parafianami nie zmieniły się na lepsze. W 2005 roku, po odłączeniu się patriarchy Ireneusza, oskarżonego o nielegalną sprzedaż części ziemi kościelnej we Wschodniej Jerozolimie Izraelowi, Teofil III wstąpił na patriarchalny tron. Postawa patriarchy wobec arabskich chrześcijan charakteryzuje się odmową wyniesienia na stanowisko zmarłego biskupa arabskiego jordańskiego kapłana polecanego przez księcia. Jedyny biskup palestyński, Atalla Khanna, podlega obstrukcji, wielokrotnie zakazano mu kapłaństwa. Zdecydowane odrzucenie trzody spowodowane jest trwającą sprzedażą i dzierżawą przez Patriarchat ze szkodą dla interesów diecezji w długoterminowej dzierżawie gruntów kościelnych waqf cudzoziemcom. Latem 2011 roku w stolicy Jordanii, Ammanie, przed rezydencją arcybiskupa Jordanii, podlegającej jurysdykcji prawosławnego patriarchatu Jerozolimy, kilkuset arabskich prawosławnych protestowało przeciwko niedawno osiągniętym, jak twierdzili, , porozumienie między Patriarchatem a Państwem Izrael w sprawie przedłużenia umów dzierżawy ziem należących do Kościoła w ramach izraelskich instytucji państwowych (13). Kościoły katolicki, ormiański, protestancki i anglikański w Ziemi Świętej, najlepiej jak potrafią, pomagają swoim stadom w nabywaniu ziemi na korzystnych warunkach pod budowę mieszkań na ich rezerwowych działkach waqf. Te i inne Kościoły utrzymują i budują nowe szkoły. Grecy niczego nie budują. Wcześniej na obecnych terytoriach palestyńskich było siedem szkół ortodoksyjnych, teraz są tylko dwie: w Ramallah i Beit Sahur. Należy zauważyć, że katolicy w ramach swojej działalności prozelitycznej budują mieszkania dla młodych małżeństw prawosławnych nawracających się na wiarę i udostępniają je praktycznie bezpłatnie lub na bardzo korzystnych warunkach. Patriotyczne uczucia ortodoksyjnych chrześcijan arabskich są także urażone faktem, że zarabizowane Kościoły w Ziemi Świętej i ich przywódcy uczestniczą w ogólnonarodowej walce o słuszne prawa Palestyńczyków, podczas gdy hierarchowie grecko-prawosławni pozostają neutralni lub wręcz pomagają izraelskim ekspansjonistom. . (czternaście)

Od wiosny tego roku jesteśmy świadkami strukturalnych, systemowych zmian w świecie arabskim. Zmienia się cały układ geopolityczny i religijny w regionie, załamują się struktury państwowe, załamują się tradycyjne wyobrażenia o rozwoju społeczeństwa. Niektóre pozornie niewzruszone reżimy zostały obalone, podczas gdy inne balansują na krawędzi obalenia.

O losie arabskich chrześcijan w świetle przemian tektonicznych w regionie na łamach wpływowej i największej libańskiej gazety An-Nahar opowiada przewodniczący Światowej Unii Syro-Jakubów Habib Afram. „Od pierwszych dni rewolucji, które wstrząsnęły arabskim Wschodem”, mówi autor artykułu, „od pierwszych minut upadku reżimów i nadejścia korzystnych zmian w regionie, arabscy ​​chrześcijanie stanęli przed wyborem. Na rozdrożu: dołączyć do opozycji z jej różowymi i złudnymi marzeniami lub pozostać wiernym reżimom, akceptując je takimi, jakimi są – ze wszystkimi niedoskonałościami i cechami dalekimi od doskonałości”(15). „Arabscy ​​chrześcijanie są zaniepokojeni”, stwierdza przedstawiciel starożytnego Syryjskiego Kościoła Prawosławnego, i kontynuuje: „Niepokój powiewa czarnym skrzydłem nad świętymi biblijnymi ziemiami Palestyny”. Habib Afram przekonuje, że dziś zdecydowana większość arabskich chrześcijan pozostaje w opinii, że tylko silny rząd może zapewnić ich żywotne interesy, prawa człowieka i wolność wyznania. Uważa, że ​​tak zwane dyktatorskie reżimy Saddama Husajna, Hosniego Mubaraka i Muammara Kaddafiego miały prawo z dumą deklarować całemu światu, że ani jeden niewierzący nie doświadczył żadnej deprywacji lub co gorsza – segregacji, dyskryminacji, rasizmu. Takie przejawy natychmiast spowodowały natychmiastową interwencję służb bezpieczeństwa, w najwyższym stopniu. Wcale nie, zdaniem Habiba Aframa, dyktatorzy byli przepełnieni duchową troską o prawosławnych, Ormian, Koptów, Chaldejczyków, Asyryjczyków. Subtelni politycy rozumieli, jak niebezpieczna była walka etniczna i wyznaniowa, w płomieniach której doszczętnie spłonęły całe imperia.

Przewodniczący Związku Syro-Jakubów, z których większość z powodu różnych wstrząsów na Bliskim Wschodzie jest zmuszona do życia w Ameryce Łacińskiej i innych częściach świata, zadaje pytanie – czy „twórcy nowego życia” być przepojonym świadomością byłych przywódców arabskich? A potem odpowiada, że ​​chrześcijanie mocno w to wątpią na tle krwawych starć między muzułmanami i Koptami na samym szczycie fali reformatorskiej w Egipcie, masowego exodusu Syrochaldejczyków i Nestorian – pierwszych osadników Mezopotamii i Mezopotamii z Iraku, pakowanie rzeczy przed możliwym wynikiem chrześcijan syryjskich i libańskich. Trzaskliwe slogany o wolności oznaczają dla wielu z nich wolność działania w celu zniszczenia chrześcijańskiej tożsamości.

Nieco inny pogląd na rozwój wydarzeń w regionie ma badacz chrześcijaństwa Sulejman Yousef W artykule „O lękach chrześcijan syryjskich” w libańskiej gazecie As-Safir autor, podobnie jak jego kolega Habib Afram, przyznaje że wszystkie rewolucje w świecie arabskim doprowadziły do ​​fal przemocy wobec chrześcijan i ich przymusowej emigracji. Narody w regionie, pisze, optymistycznie patrzą na rewolucje Arabskiej Wiosny. Chrześcijanie obawiają się jednak, że te rewolucje przyniosą im smutek i cierpienie, zmieniając ich w marginalizację i emigrantów. Uważa, że ​​dalsza eskalacja w Syrii, która na przestrzeni dziejów była przykładem współżycia wyznaniowego w regionie, nieuchronnie wpłynie na los mniejszości chrześcijańskiej. Jak pokazują przykłady Iraku i Egiptu, podczas zaostrzeń chrześcijanie znajdują się między młotem a kowadłem, a dziś chrześcijanie syryjscy nie tylko boją się naruszania ich praw i wolności, ale boją się, że mogą ucierpieć los chrześcijan w Iraku z rabunkami, morderstwami i podpaleniami kościołów, które miały tam miejsce, co doprowadziło do masowego exodusu chrześcijan. Sprzeciwiają się napływowi do kraju „islamskich ekstremistycznych organizacji terrorystycznych i grup, takich jak Al-Kaida, Bojownicy Islamu, Bojownicy Allaha, Zwycięstwo Islamu, wychowanych w sąsiednich krajach” (16). Jednocześnie Sulejman Yousef twierdzi, że ci, którzy wierzą, że chrześcijanie nie dążą do obalenia reżimu Baszara al-Assada jako ich obrońcy, są w błędzie. Z przekonaniem stwierdza, że ​​chrześcijanie, którzy zawsze byli orędownikami demokracji w Syrii, są entuzjastycznie nastawieni do „wiatru demokratycznych przemian” w regionie i że z pewnością będą popierać „ruch ludowy” w celu obalenia dyktatury i przemian. Syrii do świeckiego, demokratycznego, pluralistycznego państwa.

Odmienne stanowisko zajmują jednak najwyższe władze chrześcijańskie w Ziemi Świętej. W sierpniu 2011 r. Patriarcha Antichiańskiego Kościoła Prawosławnego Ignacy IV, przyjmując w Damaszku delegację rosyjskich osobistości publicznych, w skład której wchodził autor proponowanego materiału, zapewnił nas, że zarówno chrześcijanie, jak i muzułmanie syryjscy czują się jak jeden naród, a Syryjczycy Rząd i Prezydent RP traktują przedstawicieli obu wyznań jednakowo i dlatego cieszą się pełnym poparciem prawosławia i innych wspólnot. Wcześniej, w czerwcu 2011 roku, Patriarcha, przyjmując przewodniczącego Towarzystwa Przyjaźni Rosyjsko-Syryjskiej A.S. Dzasochowa, zapewnił go, że chrześcijanie syryjscy, rdzenni mieszkańcy tego kraju, cieszą się całkowitą wolnością i zawsze czują się całkowicie bezpieczni. „Jestem głową tronu patriarchalnego od 33 lat i przez ten czas nikt nigdy nie powiedział, co mam mówić, a czego nie.”(17)

Syryjski katolicki patriarcha Antiochii, Yousef III Younan, powiedział, że „demonstranci przeciwni prezydentowi Baszarowi al-Assadowi wcale nie zamierzają domagać się równych praw dla wszystkich obywateli, ale zabiegają o przywileje dla sunnickiej większości kosztem mniejszości alawitów ”. Jest przekonany, że za sztucznie rozdmuchanym gniewem Zachodu, który spadł na Syrię, „jedno z najbardziej zsekularyzowanych państw świata arabskiego, kryją się jego agresywne zamiary wobec Iranu, którego jedynym sojusznikiem wśród Arabów jest teraz Syria ”. (17)

W czerwcu 2011 roku patriarcha Kościoła greckokatolickiego Grzegorz III Laham ostrzegł w wywiadzie dla Radia Watykańskiego, że „pierwszymi ofiarami anarchii w Syrii, jeśli system władzy w kraju załamie się z powodu masowych niepokojów, będą chrześcijanie”. Patriarcha wyraził przekonanie, że rezygnacja prezydenta Baszara al-Assada pod naciskiem Stanów Zjednoczonych i Europy Zachodniej doprowadzi do ataku radykałów islamskich na chrześcijan, którzy staną się bezbronni wobec ekstremistów, jak chrześcijanie w Iraku. Większość przekazów w europejskich mediach Grzegorz III Laham nazwał kłamstwami (18)

De facto lider wspólnoty chrześcijan palestyńskich, skompromitowany biskup Sebastian Atallah Khanna, najmocniej wypowiedział się za Syrią. Zadeklarował swoją „solidarność z Syrią w jej walce z amerykańsko-syjonistycznym spiskiem skierowanym przeciwko wszystkim siłom narodowo-patriotycznym w regionie”. Biskup potwierdził, że groźby, jakie otrzymuje od Izraela i jego przyjaciół, „nie wpłyną na jego stanowisko popierające Syryjską Republikę Arabską, jej trwające reformy i sprzeciw wobec zagranicznego antysyryjskiego spisku”. Utworzony na okupowanych terytoriach palestyńskich Ludowy Komitet Solidarności z narodem syryjskim i jego patriotycznym przywództwem wyraził poparcie dla śmiałego stanowiska Atallaha Chana i potępił rozpoczętą przeciwko niemu kampanię prześladowań” (19)

Zgodnie ze stanowiskiem chrześcijańskich hierarchów, zagorzali zwolennicy solidarności chrześcijańsko-islamskiej, Najwyższy Mufti Syrii Ahmad Badr al-Din Hasun, który stracił syna, został zabity przez terrorystów działających w Syrii. Ostro potępia zarówno muzułmanów łamiących Koran, wykorzystujących islam do podkopywania i obalania syryjskiego reżimu politycznego, jak i Zachód, a przede wszystkim Stany Zjednoczone, dążące do zaognienia konfliktów międzywyznaniowych w regionie i podzielenia go na małe grupy religijne. w interesie ich dominacji. Według prominentnego duchownego syryjskiego, polityka ta leży również w interesie Izraela, aby „mógł stanąć twardo na nogach”. (20)

O uzasadnionej trosce chrześcijan arabskich i jednocześnie wspólnym stanowisku różnych wyznań chrześcijańskich świadczy przyjęty i rozesłany 2 września 2011 r. Apel Komisji Międzychrześcijańskiej w Jerozolimie, w skład którego wchodzą zwierzchnicy Kościołów chrześcijańskich w Ziemi Świętej, wzywając chrześcijan na całym świecie do modlitwy za Syrię, o bezpieczeństwo wszystkich jej mieszkańców, niezależnie od wyznania, o wczesne zakończenie konfliktu i początek pokojowego procesu reform społecznych. Apel Komisji poparła Rada Kościołów Bliskiego Wschodu.

Stany Zjednoczone, Europa Zachodnia, ich sojusznik z NATO Turcja, a także Izrael nie tylko prowadzą z Syrią wojnę informacyjną o niespotykanej dotąd skali i wyrafinowaniu, uzbrajając i wysyłając na jej terytorium grupy terrorystyczne, ale także cynicznie zbliżając się bezpośrednio do chrześcijan z Bliskiego Wschodu, zastraszając i nakłanianie ich do emigracji. W ten sposób, przyjęty 5 września 2011 r. w Pałacu Elizejskim, maronicki patriarcha Bechara Rai został powiadomiony, że Francja i jej sojusznicy wkrótce przeprowadzą interwencję militarną w Syrii, aby ułatwić Bractwu Muzułmańskiemu dojście do władzy w tym kraju. Według informacji opublikowanych w prasie N. Sarkozy poinformował Patriarchę o swoim planie eksmisji chrześcijan Wschodu przez ludzi Zachodu. (21) Rozpoczęła się kampania prasowa przeciwko tym, którzy nie chcą opuszczać swoich rodzinnych gniazd w Europie, oskarżając wschodnich chrześcijan o „zmowę z dyktaturą”. W tym kontekście interesujący jest wywiad udzielony 8 października 2011 r. przez matkę Agnes Mariam de la Croix, ksieni klasztoru św. Jakuba (Syria), słynnemu francuskiemu dziennikarzowi Thierry'emu Meyssanowi, znanemu z obiektywnych artykułów i raportów najważniejsze wydarzenia w świecie arabskim. Na pytanie dziennikarza „czy rzeczywiście mniejszość chrześcijańska na Bliskim Wschodzie boi się demokracji, popierającej„ dyktaturę Assada ”, opatka odpowiada: „Nikt nie zdaje sobie sprawy, że pogrążamy się w totalitaryzmie o wiele bardziej wściekłym i niebezpiecznym niż ci autorytarni reżimy, które mają zostać obalone. Ich zasługą jest zachowanie więzi społecznych, osobistych, rodzinnych, plemiennych i planowych naszego tajemniczego Wschodu. Nasze szczęśliwe życie na odległość jest dla Zachodu zupełnie niezrozumiałe”. Rozumowanie opatki klasztornej i jej analiza sytuacji zaskakująco pokrywają się z opinią rosyjskich obserwatorów i orientalistów z kręgów patriotycznych: „Zjednoczenie Bractwa Muzułmańskiego z Zachodem stało się skandalem zarówno dla chrześcijan, jak i muzułmanów, którzy nie chcą, aby religia zdominowała świecki początek. Bractwo Muzułmańskie odmówiło jakichkolwiek rozmów z Assadem w sprawie proponowanych przez niego reform, zamiast tego preferując przemoc. Opozycyjna Rada Narodowa Syrii nie jest naturalnym wyrazem prawdziwych aspiracji narodu syryjskiego. To owoc tajnej współpracy w interesie sił wrogich Syrii – mówi opatka. Aby zrozumieć ukryte przyczyny destabilizacji w regionie, ważne jest zakończenie wywiadu:

Thierry Meissan: zachodni księża żyjący w świecie arabskim aktywnie wspierali „arabską wiosnę” pod pretekstem, że wszystkie narody mają prawo do życia według zachodnich standardów i cieszenia się owocami demokracji. Mówiąc o chrześcijanach, czy mają wspólne stanowisko, czy są podzieleni politycznie?

Agnia Mariam de la Croix: Ci księża, którzy popierają „arabską wiosnę”, są „papierowymi” rewolucjonistami. Nie rozumieją prawdziwych uczuć ogromnej milczącej większości, zarówno chrześcijan, jak i muzułmanów. Co do patriarchy i chrześcijan, to nie boją się rewolucji, ale interwencji Zachodu, co każe sądzić, że mówimy o spisku i kontrolowanym, a bynajmniej nie spontanicznym ruchu. (22)

Matka Agnia Mariam de la Croix, która zajmuje skromną pozycję w hierarchii kościelnej, mieszka pośród narodu syryjskiego, adekwatnie wyraża opinię większości zwykłych chrześcijan syryjskich i bliskowschodnich. Oczywiście trzeba przyznać, że poszczególne elementy chrześcijańskie są także obecne w szeregach nieprzejednanej syryjskiej opozycji, która osiadła głównie na Zachodzie. Jednak zdecydowana większość przedstawicieli wspólnot chrześcijańskich na Bliskim Wschodzie podąża za swoimi pastorami, zdecydowanie sprzeciwia się zewnętrznej informacyjnej, kulturalnej, gospodarczej, a zwłaszcza militarnej ingerencji w wewnętrzne sprawy Syrii, na rzecz pokojowego rozwiązania kryzysu w kraju i stopniowego wdrażanie reform. Jeśli część z nich weszła w szeregi opozycji, to opozycja jest zdrowa, konstruktywna, gotowa nie tylko na dialog z władzą, ale także na reformowanie wraz z nią państwa i budowanie nowego, bardziej sprawiedliwego społeczeństwa.

Aspiracje i stanowisko chrześcijan syryjskich znalazły odzwierciedlenie w Apelu Forum Obywatelstwa i Przynależności, który odbył się w dniach 17-18 września 2011 r. w Syrii na Prywatnym Uniwersytecie Al-Hauash. W forum wzięli udział duchowni i świeccy wyznania chrześcijańskiego. Wzięli w nim udział i uczestniczyli w dyskusjach liczni zaproszeni przedstawiciele innych wyznań, głównie muzułmanów. Duchowni chrześcijańscy i świeccy dyskutowali na tematy związane z teraźniejszością i przyszłością kraju, obywatelstwem i przynależnością wyznaniową, kontaktami z syryjskimi chrześcijańskimi imigrantami za granicą. Na ostatnim spotkaniu uczestnicy forum przyjęli szereg postulatów, poczynając od potwierdzenia przez chrześcijan syryjskich przynależności do ojczyzny Syrii, którą stawiają „na pierwszym miejscu przed przynależnością religijną”. „Syryjscy chrześcijanie”, powiedzieli uczestnicy forum, „są ważnym elementem narodowej tkanki ich kraju, na którego ziemi żyli od tysięcy lat. Są zakorzenieni w tej ziemi i pod żadnym pozorem nie akceptują emigracji z kraju”. Paragraf 6 Apelacji „odrzuca użycie terminu „mniejszość”, czy to religijnego, sekciarskiego, etnicznego, rasowego. Wszyscy obywatele kraju są równi wobec prawa”. Szczególny nacisk w Apelu kładzie się na „odrzucenie przez syryjskich chrześcijan jakiejkolwiek zagranicznej lub arabskiej ingerencji w sprawy Syrii”. „Syria”, oświadczają duchowni chrześcijańscy i świeccy, „należy do jej synów, którzy mogą i wiedzą, jak ją zachować. Wszelkie wezwania do obrony Syrii przez siły zewnętrzne są potępiane i odrzucane”. Apel wzywa do nawiązania skutecznych kontaktów z liczną chrześcijańską diasporą syryjską za granicą w celu zaangażowania ich w życie polityczne, społeczne i gospodarcze ich ojczyzny oraz włączenia ich w walkę z antysyryjskimi spiskami. Dokument podkreśla przekonanie syryjskich chrześcijan, że „tylko świeckie państwo i wolność sumienia mogą rozwiązać palące problemy zarówno chrześcijan, jak i muzułmanów w Syrii”. Forum postanowiło powołać stałą komisję do rozpowszechniania i wyjaśniania tekstu Apelu w kraju i poza jego granicami w celu konsolidacji społeczeństwa syryjskiego w celu rozwiązania kryzysu wewnętrznego (23). Sam fakt zwołania Forum i jego program świadczą o niepewności syryjskich chrześcijan w przyszłość, w ich przyszłość i są ich reakcją obronną.

Niepokój o los współwyznawców przesycony jest Oświadczeniem Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z 30 maja 2011 r. Potępia ono „chrystianofobię na świecie, która przejawia się przede wszystkim w wykorzystywaniu różnic religijnych w walce politycznej, głównie przez siły ekstremistyczne dążące do celów, które są nie do pogodzenia z dobrem wszystkiego, co społeczne”.(24) To właśnie te zjawiska obserwujemy na Bliskim Wschodzie, niezależnie od tego, czy mówimy o fundamentalizmie islamskim, czy żydowskim. Chrześcijańscy fundamentaliści z radykalnych wspólnot protestanckich w różnych częściach świata stoją w bliskich stosunkach z fundamentalistami islamskimi i żydowskimi. W ten sposób popierają żydowskie roszczenia do całej Palestyny, wspierając je argumentami teologicznymi. Są znani jako „chrześcijańscy syjoniści”. Dokument Świętego Synodu zawiera konkluzję, że „przejawy chrystianofobii stają się stałym trendem w niektórych regionach świata” i bezpośrednio odnosi się do „Iraku i niektórych innych krajów regionu Bliskiego Wschodu”, których ludność chrześcijańska jest zmuszona opuścić ziemia, na której żyli masowo przez wieki lub przygotowywali się do emigracji.

Ostatniego dnia swojej wizyty w Kiszyniowie, 12 października 2011 r., patriarcha Moskwy i całej Rosji Cyryl II w wywiadzie dla mołdawskich, rumuńskich i rosyjskich kanałów telewizyjnych nazwał Europę „bezbożną, świecką i niezbyt związaną z chrześcijaństwem” oraz ostrzegł kraje europejskie „przed nadmiernym zaangażowaniem w problemy świata arabskiego. Opisując powstania ludowe przeciwko władzom w krajach arabskich, Patriarcha powstrzymał się od „ostatecznej analizy wydarzeń”, powołując się na brak informacji, ale jednocześnie jednoznacznie wskazywał na fakt ingerencji zagranicznej w sprawy wewnętrzne świata arabskiego , w szczególności stwierdzając: „Ani ty, ani ja, dla społeczności światowej nie jest jasne, jaki procent tego, co się tam dzisiaj dzieje, należy do własnej inicjatywy ludzi, a jaki jest wynikiem – wybierzmy najłagodniejsze sformułowanie – pomocy do tego procesu z zagranicy. Na ile jest to spontaniczna i naturalna wola ludzi, którzy nie zgadzali się ze swoimi władcami, a na ile ta sytuacja została zorganizowana” (25)

Kilka dni później, 17 października 2011 r. honorowy przewodniczący francuskiego Frontu Narodowego Jean Marie Le Pen, zwolennik wystąpienia Francji z NATO, ostro potępiając zbrodnie tego agresywnego bloku w Libii, jakby w rozwoju rozumowania Patriarchy stwierdził, że „Zachód, który bynajmniej nie tak chrześcijański, brał udział w obaleniu Mubaraka, Kaddafiego i Saddama Husajna – arabskich antyislamistycznych przywódców, którzy bronili chrześcijan. Najstarszy przywódca francuskich nacjonalistów oskarża Zachód o zamiar obalenia Baszara al-Assada, „który już zaczął wprowadzać wymagane od niego reformy i jest głównym obrońcą chrześcijan na Bliskim Wschodzie”. Jean-Marie Le Pen uważa, że ​​„rząd syryjski ma prawo walczyć z uzbrojonymi gangami próbującymi przejąć władzę w kraju”. (26)

Muzułmanie rosyjscy, żyjący od wieków ramię w ramię z chrześcijanami, również wyrażają zaniepokojenie losem chrześcijan na Bliskim Wschodzie. Szef ulema Wszechrosyjskiego Muftiatu Farid Salman w swoim przesłaniu do rektora największego islamskiego uniwersytetu Al-Azhar w Kairze Ahmada al-Tayyiba pisze: „Muzułmanie w Rosji z niepokojem obserwują exodus chrześcijan z Iraku, ziem palestyńskich i innych krajów Bliskiego Wschodu. Trwający exodus chrześcijan z krajów Bliskiego Wschodu, ataki na kościoły i klasztory, zabijanie duchownych i branie chrześcijańskich zakładników to najlepszy prezent dla jawnych i skrytych wrogów islamu i jeden z powodów narastającej islamofobii na całym świecie” (27)

24 czerwca 2011 r. przewodniczący Departamentu Zewnętrznych Stosunków Kościelnych (DECR) Patriarchatu Moskiewskiego metropolita Hilarion z Wołokołamska na konferencji prasowej na temat „Prześladowania chrześcijan – przypadek czy wzór?” los chrześcijan żyjących w krajach, w których stanowią mniejszość, powiedział, że „według badań i informacji pochodzących z różnych źródeł, chrześcijanie są dziś najbardziej prześladowaną grupą religijną na świecie”. Zdaniem przewodniczącego DECR „w rzeczywistości samo istnienie chrześcijaństwa jest zagrożone w tych regionach, w których Kościoły chrześcijańskie służą od wieków i pokojowo współistniały z muzułmanami i przedstawicielami innych religii” (28). Na konferencji prasowej we wrześniu 2011 r. metropolita Hilarion, komentując eskalację wydarzeń w świecie arabskim, a zwłaszcza w Libii i Syrii, ponownie mówi o zagrożeniu dla samego istnienia chrześcijaństwa w tym regionie, bezpośrednio wiążąc je z „bardzo wielki nacisk ze strony mocarstw zachodnich” na reżimy polityczne w tych krajach. Przewodniczący DECR, przewidując dojście do władzy islamskich ekstremistów w tych krajach, co miało już miejsce dzisiaj w Libii, zadaje uzasadnione pytanie, w jaki sposób te zachodnie mocarstwa „zamierzają i czy zamierzają zapewnić bezpieczeństwo chrześcijanom w Syrii ”, reprezentujących większość chrześcijańskiej populacji Bliskiego Wschodu. (29)

Tak więc chrześcijanie Bliskiego Wschodu, którzy zachowali nieugaszony ogień wiary chrześcijańskiej od czasu zstąpienia Ducha Świętego na apostołów, wkraczają w trzecie tysiąclecie pełne zamętu w obliczu być może najcięższych prób na ich historię, zagrażając ich istnieniu w Ziemi Świętej. Autorka książki Życie i śmierć chrześcijan wschodnich. Od początków do teraźniejszości” pisze: „Kiedy chrześcijanie znikną na Bliskim Wschodzie, jej świątynie zamienią się w scenerię „duchowego Disneylandu”, którego kontury pojawiają się już w chrześcijańskiej Jerozolimie. (30) Polityka judaizacji Jerozolimy już pozbawiła ją wielu cech historycznych, zbezcześciła czystość i świętość „Miasta Pokoju”. Chrześcijańska i muzułmańska Jerozolima jest na skraju zniszczenia. Jerozolimie grozi zniszczenie i zniknięcie. Okupacja izraelska wypycha zarówno ludność chrześcijańską, jak i muzułmańską z Jerozolimy. Palestyńczycy nadal są wygnańcami, rozproszeni po całym świecie lub żyją pod okupacją, pozbawieni najbardziej podstawowych praw człowieka. Palestyński chrześcijanin Afif Safiye, były ambasador Państwa Palestyny ​​w Moskwie, mówi: „…dzisiejszy antysemityzm jest prześladowaniem narodu palestyńskiego przez Izrael” (31). Misja Ziemi Świętej bez obecności arabskich chrześcijan nie ma sensu. Co oznacza Kościół bez wierzących i wierzących bez Matki Kościoła? Co oznacza chrześcijańskie dziedzictwo Palestyny, Wielkiej Syrii bez chrześcijan palestyńskich, syryjskich i libańskich? Inny badacz historii arabskich chrześcijan w Ziemi Świętej, który swoją książkę nazwał „Żywymi kamieniami”, zwraca się do swoich czytelników, a raczej do całej ludzkości, kłaniając się świętym kamieniom Palestyny ​​i błagając go, by nie okazywał obojętności wobec losy „żywych kamieni” – wyznawców wiary chrześcijańskiej w Ziemi Świętej. Wielu polityków i naukowców na Zachodzie uważa, że ​​to normalne, że chrześcijanie na Wschodzie ostatecznie decydują się na wzbogacenie swoich ogromnych talentów świata zachodniego w obliczu zagrażającego życia na Bliskim Wschodzie. Rosja ma inne spojrzenie na przyszłość Ziemi Świętej. Wraca tu duchowo, kulturalnie i finansowo, aby pomóc swoim braciom w wierze. Uważa za swój święty obowiązek zachowanie chrześcijańskiego dziedzictwa Palestyny.

Św. Metropolita Makary (Parwicki-Newski), gdy był biskupem tomskim i semipałatyńskim, w swojej „Rozmowie o Ziemi Świętej i Cesarskim Ortodoksyjnym Towarzystwie Palestyńskim” w 1895 r. powiedział, że ta organizacja charytatywna w ciągu 13 lat zdołała zrobić wiele nie tylko dla rosyjskich pielgrzymów, czcicieli miejsc świętych, ale też zaniepokojonych sytuacją prawosławnych Arabów lub, jak ich nazywa, „rdzennych prawosławnych chrześcijan Ziemi Świętej”. Hierarch Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego zauważył zaniedbanie kierownictwa kościoła greckiego przez jego owczarnię: „Kler grecki, nie rozumiejąc języka rdzennych chrześcijan - Arabów i Syryjczyków, nie mógł ich uczyć i utwierdzać w wierze, a czasem całkowicie odszedł ich stado, żyjące daleko od niego. A prawosławni mieszkańcy Ziemi Świętej zaczęli dawać się uwieść wierze mahometańskiej, a następnie chodzić do kościoła rzymskiego lub przyjmować niewłaściwą religię Niemców i innych ludów nieprawosławnych. Dla prawosławnych było ciężko. Nie mieli żadnej ochrony”. Biskup zakończył swoje Słowo apelem: „...nie będziemy milczeć ze względu na Syjon i nie spoczniemy ze względu na Jerozolimę, aż znów zapanuje tam pobożność i niejako Ziemia Święta dla prawosławnych wszystkich plemion, tak jak dla narodu rosyjskiego ojczyzna, w której jedni mogli chodzić bez smutku, a drudzy mogli tam żyć, jak za dni Dawida i w czasach pobożnych carów prawosławnych, we wszystkich pobożność, pokój i zadowolenie ”(32) Wezwanie metropolity, które brzmiało 116 lat temu, dziś jest równie aktualne jak wtedy. Taki jest porządek naszych przodków skierowany do wszystkich prawosławnych Rosjan, a przede wszystkim do nas, członków Cesarskiego Prawosławnego Towarzystwa Palestyńskiego.

Notatka

1. Józef Zaya. „Historia Asyryjczyków od czasów starożytnych do upadku Bizancjum”. M., LLC IPC "Maska", 2009, s.74

2. Fuad Farah „Al-hajarat – ul – heya. Al - masihiyun - ul - arab fi - d-diyar al - mukaddasa ”(„ Żywe kamienie. Arabscy ​​chrześcijanie w Ziemi Świętej ”) An Nasyr (Nazaret). 2005., s.17

3. Wspomniany esej, s.17

4. Wspomniany esej, s.21

5. Określony esej, s.102

6. Jean-Pierre Valognes „Vie et mort des chretiens d'Orient. Des origines nos jours. Fayard, 1994, s.838

7. Dane statystyczne przygotowane i przekazane betlejemskim badaczom problemów chrześcijańskich przez Samira Kumsię. Redakcja Zbiorów Prawosławnych Palestyny ​​dziękuje koledze za dostarczone materiały.

8. VN Bilan „Chrześcijaństwo na Bliskim Wschodzie: duch nowych katakumb?” Magazyn internetowy „New Eastern Outlook”. 09.11.2010

10. Codzienne media internetowe „Ortodoksja i Świat”, 27.04.2011

11. Aktualności.ru. com //Religia i społeczeństwo//25.08.2011

12. Fuad Farah. „Al-hajarat-ul-heya. Al-masihiyun-ul-arab fi-d-diyar al muqaddasa ”(„ Żywe kamienie. Arabscy ​​chrześcijanie w Ziemi Świętej ”) An-Nasyr (Nazaret). 2005., s.255

18. Nowosybirsk. Syberyjska Gazeta Katolicka, 10.12.2011

19. Strona NIRA „Aksakal” 20.06.2011

20.wffw. informacje. 27.06.2011

21. http://www/fondsk. ru / aktualności 08.10.2011

23. Materiały otrzymane od przedstawiciela patriarchy Moskwy i całej Rusi pod przewodnictwem patriarchy Antiochii i całego Wschodu archimandryty Aleksandra (Elisowa). Redakcja dziękuje jego wielebnemu.

25. Oficjalna strona internetowa Patriarchatu Moskiewskiego „Rosyjska Cerkiew Prawosławna”, 10.10.2011.

27. Umma News.com 14.06.2011

28. Strona internetowa „Wiara i Czas” 25.06.2011

29. Oficjalna strona internetowa Patriarchatu Moskiewskiego „Rosyjski Kościół Prawosławny”. 09.09.2011

30. Jean-Pierre Valognes „Vie et mort des chretiens d Orient Des origines a nos jours Fayard”. 1994, s.9

31. Afif Safiye „O dyplomacji palestyńskiej”. M. „Krąg”. 2009. s.123

32. Op. Cytat z: Słowa, rozmowy, nauki i przemówienia Jego Łaski Makariusza, biskupa tomskiego i semipałatyńskiego. Wydanie. 1-3 Tomsk, 1898-1916, s. 30-32

Oleg Fomin

Chrześcijanie w tym artykule obejmują rdzennych mieszkańców krajów arabskich, niezależnie od ich pochodzenia etnicznego, którzy wyznają chrześcijaństwo. W większości są to potomkowie ludów, które żyły na Bliskim Wschodzie przed podbojem tego regionu przez Arabów i zachowały swoją przynależność religijną. Wyjątkiem są chrześcijańscy Arabowie mieszkający w Izraelu i na terytoriach palestyńskich, którzy są potomkami ludności Królestwa Jerozolimskiego stworzonego przez krzyżowców. Arabowie chrześcijańscy w dużej mierze utracili swoją pierwotną tożsamość narodową i uważają się za Arabów.

Większość z nich straciła języki i mówi różnymi dialektami arabskiego. Chrześcijaństwo praktykują także przedstawiciele niearabskich grup etnicznych – Ormianie, Asyryjczycy, Grecy itp. Obecnie znaczna liczba chrześcijan w krajach arabskiego Wschodu reprezentowana jest przez cudzoziemców, głównie obywateli państw europejskich. (Według Instytutu Badań nad Izraelem i Bliskim Wschodem)

Liczba chrześcijan w krajach arabskich przed wydarzeniami związanymi z „arabską wiosną” wynosiła około 15 milionów osób. Należą do 28 wyznań chrześcijańskich, które można umownie podzielić na trzy grupy: wschodniochrześcijańskie, unickie (wschodnio-katolickie) i zachodniochrześcijańskie.

wschodni chrześcijanin Kościoły to organizacje pochodzenia lokalnego, które zachowują swoją niezależność. Należą do nich: Kościół Koptyjski, Antiochian Prawosławny, Jerozolimski Kościół Prawosławny, Syryjski Kościół Prawosławny (syro-prawosławny lub syro-jakobitski), Ormiański Apostolski Kościół Apostolski, Nestorianie itp. Zwolennicy Kościołów Wschodnich mieszkają głównie w Egipcie , Syrii i Libanie.

Unity (katolicki wschodnio-katolicki) Kościoły to organizacje religijne, których wyznawcy w różnym czasie oddzielali się od wschodnich kościołów chrześcijańskich i są w sojuszu z Kościołem rzymskokatolickim. Należą do nich: Kościół maronicki, grekokatolicy, Chaldejczycy, syro-katolicy, ormiańscy katolicy itp. Największe wspólnoty unickie znajdują się w Libanie, Iraku, Syrii, Jordanii i na terytoriach palestyńskich.

zachodni chrześcijanin Kościoły są reprezentowane przez kościoły chrześcijańskie i organizacje wyznaniowe pochodzenia zachodnioeuropejskiego i północnoamerykańskiego w dwóch kierunkach - rzymskokatolickim i protestanckim. W Libanie i Kuwejcie istnieją duże wspólnoty tych odłamów chrześcijaństwa.

Około trzy czwarte arabskiej populacji chrześcijańskiej mieszka w Egipcie, Syrii i Libanie. W innych krajach arabskich liczba chrześcijan rzadko przekracza 1 procent ich mieszkańców. W środowisku w przeważającej mierze muzułmańskim arabscy ​​wyznawcy Jezusa żyją głównie w zwartej zabudowie: na wsiach, w miastach - w dzielnicach. Istnieją duże społeczności chrześcijańskich Arabów w USA, Kanadzie, Australii i Europie Zachodniej (głównie we Francji i Wielkiej Brytanii), a także w Ameryce Łacińskiej, przede wszystkim w Argentynie, Brazylii, Urugwaju i Wenezueli. W krajach afrykańskich, w szczególności w Nigerii, istnieją również arabskie wspólnoty chrześcijańskie.

Jest stały trend zmniejszanie rozmiarów populacja chrześcijańska w krajach arabskich, która wyraźnie wzrosła w okresie zmian politycznych zachodzących obecnie w regionie. Eksperci zauważają, że „wszystkie rewolucje w świecie arabskim doprowadziły do ​​fal przemocy wobec chrześcijan i ich przymusowej emigracji”, a „zmiany, jakie zaszły w krajach Bliskiego Wschodu, przyniosły jedynie represje wobec wyznawców Chrystusa”, którzy stracili swoje prawa po upadku dyktatorów. Chrześcijanie, jak pokazuje praktyka, mogą stać się kartą przetargową w stosunkach między świeckimi reżimami a islamistami. Zauważono, że paradoksalnie „pod dyktaturami prawa chrześcijan były lepiej chronione niż teraz”. Jednocześnie „trwający exodus chrześcijan z krajów Bliskiego Wschodu, ataki na kościoły i klasztory, zabijanie duchownych i branie chrześcijańskich zakładników są najlepszym prezentem dla jawnych i tajnych wrogów islamu i jednym z przyczyny rosnącej islamofobii na całym świecie”.

Największa grupa chrześcijańskich Arabów na Bliskim Wschodzie i w Afryce Północnej to Koptowie Egipt (do 9 mln osób). Sytuacja ze stanowiskiem Koptów w ARE staje się coraz bardziej niepokojąca. Koptowie obawiają się, że dojście do władzy w kraju islamistów, wzrost wpływów konserwatywnych wyznawców islamu doprowadzi do dalszego pogorszenia ich pozycji. Islamiści regularnie atakują koptyjskie kościoły i klasztory oraz zabijają SLF”. I są ku temu dobre powody.

Ataki na kościoły i parafian, zabójstwa, rabunki i grabieże dokonywane przez bojowników islamskich i ich zwolenników stały się charakterystycznym zjawiskiem w rozdartej wojną domową Syrii. Szacuje się, że od 10 do 20 procent miejscowych chrześcijan zostało zmuszonych do opuszczenia kraju po wybuchu konfliktu w 2011 roku. Jednocześnie znaczna liczba chrześcijan jest gotowa wesprzeć „wiatr demokratycznych zmian” i transformację Syrii do demokratycznego, pluralistycznego państwa. Odrębne elementy chrześcijańskie są także obecne w szeregach nieprzejednanej opozycji. Jeśli chodzi o najwyższe władze Kościoła, to oficjalnie popierają reżim prezydenta Baszara al-Assada. Ogólnie rzecz biorąc, syryjscy wyznawcy Jezusa opowiadają się za wczesnym zakończeniem rozlewu krwi i „początkiem pokojowego procesu reform społecznych”.

Do 2003 roku w Iraku mieszkała duża społeczność chrześcijańska (około 1 miliona osób). Co więcej, za S. Husajna władze były bardziej lojalne wobec nich niż wobec szyitów. Po obaleniu reżimu Saddama przez Amerykanów w wyniku terroru wymierzonego w chrześcijan, ci ostatni zaczęli masowo opuszczać kraj, a obecnie pozostało ich od 300 do 500 tysięcy. Tylko w latach 2003-2008. w Iraku zniszczono ponad 40 kościołów chrześcijańskich. Warto zauważyć, że wszystko to wydarzyło się na oczach Amerykanów.

Około 56 000 chrześcijan mieszka na terytoriach palestyńskich, w tym 43 000 na Zachodnim Brzegu Jordanu, 1800 w Strefie Gazy i 11 000 we Wschodniej Jerozolimie. Istnieje masowa emigracja chrześcijańskich Arabów z regionu. Ich liczba na terytoriach palestyńskich od 50 lat spadła z 22 procent ogólnej liczby Palestyńczyków do 2 procent. Chrześcijanie są dyskryminowani, zdarzają się przypadki ich przymusowego nawracania na islam. Jednocześnie prawa ludności chrześcijańskiej są formalnie zapisane w konstytucji palestyńskiej.

W Jordanii jest 160-180 tysięcy chrześcijan. Są pełnoprawnymi członkami społeczeństwa i są reprezentowani w organach rządowych. Król Abdullah II stwierdził, że muzułmanie i chrześcijanie w tym kraju „stanowią jedną rodzinę pracującą dla dobra społeczeństwa”.

W Libanie żyje do 1,7 miliona chrześcijan (około 34 procent populacji, głównie maronitów). Wspólnota nadal się kurczy, a wielu libańskich chrześcijan emigruje do innych krajów. Przed wojną domową 1975-1990. wspólnota chrześcijańska zajmowała dominującą pozycję w państwie i społeczeństwie. Obecnie ich wpływ w kraju zmalał, ale nadal pozostaje znaczący.

Stosunkowo duże wspólnoty chrześcijańskie istnieją w Kuwejcie, Zjednoczonych Emiratach Arabskich i Bahrajnie. Reprezentowani są głównie przez cudzoziemców mieszkających w tych krajach. W Katarze i Omanie jest niewielka liczba chrześcijan (obcokrajowców). Władze saudyjskie zezwalają na wjazd do kraju wyznawcom innych religii, ale nie wolno im oddawać czci.

Według danych międzynarodowej organizacji charytatywnej chrześcijańskiej „Open Doors” za 2012 rok Arabia Saudyjska zajmuje 3 miejsce (po KRLD i Afganistanie) na liście państw, w których prawa chrześcijan są najczęściej uciskane. Chrześcijanie są również surowo prześladowani w Jemenie (6 miejsce). W krajach arabskiego Maghrebu największe wspólnoty chrześcijańskie żyją w Tunezji i Libii. Liczba chrześcijan w Sudanie stale spada, gdzie władze zmuszają ich do przeniesienia się do Republiki Sudanu Południowego.

Opinia redakcyjna może nie odzwierciedlać poglądów autora

Chrześcijanie w Ameryce Północnej są często zdezorientowani relacją między religią islamu a tożsamością etniczną muzułmanów. To zamieszanie ma dwie formy. Pierwsza dotyczy relacji między religijnym muzułmaninem a arabskim komponentem etnicznym. Drugi dotyczy głębokości, na jaką religijna tożsamość muzułmańska przeniknęła etniczne tożsamości wszystkich muzułmańskich grup ludzi.

Jeśli chrześcijanie mają rozumieć swoich muzułmańskich sąsiadów (lokalnie i globalnie), kochać ich tak, jak im nakazał Chrystus i skutecznie szerzyć wśród nich ewangelię, to musimy być świadomi tego, jak sami siebie rozumieją.

„Arabski” i „muzułmański”

Terminy „arab” i „muzułmański” nie są synonimami. Muzułmanie są wyznawcami religii islamu. Arabowie to etniczno-językowa grupa ludzi, z których większość to muzułmanie religijni, ale jest też wielu, którzy nie praktykują islamu. Ich korzenie znajdują się na terenie Półwyspu Arabskiego, ale w VII-VIII wieku wdarli się do otaczającego ich świata imponującymi podbojami, które nastąpiły po śmierci proroka Mahometa w 632 r. n.e. Przez 100 lat przemieszczali się na zachód przez Afrykę Północną i Hiszpanię, docierając na południe Francji. Na wschodzie Arabowie podbili Imperium Perskie i wkroczyli na teren dzisiejszego Pakistanu i Azji Środkowej. Robili to jako wyznawcy islamu, ale też etnicznie, językowo i kulturowo – jak Arabowie. Od samego początku ci muzułmańscy Arabowie żyli jako mniejszość rządząca nad większością swojego imperium. Większość podbitych ludzi posługiwała się innymi językami (m.in. aramejskim, koptyjskim, berberyjskim i perskim) i praktykowała inne religie (chrześcijaństwo na zachodzie i zoroastryzm na wschodzie).

Po pewnym czasie rozpoczął się jednak podwójny proces islamizacji i arabizacji, które przebiegały różnie i nierównomiernie w różnych regionach. Egipt, Afryka Północna i aramejskojęzyczny Bliski Wschód zostały praktycznie całkowicie zrabizowane pod względem językowym i muzułmańskim. W miejscach takich jak Irak, Syria, Libia i Egipt znaczące mniejszości zachowały swoją historyczną chrześcijańską tożsamość. Tak więc dzisiaj w każdym z tych krajów istnieją wspólnoty ludzi uważanych etnicznie i językowo za Arabów, ale będących wyznawcami dawnych wspólnot chrześcijańskich: Koptyjski Kościół Prawosławny w Egipcie, Maronicki Kościół Katolicki w Libanie, Prawosławny i Rzymskokatolicki Kościoły w Palestynie, wschodnie i syryjskie kościoły prawosławne w Syrii oraz chaldejskie i asyryjskie kościoły prawosławne w Iraku. Grupy te znalazły się między dwoma pożarami w starciach, które ogarnęły te kraje w XX i XXI wieku.

Chaoyue PAN - Koptyjska Msza Wielkiego Piątku

Historyczna populacja chrześcijańska na Bliskim Wschodzie drastycznie spadła w ciągu ostatnich kilku dekad, ponieważ chrześcijanie zostali zabici lub zmuszeni do ucieczki. Na przykład znaczna część populacji Palestyny ​​była historycznie chrześcijanami na początku XX wieku, ale Izrael nie oddziela ich od palestyńskich muzułmanów i wielu opuściło swoje domy. Podobnie asyryjscy i chaldejscy wierzący w Iraku masowo uciekali przed reżimem Saddama Husajna. Ale odkąd reżim został obalony, ponownie stały się celem, teraz przez różne grupy islamskie, i wielu musiało uciekać. Znaczący procent populacji arabskiej w Stanach Zjednoczonych należy do jednego ze starożytnych kościołów wschodnich (a więc nie są muzułmańscy), a patriarcha Asyryjskiego Kościoła Prawosławnego mieszka obecnie w Chicago.

Z drugiej strony, wiele innych narodów pod rządami islamu stało się muzułmanami, ale nigdy nie stało się Arabami. Na samym Bliskim Wschodzie Persowie (Irańczycy), Kurdowie i Turcy to w większości muzułmanie. Ale nie uważają się za Arabów i nie mówią po arabsku. Co więcej, większość światowej populacji muzułmańskiej mieszka w krajach, w których nie mówi się po arabsku: Indonezja, Pakistan, Bangladesz i Indie, a także kilka innych.

Większość muzułmanów na świecie nie jest Arabami pod względem językowym i etnicznym.

Centrum arabskie

A jednak wpływ Arabów na tych nie-arabskich muzułmanów jest ogromny. Koran został napisany po arabsku i tylko Koran w oryginalnym języku jest uważany przez prawdziwych muzułmanów. Modlitwy, które muzułmanie czytają pięć razy dziennie, czytane są po arabsku i nie ma znaczenia, czy osoba modląca się rozumie ten język, czy nie. Hadisy i wszystkie miarodajne dokumenty prawa islamskiego zostały napisane po arabsku. Muzułmanie w Azji Południowo-Wschodniej, którzy nie znają języka arabskiego, nadal nadają swoim dzieciom arabskie imiona. Prawdą jest, że większość społeczności żyjących w sąsiedztwie świata arabskiego (Turcy, Persowie, Kurdowie i Berberowie) doświadcza czegoś w rodzaju mieszanego uczucia miłości i nienawiści do Arabów, często wyrażając swoją wyższość lub wrogość wobec nich. Do tej pory wpływ ten jest bardzo silny, a świat muzułmański jest nierozerwalnie związany ze światem arabskim.

I tu swoją rolę odgrywa drugi, powszechny, ale błędny pomysł. Mieszkańcy Ameryki Północnej mają tendencję do postrzegania tożsamości religijnej jako prywatnej i osobistej. To prawda, że ​​wciąż myślimy stereotypowo: Polacy i Włosi to typowi katolicy, mieszkańcy południowych stanów USA to protestanci. Rodziny żydowskie czasami odrzucają dzieci, które przechodzą na chrześcijaństwo. Jednak ogólnie rzecz biorąc, religia jest postrzegana jako wybór, a kwestia ta jest utrzymywana z dala od opinii publicznej. Osoba może nie mieć tożsamości religijnej i być Amerykaninem. Jednak w dużej części świata muzułmańskiego uważa się, że dokładnie odwrotnie. Islam jest częścią ich tożsamości etnicznej. Być Turkiem, Persem, Malezyjczykiem lub członkiem innej muzułmańskiej grupy ludzi, to być muzułmaninem. Możesz próbować przestać być Turkiem lub Persem, ale nie byłym muzułmaninem pod względem islamu. Jako muzułmanin nie musisz nawet ściśle przestrzegać wszystkich nakazów swojej religii, ale nie możesz opuścić islamu.

Przystąpienie do innej religii oznacza popełnienie zdrady etnicznej i kulturowej, oznacza odcięcie się od więzi z rodziną i społeczeństwem, które są podstawą Twojej tożsamości. Jest to jeden z najtrudniejszych problemów, z jakimi borykają się chrześcijanie głosząc ewangelię muzułmanom. Islam nie dzieli religii, kultury i polityki na różne sfery, ale traktuje je jako niepodzielną całość. Z tego powodu ewangelizacja i służba muzułmanom są postrzegane jako prowokacja polityczna i kulturowa, a także zagrożenie religijne.

Nasza odpowiedź

Co chrześcijanie powinni zrobić z tą wiedzą?

(1) Nie bierz każdego Araba, którego spotkasz, za muzułmanina. Mogą być, ale mogą być również członkami jednego ze starożytnych kościołów chrześcijańskich Bliskiego Wschodu.

(2) Nie myl każdego muzułmanina, którego spotkasz z Arabem. Większość muzułmanów nie jest Arabami i docenią, że znasz i rozumiesz różnicę.

Subskrybuj:

(3) Zrozum, że dla wielu muzułmanów islam jest religią, którą praktykują w języku, którego nie znają. A ich przywiązanie do niego opiera się bardziej na tożsamości etnicznej, praktykach kulturowych i więzach rodzinnych niż na teologicznym zrozumieniu.

(4) Uświadom sobie, jaką cenę muszą zapłacić muzułmanie za podążanie za Jezusem. Nie tylko stają w obliczu wysokiego prawdopodobieństwa zewnętrznych prześladowań, ale także odczuwają rodzinne, kulturowe i etniczne poczucie zdrady ze strony najbliższych, rewolucjonizując ich własną tożsamość. Jezus musi być wychwalany jako coś o najwyższej wartości, za cenę, którą warto za to zapłacić.