Historia w 8 klasie na temat „Liberałowie, konserwatyści i socjaliści: jakie powinno być społeczeństwo i państwo”

Cele Lekcji:

Edukacyjny:

dać wyobrażenie o głównych kierunkach myśli społecznej XIX wieku.

Rozwijanie:

rozwijać umiejętność rozumienia materiału teoretycznego, pracy z podręcznikiem i dodatkowymi źródłami;

usystematyzować to, podkreślając najważniejsze, ocenić i porównać poglądy przedstawicieli różnych nurtów ideologicznych i politycznych, zestawiając tabele.

Edukacyjny:

edukacja w duchu tolerancji i kształtowanie umiejętności interakcji z kolegami z klasy podczas pracy w grupie.

Podstawowe koncepcje:

liberalizm,

neoliberalizm,

konserwatyzm,

neokonserwatyzm,

socjalizm,

utopijny socjalizm,

Marksizm,

Wyposażenie lekcji: CD

Podczas zajęć

1. Wstęp. Wprowadzenie przez nauczyciela. Stwierdzenie ogólnego problemu.

Nauczyciel: Lekcja poświęcona zapoznaniu się z nauką ideologiczną i polityczną XIX wieku jest dość złożona, ponieważ dotyczy nie tylko historii, ale także filozofii. Filozofowie - myśliciele XIX wieku, podobnie jak filozofowie wieków poprzednich, martwili się pytaniami: jak rozwija się społeczeństwo? Co jest lepsze - rewolucja czy reforma? Dokąd zmierza historia? Jaki powinien być stosunek między państwem a jednostką, jednostką a kościołem, między nowymi klasami – burżuazją a pracownikami najemnymi? Mam nadzieję, że poradzimy sobie z tym trudnym zadaniem dzisiaj na lekcji, bo wiedzę na ten temat mamy już: do domu dotarło zadanie zapoznania się z naukami liberalizmu, konserwatyzmu i socjalizmu – będą one podstawą do opanowania nowy materiał.

Jakie są Twoje cele na dzisiejszą lekcję? (odpowiada chłopaki)

2. Nauka nowego materiału.

Klasa podzielona jest na 3 grupy. Praca grupowa.

Każda grupa otrzymuje zadania: wybrać jeden z ruchów społeczno-politycznych, zapoznać się z głównymi zapisami tych ruchów, wypełnić tabelę i przygotować prezentację. (informacje dodatkowe - załącznik 1)

Na stole znajdują się wyrażenia charakteryzujące główne postanowienia nauk:

działalność państwa jest ograniczona prawem

istnieją trzy gałęzie rządu

wolnym rynku

darmowa konkurencja

wolność prywatnej przedsiębiorczości

państwo nie ingeruje w gospodarkę

jednostka jest odpowiedzialna za własne dobro

ścieżka zmian – reformy

pełna wolność i odpowiedzialność jednostki

władza państwa nie jest ograniczona

zachowanie starych tradycji i fundamentów

państwo reguluje gospodarkę, ale nie narusza własności

odmówiono „równości i braterstwa”

państwo podporządkowuje jednostkę

wolność jednostki

przestrzeganie tradycji

nieograniczona władza państwa w postaci dyktatury proletariatu”

niszczenie własności prywatnej

zniszczenie konkurencji

zniszczenie wolnego rynku

państwo kontroluje gospodarkę

wszyscy ludzie mają równe prawa i korzyści

transformacja społeczeństwa – rewolucja

niszczenie majątków i klas

eliminacja nierówności majątkowych

państwo rozwiązuje problemy społeczne

wolność jednostki jest ograniczona przez państwo”

praca jest obowiązkowa dla wszystkich

przedsiębiorczość jest zabroniona

zakaz własności prywatnej

własność prywatna służy wszystkim członkom społeczeństwa lub zostaje zastąpiona przez publiczną

brak silnej władzy państwowej

państwo rządzi życiem ludzkim

pieniądze anulowane.

3. Każda grupa analizuje swoje nauczanie.

4. Uogólnianie rozmowy.

Nauczyciel: Co mają wspólnego liberałowie i konserwatyści? Jakie są różnice? Jaka jest główna różnica między socjalistami z jednej strony a liberałami i konserwatystami z drugiej? (w odniesieniu do rewolucji i własności prywatnej). Jakie segmenty społeczeństwa poprą liberałów, konserwatystów, socjalistów? Dlaczego współczesny młody człowiek musi znać podstawowe idee konserwatyzmu, liberalizmu, socjalizmu?

5. Podsumowując. Podsumowanie podejść i punktów widzenia.

Jaką rolę zgadzasz się przypisać państwu?

Jakie widzisz sposoby rozwiązywania problemów społecznych?

Jak wyobrażasz sobie granice indywidualnej ludzkiej wolności?

Jakie wnioski możesz wyciągnąć z lekcji?

Wniosek: Żadna z doktryn społeczno-politycznych nie może twierdzić, że jest „jedyną prawdziwie poprawną”. Konieczne jest krytyczne podejście do każdego nauczania.

Załącznik 1

Liberałowie, konserwatyści, socjaliści

1. Radykalny kierunek liberalizmu.

Po zakończeniu Kongresu Wiedeńskiego mapa Europy nabrała nowego wyglądu. Terytoria wielu państw zostały podzielone na odrębne regiony, księstwa i królestwa, które następnie zostały podzielone między sobą przez duże i wpływowe mocarstwa. W większości krajów europejskich przywrócono monarchię. Święty Sojusz dołożył wszelkich starań, aby utrzymać porządek i wykorzenić każdy ruch rewolucyjny. Jednak wbrew życzeniom polityków w Europie nadal rozwijały się stosunki kapitalistyczne, które wchodziły w konflikt z prawami starego systemu politycznego. Jednocześnie, oprócz problemów spowodowanych rozwojem gospodarczym, pojawiły się trudności związane z naruszeniem interesów narodowych w różnych państwach. Wszystko to doprowadziło do pojawienia się w XIX wieku. w Europie nowe kierunki polityczne, organizacje i ruchy, a także liczne przemówienia rewolucyjne. W latach trzydziestych XIX wieku ruch narodowowyzwoleńczy i rewolucyjny ogarnął Francję i Anglię, Belgię i Irlandię, Włochy i Polskę.

W pierwszej połowie XIX wieku W Europie ukształtowały się dwa główne nurty społeczno-polityczne: konserwatyzm i liberalizm. Słowo liberalizm pochodzi od łacińskiego „Liberum” (liberum), czyli odnoszącego się do wolności. Idee liberalizmu zostały wyrażone już w XVIII wieku. w epoce oświecenia przez Locke'a, Monteskiusza, Woltera. Termin ten jednak upowszechnił się w drugiej dekadzie XIX wieku, choć jego znaczenie było wówczas niezwykle niejasne. Liberalizm zaczął kształtować się we Francji w okresie Restauracji w kompletny system poglądów politycznych.

Zwolennicy liberalizmu wierzyli, że ludzkość będzie mogła podążać ścieżką postępu i osiągnąć harmonię społeczną tylko wtedy, gdy zasada własności prywatnej zostanie umieszczona w sercu społeczeństwa. Dobro wspólne, ich zdaniem, polega na pomyślnym osiąganiu przez obywateli ich osobistych celów. Dlatego konieczne jest zapewnienie ludziom swobody działania zarówno w sferze gospodarczej, jak iw innych sferach działalności za pomocą ustaw. Granice tej wolności, jak wskazano w Deklaracji Praw Człowieka i Obywatela, muszą także wyznaczać ustawy. Oznacza to, że mottem liberałów było późniejsze słynne zdanie: „wszystko, co nie jest zabronione przez prawo, jest dozwolone”. Jednocześnie liberałowie wierzyli, że wolna może być tylko osoba, która jest w stanie odpowiedzieć za swoje czyny. Do kategorii osób zdolnych do odpowiedzialności za swoje czyny odnosili tylko wykształconych właścicieli. Działania państwa muszą być także ograniczone przepisami prawa. Liberałowie uważali, że władza w państwie powinna być podzielona na ustawodawczą, wykonawczą i sądowniczą.

W sferze ekonomicznej liberalizm opowiadał się za wolnym rynkiem i wolną konkurencją między przedsiębiorcami. Jednocześnie, ich zdaniem, państwo nie miało prawa ingerować w stosunki rynkowe, ale zostało zobowiązane do pełnienia roli „strażnika” własności prywatnej. Dopiero w ostatniej tercji XIX wieku. tak zwani „nowi liberałowie” zaczęli mówić, że państwo powinno wspierać także biednych, hamować wzrost sprzeczności międzyklasowych i osiągać powszechny dobrobyt.

Liberałowie zawsze byli przekonani, że przemiany w państwie należy przeprowadzać za pomocą reform, ale bynajmniej nie w drodze rewolucji. W przeciwieństwie do wielu innych nurtów liberalizm zakładał, że w państwie jest miejsce dla tych, którzy nie popierają istniejącej władzy, myślą i mówią inaczej niż większość obywateli, a nawet inaczej niż sami liberałowie. Oznacza to, że zwolennicy poglądów liberalnych byli przekonani, że opozycja ma prawo do legalnego istnienia, a nawet wyrażania swoich poglądów. Kategorycznie zabroniono jej tylko jednego: działań rewolucyjnych mających na celu zmianę formy rządu.

W 19-stym wieku liberalizm stał się ideologią wielu partii politycznych, jednoczących zwolenników systemu parlamentarnego, wolności burżuazyjnych i swobody przedsiębiorczości kapitalistycznej. Jednocześnie istniały różne formy liberalizmu. Umiarkowani liberałowie uważali monarchię konstytucyjną za idealny system państwowy. Odmiennego zdania byli radykalni liberałowie, którzy dążyli do ustanowienia republiki.

2. Konserwatyści.

Liberałom sprzeciwiali się konserwatyści. Nazwa „konserwatyzm” pochodzi od łacińskiego słowa „conservatio” (konserwacja), co oznacza „chronić” lub „zachować”. Im bardziej liberalne i rewolucyjne idee szerzyły się w społeczeństwie, tym silniejsza stawała się potrzeba zachowania tradycyjnych wartości: religii, monarchii, kultury narodowej, rodziny i porządku. Konserwatyści dążyli do stworzenia państwa, które z jednej strony uznałoby święte prawo własności, az drugiej byłoby w stanie chronić zwykłe wartości. Jednocześnie, zdaniem konserwatystów, władza ma prawo ingerować w gospodarkę i regulować jej rozwój, a obywatele muszą wykonywać polecenia władzy państwowej. Konserwatyści nie wierzyli w możliwość powszechnej równości. Powiedzieli: „Wszyscy ludzie mają równe prawa, ale nie takie same korzyści”. Wolność jednostki widzieli w zdolności do zachowania i podtrzymywania tradycji. Konserwatyści uważali reformy społeczne za ostateczność w obliczu rewolucyjnego zagrożenia. Jednak wraz z rozwojem popularności liberalizmu i pojawieniem się groźby utraty głosów w wyborach parlamentarnych, konserwatyści musieli stopniowo dostrzegać potrzebę transformacji społecznej, a także akceptować zasadę nieingerencji państwa w gospodarkę. Dlatego w rezultacie prawie całe ustawodawstwo socjalne w XIX wieku. została przyjęta przez konserwatystów.

3. Socjalizm.

Oprócz konserwatyzmu i liberalizmu w XIX wieku. idee socjalizmu są szeroko rozpowszechnione. Termin ten pochodzi od łacińskiego słowa „socialis” (socialis), czyli „publiczny”. Myśliciele socjalistyczni widzieli trudy życia zrujnowanych rzemieślników, robotników w manufakturach i robotników fabrycznych. Marzyli o społeczeństwie, w którym bieda i wrogość między obywatelami znikną na zawsze, a życie każdego człowieka będzie chronione i nienaruszalne. Przedstawiciele tego nurtu dostrzegali główny problem współczesnego społeczeństwa we własności prywatnej. Socjalista hrabia Henri Saint-Simon uważał, że wszyscy obywatele państwa dzielą się na „przemysłowców” zaangażowanych w użyteczną pracę twórczą i „właścicieli”, którzy przywłaszczają sobie dochód z pracy innych ludzi. Nie uważał jednak za konieczne pozbawienia tych ostatnich własności prywatnej. Miał nadzieję, że odwołując się do moralności chrześcijańskiej uda się przekonać właścicieli do dobrowolnego dzielenia się swoimi dochodami ze swoimi „młodszymi braćmi” – robotnikami. Inny zwolennik poglądów socjalistycznych, François Fourier, również uważał, że klasy, własność prywatna i niezarobione dochody powinny być zachowane w idealnym stanie. Wszystkie problemy należy rozwiązywać poprzez zwiększenie wydajności pracy do takiego poziomu, aby zapewnić dobrobyt wszystkim obywatelom. Dochody państwa będą musiały zostać rozdzielone między mieszkańców kraju, w zależności od wkładu każdego z nich. Angielski myśliciel Robert Owen miał inne zdanie w kwestii własności prywatnej. Uważał, że w państwie powinna istnieć tylko własność publiczna, a pieniądze powinny zostać całkowicie zniesione. Według Owena za pomocą maszyn społeczeństwo może wyprodukować wystarczającą ilość dóbr materialnych, wystarczy je tylko sprawiedliwie rozdzielić między wszystkich jego członków. Zarówno Saint-Simon, jak i Fourier i Owen byli przekonani, że w przyszłości ludzkość czeka na idealne społeczeństwo. Jednocześnie droga do niego powinna być wyłącznie spokojna. Socjaliści polegali na przekonywaniu, rozwijaniu i kształceniu ludzi.

Idee socjalistów rozwinęły się dalej w pracach niemieckiego filozofa Karola Marksa oraz jego przyjaciela i kolegi Fryderyka Engelsa. Stworzyli nową doktrynę zwaną „marksizmem”. W przeciwieństwie do swoich poprzedników Marks i Engels wierzyli, że w idealnym społeczeństwie nie ma miejsca na własność prywatną. Takie społeczeństwo zaczęto nazywać komunistycznym. Rewolucja musi doprowadzić ludzkość do nowego porządku. Ich zdaniem powinno to nastąpić w następujący sposób. Wraz z rozwojem kapitalizmu pogłębi się zubożenie mas ludowych i pomnoży bogactwo burżuazji. Walka klas stanie się wtedy bardziej powszechna. Na jej czele staną partie socjaldemokratyczne. Rezultatem walki będzie rewolucja, podczas której zostanie ustanowiona władza robotników lub dyktatura proletariatu, własność prywatna zostanie zniesiona, a opór burżuazji zostanie ostatecznie złamany. W nowym społeczeństwie nie tylko zostaną ustanowione wolności polityczne i równość wszystkich obywateli w prawach, ale także będą przestrzegane. Robotnicy będą brać czynny udział w zarządzaniu przedsiębiorstwami, a państwo będzie musiało kontrolować gospodarkę i regulować zachodzące w niej procesy w interesie wszystkich obywateli. Jednocześnie każda osoba otrzyma wszelkie możliwości wszechstronnego i harmonijnego rozwoju. Jednak później Marks i Engels doszli do wniosku, że rewolucja socjalistyczna nie jest jedynym sposobem rozwiązania sprzeczności społecznych i politycznych.

4. Rewizjonizm.

W latach 90. 19 wiek nastąpiły wielkie zmiany w życiu państw, narodów, ruchów politycznych i społecznych. Świat wkroczył w nowy okres rozwoju - erę imperializmu. Wymagało to refleksji teoretycznej. Studenci są już świadomi zmian w życiu gospodarczym społeczeństwa i jego strukturze społecznej. Rewolucje należały do ​​przeszłości, myśl socjalistyczna przeżywała głęboki kryzys, a ruch socjalistyczny był w rozłamie.

Niemiecki socjaldemokrata E. Bernstein skrytykował klasyczny marksizm. Istotę teorii E. Bernsteina można sprowadzić do następujących zapisów:

1. Udowodnił, że rosnąca koncentracja produkcji nie prowadzi do spadku liczby właścicieli, że rozwój akcyjnej formy własności zwiększa ich liczbę, że obok stowarzyszeń monopolistycznych pozostają przedsiębiorstwa średnie i małe.

2. Wskazał, że klasowa struktura społeczeństwa staje się coraz bardziej złożona: pojawiły się średnie warstwy ludności – pracownicy i urzędnicy, których liczba w ujęciu procentowym rośnie szybciej niż liczba pracowników najemnych.

3. Wykazał rosnącą heterogeniczność klasy robotniczej, istnienie w niej wysoko opłacanych grup robotników wykwalifikowanych i robotników niewykwalifikowanych, których praca była wyjątkowo nisko opłacana.

4. Pisał to na przełomie XIX i XX wieku. robotnicy nie stanowili jeszcze większości ludności i nie byli gotowi do samodzielnego zarządzania społeczeństwem. Na tej podstawie wywnioskował, że warunki do rewolucji socjalistycznej nie są jeszcze dojrzałe.

Wszystko to zachwiało przekonaniem E. Bernsteina, że ​​rozwój społeczeństwa może podążać tylko drogą rewolucyjną. Stało się oczywiste, że reorganizację społeczeństwa można osiągnąć poprzez reformy gospodarcze i społeczne przeprowadzane przez władze wybierane powszechnie i demokratycznie. Socjalizm może wygrać nie w wyniku rewolucji, ale w warunkach rozszerzenia praw wyborczych. E. Bernstein i jego zwolennicy uważali, że najważniejsza nie była rewolucja, ale walka o demokrację i przyjęcie ustaw zapewniających prawa pracowników. Tak powstała doktryna reformistycznego socjalizmu.

Bernstein nie uważał rozwoju w kierunku socjalizmu za jedyny możliwy. To, czy rozwój pójdzie tą drogą, zależy od tego, czy większość ludzi tego chce i czy socjaliści mogą poprowadzić ludzi do upragnionego celu.

5. Anarchizm.

Krytyka marksizmu została opublikowana także z drugiej strony. Anarchiści mu się sprzeciwiali. Byli zwolennikami anarchizmu (z gr. anarchia – anarchia) – ruchu politycznego, który głosił swoim celem zniszczenie państwa. Idee anarchizmu rozwinął w czasach nowożytnych angielski pisarz W. Godwin, który w swojej książce A Study on Political Justice (1793) ogłosił hasło „Społeczeństwo bez państwa!” Anarchista zawierał różnorodne nauki – zarówno „lewicowe”, jak i „prawicowe”, różnorodne przedstawienia – od zbuntowanych i terrorystycznych po ruch współpracowników. Ale wszystkie liczne nauki i przemówienia anarchistów miały jedną wspólną cechę - negację potrzeby państwa.

postawił przed swymi wyznawcami jedynie zadanie zniszczenia, „oczyszczenia gruntu pod przyszłą budowę”. W celu tego „oczyszczenia” wezwał masy ludowe do protestów i aktów terrorystycznych przeciwko przedstawicielom klasy ciemiężców. Bakunin nie wiedział, jak będzie wyglądać przyszłe społeczeństwo anarchistyczne i nie pracował nad tym problemem, wierząc, że „czyn stworzenia” należy do przyszłości. Tymczasem potrzebna była rewolucja, po której zwycięstwie należy przede wszystkim zniszczyć państwo. Bakunin nie uznawał też udziału robotników w wyborach parlamentarnych, w pracach jakichkolwiek organizacji przedstawicielskich.

W ostatniej tercji XIX wieku. rozwój teorii anarchizmu wiąże się z nazwiskiem najwybitniejszego teoretyka tej doktryny politycznej Piotra Aleksandrowicza Kropotkina (1842-1921). W 1876 r. uciekł z Rosji za granicę i zaczął wydawać w Genewie czasopismo La Revolte, które stało się głównym drukowanym organem anarchizmu. Nauczanie Kropotkina nazywane jest anarchizmem „komunistycznym”. Starał się udowodnić, że anarchizm jest historycznie nieunikniony i stanowi obowiązkowy krok w rozwoju społeczeństwa. Kropotkin uważał, że prawo stanowe koliduje z rozwojem naturalnych praw człowieka, wzajemnego wsparcia i równości, a zatem powoduje różnego rodzaju nadużycia. Sformułował tzw. „biosocjologiczne prawo wzajemnej pomocy”, które rzekomo determinuje chęć współpracy, a nie walki ze sobą. Uważał federację za idealną organizację społeczeństwa: federację klanów i plemion, federację wolnych miast, wsi i społeczności w średniowieczu, współczesne federacje państwowe. Co powinno scementować społeczeństwo, w którym nie ma mechanizmu państwowego? To tutaj Kropotkin zastosował swoje „prawo wzajemnej pomocy”, wskazując, że rolę jednoczącej siły będzie pełnić wzajemna pomoc, sprawiedliwość i moralność, uczucia tkwiące w ludzkiej naturze.

Kropotkin tłumaczył powstanie państwa pojawieniem się własności ziemi. Dlatego jego zdaniem do federacji wolnych komun można było przejść tylko przez rewolucyjne zniszczenie tego, co dzieli ludzi – władzy państwowej i własności prywatnej.

Kropotkin uważał człowieka za życzliwą i doskonałą istotę, a tymczasem anarchiści coraz częściej stosowali metody terrorystyczne, wybuchy grzmiały w Europie i USA, ludzie ginęli.

Pytania i zadania:

Wypełnij tabelę: „Główne idee doktryn społeczno-politycznych XIX wieku”.

Pytania do porównania	Liberalizm	Konserwatyzm	Socjalizm (marksizm)	Rewizjonizm	Anarchizm
Rola państwa w życiu gospodarczym
Stanowisko w sprawie społecznej i sposoby rozwiązywania problemów społecznych
Granice wolności jednostki

Jak przedstawiciele liberalizmu widzieli drogę rozwoju społeczeństwa? Jakie postanowienia ich nauczania wydają ci się istotne dla współczesnego społeczeństwa? Jak przedstawiciele konserwatyzmu widzieli drogę rozwoju społeczeństwa? Czy uważasz, że ich nauczanie jest nadal aktualne? Co spowodowało pojawienie się doktryn socjalistycznych? Czy istnieją warunki do rozwoju doktryny socjalistycznej w XXI wieku? Na podstawie znanych ci nauk spróbuj stworzyć własny projekt możliwych dróg rozwoju społeczeństwa w naszych czasach. Jaką rolę zgadzasz się przypisać państwu? Co widzisz jako sposoby rozwiązywania problemów społecznych? Jak wyobrażasz sobie granice indywidualnej ludzkiej wolności?

Liberalizm:

rola państwa w życiu gospodarczym: działalność państwa jest ograniczona prawem. Istnieją trzy gałęzie rządu. Gospodarka ma wolny rynek i wolną konkurencję. Państwo mało ingeruje w pozycję ekonomiczną w kwestiach społecznych i sposobach rozwiązywania problemów: jednostka jest wolna. Droga transformacji społeczeństwa poprzez reformy. Nowi liberałowie doszli do wniosku o potrzebie reform społecznych

granice wolności jednostki: całkowita wolność jednostki: „Wszystko, co nie jest zabronione przez prawo, jest dozwolone”. Ale indywidualna wolność jest przyznana tym, którzy są odpowiedzialni za swoje własne decyzje.

Konserwatyzm:

rola państwa w życiu gospodarczym: władza państwa jest praktycznie nieograniczona i ma na celu zachowanie starych tradycyjnych wartości. W gospodarce: państwo może regulować gospodarkę, ale bez naruszania własności prywatnej

stanowisko w sprawie społecznej i sposoby rozwiązywania problemów: walczył o zachowanie starego porządku. Zaprzeczali możliwości równości i braterstwa. Ale nowi konserwatyści zostali zmuszeni do zaakceptowania pewnej demokratyzacji społeczeństwa.

granice wolności jednostki: państwo podporządkowuje jednostkę. Wolność jednostki wyraża się w przestrzeganiu tradycji.

Socjalizm (marksizm):

rola państwa w życiu gospodarczym: nieograniczona aktywność państwa w postaci dyktatury proletariatu. W gospodarce: niszczenie własności prywatnej, wolny rynek i konkurencja. Państwo w pełni reguluje gospodarkę.

stanowisko w sprawie społecznej i sposoby rozwiązywania problemów: każdy powinien mieć równe prawa i równe świadczenia. Rozwiązywanie problemu społecznego poprzez rewolucję społeczną

granice wolności jednostki: samo państwo decyduje o wszystkich kwestiach społecznych. Wolność jednostki ogranicza państwowa dyktatura proletariatu. Wymagana jest praca. Przedsiębiorczość prywatna i własność prywatna są zabronione.

linia porównawcza	Liberalizm	Konserwatyzm	Socjalizm
Główne zasady	Nadanie praw i wolności jednostce, utrzymanie własności prywatnej, rozwijanie relacji rynkowych, rozdzielanie władz	Zachowanie ścisłego porządku, tradycyjnych wartości, własności prywatnej i silnej władzy państwowej	Zniszczenie własności prywatnej, ustanowienie równości majątkowej, praw i wolności
Rola państwa w życiu gospodarczym	Państwo nie ingeruje w sferę gospodarczą		Państwowa regulacja gospodarki
Stosunek do kwestii społecznych	Państwo nie ingeruje w sferę społeczną	Zachowanie wyróżnień majątkowych i klasowych	Państwo zapewnia wszystkim obywatelom prawa socjalne”
Sposoby rozwiązywania problemów społecznych	Odrzucenie rewolucji, droga transformacji to reforma	Odrzucenie rewolucji, reforma w ostateczności	Ścieżką transformacji jest rewolucja

Rola państwa w gospodarce – liberalizm

• Główną wartością jest wolność

• Ideałem jest gospodarka rynkowa

• Państwo nie powinno ingerować w gospodarkę

• Zasada podziału władzy: ustawodawczej, wykonawczej, sądowniczej

Stanowisko w kwestii społecznej - liberalizm

• Jednostka jest wolna i odpowiada za własne dobro.

• Wszyscy ludzie są równi, każdy ma równe szanse

Sposoby rozwiązywania problemów społecznych – liberalizm

• Reformy rządowe

Granice wolności - liberalizm

• Od urodzenia człowiek ma niezbywalne prawa: do życia, wolności itp.

• „Wszystko, co nie jest zabronione przez prawo, jest dozwolone” – pełna wolność we wszystkim.

• Wolni mogą być tylko ci, którzy mogą odpowiadać za swoje decyzje, tj. czy właściciele są osobą wykształconą.

Rola państwa w gospodarce – konserwatyzm

• Celem jest zachowanie tradycji, religii i porządku

• Państwo ma prawo do ingerencji w gospodarkę, jeśli konieczne jest zachowanie tradycji

• Władza państwa nie jest ograniczona przez nikogo i nic

• Idealny - monarchia absolutna

Stanowisko w kwestii społecznej - konserwatyzm

• Ratowanie starej warstwy osiedlowej

• Nie wierz w możliwość równości społecznej

Sposoby rozwiązywania problemów społecznych – konserwatyzm

• Lud musi być posłuszny, państwo może użyć przemocy przeciwko rewolucjom

• Reformy jako ostateczność, aby zapobiec eksplozji społecznej

Granice wolności - Konserwatyzm

• Państwo podporządkowuje jednostkę

• Wolność wyraża się w przestrzeganiu tradycji, pokorze religijnej

Rola państwa w gospodarce - Socjalizm

• Zniszczenie własności prywatnej, wolny rynek i konkurencja

• Państwo całkowicie kontroluje gospodarkę, pomaga biednym

• MARKSIZM - forma rządów - DYKTAKT PROLETARIATU (władza robotnicza)

• ANARCHIZM - państwo musi zostać zniszczone

Stanowisko w kwestii społecznej - socjalizm

• Wszyscy ludzie powinni mieć równe prawa i korzyści

• Samo państwo decyduje o wszystkich kwestiach społecznych, zapewniając pracownikom ich prawa

Sposoby rozwiązywania problemów społecznych - socjalizm

• rewolucja socjalistyczna

• Zniszczenie nierówności i klasy właścicieli

Granice wolności - socjalizm

• Wolność osiąga się poprzez dostarczanie wszelkich dóbr i jest ograniczona przez państwo

• Praca jest obowiązkowa dla wszystkich

• Przedsiębiorczość i własność prywatna są zabronione

Na przełomie trzeciego tysiąclecia ludzkość będzie musiała położyć fundamenty pod optymalne rozwiązanie szeregu żywotnych problemów, które mają decydujące znaczenie dla jej przyszłych losów historycznych.

Obok problemu numer jeden, jakim jest utrzymanie pokoju i zapewnienie bezpieczeństwa międzynarodowego, należy wyróżnić inny, powszechny, choć odmiennie występujący w rozwiniętych przemysłowo krajach kapitalistycznych i socjalistycznych, problem centralizmu i amatorskich form życia gospodarczego i społecznego, gospodarka publiczna planowana i kierowana przez państwo i gospodarka rynkowa, zarządzanie i samorząd, współczesne formy kolektywizmu i indywidualnej egzystencji człowieka. W najogólniejszej postaci można ją sprowadzić do problemu relacji między subiektywnymi i obiektywnymi czynnikami życia społecznego, do klasycznego problemu społeczeństwa i osobowości ludzkiej w jej specyficznej postaci, w jakiej występuje ona dzisiaj, przede wszystkim w kapitalistycznym i socjalistyczne systemy społeczno-polityczne. Problem ten dotyczy zarówno wewnętrznego rozwoju tych systemów, jak i ich relacji zewnętrznych w sferze gospodarczej, politycznej i ideologicznej.

Dokumenty programowe i koncepcje teoretyczne czołowych partii politycznych nowoczesnych zachodnich krajów kapitalistycznych różnią się między sobą sposobem, w jaki widzą i proponują rozwiązanie właśnie tych problemów. W związku z tym, w nieco uogólnionej formie, można mówić o konserwatywnych, liberalnych i socjaldemokratycznych teoretycznych i politycznych modelach ich rozwiązania. Oczywiście poszczególne modele każdego z tych kierunków politycznych w niektórych krajach mają swoje specyficzne cechy i mogą, w ramach ich ogólnych, fundamentalnych uwarunkowań, znacznie się od siebie różnić, ale w ich późniejszym porównaniu będziemy wychodzić od najbardziej ogólnych cech charakteryzujących charakter jednego lub drugiego w innym kierunku w ogóle.

W kontekście nasilającego się w ostatniej dekadzie wpływu konserwatywnej polityki i ideologii w uprzemysłowionych krajach Europy Zachodniej i Stanów Zjednoczonych neokonserwatywne poglądy na miejsce i rolę gospodarki, państwa, społeczeństwa i osoby ludzkiej w życiu mają szczególne znaczenie dla zrozumienia głównych aktualnych i możliwych trendów w ich społeczno-politycznym rozwoju współczesnego świata kapitalistycznego.

Zakres wytycznych programowych i idei ideologicznych konserwatywnych partii burżuazyjnych jest dziś niezwykle szeroki i różnorodny. Jednak przy całej ich różnorodności i różnicach można wyróżnić pewne przepisy ogólne i podstawowe. Przede wszystkim wspólny jest punkt widzenia, zgodnie z którym gospodarka rynkowa oparta na własności prywatnej proklamowana jest jako niezmienny i niewzruszony fundament demokracji politycznej, antypoda socjalistycznego uspołecznienia środków produkcji i niekontrolowanych form ekonomicznych państwa. liberalna perswazja. Według neokonserwatystów lepiej niż wszystkie inne systemy zapewnia ludziom wolność osobistą, wzrost dobrobytu, a nawet postęp społeczny.

Pomimo istnienia różnic między neokonserwatyzmem amerykańskim i zachodnioeuropejskim, ich przedstawicieli łączy krytyka istniejących systemów zabezpieczenia społecznego, biurokracji, prób zarządzania gospodarką przez państwo, a także szeregu zjawisk kryzysowych we współczesnym społeczeństwie zachodnim. Nie bez powodu narzekają na upadek moralności, niszczenie tradycyjnych wartości, takich jak umiar, pracowitość, zaufanie do siebie, samodyscyplina, przyzwoitość, zanik autorytetu w szkole, na uniwersytecie, w wojsku i kościele, osłabienie społecznych, rodzinnych, zawodowych, krytykują psychologię konsumpcjonizmu. Stąd nieunikniona idealizacja „starych dobrych czasów”.

Jednak amerykańscy i europejscy neokonserwatyści źle zrozumieli przyczyny tych współczesnych problemów. Nawet najsprytniejsi z nich, dawni liberałowie D. Bell i SM Lipset, nie marzy o kwestionowaniu samego ekonomicznego systemu kapitalizmu. Nawołując do powrotu do klasycznych form wolnej przedsiębiorczości i do gospodarki rynkowej, której nie patronuje państwo, neokonserwatyści zapominają, że krytykowane przez nich wady nowoczesnego społeczeństwa zachodniego są koniecznym i nieuniknionym rezultatem rozwoju kapitalistycznego systemu gospodarczego, realizacji jej wewnętrznych potencjalności oraz realizacji zasady „swobodnie konkurujących egoizmów”. Nie są w stanie krytycznie spojrzeć na system gospodarczy, na odrodzenie pierwotnych form, za którymi się opowiadają, aby w pełni uświadomić sobie, że kapitalistyczne społeczeństwo wzrostu gospodarczego i masowej konsumpcji nie może istnieć bez konsumenckiego entuzjazmu potencjalnych nabywców. W związku z tym obalają całą swoją krytykę „biurokratycznego państwa opiekuńczego” i wytworzoną przez nie tendencję do „wyrównywania” i niwelowania. Jak zauważa przy tej okazji I. Fetcher, powrót do „starych dobrych czasów” poprzez ograniczenie ingerencji państwa w gospodarkę, zniwelowanie mobilności pionowej i poziomej robotników i pracowników w celu wzmocnienia tradycyjnych więzi rodzinnych i społecznych to nic innego jak reakcyjna utopia, nie do pogodzenia z postępem społeczeństwa przemysłowego w demokracji.

W przeciwieństwie do niegdyś wpływowych koncepcji technokratycznego konserwatyzmu, który liczył na osiągnięcie stabilnej pozycji w społeczeństwie na ścieżce postępu technologicznego, dziś neokonserwatyzm mówi o niekontrolowalności państwa burżuazyjno-demokratycznego i potrzebie ograniczenia roszczeń mas i powrotu do silne państwo.

Ostry zwrot burżuazyjnej polityki i ideologii w RFN na prawo niepokoi wielu zachodnioniemieckich socjologów. Zdają sobie sprawę z niebezpieczeństwa takich zmian w życiu politycznym, które nieuchronnie kojarzą się historycznie z czasami Republiki Weimarskiej, która przygotowywała dojście nazistów do władzy. A jednak większość z nich sugeruje, że tendencje te przejawiają się jedynie pragnieniem silnej władzy państwowej, zdolnej do zapewnienia stabilnego ładu w kraju i gwarantującego nieograniczony rozwój gospodarki rynkowej. I tak np. według znanego badacza neokonserwatyzmu R. Saage'a model wspólności z cechami bismarckiego państwa biurokratycznego, w którym zachowana jest stabilność instytucji społecznych, a obywatele wychowani są w duchu tradycyjnego cnoty i zasady moralne, wydaje się bardziej prawdopodobne. Zgodnie z ideą neokonserwatystów mówimy o takich warunkach życia społecznego gwarantowanych przez państwo, w których w pewnych granicach i ramach będzie można zapewnić nieskrępowany dalszy rozwój gospodarki kapitalistycznej.

W przeciwieństwie do neokonserwatyzmu, który opowiada się za odrodzeniem tradycyjnych kapitalistycznych form i norm życia społecznego i kulturalnego, zdolnych do odpowiedniego kierowania działaniami różnych społeczności i jednostek oraz zapobiegania ich spontanicznej autoekspresji, nowoczesny liberalizm, ze wszystkimi swoimi innowacjami, pozostaje wierny zasada wolności „gospodarczej i politycznej” osoba w takim zakresie, w jakim jest to możliwe w warunkach gospodarki rynkowej, konkurencji i nierówności majątkowych. Interesują ich ludzie nie ich masą i nie przynależnością do określonej grupy społecznej, ale jako jednostki, jako unikatowe i niepowtarzalne istoty w swoim rodzaju. Innymi słowy, nowoczesny liberalizm pozostaje wierny tradycyjnej zasadzie burżuazyjnego indywidualizmu, formalnej równości szans w wolnej przedsiębiorczości i administracji publicznej. Rola państwa sprowadza się zatem do zapewnienia prawa każdej jednostki do samodzielnego prowadzenia własnych spraw, prawa do równego z innymi uczestniczenia w życiu każdej społeczności i społeczeństwa jako całości. Liberałowie uważają, że ważnym warunkiem wolności osoby ludzkiej jest powszechna własność prywatna, wzbogacenie ludzi. W związku z tym sprzeciwiają się koncentracji władzy politycznej i ekonomicznej w rękach państwa i mniejszości prywatnej jako czynnikom, które nieuchronnie prowadzą do ograniczenia wolności innych członków społeczeństwa.

Współczesny liberalizm dostrzega potrzebę interwencji państwa w gospodarkę, której istota sprowadza się głównie do przyjęcia środków gwarantujących swobodę przedsiębiorczości i ograniczających władzę monopoli. W przeciwnym razie polega na działaniu mechanizmu konkurencji.

W sercu neoliberalnych społeczno-politycznych modeli rozwoju społecznego leży stare stanowisko, że własność prywatna jest główną gwarancją wolności jednostki, a gospodarka rynkowa jest bardziej efektywnym sposobem zarządzania niż gospodarka regulowana przez centralne władze państwowe. Jednocześnie neoliberałowie coraz bardziej zdają sobie sprawę z uzasadnienia działań rządu mających na celu ograniczenie okresowej niestabilności systemu kapitalistycznego, równoważenie przeciwstawnych sił, łagodzenie tarcia między posiadaczami a nieubogimi, menedżerami i pracownikami, prawami własności i społeczna konieczność. Sprzeciwiając się wszelkim formom socjalizmu, publicznej własności środków produkcji i państwowemu planowaniu, neoliberałowie oferują „trzecią drogę” rozwoju społecznego między kapitalizmem a socjalizmem, opartą na tak zwanej społecznej gospodarce rynkowej.

Liberałowie dostrzegają i uświadamiają sobie nieuniknioną fundamentalną sprzeczność między pracą a kapitałem, proces coraz większej centralizacji i koncentracji produkcji i kapitału w rękach garstki monopolistów, zaostrzanie się konkurencji i wyzysk siły roboczej. Uważają jednak, że możliwe jest złagodzenie tych sprzeczności za pomocą szeregu środków, które modyfikują kapitalizm i promują bardziej sprawiedliwy podział bogactwa społecznego, udział pracowników w zyskach i inwestycjach, w spółkach akcyjnych, w różnego rodzaju przedstawicielstwach pracowników. w przedsiębiorstwach i innych formach organizacyjnych „kapitalizmu ludowego”. Wiążą też wielkie nadzieje z ustaleniem właściwej równowagi między władzą polityczną a systemem gospodarczym, co pozwoliłoby wyeliminować koncentrację władzy gospodarczej i politycznej w rękach niewielkiej liczby kapitalistów oraz grup społecznych i partii z nimi związanych.

Na przykład szwedzcy liberałowie mają nadzieję rozwiązać ten problem poprzez współpracę systemu gospodarczego z państwem, przedstawicieli pracy i kapitału. W tym celu planuje się stworzenie rozbudowanego systemu instytucji reprezentujących interesy władzy państwowej i sektora przemysłowego. Harmonijna struktura społeczna jest tu rozumiana jako wynik stopniowego łączenia władzy ekonomicznej i politycznej.

Według jednego z byłych liderów szwedzkich młodych liberałów, P. Gartona, możliwe są następujące warianty relacji między tymi dwoma systemami:

1) władza polityczna rządzi systemem gospodarczym. Oznacza to, że aparat polityczny ma całkowitą kontrolę nad gospodarką. Typowym przykładem jest państwo typu socjalistycznego, w którym władza polityczna bezpośrednio dominuje nad środkami produkcji;

2) władza polityczna kontroluje system gospodarczy z zewnątrz, co oznacza wpływ władzy politycznej na gospodarkę z zewnątrz;

3) władza polityczna działa „w zgodzie” z systemem gospodarczym, tj. jest mniej lub bardziej wprowadzana do systemu gospodarczego, planując produkcję z udziałem przywódców systemu gospodarczego;

4) władza polityczna jest podporządkowana systemowi gospodarczemu, jak ma to miejsce w państwach „superkapitalistycznych”, np. w Republice Federalnej Niemiec czy USA.

Dla Szwecji, jak zauważyliśmy, Garton uważa za celowy „skoordynowany” lub „artykułowany” związek między systemem politycznym i gospodarczym, w którym przywództwo polityczne w każdym przypadku przejawia się jako instancja zainteresowana sprawnym działaniem gospodarki.

Schemat Gartona dotyczący różnych opcji korelacji władzy politycznej i systemu gospodarczego jako całości prawidłowo odzwierciedla niektóre wspólne cechy burżuazyjno-reformistycznych projektów optymalizacji działań systemu kapitalistycznego. Ma ona jednak charakter czysto formalny i abstrakcyjny, ponieważ traktuje system gospodarczy i władzę polityczną jako bezosobowe i autonomiczne instytucje społeczne, których działalność jest determinowana przez interesy i postawy niejako immanentne dla tych systemów i niezależne od siebie. Schemat ten nie tylko abstrahuje od rzeczywistego klasowego i społeczno-politycznego charakteru gospodarki i władzy politycznej, ale także wychodzi z nie do utrzymania przesłanki, która sugeruje obiektywne zainteresowanie tych dwóch systemów optymalną organizacją życia społecznego, korzystną dla całości. społeczeństwo, wszystkie jego klasy i grupy społeczne. Abstrakcyjny charakter tych modeli ujawnia się szczególnie wyraźnie, gdy dochodzi do dominacji władzy politycznej nad środkami produkcji w państwach typu socjalistycznego, ponieważ nie uwzględnia jakościowej różnicy między państwem socjalistycznym a państwem burżuazyjnym. a przede wszystkim fundamentalnie ważna okoliczność, że podmiotem ustroju gospodarczego i władzy politycznej w państwie socjalistycznym jest naród składający się z zaprzyjaźnionych klas i grup społecznych, umieszczony na równej pozycji w stosunku do środków produkcji, kierujący się wspólnym interesem i cele.

Dokumenty programowe liberałów zawierają szereg zapisów, które zbliżają ich do socjalistów i socjaldemokratów. Obaj opowiadają się za wolnością osobistą i obywatelską, w obronie godności ludzkiej i demokracji parlamentarnej. Ale jednocześnie mają różne poglądy na politykę gospodarczą. Liberałowie ściśle wiążą swoje projekty poprawy stosunków społecznych z systemem wolnej przedsiębiorczości, w którym wielu pracuje nad wzbogaceniem nielicznych, odcina się od idei socjalistycznych i często ostro krytykuje niektóre z podstawowych zasad socjalistycznych projektów rozwoju społecznego. Partie socjalistyczne, a zwłaszcza lewicowi socjaliści, sprzeciwiają się systemowi wolnej przedsiębiorczości opartemu na wyzysku człowieka przez człowieka, rozwijają różne reformistyczne programy dla przezwyciężenia kapitalistycznych stosunków społecznych, uspołecznienia kapitalistycznej własności, a nawet zastąpienia jej własnością publiczną.

Planowane i częściowo przeprowadzane reformy zachodnioeuropejskich socjalistów i socjaldemokratów dotyczą przede wszystkim społecznych aspektów kapitalistycznej rzeczywistości. Obejmują one zapewnienie pełnego zatrudnienia, podniesienie płac, rozwój zabezpieczenia społecznego, rozszerzenie dostępu do różnego rodzaju edukacji dla młodzieży pracującej itp. Przewiduje się także pewne reformy w obszarze public relations. Takie są różne projekty udziału ludu pracującego w życiu gospodarczym społeczeństwa kapitalistycznego, zapewnienia „nowej jakości życia”. Problem współudziału ma być rozwiązany w jednym przypadku wraz z rozwojem „demokracji przemysłowej” (Szwecja), w innych przypadkach w związku z wdrażaniem „demokracji ekonomicznej” (Francja, Dania). udział w kapitale trwałym przedsiębiorstwa, który ich zdaniem doprowadzi w przyszłości do udziału w zarządzaniu tym przedsiębiorstwem. Wśród austriackich i zachodnioniemieckich socjaldemokratów partycypacja dotyczy nie tylko produkcji, ale także sfery życia społecznego. Ma więc promować rozwój demokracji w społeczeństwie kapitalistycznym.

Modele struktury społecznej wielu zachodnich partii socjalistycznych i socjaldemokratycznych przewidują rodzaj mieszanego systemu gospodarczego, w którym obok sektora publicznego przez długi czas będą istnieć prywatne małe i średnie przedsiębiorstwa w rolnictwie, przemyśle i handlu. czas. Jako istotne elementy tego modelu wymienia się ograniczone planowanie i zarządzanie gospodarką w celu koncentracji inwestycji w decydujących obszarach rozwoju gospodarczego. Mówimy tu o takich formach administracji publicznej, które pozwalają uniknąć centralizmu podporządkowującego gospodarkę państwu. W tym samym duchu planuje się przeprowadzenie korekty i odpowiedniego ukierunkowania pozostałej gospodarki rynkowej.

Doświadczenia rządowej działalności socjalistów i socjaldemokratów w krajach Europy Zachodniej ostatnich dwóch dekad pokazują jednak, że przeprowadzone przez nich reformy nie przyniosły zauważalnych zmian strukturalnych w społeczeństwie kapitalistycznym. Ostra krytyka w tej sprawie, wyrażana na wielu zjazdach i zjazdach partyjnych, wywołała dwojaką reakcję. Z jednej strony sformułowano postulaty radykalnej reorganizacji społeczeństwa opartej na uspołecznieniu głównych środków produkcji. Z drugiej strony pojawiły się teorie i koncepcje, które rodzą złudzenia co do możliwości przezwyciężenia struktur kapitalistycznych bez znaczących zmian w stosunkach społecznych własności prywatnej. Zgodnie z tym punktem widzenia kwestia własności nie ma decydującego znaczenia, ale głównym zadaniem jest ograniczenie władzy kapitalistów za pomocą ustawodawczych reform parlamentarnych, które wykluczają rewolucyjną drogę reorganizacji społecznej. Ale, jak słusznie zauważył przy tej okazji K. Chernets, wybitna postać austriackiej socjaldemokracji, nigdzie nie było możliwe, aby kapitaliści zadowolili się dywidendami z ich akcji, a menedżerowie kierowali gospodarką w interesie sprawiedliwości społecznej. na podstawie demokratycznie opracowanych planów.

Praktykowane środki w zakresie planowania państwa i polityki inwestycyjnej, daleko idąca regulacja zysków kapitalistycznych i odpowiadający im rozwój społeczno-polityczny - wszystko to prowadzi nie do harmonijnej współpracy pracy i kapitału, a nie do pokojowej reorganizacji społecznej, ale do konfrontacji politycznej i zaostrzenia walki klasowej. W szeregach zachodnioeuropejskiej socjaldemokracji narasta zrozumienie, że reprezentujący ją rząd nie może zadowolić się rolą bardziej demokratycznej i sprawiedliwej administracji społeczeństwa burżuazyjnego, ale musi przyczynić się do realizacji tych zapisów programowych, które doprowadzą do przezwyciężenie istniejących stosunków kapitalistycznych i stworzenie jakościowo nowej formy życia społecznego.

Zachodnia filozofia niemarksistowska, wraz z krytyką oświeceniowo-postępowych i spekulatywno-metafizycznych koncepcji przeszłości, które nie usprawiedliwiały się, zaczęły negować możliwość racjonalnego poznania obiektywnych praw rozwoju historycznego, traktując każdą taką próbę i przede wszystkim marksistowska teoria rozwoju społeczno-historycznego, jako rzekomo nie do utrzymania z naukowego punktu widzenia i w swej istocie utopijna. Prawo do pokonania barier oddzielających teraźniejszość od przyszłości, przełom w przyszłość, tę filozofię dali tylko prorocy i poeci. Odnosząc się do specyfiki przyszłości jako przedmiotu wiedzy, która obejmuje także to, co jeszcze nie jest realne, co jeszcze nie jest przedmiotem istniejącym, filozofowie neopozytywistycznego przekonania uznali, że wiedza o przyszłości i jej przedmiotowość są rzeczami wzajemnie się wykluczającymi . Próba poznania tego, czego nie da się zweryfikować przy pomocy wąsko empirycznych kryteriów neopozytywistycznych o charakterze naukowym, została uznana za pozbawioną naukowego i obiektywnego znaczenia, a z punktu widzenia zachodniej filozofii religijnej za świętokradczą i bluźnierczą próbę tego, co jest w rękach Bóg.

Takie podejście do problemu naukowej i teoretycznej wiedzy o przyszłości w filozofii zachodniej i dokumentach programowych czołowych partii burżuazyjnych i socjalno-reformistycznych zachowało się w zasadzie do dziś. A dziś wielu filozofów niemarksistowskich i teoretyków partyjnych wciąż neguje lub wyraża poważne wątpliwości co do możliwości szeroko zakrojonej, długofalowej, filozoficzno-teoretycznej i społeczno-politycznej diagnostyki epoki nowożytnej oraz prognozowania treści i kierunku człowieka. rozwój w przyszłości.

Jednak takie stanowisko zachodniej filozofii społecznej w kontekście trwającego kryzysu ustroju kapitalistycznego, pogłębionego poważną potrzebą szybkiego rozwiązania żywotnych problemów wewnętrznych i globalnych, okazało się jednak skrajnie niewystarczające, ponieważ rozwiązanie tych problemów i Zadania ideologicznej integracji szerokich mas, które dotyczą burżuazji, coraz bardziej wymagają rozwijania i promowania pewnego rodzaju integralnych poglądów na świat, na sposoby i formy dalszego rozwoju społecznego i kulturalnego ludzkości. W najbardziej różnorodnych polityczno-filozoficznych rejonach świata zachodniego coraz częściej nabiera się postulatów filozoficznego rozumienia współczesnych problemów życiowych ludzkości, opracowywania projektów filozoficznych, które odzwierciedlają rzeczywiste kierunki rozwoju historycznego i jego możliwe perspektywy. więcej dźwięku.

W warunkach boleśnie objawiającego się w krajach zachodnich kryzysu orientacyjnego filozofia burżuazyjna nie zadowala się oczywiście jedynie wezwaniami do holistycznego rozumienia rozwoju współczesnego świata, ale podejmuje rozmaite próby filozoficznego studium naszych czasów, identyfikując drogi w którym można przezwyciężyć zjawiska kryzysowe i uzyskać pewne ogólne zasady działania, duchową tożsamość różnych grup społecznych i społeczeństwa jako całości. Takie próby były podejmowane w przeszłości i były szczególnie aktywne w ostatniej dekadzie. Pomimo znacznych różnic między nowoczesnymi konserwatywnymi, liberalnymi i socjaldemokratycznymi koncepcjami przyszłości, które opowiadają się za wzmocnieniem i odrodzeniem tradycyjnych form kultury burżuazyjnej i życia społecznego lub ich ewolucyjnym ulepszeniem, przekształceniem, a nawet przezwyciężeniem systemu kapitalistycznego poprzez reformy, Zachód filozofia jako całość zjednoczona zarówno w odrzuceniu realiów i ideałów współczesnego społeczeństwa socjalistycznego, jak iw zachowaniu fundamentalnych fundamentów cywilizacji kapitalistycznej, w wierze w szerokie możliwości jej samodoskonalenia. Jednocześnie szereg lewicowo-liberalnych i socjaldemokratycznych projektów na przyszłość formułuje żądania osiągnięcia jakościowo nowego poziomu życia społecznego i kulturalnego w rozwiniętych krajach kapitalistycznych i na całym świecie.

Tak więc znany zachodnioniemiecki naukowiec i filozof K.F. Weizsäcker, rozważając możliwe sposoby rozwiązania takich problemów współczesnej rzeczywistości, jak inflacja, bieda, wyścig zbrojeń, ochrona środowiska, różnice klasowe, niekontrolowalność kultury itp., uważa, że ​​najbardziej z nich nie da się rozwiązać w ramach obecnych systemów społecznych, dlatego ludzkość stoi przed zadaniem przejścia na inny etap swojego rozwoju, co można osiągnąć tylko w wyniku radykalnej zmiany we współczesnej świadomości. Wysuwając potrzebę stworzenia pewnego rodzaju „ascetycznej kultury światowej” alternatywnej dla istniejących społeczeństw, przyznaje, że socjalistyczne żądania solidarności i sprawiedliwości są bliższe koniecznemu zwrotowi świadomości niż liberalne zasady autoafirmacji. Jednocześnie, jego zdaniem, zarówno realny socjalizm, jak i kapitalizm są w równym stopniu odsunięte od rozwiązania tych problemów. Weizsäcker mówi o potrzebie ustanowienia nowej świadomości, takich form życia indywidualnego, krajowego i międzynarodowego, jakich nie znała historia. Ale w swojej interpretacji skoku nowoczesnej ludzkości na zupełnie inną płaszczyznę postrzegania świata i aktywności życiowej bezpodstawnie zaniedbuje czynnik ciągłości, ciągłości rozwoju samej historii, pomimo fundamentalnych zmian jakościowych o różnych poziomach i skalach miejsce w nim na różnych jego etapach. Jakościowo nowego etapu historii nie można interpretować w oderwaniu od przesłanek społecznych i duchowych stworzonych przez poprzednie formacje.

Dlatego każda alternatywna wobec istniejącej cywilizacji kapitalistycznej koncepcja przyszłości, jeśli nie jest tylko nową wersją utopii społecznej, musi jasno określać swoje źródła w realnych warunkach i przesłankach współczesnego życia społecznego, a przede wszystkim jej stosunek do współczesnej rzeczywistości socjalistycznej, obiektywnie ocenia te nowe formy struktur społeczno-gospodarczych, kultury, stosunków międzynarodowych i międzyludzkich, które powołała do życia.

Wiele milionów ludzi na naszej planecie, różnych ras i narodowości, wyznań i religii, zdaje sobie dziś sprawę z konieczności przyjęcia szeregu wspólnych demokratycznych i sprawiedliwych zasad współżycia i współpracy krajowej i międzynarodowej, bez których ludzkość nie będzie w stanie przetrwać, rozwiązać podstawowe problemy życiowe współczesnego bytu, a tym samym zapewnić niezbędne warunki do dalszego rozwoju i postępu społecznego. Oczywiste jest również, że zasady te można uznać i zaistnieć w życiu narodów tylko na drogach coraz większego wzajemnego zrozumienia i harmonii oraz poprawy życia wewnętrznego i międzynarodowego.

Oczywiście te jakościowo nowe formy życia społecznego i stosunków międzynarodowych przyszłości ukształtują się i będą musiały ukształtować się w oparciu o wszystko, co najlepsze i zaawansowane, co rodzi kultura każdego narodu, małego i dużego. W tym sensie będą one wynikiem postępującego rozwoju ludzkości jako całości. Ale jednocześnie z całej różnorodności obecnie istniejących form życia społeczno-politycznego należy wyróżnić tę, która ze względu na swoją już ugruntowaną naturę, w swoich najbardziej ogólnych i podstawowych cechach, może być scharakteryzowana jako główne źródło i nośnik przyszłych form relacji społecznych i międzyludzkich. Takie są podstawowe instytucje społeczno-polityczne i wartości kulturowe krajów realnego socjalizmu, ideały i zasady światopoglądu socjalistycznego, w różnych formach i w różnym stopniu, afirmujące się w umysłach większości narodów świata. Właśnie tę ostatnią okoliczność miał na myśli Weizsacker, kiedy mówił, że socjalistyczne żądania solidarności i sprawiedliwości są bliższe światopoglądowi przyszłości niż te głoszone w różnych wersjach współczesnej ideologii burżuazyjno-liberalnej.

Jednak uznając zalety socjalistycznego światopoglądu, Weizsäcker stawia realny socjalizm i kapitalizm na tym samym poziomie, uznając je za dwa systemy w równym stopniu odsunięte od społecznego ideału przyszłości. Oczywiście współczesny realny socjalizm nie zawiera pełnego i doskonałego modelu przyszłego społeczeństwa. Nie ma specjalnych rewelacji w stwierdzeniu tej okoliczności, tylko ustala naturalną i całkiem zrozumiałą różnicę między tym, co naprawdę istnieje, a tym, co powinno być w przyszłości, zgodnie z jej ideałem teoretycznym. Ale nie ma wątpliwości, że nawet dzisiaj realny socjalizm posiada jakościowo nowe, postępowe formy życia społecznego, radykalnie różne od kapitalistycznych i reprezentujące pierwszy etap komunistycznej formacji społecznej.

Komunizm i jego pierwsza, socjalistyczna faza, pomimo jakościowej odmienności od historycznie poprzedzających formacji społecznych, jak już zauważyliśmy, nie przerywają ogólnego przebiegu procesu historycznego, lecz są jakościowo nowym etapem jego rozwoju, jego naturalnym rezultatem. Komunizm nie jest też szczęśliwym zakończeniem historii, rozumianym w sposób religijno-eschatologiczny nauk o „mieście na wysokości”, o innym świecie czy o ziemskim raju. Ideał komunistyczny, z racji swej naukowej i konkretnej historycznej natury, zakłada stworzenie społeczeństwa wolnego od społecznych wad i niedoskonałości kapitalizmu i innych form dawnego, antagonistycznego klasowo społeczeństwa, od wyzysku człowieka przez człowieka, społeczeństwo, które nie kończy historii ludzkości, ale ją kontynuuje, otwierając szeroką przestrzeń dla dalszego rozwoju jakościowej odnowy jej form społecznych.

Międzynarodowe doświadczenia budowania socjalizmu potwierdzają słuszność znanej tezy teorii komunizmu naukowego o potrzebie mniej lub bardziej długotrwałego okresu przejściowego, podczas którego gospodarka kapitalistyczna przekształca się w socjalistyczną, w zależności od W specyficznych warunkach każdego kraju dokonują się fundamentalne zmiany w różnych dziedzinach życia społecznego (tak w sferze materialnej, jak i duchowej). Konieczność takiego okresu przejściowego tłumaczy się m.in. tym, że nowa gospodarka socjalistyczna nie rodzi się w głębinach formacji kapitalistycznej, lecz tworzy się na nowo w procesie świadomej i planowanej działalności państwa socjalistycznego po zwycięstwie rewolucji socjalistycznej i wywłaszczeniu wszystkich głównych środków produkcji na podstawie społecznej własności własności. Jest to jedna z zasadniczych cech jakościowych formowania się nowej, komunistycznej formacji społecznej, jej pierwszej – socjalistycznej – fazy. Jednak słusznie podkreślając jakościową różnicę w sposobach budowania społeczeństwa socjalistycznego, należy mieć na uwadze, że także w tym przypadku ciągłość jako istotny łącznik między jakościowo nowym etapem historii a poprzednimi, percepcją i Ważnym warunkiem jest zachowanie we własnej lub przekształconej formie pewnych elementów kultury materialnej i duchowej, pomyślnego budowania nowego społeczeństwa. Mówimy tu nie tylko o specyficznym poziomie rozwoju gospodarki, siłach wytwórczych, koncentracji i centralizacji produkcji, uspołecznieniu pracy, które kapitalizm sprowadza na ten szczebel historycznej drabiny, między którymi i socjalizmem już nie ma. "kroki pośrednie", ale także o innych istotnych aspektach tradycji kulturowej, postrzeganych przez nowy system społeczny i zawartych w nim jako jego efektywne elementy.

Doświadczenie kształtowania się i rozwoju światowego systemu socjalistycznego świadczy o tym, że taki czy inny stopień obecności elementów kulturowych odziedziczonych z przeszłości bezpośrednio wpływa na poziom funkcjonowania nowego społeczeństwa. Oczywiście przygotowane przez kapitalizm przesłanki materialne, które polegają przede wszystkim na poziomie rozwoju produkcji i technologii, są podstawowym i ważnym warunkiem rozwoju społeczeństwa w jego jakościowo nowej, socjalistycznej formie. Ale optymalne życie społeczeństwa socjalistycznego, urzeczywistnienie jego realnych potencjałów i zalet, jest możliwe tylko wtedy, gdy wciela się w życie wiele innych elementów tradycji kulturowej, zwłaszcza tych, od których zależy poziom rozwoju i aktywnej aktywności człowieka – kluczowa siła produkcji, przedmiot wiedzy i twórczości społeczno-historycznej. O bogactwie możliwości twórczych człowieka decydują nie tylko jego zdolności produkcyjne i wykształcenie, ale także ogólny rozwój kulturowy jako bytu integralnego. Kultura pracy i życia człowieka, jego aktywność polityczna, życie emocjonalne i duchowe i moralne, komunikacja międzyludzka, sposób życia i myślenia, światopogląd estetyczny, zachowanie osobiste - wszystko to i wiele więcej jest prawdziwą treścią życia ludzkiego i społecznego , na którym efektywnie funkcjonuje każda organizacja społeczna, w tym socjalistyczna.

Nie tylko działalność człowieka, ale cała historia ludzkości jest mierzona i oceniana zgodnie z poziomem rozwoju i zaangażowaniem wszystkich tych parametrów. Socjalistyczna Republika Radziecka pod pewnymi względami otrzymała bardzo skromną spuściznę z przeszłości iw nowych warunkach musiała nadrobić to, co w okresie przedrewolucyjnym zostało utracone i niewystarczająco rozwinięte. Do pomyślnego rozwiązania tego złożonego zadania przyczynił się masowy entuzjazm budowniczych nowego społeczeństwa oraz wysoki poziom kulturalny kierownictwa partyjnego i państwowego kraju. Oceniając kulturowe i intelektualne zasługi pierwszego rządu sowieckiego kierowanego przez Lenina i najwyższego szczebla gwardii leninowskiej, niektórzy zachodni dziennikarze tego czasu byli zmuszeni uznać ich wyjątkowo wysoki i wyjątkowy poziom w całej historii politycznej ludzkości. Rzeczywiście, w pierwszych latach władzy sowieckiej gwardia leninowska nałożyła na późniejsze działania państwa i społeczeństwa socjalistycznego jako całość niezwykle wysoką skalę przekonań ideologicznych, kultury intelektualnej i duchowości, których utrzymanie służyło sukcesowi dalsza budowa społeczeństwa socjalistycznego. A dzisiaj, nakreślając nowe plany i perspektywy rozwoju społeczeństwa socjalistycznego w dwunastym planie pięcioletnim i na okres do roku 2000, partia i państwo sowieckie podkreślają znaczenie na wszystkich poziomach ciągłości i innowacyjnej kreatywności, czynnik podmiotowo-ludzki dla pomyślnej realizacji nakreślonych planów.

Najważniejszymi aspektami postępującego rozwoju życia społecznego, historii i światopoglądu komunistycznego są ciągłość i odnowa jakościowa. „Historia to nic innego jak kolejna zmiana poszczególnych pokoleń, z których każde korzysta z materiałów, kapitałów, sił wytwórczych przekazanych jej przez wszystkie poprzednie pokolenia; Dzięki temu pokolenie to z jednej strony kontynuuje odziedziczoną działalność w całkowicie zmienionych warunkach, az drugiej strony modyfikuje stare warunki poprzez całkowicie zmienioną działalność. Ucieleśnieniem ciągłości kulturowej i jakościowej nowości jest filozofia marksistowska i jej teoria społeczna. W marksizmie, jak zauważył Lenin, nie ma nic podobnego do ideologicznego „sekciarstwa”, zamkniętej, skostniałej doktryny, która powstała „z dala od głównej drogi rozwoju cywilizacji światowej”. Przeciwnie, powstała jako bezpośrednia i natychmiastowa kontynuacja nauk największych przedstawicieli filozofii, ekonomii politycznej i teorii socjalistycznych przeszłości. Kultura komunizmu, wchłaniając i rozwijając wszystko, co najlepsze, co stworzyła kultura światowa, będzie nowym, wyższym etapem w kulturowym rozwoju ludzkości, prawowitym spadkobiercą wszystkich postępowych, pozytywnych osiągnięć kulturowych i tradycji przeszłości. Organiczny związek marksizmu z zaawansowanymi tradycjami kulturowymi, twórczy charakter jego filozofii i teorii komunizmu naukowego, ich otwartość na odnowę, na nowe idee, idee dotyczące życia społeczeństwa, w dużej mierze zdeterminowały charakter tego, co społeczne i polityczne. struktury realnego socjalizmu, ich zdolność do ciągłego rozwoju i jakościowego samodoskonalenia.

Marksistowsko-leninowska doktryna socjalizmu jako pierwszego etapu społeczeństwa komunistycznego jest rozwijana, udoskonalana i wzbogacana w oparciu o teoretyczne uogólnienie i zrozumienie doświadczeń całego procesu rewolucyjnego świata, a przede wszystkim Związku Radzieckiego i innych krajów socjalistycznych . Doświadczenie to potwierdziło i wyjaśniło ogólne założenie wyrażane przez twórców marksizmu i Lenina, że ​​obok podstawowych praw budowy i funkcjonowania socjalizmu ujawnią się istotne różnice, ze względu na specyficzne cechy narodowe i historyczne, w rozwoju każdy kraj socjalistyczny. „... O całym okresie przejścia od kapitalizmu do socjalizmu”, pisał Lenin, „nauczyciele socjalizmu nie mówili na próżno i nie na próżno podkreślali„ długie bóle porodowe ”nowego społeczeństwa, a to nowe społeczeństwo znów jest abstrakcją, której nie da się zrealizować inaczej, jak poprzez szereg różnorodnych, niedoskonałych konkretnych prób stworzenia tego czy innego państwa socjalistycznego.

Na niezbadanych drogach budowy socjalizmu, w trudnych warunkach wewnętrznych i zewnętrznych, naród radziecki pod kierownictwem partii komunistycznej, pokonując kolosalne trudności, wykonał ogromną i owocną pracę w tworzeniu nowych form życia społecznego. Postępujący rozwój społeczeństwa radzieckiego, pomimo trudności i błędów porządku obiektywnego i subiektywnego, trwał nieprzerwanie i do końca lat 30. doprowadził do zwycięstwa socjalistycznego stylu życia we wszystkich głównych sferach życia publicznego. W krótkim okresie historycznym, trwającym nieco ponad dwie dekady, kraj sowiecki dokonał ogromnych przeobrażeń społecznych, które doprowadziły do ​​powstania zrębów społeczeństwa socjalistycznego. Nacjonalizacja środków produkcji, tworzenie i zatwierdzanie różnych form socjalistycznej własności publicznej, uprzemysłowienie kraju i kolektywizacja rolnictwa stworzyły potężną społeczno-ekonomiczną podstawę nowego społeczeństwa. Rewolucja Kulturalna wyeliminowała analfabetyzm, otworzyła szerokie możliwości duchowego rozwoju ludu i uformowała inteligencję socjalistyczną. Ogromnym osiągnięciem młodej Republiki Radzieckiej było rozwiązanie kwestii narodowej w jej podstawowych parametrach. Położono kres wszelkim formom ucisku narodowego i nierówności narodowej, na zasadzie dobrowolności utworzono jedno wielonarodowe państwo radzieckie wolnych i równych narodów, stworzono sprzyjające warunki dla postępu gospodarczego i kulturalnego dawnych przedmieść narodowych.

Rozwiązanie kwestii narodowej w pierwszym kraju socjalistycznym, wyjątkowe w swych zasługach i owocnych wynikach, zostało zmuszone do uznania przez wielu przedstawicieli myśli społecznej świata zachodniego. Wybitny angielski historyk burżuazyjny i filozof społeczny, A. Toynbee, w jednym ze swoich listów do sowieckiego akademika N.I. Conrada, złożył bardzo interesujące i niezwykłe wyznanie. „Twój kraj”, pisał, „składa się z tak wielu narodów, mówiących tak wieloma różnymi językami i dziedziczących tak wiele różnych kultur, że jest to model świata jako całości; a łącząc te odmiany kulturowe i językowe oraz przez jedność gospodarczą, społeczną i polityczną na gruncie federalnym, zademonstrowałeś w Związku Radzieckim, jak może on wyglądać na całym świecie i jak, mam nadzieję, będzie realizowany w przyszłości .

Związek Radziecki wytrzymał ciężkie próby Wielkiej Wojny Ojczyźnianej i okresu powojennego. W decydujący sposób przyczynił się do pokonania niemieckiego faszyzmu, wyzwolenia narodów Europy z nazistowskiej niewoli, a po zakończeniu wojny szybko uleczył ciężkie rany zadane przez wojnę, odbudował zniszczone miasta i wsie, gospodarki kraju, wzmocniły i podniosły potencjał gospodarczy, naukowo-techniczny i obronny. Wzmocniono międzynarodowe pozycje Związku Radzieckiego. Doświadczenia historyczne naszego kraju wyraźnie pokazały zalety nowego systemu społecznego. Pokazał całemu światu, że w socjalizmie można nieporównanie szybciej i przy mniejszych kosztach bezpośrednich i pośrednich stworzyć nowocześnie rozwiniętą produkcję przemysłową i rolnictwo, przeprowadzić przemiany kulturowe o niespotykanej skali i skutkach, wznieść kraj zacofany gospodarczo do poziomu nowoczesnych potężnych kapitalistycznych potęg przemysłowych.To, czego kapitalizmowi potrzebował półtora do dwóch stuleci w rozwoju gospodarczym, dokonało się w pierwszym kraju socjalistycznym od kilkudziesięciu lat. I już sama ta oczywista okoliczność była ważnym czynnikiem, który wpłynął na decyzję polityczną i wybór wielu narodów. Tą drogą poszły narody innych krajów socjalistycznych, wybierają ją i przyciągają także narody Afryki, Azji i Ameryki Łacińskiej.

Zalety socjalistycznego systemu społecznego w powojennych dziesięcioleciach potwierdziły już na poziomie międzynarodowym pomyślne doświadczenia krajów wspólnoty socjalistycznej, którym udało się w najkrótszym historycznie czasie stworzyć rozwinięte struktury społeczno-gospodarcze i kulturalne stały nacisk ekonomiczny zachodnich kół imperialistycznych, ich ideologiczny sabotaż i działania kontrrewolucyjne, nowe społeczeństwo. Mając na uwadze te znaczące osiągnięcia krajów socjalistycznych, Konferencja Partii Komunistycznych i Robotniczych w 1969 r. doszła do uzasadnionego wniosku, że świat socjalistyczny wszedł w okres rozwoju, „kiedy możliwe staje się pełniejsze wykorzystanie ustanowionych potężnych rezerw. w nowym systemie. Sprzyja temu rozwój i wprowadzanie bardziej zaawansowanych form gospodarczych i politycznych, odpowiadających potrzebom dojrzałego społeczeństwa socjalistycznego, którego rozwój opiera się już na nowej strukturze społecznej.

Doświadczenia budownictwa socjalistycznego w Związku Radzieckim i innych krajach pozwalają wyróżnić dwa znacząco różne etapy ich rozwoju gospodarczego. Pierwszy charakteryzuje się przyspieszonym tempem uprzemysłowienia przemysłu i rolnictwa, ilościowym wzrostem gospodarki, realizowanym za pomocą sztywno scentralizowanego zarządzania gospodarczego z przewagą administracyjnych i politycznych metod wpływania na procesy rozwoju społeczno-gospodarczego. Jak wiadomo, te metody przywództwa społeczno-gospodarczego w Związku Radzieckim i innych krajach socjalistycznych doprowadziły do ​​stworzenia w możliwie najkrótszym czasie potężnej bazy materialno-technicznej nowego społeczeństwa, zapewniając mu ekonomiczną niezależność od świata kapitalistycznego i tworząc niezbędne warunki dla dalszego postępu społecznego. Rozwiązanie tych problemów na ścieżce ekstensywnego wzrostu gospodarczego doprowadziło ostatecznie do konieczności przejścia na nowe metody planowania i zarządzania gospodarką narodową, bardziej zgodne ze zwiększonym poziomem sił wytwórczych i charakteryzujące się dominującą orientacją na czynniki intensywne wzrostu gospodarczego. Zadania nowego etapu rozwoju gospodarki socjalistycznej ostatnich dwóch dekad wymagały poszukiwania nowych metod i środków dla bardziej konsekwentnego i pełnego urzeczywistnienia ogromnych możliwości socjalizmu. Jak pokazują doświadczenia Związku Radzieckiego i innych krajów socjalistycznych, zadania te z reguły rozwiązywano na wzór reform gospodarczych mających na celu podniesienie naukowego poziomu planowania, poszerzenie niezależności przedsiębiorstw, wzmocnienie bodźców materialnych do produkcji, oraz wzmocnienie rachunku kosztów.

Pomyślna realizacja postawionych zadań i pilne reformy wymagały podjęcia i terminowej realizacji skutecznych działań w różnych dziedzinach życia społecznego. Wraz ze znanymi osiągnięciami w rozwiązywaniu tych palących problemów, w latach 70. i wczesnych 80. nastąpiły pewne niekorzystne tendencje i trudności w rozwoju naszego kraju. Jak zaznaczono w nowej edycji Programu KPZR, wynikały one w dużej mierze z tego, że „nie terminowo i właściwie oceniano zmiany sytuacji gospodarczej, konieczność głębokich zmian we wszystkich sferach życia oraz należytą wytrwałość”. nie pokazano w ich realizacji. Utrudniało to pełniejsze wykorzystanie możliwości i zalet systemu socjalistycznego oraz postęp.

W obecnych warunkach rozwoju krajowego i międzynarodowego istnieje pilna potrzeba zbadania i zrozumienia nie tylko konkretnych braków rozwojowych kraju w ciągu ostatnich pięciu lat, ale także poważnych przesunięć gospodarczych i społecznych o charakterze obiektywnym, które nastąpiły ostatnie ćwierć wieku. Na podstawie takiej analizy znaczącego okresu w rozwoju naszego kraju opracowano dokumenty programowe partii i państwa, wyznaczające strategiczny kierunek przyspieszonego rozwoju społeczno-gospodarczego kraju.

Raport Polityczny KC KPZR na XXVII Zjazd Partii oraz dokumenty programowe Partii przyjęte na Zjeździe określają strategię, charakter i tempo rozwoju naszego kraju na XII Plan Pięcioletni i okres następny, do początku trzeciego tysiąclecia. Historyczne w swoim zakresie i znaczeniu zadanie przekształcenia wszystkich aspektów społeczeństwa radzieckiego, osiągnięcia jego jakościowo nowego stanu poprzez przyspieszenie rozwoju społeczno-gospodarczego w oparciu o osiągnięcia rewolucji naukowo-technicznej, zadanie bardziej konsekwentnego i pełna realizacja ogromnych możliwości socjalizmu, jego podstawowych zalet, została ustalona. Na podstawie wnikliwej analizy niedociągnięć i zaniechań, które miały miejsce w latach 70. i wczesnych 80., a także biorąc pod uwagę zwiększone możliwości twórcze społeczeństwa sowieckiego, Zjazd dokumentuje sposoby i środki rozwiązania wielu najważniejszych problemów dalszego rozwój socjalizmu w naszym kraju. W kontekście tych konkretnych i uzasadnionych programów poprawy różnych aspektów społeczeństwa sowieckiego pewne fundamentalne tezy teorii komunizmu naukowego nabierają pewnej treści i ukazują się w nowym świetle.

Nadrzędne znaczenie ma przyjęty na zjeździe program działań w podstawowej sferze życia publicznego - gospodarce. Wyznacza zadanie i określa sposoby podniesienia gospodarki narodowej na zupełnie nowy poziom naukowy, techniczny i organizacyjno-gospodarczy, przenosząc ją na tory intensywnego rozwoju. Realizacja tego zadania zakłada taką poprawę ustroju gospodarczego, która pozwoliłaby w maksymalnym stopniu realizować zawarte w nim rezerwy, a przede wszystkim zalety gospodarki socjalistycznej opartej na własności publicznej, a tym samym osiągnąć najwyższy światowy poziom społecznej wydajności pracy, jakość produktów i wydajność produkcji jako całość.

Wracając do ekonomicznych aspektów nadchodzących fundamentalnych przemian, należy mieć na uwadze specyficzne cechy i możliwości socjalistycznych stosunków własności oraz w ogóle samą funkcję własności jako takiej w życiu gospodarczym społeczeństwa, jej organiczny związek i zależność od te specyficzne formy ekonomiczne i społeczno-polityczne, w których się urzeczywistnia. Ani własność prywatna, ani publiczna środków produkcji, jak wiadomo, nie jest jakimś rodzajem, metafizyczną rzeczywistością substancjalną, już przez swoją faktyczną obecność lub konsolidację prawną, determinującą sposób produkcji, stopień efektywności praktyk ekonomicznych i innych. konkretnego społeczeństwa. Jako kategoria społeczno-ekonomiczna i jeden z podstawowych czynników życia społeczeństwa, własność jest systemem stosunków społecznych, określanym przez pewną formę i miarę posiadania przez człowieka środków produkcji i innych korzyści. Własność „nie jest rzeczą”, podkreślił Marks, „ale społeczną relacją między ludźmi, zapośredniczoną przez rzeczy”. Jest to instytucja społeczna, która kształtuje się w głębinach produkcji materialnej, a następnie rozprzestrzenia się na sfery dystrybucji, wymiany i konsumpcji, uwzględniając tę ​​charakterystyczną cechę socjalistycznych stosunków własności, która wynika ze specyficznych warunków kształtowania się nowy system społeczno-gospodarczy, który nie powstaje samorzutnie w głębi starego społeczeństwa, lecz w toku jego rewolucyjnej transformacji, w wyniku świadomej i zaplanowanej działalności państwa socjalistycznego. Władza polityczna jest tu wiodącym czynnikiem tworzenia mechanizmów ekonomicznych, w funkcjonowaniu których realizuje się ekonomiczna strona stosunków własności społecznej.

W toku rewolucji socjalistycznej już w pierwszych latach istnienia Republiki Radzieckiej uchwalono najważniejsze akty ustawodawcze, na podstawie których wywłaszczono prywatną własność obszarników i kapitalistów oraz publiczną, państwową własność ziemi. ogłoszono główne środki produkcji kraju. Ogromne twórcze znaczenie własności społecznej dla kształtowania się i rozwoju społeczeństwa socjalistycznego, jej podstawowe zalety związane są z potencjalną możliwością realizacji na jej podstawie planowanej organizacji gospodarki i scentralizowanego zarządzania przez państwo wszystkich ogniw życia publicznego, zapewnienie równego i rzeczywistego prawa do własności wszystkim członkom społeczeństwa, takie jak ich pozycja w systemie produkcji społecznej, w której są i czują się rzeczywistymi właścicielami i zarządcami tej własności, żywotnie zainteresowanymi jej zachowaniem i powiększaniem. Podkreślamy realny, ale potencjalny charakter tych możliwości jako czegoś, co nie jest automatycznie nadawane w postaci gotowej wraz z samym aktem nacjonalizacji środków produkcji, ale realizuje się w procesie budowania nowych struktur gospodarczych, politycznych i administracyjnych społeczeństwo socjalistyczne, liczone przez wiele lat. Zdobycie prawa mistrza i stanie się mistrzem – prawdziwym, mądrym, sumiennym – to nie to samo. Ludzie, którzy dokonali rewolucji socjalistycznej, będą musieli przez długi czas opanować swoją nową pozycję jako najwyższego i niepodzielnego właściciela wszelkiego bogactwa społecznego - opanować zarówno ekonomicznie, jak i politycznie, a także, jeśli chcesz, psychologicznie, rozwinąć świadomość kolektywistyczną i zachowanie.

Zadanie jak najpełniejszego, optymalnego urzeczywistnienia dobrodziejstw własności publicznej, zainteresowanych, mistrzowskiego stosunku do niej każdego człowieka radzieckiego, było i jest rozwiązywane poprzez udoskonalanie istniejących i tworzenie nowych form i mechanizmów gospodarki, polityki i administracji. systemy społeczeństwa radzieckiego. Wiele zrobiono w tym zakresie w latach władzy sowieckiej. Ale dzisiaj, na etapie poprawy społeczeństwa socjalistycznego, nasz kraj zbliża się do historycznego punktu zwrotnego, w którym istnieje pilna potrzeba jakościowej zmiany istniejących sił wytwórczych i stosunków produkcji.

Jednym z ważnych warunków pomyślnej realizacji opracowanego przez Partię kursu strategicznego dla jakościowej przemiany wszystkich aspektów życia społeczeństwa radzieckiego jest wzmocnienie roli czynnika ludzkiego, stworzenie obiektywnych i subiektywnych przesłanek dla rozwój twórczej aktywności mas na najróżniejszych poziomach społeczeństwa socjalistycznego, a przede wszystkim w gospodarce. W związku z tym ustanowienie osoby radzieckiej jako prawdziwego właściciela i zarządcy mienia publicznego, jako kluczowej siły zdolnej zapewnić ostry zwrot w kierunku intensyfikacji produkcji i jakościowych czynników wzrostu gospodarczego, zakłada znaczną poprawę mechanizmów ekonomicznych i formy organizacji pracy, które przez specyficzną pozycję człowieka w systemie produkcji, oznacza bodźce materialne i moralne, wspierałyby jego stałą odpowiedzialność wewnętrzną i zainteresowanie jakościowym i ilościowym wzrostem wyników pracy zbiorowej. Służyć temu ma także pełniejsze zaangażowanie ludzi pracy w proces zarządzania produkcją oraz zwiększenie roli kolektywów pracy w opracowywaniu planów i podejmowaniu decyzji gospodarczych.

Jeżeli tutaj osoba radziecka korzysta ze swojego prawa do bycia właścicielem własności publicznej na poziomie prywatnym, oddolnym, bezpośrednio w ramach określonego przedsiębiorstwa i kolektywu, to w skali ogólnokrajowej korzysta z tego prawa pośrednio, poprzez swoich wybranych przedstawicieli, posłów lokalnych i narodowych reprezentacji ludowych, za pośrednictwem sowieckiej demokracji parlamentarnej. Stąd wielkie znaczenie, jakie dokumenty programowe naszej partii przywiązują do doskonalenia nie tylko mechanizmów gospodarczych i administracyjnych, ale także działalności rad deputowanych ludowych jako głównych ogniw w socjalistycznym samorządzie ludowym. Doskonalenie form reprezentacji ludowej, zasad demokratycznych sowieckiego systemu wyborczego, zwiększenie roli rad lokalnych w zapewnieniu zintegrowanego rozwoju gospodarczego i społecznego regionów, ich samodzielności w rozwiązywaniu problemów o znaczeniu lokalnym, w koordynowaniu i kontrolowaniu działalności organizacje znajdujące się na ich terytorium oraz wiele innych zadań demokratyzacji i aktywizacji pracy wybieralnych organów państwa radzieckiego ogłaszane jest jako pilne i aktualne dla współczesnego rozwoju naszego społeczeństwa socjalistycznego.

Własność publiczna, jak zauważyliśmy, rzeczywiście istnieje i realizuje swoje zalety w określonych formach stosunków produkcji, w odpowiednich mechanizmach ekonomicznych i zarządczych, w tym, jak skutecznie na jej podstawie realizowana jest planowa scentralizowana organizacja produkcji i gospodarki społecznej, tj. maksymalny produktywny stosunek osoby do własności i jej wykorzystanie zarówno w określonym ogniwie gospodarczym, jak i w skali państwa jako całości. Innymi słowy, zalety własności społecznej są i powinny przejawiać się w tych specyficznych formach działalności gospodarczej, w których główne zadanie socjalistycznego zarządzania gospodarką jest najskuteczniej rozwiązane - zadanie jakościowego i ilościowego podnoszenia wydajności pracy oraz w związku z tym (i do tego) jego wyższa organizacja.

Wzrost gospodarczy, stały wzrost wkładu każdego ogniwa gospodarki narodowej w osiągnięcie wspólnego celu, jakim jest jak najpełniejsze zaspokojenie potrzeb społeczeństwa przy najniższym koszcie ze wszystkich rodzajów zasobów - jest to „niezmienne prawo socjalistyczne zarządzanie gospodarką, główne kryterium oceny działalności przemysłów, stowarzyszeń i przedsiębiorstw, wszystkich komórek produkcyjnych.” Jest to również jedno z podstawowych kryteriów oceny dalszego rozwoju i poprawy mienia publicznego. W związku z tym, określając perspektywy i cele takiego rozwoju, nie można poprzestać na ogólnej propozycji przyszłego zbliżenia i połączenia dwóch obecnie istniejących form socjalistycznej własności publicznej - kołchozowo-spółdzielczej i publiczno-państwowej. lub na ich scaleniu w jedną publiczną, komunistyczną własność. Te ogólne modele teoretyczne doskonalszego typu własności społecznej muszą być powiązane z różnymi szczegółowymi kryteriami rozwoju społecznego, kulturowego, a przede wszystkim ekonomicznego i, co wydaje nam się szczególnie ważne, nie mogą być z góry ograniczone tylko do jednej formy. socjalistycznej organizacji gospodarczej.

Poprawa własności socjalistycznej, pełniejsza realizacja jej zalet i możliwości odbywa się i może odbywać się nie w procesie realizacji jakiegoś abstrakcyjnego modelu jedynej własności społecznej, ale na drodze konkretnego poszukiwania i tworzenia bardziej efektywnych form. gospodarki socjalistycznej. Jak świadczą o tym doświadczenia rozwoju gospodarczego ZSRR i innych krajów socjalistycznych, poszukiwania te najprawdopodobniej doprowadzą do ustanowienia nie jednego mechanizmu gospodarczego dla wszystkich sektorów gospodarki i regionów, ale kilku lub wielu doskonalszych i bardziej wydajnych, stale poprawę, w oparciu o publiczną własność określonych form socjalistycznego zarządzania. Takie założenie wynika również z organizacyjnej zasady centralizmu demokratycznego leżącej u podstaw społeczeństwa socjalistycznego, która zakłada zarówno wzrost skuteczności scentralizowanego przywództwa, jak i znaczne rozszerzenie niezależności ekonomicznej i odpowiedzialności stowarzyszeń i przedsiębiorstw. Opracowując scentralizowaną zasadę w zarządzaniu i planowaniu, w rozwiązywaniu zadań strategicznych, nowa edycja Programu KPZR mówi, że partia będzie aktywnie wdrażać działania na rzecz wzmocnienia roli głównego ogniwa produkcyjnego - stowarzyszeń i przedsiębiorstw, konsekwentnie realizować politykę poszerzając swoje prawa i niezależność ekonomiczną, wzmacniając odpowiedzialność i zainteresowanie osiąganiem wysokich wyników końcowych. Środek ciężkości wszelkiej pracy operacyjnej i ekonomicznej powinien znajdować się na ziemi – w kolektywach pracy.

Dużo uwagi poświęca się także sferze społecznej. „Nasza partia”, mówi M. S. Gorbaczow, „powinna mieć silną społecznie politykę obejmującą całą przestrzeń życia człowieka - od warunków jego pracy i życia, zdrowia i wypoczynku po klasę społeczną i stosunki narodowe ... Partia uważa za społeczne polityka jako potężne narzędzie przyspieszenie rozwoju gospodarczego kraju, wzrost aktywności zawodowej i społeczno-politycznej mas, jako ważny czynnik stabilności politycznej społeczeństwa, formowanie się nowego człowieka, ustanowienie socjalistyczny sposób życia.

Własność publiczna środków produkcji wyznacza kolejną istotną zaletę ustroju socjalistycznego, a mianowicie możliwość i faktyczną praktykę scentralizowanego zarządzania przez państwo wszystkimi ogniwami życia społecznego. Dysponując w imieniu ludności środkami materialnymi, finansowymi i pracy kraju, wykorzystuje je do systematycznie zorganizowanego i celowego zarządzania gospodarczymi i innymi procesami rozwoju społecznego, podejmuje właściwe decyzje, opracowuje plany i projekty, organizuje działalność masy pracujące dla ich realizacji, regulują i koordynują różne interesy i tendencje, manifestowane i działające w społeczeństwie, prowadzą księgowość i kontrolę nad produkcją i dystrybucją dóbr publicznych. Zarządzanie procesami społecznymi, licznymi obiektami, przedsiębiorstwami i instytucjami gospodarczymi i handlowymi, instytucjami kultury i nauki, społeczeństwem jako całością sprawują podmioty zarządzania, państwowe i niepaństwowe organy i organizacje publiczne oraz wiodąca siła socjalizmu. społeczeństwo - Partia Komunistyczna, która wypracowuje jedną linię polityczną dla rozwoju społeczeństwa, zapewniając ogólne przywództwo polityczne.

W trakcie rozwoju społeczeństwa socjalistycznego obszar administracji państwowej i innych instancji kierowniczych niezwykle się rozszerza, obejmując społeczeństwo jako całość, wszystkie jego główne ogniwa. To oczywiście wzmacnia ich funkcje kontrolne, zdolność do ograniczania różnych negatywnych spontanicznych procesów i zjawisk zachodzących w społeczeństwie, prowadzenia rachunkowości i kontroli działalności podległych przedsiębiorstw i instytucji. Jednocześnie w określonych warunkach występuje tendencja do formalizowania relacji między podmiotami i przedmiotami zarządzania, nadmierna aktywność organów zarządzających, dokonywana przez nie regulacja biurokratyczna oraz drobna kuratela nad działalnością kontrolowanych przez siebie przedsiębiorstw i zespołów produkcyjnych. ich. Tendencja ta staje się czynnikiem krępującym twórczą inicjatywę, czasami nawet usuwając lub ograniczając działanie obiektywnych mechanizmów ekonomicznych i produkcyjnych, co znacznie obniża efektywność samej działalności kierowniczej.

Względna niezależność organów, determinowana ich strukturą wewnętrzną, specjalizacją zawodową, ustalonymi zasadami działania, prowadzi niekiedy do ich izolacji i oddzielenia od realnych problemów i zadań podległych obiektów, do zapominania o własnym celu społecznym, kiedy zaczynają funkcjonować jako coś samowystarczalnego, oceniając swoje działania według „wewnętrznych”, formalnych wskaźników, liczby spotkań, decyzji, sporządzonej dokumentacji, a nie rzeczywistych, praktycznych rezultatów. Przyczyną takich sytuacji jest nie tylko „skostnienie” i biurokratyzacja organizacji zarządzających, ale także niewystarczająca samodzielność ekonomiczna i organizacyjna przedsiębiorstw, a co za tym idzie brak informacji zwrotnej z nich płynącej lub własnej działalności, co stymuluje reakcję produkcyjną przedmiotów zarządzania. Mając na uwadze tego rodzaju okoliczności, Lenin domagał się przyznania przedsiębiorstwom prawa do samodzielnego rozwiązywania problemów gospodarczych „z maksymalną swobodą manewru, z najściślejszą weryfikacją faktycznego sukcesu w zwiększaniu produkcji i rentowności, jej rentowności, z najpoważniejszymi wybór najwybitniejszych i najzdolniejszych administratorów...".

Istotnym mankamentem działalności zarządczej w opisanej przez nas sytuacji jest więc jej jednostronność, by tak rzec, jej monolog, brak merytorycznej prośby ze strony obiektu zarządzania, która powoduje produktywną reakcję, reakcję na nią . Tymczasem to właśnie dialogiczny system relacji między podmiotami i przedmiotami zarządzania jako dwie względnie niezależne zasady mogą zapewnić niezbędną produktywność ich twórczości, ich rozwój i doskonalenie. W równym dialogu sporu i interakcji rodzi się prawda i produktywność naszego myślenia i kreatywności.

Uspołeczniwszy główne siły wytwórcze kraju, socjalizm umacnia formalną równość ludzi pracy wobec prawa przez równy stosunek do własności, to znaczy do rzeczywistych materialnych i kulturowych możliwości ludzkiego życia i twórczości. Burżuazyjną demokrację kapitału zastępuje demokracja pracy, której zasadą jest: „Od każdego według jego zdolności, każdemu według jego pracy”. Jest to jedyna możliwa na obecnym poziomie rozwoju sił wytwórczych w naszym kraju forma powszechnej sprawiedliwości społecznej, która wyklucza wyzysk człowieka przez człowieka i wszelkie inne formy ucisku społecznego, ale nie zapewnia jeszcze pełnej, komunistycznej równości, co zakłada dystrybucję podstawowych dóbr niezbędnych do życia zgodnie z normalnymi rozsądnymi potrzebami, niezależnie od stopnia zdolności twórczych jednostki i miary jej wkładu pracy w produkcję społeczną.

Jak zauważył Marks, w pierwszej, socjalistycznej fazie społeczeństwa komunistycznego, każdy pojedynczy producent otrzymuje od społeczeństwa po wszystkich dedukcjach dokładnie tyle, ile sam mu daje, to znaczy ściśle według ilości i jakości pracy. To równe prawo, które jest zasadniczo nierównym prawem do nierównej pracy, „nie uznaje różnic klasowych, ponieważ każdy jest tylko robotnikiem, tak jak wszyscy inni; ale milcząco uznaje nierówne talenty indywidualne, a co za tym idzie, nierówną zdolność do pracy jako naturalne przywileje”, które później są uzupełniane przez różnice społeczne wynikające z materialnych i kulturowych warunków formowania i wychowania osoby w rodzinie i najbliższych społecznościach społecznych. Stan cywilny pracownika, obecność dzieci, innych krewnych, którzy są od niego zależni, nie są brane pod uwagę, a zatem przy równym udziale w publicznym funduszu konsumenckim w rzeczywistości jeden otrzymuje więcej niż drugi i obraca się być bogatszym od drugiego. W tym przypadku prawo, aby być równe, musi w rzeczywistości być nierówne. Taka sytuacja jest jak najbardziej słuszna, ale ta „nierówność” musi być realizowana środkami publicznymi i nie może naruszać socjalistycznych mierników płac w produkcji, gdyż będzie to nieuzasadnione ograniczenie i naruszenie działania zasady stymulującej konieczne wzrost produktywności gospodarki socjalistycznej. Aż do początku najwyższej fazy komunizmu, pisał V. I. Lenin, potrzeba „najściślejszej kontroli ze strony społeczeństwa i państwa nad miarą pracy i miarą konsumpcji…” pozostanie.

Z tego jest całkiem oczywiste, że powodzenie budownictwa socjalistycznego na obecnym etapie zależy bezpośrednio od stopnia ścisłego i konsekwentnego wdrażania w produkcji, w sferze dystrybucji i konsumpcji, socjalistycznej zasady płacy za pracę. A to z kolei wymaga stworzenia jak najbardziej obiektywnych kryteriów ekonomicznych i mechanizmów zarządzania określających ilościowy i jakościowy miernik pracy, odpowiedniego zaopatrzenia w surowce, funduszu płac w obiegu, konsekwentnie demokratycznych form dystrybucji dóbr publicznych w sferze handel i usługi, w których różnice i przewaga jednego pracownika nad drugim polegałyby jedynie na jego różnych możliwościach finansowych nabytych na podstawie socjalistycznej zasady płacy za pracę. Zarówno w społeczeństwie socjalistycznym, jak i w odległej perspektywie komunistycznej zapewnienie równych szans wszystkim członkom społeczeństwa nie pociąga za sobą zniwelowania różnic indywidualnych, co więcej, jest wezwane do otwarcia szerszej przestrzeni dla niezwykłego bogactwa i różnorodności form indywidualnej egzystencji, indywidualnych potrzeb i bodźców, form aktywności społecznej i duchowej. Marks i Lenin wielokrotnie zwracali uwagę na utopijny i reakcyjny charakter idei komunizmu egalitarnego.

Zgodnie z głównymi zadaniami budownictwa socjalistycznego naszych czasów, w realnym kontekście możliwości i problemów socjalizmu z jego zasadą wynagrodzenia za pracę, wydajność pracy nadal pozostaje ważnym kryterium postępu społecznego, miarą społecznego znaczenie i wartość osoby. Konsekwentne wdrażanie demokracji pracy we wszystkich sferach życia społecznego jest warunkiem decydującym o osiągnięciu optymalnego wzrostu wydajności pracy, niezbędnej obfitości dóbr konsumpcyjnych, a ostatecznie duchowego i moralnego rozwoju człowieka. W dokumentach partyjnych wielokrotnie podkreślano potrzebę stworzenia takich warunków ekonomicznych i organizacyjnych, w których stymulowana byłaby praca produkcyjna wysokiej jakości, inicjatywa i przedsiębiorczość, a zła praca, bezczynność, nieodpowiedzialność odpowiednio wpływałyby na nagrody materialne, oficjalną pozycję i autorytet moralny pracowników .

zapewnienie optymalnego funkcjonowania istniejącego systemu zarządzania i gospodarki, ich doskonalenie, tworzenie nowych form i mechanizmów gospodarczych, poszerzanie samodzielności przedsiębiorstw, otwieranie nowych możliwości masowej pracy i działalności gospodarczej, socjalistycznej inicjatywy i przedsiębiorczości oraz, wreszcie dalszy rozwój szeroko pojętej demokracji socjalistycznej - takie są drogi rozwoju kraju, na których powstaną zarówno niezbędne warunki materialne, jak i duchowa atmosfera życia społecznego, przyczyniając się do kształtowania prawdziwie moralnego i harmonijnie rozwinięta osobowość.

Pod tym względem formacja nowego człowieka w socjalizmie nie jest rozumiana jako zadanie jednorazowe, ograniczone konkretnym czasem jego ostatecznej decyzji. Jest to proces polegający na nieustannej pracy nad wychowaniem komunistycznym, gdy dla każdego nowego pokolenia, niezależnie od sprzyjających warunków wstępnych, zadanie wychowania powstaje jako w pewnym sensie nowe zadanie, rozwiązane zgodnie z charakterystyką jego konkretnego czasu historycznego, z pewną miarą sukcesu i kosztów.

Marksistowska teza, że ​​człowiek jest celem, a produkcja materialna środkiem rozwoju społecznego, dotyczy całej formacji komunistycznej, a jej najpełniejszej realizacji oczekuje się w odległej perspektywie historycznej, obejmującej okres historyczny nieporównywalnie dłuższy niż ten już istniejący. praktyka socjalistyczna ogranicza się do... Dlatego stopień realizacji danych teoretycznych zasad komunizmu naukowego musi być określany i oceniany w świetle specyfiki i możliwości konkretnego etapu historycznego rozwoju społeczeństwa komunistycznego.

Porównanie marksistowskiej doktryny człowieka i humanizmu komunistycznego z rzeczywistością nowoczesnej rzeczywistości socjalistycznej, z jej konkretnymi osiągnięciami i całością problemów, potwierdza słuszność i wykonalność jej postanowień. System stosunków społecznych, jaki ukształtował się w ZSRR, stworzył warunki do realizacji na razie ogólnej komunistycznej zasady humanistycznej na poziomie współczesnego rozwoju socjalizmu. Po raz pierwszy w historii ludzkości rozwinęło się społeczeństwo, w którym działalność wszystkich instytucji społecznych jest podporządkowana zadaniu jak największego zaspokojenia materialnych i duchowych potrzeb człowieka dla danego poziomu rozwoju produkcji. W naszym kraju rzeczywiście zapewnione jest prawo wszystkich obywateli do pracy, edukacji, zabezpieczenia społecznego i wypoczynku, wyeliminowane zostały wszelkie formy nierówności społecznej i wprowadzana jest zasadniczo nowa forma demokracji.

Problem człowieka w społeczeństwie socjalistycznym jest rozwiązywany jako podwójny problem doskonalenia socjalistycznych form życia gospodarczego, społeczno-politycznego i kulturalnego oraz komunistycznego wychowania jednostki. Wraz ze zmianami życia społecznego rozwój ideowy i duchowy oraz moralny człowieka nabiera coraz większego znaczenia, ponieważ to na nim, główna siła produkcyjna, która napędza cały system stosunków społecznych, zapewnia optymalny poziom funkcjonowania tego systemu, zależy od jego konkretnej treści i znaczenia.

Przed każdą osobą pojawiają się nowe i bardziej złożone zadania w zakresie samokształcenia. Mowa oczywiście o takiej pracy człowieka w kształtowaniu własnej struktury duchowej i moralnej, która nie izoluje i nie odrywa go od realnych procesów życia społecznego, lecz staje się jednym z istotnych czynników w jego progresywny rozwój. W naszym społeczeństwie coraz większą rolę zaczynają odgrywać postawy ideologiczne i moralne indywidualnej osobowości człowieka, moralna i społeczna odpowiedzialność osoby, motywy duchowe, które determinują jego wybór i zachowanie w określonej sytuacji życiowej.

Konkretna i realna natura marksistowskiego humanizmu bynajmniej nie umniejsza wartości uniwersalnych norm ludzkich oraz wymogów duchowości i moralności. Wręcz przeciwnie, uniwersalne ludzkie normy moralności, idee dobra i człowieczeństwa, sensu życia w marksizmie nabierają rzeczywistego związku z tymi konkretnymi warunkami historycznymi, możliwościami i siłami, za pomocą których otrzymują swoje coraz bardziej kompletne i konsekwentne realizacja w życiu. Odrzucając abstrakcyjne, spekulatywne rozumienie uniwersalnych wartości ludzkich, marksizm w swojej dialektyce uniwersalnej i konkretnej historii odsłania i ukazuje prawdziwy sens tych duchowych i moralnych instytucji ludzkich.

„Praca socjalna” - W treści rozmowy kwalifikacyjnej (egzaminu) wyróżnia się strukturalnie dwie połączone ze sobą części. Kształcenie w sądzie odbywa się w pełnym wymiarze godzin na podstawie budżetu i umowy. Gwarancje państwowe i minimalne standardy socjalne w systemie zabezpieczenia społecznego. Praca socjalna z młodzieżą.

- ... zaproponował nauce angielski naukowiec G. Spencer. Powstał majestatyczny mechanizm władzy politycznej papieży rzymskich. Zaistniała potrzeba zjednoczenia odmiennych społeczności pod jednym autorytetem kościelnym. Warunki funkcjonowania instytucji społecznych. W Instytucie Ekonomicznym znajdują się instytucje rynku, handlu, bankowości, marketingu itp.

„Psychologia społeczna” - komponent federalny: program magisterski PSYCHOLOGIA SPOŁECZNA. Cel i cele programu: Dziedziny działalności absolwentów studiów magisterskich. Wydział Psychologiczno-Pedagogiczny. Komponent narodowo-regionalny (dyscypliny fakultatywne): Część teoretyczna Historia, metodologia, a także współczesne problemy nauki i produkcji.

„Reklama społeczna” - Państwo - odrodzenie patriotyzmu, - pomyślność stosunków rodzinnych, - wypełnianie obowiązków obywatelskich ludności. Zachowaj ostrożność w reklamie. O szacunek dla starszych w transporcie i na ulicach, przeciwko egoizmowi związanemu z wiekiem. Reklamy telewizyjne, drukowane, uliczne, transportowe.

„Młodzież jako grupa społeczna” – Działalność zawodowa to pojęcie subkultury młodzieżowej. Zwiększanie stopnia swobody w nauce nie jest dla wszystkich. Wartość edukacji - przyszłość wiąże się z dobrym przyswajaniem wiedzy. Jaka jest najlepsza edukacja. Pojęcia: młodzież, infantylizm, subkultura, kontrkultura. Pomyśl o problemach młodzieży jako grupy społecznej w województwie?

„Polityka społeczna” - Kierunki polityki społecznej Rosji: Niespójność sygnałów. Klasa średnia została zniszczona, stworzono warunki dla kapitalizmu klanowo-mafijnego. Instrumenty oddziaływania na politykę społeczną. Polityka społeczna: Procesy demograficzne - starzenie się ludności, bezrobocie, wzrost liczby gospodarstw domowych z 1 osobą..

Temat: HISTORIA

Romanowa Natalia Wiktorowna

Nauczyciel historii

Aczyński Korpus Kadetów

Metodologia lekcji.

Klasa 8

Nazwa kursu: „Nowa historia”

Tytuł tematu: Liberałowie, konserwatyści i socjaliści: jakie powinno być społeczeństwo i państwo.

Cele Lekcji:

Wprowadzić trendy społeczne: liberalizm, konserwatyzm, socjalizm;

określić, w jaki sposób wpłynęli na rozwój społeczeństwa i jaką rolę określili państwo w życiu publicznym;

Rozwijaj mowę, logiczne myślenie;

Aby stworzyć umiejętność wyboru niezbędnych informacji i krótkiego ich zapisania;

Rozwijaj ciekawość uczniów.

Oprogramowanie:

Microsoftmocpunkt, MicrosoftSłowo.

LLC „Cyryl i Metody” oraz biblioteka elektronicznych pomocy wizualnych „Nowa historia klasy 8”

Pomoc techniczna:

Projektor multimedialny i ekran, skaner, drukarka.

Plan lekcji:

1. Odkrywanie nowego tematu:

Aktualizacja nowego motywu;

Rozmowa;

Praca z tekstem;

Pracuj na stole;

Scena na ten temat;

3. Podsumowując.

4. Kreatywna praca domowa .

Podczas zajęć:

Odkrywanie nowego tematu.

Aktualizacja nowego motywu.

Nauczyciel:

Jak rozwija się społeczeństwo? Co jest lepsze - rewolucja czy reforma? Jaka jest rola państwa w społeczeństwie? Jakie prawa ma każdy z nas? Te pytania nawiedzały umysły filozofów i myślicieli od wielu stuleci.

Pośrodku XIXwieku w Europie nastąpił napływ nowych idei, co doprowadziło do niesamowitego skoku w nauce, skłoniło Europejczyków do zakwestionowania całego państwa i systemu społecznego.

Jean Jacques Rousseau przekonywał, że „ludzki umysł jest w stanie znaleźć odpowiedź na wszelkie pytania”.

Jak myślisz, co miał na myśli?

Społeczeństwo w tym okresie przestaje być masą. Przeważa opinia, że ​​każdy człowiek jest obdarzony prawami osobistymi i nikt, nawet państwo, nie ma prawa narzucać mu swojej woli.

Pojawiły się pytania nie tylko o miejsce człowieka w świecie, ale także o nowy system zarządzania społeczeństwem, który został stworzony przez przemysłową klasę Zachodu.

Powstał więc problem budowania relacji między społeczeństwem a państwem.

Próbując rozwiązać ten problem, ludzie pracy umysłowej, wXIXwieku w Europie Zachodniej zostały określone w trzech głównych doktrynach społeczno-politycznych.

Tematem naszej lekcji jest „Liberałowie, konserwatyści i socjaliści: jakie powinno być społeczeństwo i państwo”

Ze slajdu 1: temat lekcji.

Jak myślisz, czego powinniśmy się nauczyć, studiując ten temat?

Będziemy musieli zapoznać się z głównymi doktrynami społeczno-politycznymi, prześledzić, w jaki sposób wpłynęły one na rozwój społeczeństwa i jaką rolę wyznaczały państwu w życiu publicznym.

To poważny temat, bardzo ważne jest, aby go zrozumieć, ponieważ studiowany dzisiaj materiał przyda ci się w 9 klasie.

Rozmowa, praca z tekstem.

Slajd 2: praca z terminami

Pytania:

Zastanów się, co oznaczają te terminy?

Używając słownika w podręczniku, wypisz definicje w zeszycie?

Pracuj nad stołem, pracuj z tekstem.

Nauczyciel:

Prześledźmy podstawowe zasady każdego ruchu z punktu widzenia, jaką rolę przypisano państwu w życiu gospodarczym, w jaki sposób proponowano rozwiązywanie problemów społecznych i jakie wolności osobiste mógł mieć człowiek (wypełnij tabelę dzieląc na wierszy podczas pracy z tekstem podręcznika).

Zadanie: 1. socjalizm (s. 72-74 - „Dlaczego pojawiły się nauki socjalistyczne?”, „Złoty wiek ludzkości nie jest za nami, ale przed nami”)

2. konserwatyzm (72 s. - „Zachowaj tradycyjne wartości”)

3. liberalizm (70-72 s. - „Wszystko, co nie jest zabronione, jest dozwolone”)

Slajd 3: stół.

Pytania w trakcie wypełniania tabeli:

Konserwatyści: jak przedstawiciele konserwatyzmu widzieli drogę rozwoju społeczeństwa?; Czy uważasz, że ich nauczanie jest nadal aktualne?

Liberałowie: jak przedstawiciele liberalizmu widzieli drogę rozwoju społeczeństwa?; jakie punkty ich nauczania wydają się istotne dla dzisiejszego społeczeństwa?

Socjaliści: co spowodowało pojawienie się doktryny społecznej?

Prześledziliśmy podstawowe zasady nauk konserwatywnych, liberalnych i socjalistycznych.

Scena na ten temat.

Nauczyciel:

Wyobraź sobie, że byliśmy świadkami rozmowy trzech przechodniów na londyńskiej ulicy wXIX stulecie.

Scena:

– Witaj Williamie! Dawno Cię nie widzieliśmy! Jak się masz?

Jestem dobry! Tutaj idę od Mszy św. Czy słyszałeś, co się dzieje na świecie? Niech Bóg błogosławi naszego króla!

– A niedawno przyjechałem z Francji i, wiecie, na następnym posiedzeniu w Parlamencie poruszę kwestię ochrony praw ubogich, aby zapobiec nastrojom rewolucyjnym w kraju! Wydaje mi się, że rząd powinien wybrać kierunek reform społecznych - to może wygładzić niezadowolenie klasowe!

Wątpię. Byłoby lepiej, gdyby wszystko pozostało jak dawniej! Jak myślisz, Ben?

– Myślę też, że to nie rozwiąże naszych problemów! Jednak nie ma sensu zostawiać wszystkiego tak, jak było. Wierzę, że wszelkie zło pochodzi z własności prywatnej, należy je zlikwidować! Wtedy nie będzie ani biednych, ani bogatych, a w konsekwencji walka klasowa ustanie. To jest moja opinia!

Zadanie: na podstawie rozmowy dyskutantów ustal, kto należy do którego trendu. Uzasadnij swoją odpowiedź.

Istnieje opinia, że ​​żadna z doktryn społeczno-politycznych nie może twierdzić, że jest „jedyną” prawdziwie słuszną. Dlatego w opozycji do siebie istnieje kilka nauk. A dzisiaj poznaliśmy najpopularniejsze.

Konsolidacja badanego materiału.

Zadanie: zaznaczyć idee należące do konserwatyzmu, liberalizmu, socjalizmu.

Rozwój społeczeństwa może prowadzić do utraty podstawowych tradycji i wartości.

Państwo dyktatury proletariatu zastąpi państwo kapitalistyczne.

Wolny rynek, konkurencja, przedsiębiorczość, ochrona własności prywatnej.

Zaangażowanie w coś, co przetrwało próbę czasu.

Wszystko, co nie jest zabronione przez prawo, jest dozwolone.

Sam człowiek jest odpowiedzialny za swój dobrobyt.

Reformy odwracają uwagę pracowników od głównego celu - światowej rewolucji.

Likwidacja własności prywatnej doprowadzi do zaniku wyzysku i klas.

Państwo ma prawo interweniować w sferze gospodarczej, ale własność prywatna pozostaje.

Zreasumowanie.

Pytania:

Z jakimi doktrynami społecznymi i politycznymi zapoznałeś się dzisiaj?

Jaki był wpływ tych nauk na rozwój społeczeństwa?

(Odpowiedź: ludzie stali się aktywni politycznie, sami zaczęli bronić swoich praw.)

Te procesy społeczno-polityczne, które rozpoczęły się wXIXwieku, doprowadziło do powstania wII połowa XXwieku nowoczesnych legalnych państw europejskich.

Wszyscy podziwiamy poziom życia, stan praw Europejczyków. I jak widzimy, jest to wynik długiej walki społecznej.

Ślizgać się: wyniki lekcji.

Twórcza praca domowa.

Na podstawie nauk, które studiowałeś, spróbuj stworzyć własny projekt możliwych sposobów rozwoju społeczeństwa w naszych czasach.