Kto był przedstawicielem słowianofilstwa. Kim są słowianofile? IV. Czynnik religijny w naukach słowianofilów

Przedstawiciele jednego z kierunków rosyjskiej myśli społecznej i filozoficznej lat 40-50. XIX wieku, który krytykował powierzchowne naśladowanie Zachodu, ślepe zapożyczanie zachodnich form życia społecznego i kulturalnego, ich bezpośrednie przenoszenie na grunt rosyjski. Za podstawę tożsamości Rosji i kultury rosyjskiej uznawali prawosławie prawosławie, które według słowianofilów, będąc bezpośrednim spadkobiercą tradycji patrystyki bizantyjskiej, w znacznie większym stopniu niż katolicyzm zachodni i protestantyzm zachowały czystość wiara chrześcijańska. Charakterystyczną cechą myślicieli zjednoczonych terminem „słowianie” było połączenie w ich twórczości prawosławia z rosyjskim patriotyzmem. „Połączenie prawosławia i Rosji jest tym wspólnym kluczowym punktem, w którym zbiegają się wszyscy myśliciele tej grupy” (Zenkovsky V.V. History of Russian Philosophy. T. 1. Część 2. M, 1991. P. 6). Słowianofile uważali cywilizacje zachodnią i rosyjską za pokrewne, wyrosłe z tego samego korzenia (chrześcijaństwa), jak dwie gałęzie tego samego drzewa. Nazywając Europę Zachodnią „krajem świętych cudów”, jednocześnie wyrzucali Zachodowi odejście od prawdziwego chrześcijaństwa, nadmierny racjonalizm i niezrozumienie Rosji. Termin „Słowianie” (dosłownie „Słowianie-miłośnicy”) odzwierciedla tylko jedną stronę poglądów przedstawicieli tego kierunku - ich sympatię do Słowian, zwłaszcza południowych (Serbów i Bułgarów), ich pilne pragnienie wzmocnienia solidarności ludów słowiańskich. Główną rolę w rozwoju poglądów słowianofilów odegrali A.S. Chomyakov i I.V. Kireevsky. Wybitnymi słowianofilami byli K.S.Aksakov, Yu.F.Samarin, P.V.Kireevsky, A.I.Koshelev, I.S.Aksakov, D.A.Valuev, F.V., A.F. Hilferding i inni.Filozoficzna koncepcja słowianofilów była oparta na ideach wschodnich i patrystycznych czas związany z zachodnioeuropejską myślą filozoficzną, przede wszystkim z filozofią Schellinga. Najważniejsze w naukach filozoficznych słowianofilów jest pragnienie integralności i jedności, poszukiwanie sposobów przezwyciężenia wszelkich form fragmentacji i podziału. W związku z tym opracowali doktrynę specjalności. Według słowianofilów najwyższą prawdą jest nie tylko zdolność logicznego myślenia, ale umysł, uczucie i wola razem, czyli duch w jego żywej integralności. Przejawy sobornostu i żywej integralności ducha słowianofilów szukały w różnych zjawiskach rosyjskiej historii i kultury. Wśród krajów Europy Zachodniej wyróżnili Anglię, w której, w przeciwieństwie do reszty Europy, najsilniejszy jest duch solidarności i zdrowego konserwatyzmu. Jako pozytywne przykłady stworzone przez historię Rosji, podkreślali znaczenie społeczności chłopskiej i artelu robotniczego. O duchu integralności i jedności wspólnoty i artelu decydowała główna zasada organizacji wewnętrznej - zasada jednomyślności, a nie zasada większości, w której słowianofile widzieli odstępstwo od katolickości. Słowianofile sprzeciwiali się pańszczyźnie, uważając jej istnienie za „oburzenie wszystkich praw”. Podstawowymi zasadami w dziedzinie społeczno-politycznej dla słowianofilów były zasady pokoju klasowego i „postępu bez interwencji chirurgicznej”, czyli postępu ewolucyjnego. Słowianofile przeciwstawiali swoje poglądy poglądom ludzi Zachodu, a także spontanicznemu powierzchownemu naśladowaniu zachodnich wzorców, lekceważeniu własnej historii i kultury oraz nihilizmowi.


Wstęp

I. Kierunek słowianofilstwa, jego powstanie i rozwój

II. Słowianofile i okcydentaliści: powszechni i różni

III. Stosunek słowianofilów do władzy

IV. Czynnik religijny w naukach słowianofilów

V. Stosunek słowianofilów do oświecenia Rosji”

VI. Twórczość i filozoficzne poglądy rosyjskich słowianofilów

Wniosek

Lista bibliograficzna


Wstęp

Pierwsza dekada XIX wieku, „dni Aleksandra, wspaniały początek”, potem epos Wojny Ojczyźnianej 1812 roku, sukcesy polityki rosyjskiej w Europie, sensacyjny projekt M.M. Speransky, tworzenie tajnych stowarzyszeń i oczekiwanie na zmiany społeczne - wszystko to zmieniło „kierunek umysłów” społeczeństwa. Przez pewien czas rola myśliciela bledła w porównaniu z rolą osoby publicznej. Ale po klęsce powstania dekabrystów w 1825 roku. i represje Mikołaja I nad jego uczestnikami stało się oczywiste, że przez długi czas nie będzie zmian. Rozpoczął się okres ostrej reakcji politycznej, co spowodowało nowy zwrot w zmianie dominujących nurtów społecznych. Ożywione i już z odnowionym zapałem zainteresowanie badaniami teoretycznymi, filozoficznym rozumieniem rzeczywistości. Stosunek Rosji do Europy ponownie stał się dominującą myślą społeczno-filozoficzną.

W Rosji zderzają się i wchodzą w interakcję dwa strumienie historii świata - Wschód i Zachód. Naród rosyjski nie jest narodem czysto europejskim ani czysto azjatyckim. W rosyjskiej duszy zawsze walczyły dwie zasady, wschodnia i zachodnia. Najwyraźniejsze teoretyczne i społeczno-polityczne sformułowanie tych dwóch nurtów, otrzymane w latach 40. i 60. XIX wieku. Pierwszy nurt reprezentowali słowianofile, a drugi ludzie Zachodu. Okcydentalnicy i słowianofile określali w sporach i bronili swoich poglądów na przeszłość, teraźniejszość i przyszłość Rosji. Była to era „wzbudzania zainteresowań umysłowych”. Granowski, Hercen, Bieliński, Kavelin, Aleksander Turgieniew (brat dekabrysty N.I. Turgieniewa, przyjaciel N.M. Karamzina, A.S. Puszkina), Czaadajew bronili swojego punktu widzenia w artykułach prasowych i sporach salonowych, a także na wydziałach uniwersyteckich. , Iwan i Piotr Kirejewski, Koszelew, Chomiakow, Samarin. Byli wybitnymi przedstawicielami Zachodu i słowianofilów.

Celem wszystkich ich wysiłków w życiu publicznym było stworzenie wielkiej oświeconej i oryginalnej Rosji. Temu celowi podporządkowane były ich życie i aspiracje. Ogromny wkład w przebudzenie i rozwój myśli społecznej w Rosji wnieśli słowianofile. Byli to ludzie szczególni, niezwykli w swych duchowych przymiotach, aspiracjach, światopoglądzie, nie tylko dla potomków, ale także dla współczesnych. Dlatego idee słowianofilów zasługują na szczególną uwagę.


I. Kierunek słowianofilów, jego powstawanie i rozwój


Za czas narodzin słowianofilstwa uważa się zimę 1838-39, kiedy w moskiewskich salonach literackich doszło do wymiany wiadomości między A.S. Chomiakow („O starym i nowym”) oraz I.V. Kireevsky („W odpowiedzi na A.S. Chomyakova”). W 1839 r K. Aksakov napisał artykuł „O podstawowych zasadach historii Rosji”. Wkrótce do kręgu dołączył Y. Samarin. Rozpoczęła się dyskusja z mieszkańcami Zachodu, gdzie V.G. Bielińskiego. W latach 1843-44. utworzyli krąg słowianofilów. W środku kontrowersji 1844-45gg. Zachodnicy i słowianofile podzielali ogólne zasady wczesnego rosyjskiego liberalizmu i utrzymywali nie tylko ideologiczną, ale i przyjazną bliskość. W latach 1845-47. podjęto próby stworzenia własnych drukowanych organów. Formacja zakończyła się w 1848 r., kiedy wydarzenia europejskich rewolucji zdawały się potwierdzać słuszność opozycji między Rosją a Zachodem.

Drugi okres 1848-1855, okres najostrzejszego sprzeciwu słowianofilów wobec biurokratycznego rządu. Cenzura zabrania wielu artykułów słowianofilów w 1848 roku. Y. Samarin został aresztowany za „Listy z Rygi”, a I. Aksakov „Za liberalny sposób myślenia”. W tym okresie słowianofile Samarin, Aksakov, Koshelev poczynili pierwsze podejścia do praktycznego opracowania planów zniesienia pańszczyzny.

Trzeci etap rozpoczął się, względnie rzecz biorąc, 19 lutego 1855 r., w dniu śmierci Mikołaja I, i trwał do 19 lutego 1861 r. (dzień zniesienia pańszczyzny). Był to okres aktywnego słowianofilstwa, kiedy wierzyli w możliwość wczesnej realizacji swoich ideałów. Ich główne wysiłki koncentrowały się na dwóch kierunkach: udziału w przygotowaniu reformy chłopskiej oraz podboju rosyjskiej opinii publicznej. W 1856 r Słowianofile otrzymali możliwość opublikowania własnego czasopisma „Rozmowa rosyjska”, w której ostatnie i najważniejsze dzieła filozoficzne I.V. Kirejewski i A.S. Chomiakow. Ten etap kończy wcześniejszy słowianofilstwo.

Czwarty etap obejmuje lata 1861-75. Spośród wczesnych słowianofilów tylko Yu.F. Samarin nadal rozwijał poglądy filozoficzne A.S. Chomiakow. W połowie lat 70. spory w środowisku dotyczące roli prawosławia w odbudowie społeczeństwa, a także spory w sprawie polskiej doprowadziły do ​​rozpadu środowiska. Debata toczyła się wokół głównego problemu: czy swobodnie twórcza wola rządzi światem, czy prawo konieczności. Dyskutowano również o tym, jaka jest różnica między oświeceniem rosyjskim a zachodnioeuropejskim – tylko w stopniu rozwoju czy w samej naturze zasad oświecenia, a więc czy Rosja będzie musiała te zasady zapożyczyć od Zachodu, czy ich szukać w życiu prawosławno-rosyjskim. Ważnym tematem kontrowersji była kwestia stosunku Cerkwi prawosławnej do łaciny i protestantyzmu: czy prawosławie jest tylko środowiskiem prymitywnym, mającym stać się podstawą wyższych form światopoglądu religijnego, czy też jest nienaruszoną pełnią objawienia, która w świat zachodni jest pod wpływem idei łacińsko-germańskich doszedł do rozgałęzienia na przeciwne bieguny. Słowianofilstwo przestało istnieć jako szczególny kierunek idealizmu rosyjskiego, który rozwijał idee doskonalenia człowieka i społeczeństwa w kontekście wartości prawosławnych.

Ale nie ma potrzeby sprowadzać tego do upadku i degradacji doktryny słowianofilskiej. Główna linia rozwoju późnych słowianofilskich opinii, ocen, wierzeń, scalająca się z innymi dziedzinami ruchu liberalnego na podstawie nieokreślonego programu liberalizmu ziemstw.

Centralnym tematem pracy filozoficznej wczesnych słowianofilów Chomiakowa, Kirejewskiego, Aksakowa, Samaryna jest uzasadnienie wyjątkowości historii i kultury narodu rosyjskiego. Oryginalność dostrzegali w połączeniu świadomości narodowej z prawdą prawosławia. Słowianofile mówili, że rosyjska historia, rosyjski styl życia, narodowa samoświadomość, kultura jako całość mają oryginalne wartości i perspektywy życiowe. Wysoki potencjał moralny kultury rosyjskiej, zawarty w prawosławiu, powinien zapewnić Rosji i całemu Słowianowi czołowe miejsce w rozwoju historycznym. Słowianofile podnieśli kwestię ludu jako siły napędowej historii, potrzeby przewartościowania znaczenia przedpietrowej Rosji, wspólnoty chłopskiej, samorządu, ziemstwa, różnicy między narodowo-ludowym i urzędowo-ludowym i urzędowo-ludowym. autokratycznej Rosji, o kościelności, przemianach życia publicznego, o filozofii jako teorii wychowania i doskonalenia społeczeństwa.

Główne stanowiska filozofii słowianofilskiej, odrzucenie zachodniej drogi rozwoju poprzez tworzenie przemysłu, walkę klas i rewolucję, uzasadnienie historycznego losu ludu w kontekście psychologii i religii narodowej, a w tym zakresie Analogię do pierwotnej drogi Rosji poprzez umacnianie wspólnoty i katolickości Cerkwi, odrzucenie rozumu jako ostatniej deski ratunku w procesie poznania, ogłoszono „Notami Domowymi”.


II. Słowianofile i okcydentaliści: powszechni i różni


Spór słowianofilów z mieszkańcami Zachodu był sporem o los Rosji i jej uznanie w świecie. Oboje kochali wolność. Oboje kochali Rosję, słowianofilów jak matkę, ludzi Zachodu jak dziecko.

Rosyjska filozofia historii musiała przede wszystkim rozstrzygnąć kwestię sensu i znaczenia reformy Piotrowej, która podzieliła niejako historię Rosji na dwie części. To tam po raz pierwszy doszło do kolizji. Czy historyczna droga Rosji jest taka sama jak droga Zachodu, tj. droga powszechnego postępu ludzkości i uniwersalnej cywilizacji, a osobliwość Rosji polega tylko na jej zacofaniu, czy też Rosja ma specjalną ścieżkę i jej cywilizacja należy do innego typu? Słowianofile wierzyli w szczególny rodzaj kultury, który powstał na duchowej ziemi prawosławia. Reforma Piotrowa i europeizacja okresu Piotrowego były zdradą Rosji.

Oba systemy poglądów wywodziły się z jednego wspólnego źródła, współczesnych zachodnioeuropejskich nurtów filozoficznych, i fakt ten pozostawiał błędy w ich polemikach, a obydwa opierały się w swoich konstrukcjach na jakichś początkowych, choć odmiennych „początkach”. W rezultacie próbowali podejść do tego samego problemu, tylko z różnych stron, ale poszukiwanie sposobów jego rozwiązania doprowadziło ich do różnych stron barykad. Istniała też powszechna wiara w wysokie historyczne powołanie Rosji. Zarówno ci, jak i inni krytykowali reżim Nikołajewa i poddaństwo, bronili wolności sumienia, słowa i prasy. Obaj byli dziećmi rosyjskiego oświecenia XVIII wieku i obaj byli pod wpływem idei dekabrystów.

Głównym wektorem kontrowersji między słowianofilami a mieszkańcami Zachodu była opozycja „Rosja – Europa” w związku z prognozowaniem przyszłości kraju. Wszyscy byli zajęci przyszłością Rosji iz niepokojem oceniali jej teraźniejszość.

Klasyczni słowianofile nie mieli całkowitej negacji Zachodu, nie mówili o jego rozpadzie (byli na to zbyt uniwersalistami). Ale zbudowali doktrynę o wyjątkowości Rosji i jej drodze i chcieli wyjaśnić przyczyny jej odmienności od Zachodu. Połączyli swój ideał Rosji, idealną utopię doskonałego porządku, z historyczną przeszłością Rosji.

Ludzie Zachodu zmieszali swój ideał lepszego porządku życia dla Rosji ze współczesną Europą Zachodnią, która bynajmniej nie wyglądała na idealne państwo. A wśród słowianofilów ludzie Zachodu mieli niezwykły element, przeciwstawili swoje marzenie nieznośnej rzeczywistości Mikołaja. Obaj się mylili. Niektórzy nie rozumieli nieuchronności reformy Piotrowej dla samej misji Rosji w świecie, nie chcieli przyznać, że dopiero w epoce Piotra Wielkiego myślał, a słowo i myśl samych słowianofilów stały się możliwe w Rosja, czy wielka rosyjska literatura stała się możliwa. Ludzie Zachodu nie rozumieli wyjątkowości Rosji, nie chcieli rozpoznać bolesności reformy Piotrowej, nie dostrzegali osobliwości Rosji. Słowianofile byli wśród nas pierwszymi populistami, ale populistami ze względów religijnych. Słowianofile, podobnie jak ludzie Zachodu, kochali wolność i równie nie widzieli jej w otaczającej rzeczywistości.

Słowianofile dążyli do organiczności i integralności. Ideę organiczności przejęli od niemieckich romantyków. Organiczność była ich ideałem doskonałego życia. Projektowali tę idealną organiczność w przeszłość historyczną, w epoce przed Piotrowej, w erze Piotrowej, nie mogli tego zobaczyć w żaden sposób.

Słowianofile przeciwstawiają integralność i organiczną naturę Rosji bifurkacji i sekcji Europy Zachodniej. Walczą z zachodnim racjonalizmem, w którym widzą źródło wszelkiego zła. Ten racjonalizm wywodzą się z katolickiej scholastyki. Na Zachodzie wszystko jest zmechanizowane i zracjonalizowane. Integralne życie ducha przeciwstawia się racjonalistycznej sekcji. I. Kireevsky w artykule „O naturze oświecenia Europy i jego stosunku do oświecenia Rosji” zdołał sformułować typowe cechy różnicy między Rosją a Europą. Sama opozycja istnieje również w Europie Zachodniej, na przykład opozycja kultury religijnej i bezbożnej cywilizacji. Typ rosyjskiego myślenia i kultury rosyjskiej wciąż bardzo różni się od zachodnioeuropejskiego. Myślenie rosyjskie jest znacznie bardziej totalitarne i holistyczne niż myślenie zachodnie, które jest bardziej zróżnicowane i podzielone na kategorie. Główna myśl filozoficzna, z której wywodzi się I. Kirejewski, wyraża się przez niego w ten sposób: jego racjonalna zarozumiałość nie ogranicza wolności naturalnych praw jego myślenia; przeciwnie, wzmacnia jego tożsamość i jednocześnie dobrowolnie podporządkowuje go wierze. Słowianofile szukali w historii, społeczeństwie i kulturze tej samej duchowej integralności, jaką znaleźli w duszy. Chcieli odkryć oryginalny typ kultury i systemu społecznego na duchowych podstawach prawosławia. „Na Zachodzie — pisał Aksakow — dusze są zabijane, zastępowane przez udoskonalenie form państwowych, udoskonalenie policji; sumienie zostaje zastąpione prawem, motywy wewnętrzne przepisami, nawet miłość staje się rzeczą mechaniczną; na Zachodzie wszelka troska dotyczy form państwowych. „U podstaw państwa rosyjskiego: dobrowolność, wolność i pokój”. Ta ostatnia myśl nie odpowiada rzeczywistości historycznej i ujawnia ahistoryczny charakter głównych myśli słowianofilów o Rosji i Zachodzie.

Słowianofile dążyli do organicznego zrozumienia historii i pielęgnowanych tradycji ludowych. Ale ta organiczność dotyczyła tylko ich idealnej przyszłości, a nie rzeczywistej historycznej przeszłości. Kiedy słowianofile mówili, że gmina i ziemszczina były fundamentami rosyjskiej historii, to trzeba zrozumieć, że gmina i ziemszczina były dla nich ideałem rosyjskiego życia. „Wspólnota jest tym wyższym, tym prawdziwym początkiem, który nie musi już znaleźć czegoś wyższego od siebie, ale musi tylko odnieść sukces, oczyścić i wznieść się”, ponieważ jest „zjednoczeniem ludzi, którzy wyrzekają się swojego egoizmu, od swojej osobowości i okażcie wspólną zgodę: to czyn miłości, wzniosły czyn chrześcijański” (K.S. Aksakov). Ludzie Zachodu nie mogli się z tym zgodzić: „Czym jest dla mnie to, że pospólstwo żyje, gdy jednostka cierpi?” — wykrzyknął z oburzeniem Bieliński.

Krytyka Zachodu wśród słowianofilów to przede wszystkim krytyka „filistynizmu”, katolicyzmu i protestantyzmu, a obrona Rosji to analogia prawosławia. Rosja musi wskazać ludzkości drogę do prawdziwego braterstwa i prawdziwej jedności – katolickości. Koncepcja ta została wprowadzona przez A.S. Chomiakow jako wyraz „wolności w jedności” na podstawie wiary prawosławnej (W Kościele katolickim taka jedność, jak sądził Chomiakow, jest niemożliwa, ponieważ wierzący czuje się w niej nie członkiem wspólnoty braterskiej, ale podmiotem organizacji kościelnej).

W ogóle słowianofile nie byli wrogami i hejterami Europy Zachodniej, tak jak rosyjscy nacjonaliści typu obskuranckiego (obskurantyzm od łacińskich obskuran - zaciemniający, skrajnie wrogi stosunek do edukacji i nauki, obskurantyzm).


III. Stosunek słowianofilów do władzy


Temat władzy i usprawiedliwienia państwa jest tematem bardzo rosyjskim. Rosjanie mają szczególny stosunek do władzy. Wzrost władzy państwowej, wysysający cały sok z ludu, miał odwrotną stronę rosyjskich wolnych ludzi, odejście od państwa, fizyczne lub duchowe. Rozłam w Rosji jest głównym fenomenem rosyjskiej historii. Na podstawie rozłamu powstały prądy anarchistyczne. Słowianofile próbowali połączyć ideę autokratycznego monarchy z ideą rosyjskiego pryncypialnego anarchizmu. Słowianofile nie lubili państwa i władzy, widzieli w tym zło. Mieli bardzo rosyjskie przekonanie, że kult władzy i chwały, który osiąga władza państwowa, jest obcy duszy narodu rosyjskiego.

Słowianofilska krytyka „rządów prawa” opiera się na przeciwstawieniu „prawa i zwyczaju”, w którym sumienie zastępuje prawo i którego cała ideologia jest zawarta w Starym Testamencie. Życie we wspólnocie lub w rodzinie jest przeciwieństwem rządów prawa. Naród rosyjski będzie przepojony troską o taką formę państwa, w której byłoby jak najwięcej miejsca na życie wewnętrzne człowieka. Praworządność jest korzystna tylko dla moralnie gorszej społeczności ludzkiej. Odmawiali również prawomocności wszelkich decyzji politycznych większością głosów. Słowianofile nie negowali konieczności i znaczenia praw. Sprzeciwiali się jedynie ich absolutyzacji, wbrew zastąpieniu sumienia prawem. Prawo nie jest panaceum na zło, nie chroni pozbawionych skrupułów moralnie zwolenników prawa przed arbitralnością. Wszelkie przepisy ograniczają działanie nie tylko negatywnych, ale także pozytywnych form życia.

Spośród słowianofilów największym anarchistą był K. Aksakow, dla niego „Państwo jako zasada jest złe”, „Państwo w swojej idei jest kłamstwem”,

„Zachód jest triumfem prawa zewnętrznego”. U podstaw państwa rosyjskiego: dobrowolność, wolność i pokój. Chomiakow powiedział, że Zachód nie rozumie niezgodności państwa i chrześcijaństwa. W istocie nie uznawał możliwości istnienia państwa chrześcijańskiego.

Najlepszą formą władzy politycznej dla Rosji, biorąc pod uwagę jej oryginalność, jest monarchia absolutna, jako „mniejsze zło”, gdyż tylko w monarchii nieograniczonej naród może skoncentrować się na swoim życiu duchowym i moralnym. Inne formy władzy państwowej, w taki czy inny sposób angażujące ludzi w życie polityczne, zwodzą go z prawdziwej drogi „prawdy wewnętrznej”, ponieważ stając się suwerenem lub dopiero łącząc władzę, zdradza samego siebie, angażując się w sfera działania obca jego istocie iw tym sensie po prostu przestaje być ludem.

Monarchizm słowianofilów w swoim uzasadnieniu iw swoim wewnętrznym patosie był anarchistyczny, przechodząc od niechęci do władzy. Początkowo pełnia władzy należy do ludu, ale ludzie nie lubią władzy, odmawiają władzy, wybierają króla i każą mu dźwigać ciężar władzy. Wśród słowianofilów nie było absolutnie żadnego religijnego uzasadnienia dla autokratycznej monarchii, nie było mistycznej autokracji. Ich uzasadnienie dla monarchii jest bardzo osobliwe. Autokratyczna monarchia oparta na powszechnych wyborach i powszechnym zaufaniu to minimum państwa, minimum władzy. Słowianofile przeciwstawiali swoją autokrację zachodniemu absolutyzmowi. Władza państwowa to zło i brud. Lud powierzył królowi pełną władzę. Lepiej, żeby jeden człowiek był ubrudzony błotem, niż cały naród. Władza nie jest prawem, ale ciężarem, ciężarem. Nikt nie ma prawa rządzić, ale ktoś ma obowiązek dźwigać ten ciężar. A gwarancje prawne nie są potrzebne. Ludzie chcą tylko wolności. Jeśli państwo zwróci ludowi (Ziemi) wolność myśli i słowa, które według Aksakowa nie podlegają państwowej kontroli, bo nie są prawami politycznymi, ludzie dadzą mu pewność siebie i siłę.

Słowianofile sprzeciwiali się ziemstwu, społeczeństwu, państwu. Byli przekonani, że Rosjanie nie lubią władzy i państwowości i nie chcą tego robić, chcą pozostać w wolności ducha. Według słowianofilów struktura państwa powinna wyglądać następująco: na czele ludu król z nieograniczoną swobodą rządzenia, lud – pełna wolność życia, zarówno zewnętrznego, jak i wewnętrznego.

IV. Czynnik religijny w naukach słowianofilów


W kulturze rosyjskiej XIX wieku. Temat religijny miał decydujące znaczenie. W myśli społecznej Rosji słowianofile oparli się na prawosławno-rosyjskim kierunku. Ich filozoficzne nauczanie opierało się na idei mesjańskiej roli narodu rosyjskiego, jego tożsamości religijnej i kulturowej, a nawet wyłączności. Wyjściową tezą nauk słowianofilów jest stwierdzenie decydującej roli prawosławia dla rozwoju całej światowej cywilizacji. Według Chomiakowa to prawosławie ukształtowało „ten pierwotnie rosyjski początek, ten „rosyjski duch”, który stworzył rosyjską ziemię w jej nieskończonej objętości”.

JAK. Chomiakow dzieli wszystkie religie na dwie główne grupy: kuszycką i irańską. Zasadnicza różnica między tymi dwiema grupami religii, zgodnie z jego poglądem, nie jest określona przez liczbę bogów czy specyfikę obrzędów kultowych, ale przez stosunek wolności i konieczności w nich. Kuszytyzm budowany jest na zasadach konieczności, skazując swoich wyznawców na szaloną uległość, zamieniając ludzi w wykonawców obcej im woli. Iranizm jest religią wolności, odnosi się do wewnętrznego świata człowieka, wymaga od niego świadomego wyboru między dobrem a złem.

Według Chomiakowa najpełniej chrześcijaństwo oddało istotę iranizmu. Ale podzielił się na trzy kierunki: katolicyzm, prawosławie i protestantyzm. Po rozłamie chrześcijaństwa „początek wolności” nie należy już do całego Kościoła. Tylko prawosławie, wierzy Chomiakow, harmonijnie łączy wolność i konieczność, indywidualną religijność z organizacją kościelną.

Rozwiązanie problemu pogodzenia wolności i konieczności, jednostki i zasady kościelnej, służy jako ważna zasada metodologiczna dla słowianofilów do rozwinięcia kluczowego pojęcia ich poglądów religijnych i filozoficznych - pojęcia katolickości. Pojęcie „katedry” ujawnia nie tylko zewnętrzne, pozornie połączenie ludzi w dowolnym miejscu, ale także stałą możliwość takiego połączenia na zasadzie wspólnoty duchowej. Jest to konsekwencja, wynik interakcji wolnej zasady ludzkiej („wolna wola człowieka”) i zasady boskiej („łaska”).

Słowianofile podkreślają, że katolickość może być zrozumiana i przyswojona tylko przez tych, którzy mieszkają w prawosławnym „płocie kościelnym”, czyli członkowie wspólnot prawosławnych, a dla „obcych i nierozpoznanych” jest ona niedostępna. Za główny znak życia w kościele uważają udział w ceremoniach kościelnych i czynnościach kultowych. Zapewnia to w praktyce realizację zasady „jedności w wielości”: każdy członek Kościoła, będąc w jego „ogrodzie”, może na swój sposób przeżywać i odczuwać działania religijne, dlatego istnieje „wielość”.

Słowianofile uznali ważną rolę, jaką w życiu ludzi odgrywa zasada rozumu, poszukiwania filozoficzne i wzywali do stworzenia oryginalnej filozofii rosyjskiej jako wspólnego fundamentu wszystkich nauk i duchowego doświadczenia narodu rosyjskiego, opowiadając się za połączeniem prawd soborowych ze współczesnym oświeceniem. Jednak ich zdaniem refleksje filozoficzne są użyteczne tylko o tyle, o ile nie mają na celu zdominowania życia zakonnego. Kiedy filozofia wysuwa się na pierwszy plan, świadomość soborowa zostaje zastąpiona świadomością racjonalną: filozofia ma służyć jako pogłębienie zasady soborowej.

Religijnego początku doszukiwać się można także w tezie o różnicy w rozwoju Rosji i Zachodu. Narody zachodnie, wypacząc wyznanie wiary, skazały w ten sposób na zapomnienie zasadę soborową. Doprowadziło to do rozpadu społeczeństwa na samolubne jednostki realizujące interesy handlowe. Rosja, opierając się na prawosławnym fundamencie duchowym, podąża własną, szczególną ścieżką, która doprowadzi ją do światowego przywództwa.


V. Stosunek słowianofilów do oświecenia Rosji”


Słowianofile przypisali oświeceniu ludu duże miejsce w historycznym rozwoju Rosji. Tylko przez niego, wpływając na społeczeństwo, można obudzić „najlepsze instynkty rosyjskiej duszy”. „Rosyjskie oświecenie – życie Rosji”.

I. Kireevsky za Chomyakovem wyróżnia osobowość Piotra I i jego wpływ na rozwój edukacji. W edukacji rozpoczętej przez Pietrowa widzi gwarancję „naszego przyszłego dobrobytu”. Charakterystyczną cechą nowoczesnej edukacji, z pozycji Kireevsky'ego, jest jej źródło w zaawansowanych ludziach jego czasów. Początkowo „początek edukacji był w naszym kościele”.

O potrzebie pójścia do ludzi z pochodnią wiedzy Chomiakow powiedział: „Myślenie prywatne może być silne i owocne tylko przy silnym rozwoju myślenia ogólnego, myślenie ogólne jest możliwe tylko wtedy, gdy wyższa wiedza i ludzie ją wyrażający są połączeni ze wszystkimi innymi organizmami społeczeństwa więzami wolnej i rozsądnej miłości oraz kiedy siły umysłowe każdej indywidualnej osoby są ożywiane przez krążenie soków umysłowych i moralnych w jego narodzie.

Główną ideą słowianofilów było oświecenie społeczeństwa w imię jego własnego dobra. Określili rolę Rosji w przyszłości jako przywództwo w oświeceniu ludzkości.

Rezultatem oświecenia powinna być także zmiana w samym społeczeństwie rosyjskim. „Prawdziwe oświecenie to rozsądne oświecenie całej duchowej kompozycji osoby lub ludzi”. „Oświecenie jest wspólną własnością i siłą całego społeczeństwa i całego narodu. Dzięki tej sile Rosjanin obronił się przed wieloma problemami w przeszłości i dzięki tej sile będzie silny w przyszłości.

Główne zadanie, które nakreślił Chomiakow, jest wspólne z ludźmi, w których „jego ulubione ideały można wyjaśnić i wyrazić w obrazach i formach, które im odpowiadają, ale w celu ożywienia nauki, życia i sztuki, aby oświecenie powstało z połączenia wiedzy i życia”. Żywa komunikacja z ludźmi pozwoli człowiekowi wydostać się z „martwej samotności egoistycznej egzystencji”, która jest nieodłączną cechą zachodniego przedstawiciela cywilizacji.


VI. Twórczość i filozoficzne poglądy rosyjskich słowianofilów


Aleksiej Stiepanowicz Chomiakow (1804-1860). Urodzony w szlacheckiej rodzinie; w 1822 wstąpił na wydział matematyczny Uniwersytetu Moskiewskiego, otrzymał stopień kandydata nauk matematycznych. W 1839 r ukazał się jego artykuł programowy „O starym i nowym”, w którym rozwinął idee ogólnosłowiańskiego braterstwa i różnice w drogach Rosji i Zachodu. Filozoficzna koncepcja Chomiakowa miała charakter religijny, w centrum jego poglądów znajdowała się nauka katolickości, która później stała się jednym z fundamentów filozofii jedności.

Uważał prawosławie za prawdziwą religię chrześcijańską: w katolicyzmie jest jedność, ale nie ma wolności, w protestantyzmie przeciwnie, wolność nie jest wspierana jednością. Jedynie prawosławie charakteryzuje się katolickością, czyli wspólnotowością, połączeniem jedności i wolności, opartej na miłości do Boga. Był zdecydowanym przeciwnikiem zasady autorytetu. „Nie akceptujemy żadnej głowy kościoła, ani duchowej, ani świeckiej. Głową jest Chrystus, a ona nie zna nikogo innego”. „Kościół nie jest autorytetem i Bogiem, nie jest autorytetem Chrystusa; bo władza jest czymś zewnętrznym. Sprzeciwia się władzy wolności, a także miłości. Miłość jest głównym źródłem poznania prawdy chrześcijańskiej. Kościół jest dla niego jednością wolności i miłości. Sobornost, jedność, wolność, miłość - to kluczowe i najbardziej owocne idee filozoficzne Chomiakowa.

Iwan Wasiljewicz Kirejewski (1806-1856). Urodzony w starej rosyjskiej rodzinie, jego matka, A.P., miała wielki wpływ na jego wychowanie. Jelagin. Wracając do Rosji z Niemiec, podjął się wydawania europejskiego pisma, które wkrótce zostało zakazane przez cenzurę. W latach 30. i 50. intensywnie pracował nad rozwojem teoretycznych podstaw słowianofilstwa, które w jego systemie poglądów są ściśle związane z uczestnictwem w osobowości, z antropologią. W centrum nowej filozofii Kirejewski umieścił zasadę niesprzecznej całości, eliminację bolesnych sprzeczności między umysłem a wiarą, duchową prawdą i naturalnym życiem. Religiom, pomimo osiągnięć zachodnioeuropejskiego liberalizmu i racjonalizmu, należy przywrócić wszelkie prawa duchowego przywódcy.

Był jednym z pierwszych, jak charakteryzuje go Zenkowski, filozofów chrześcijańskich; można powiedzieć, że Kirejewski podjął próbę połączenia rosyjskiej myśli filozoficznej z prawosławiem.

Główne dzieła I.V. Kireevsky: O konieczności i możliwości nowych początków filozofii.; Dziewiętnasty wiek.; O naturze oświecenia Europy i jego stosunku do oświecenia Rosji.; W odpowiedzi na A.S. Chomiakow; Przegląd literatury rosyjskiej za rok 1829; Przegląd aktualnego stanu literatury.

Konstantin Siergiejewicz Aksakow (1817-1866). Syn pisarza S.T. Aksakow. W 1835 r W 1835 wstąpił na Uniwersytet Moskiewski na Wydziale Filologicznym, który ukończył w 1835. Doświadczył wpływu niemieckiej filozofii klasycznej (Hegla). Zajmował się twórczością literacką, dziennikarstwem, pisał wiersze, dramaty, wypowiadał się w esejach krytycznych. Pod koniec lat 30. zbliżył się do Chomiakowa i Kirejewskiego, po czym został uznanym teoretykiem słowianofilstwa. Aktywnie współpracował przy publikacjach słowianofilskich (Kolekcja Moskiewska, Rozmowa rosyjska, Molva). Najbardziej ortodoksyjny przedstawiciel wczesnego słowianofilstwa, posiada obszerne uzasadnienie doktryny państwa i władzy w jej relacji z „ziemią” (społecznością, społeczeństwem). Był aktywnym zwolennikiem zniesienia pańszczyzny, argumentował potrzebę reform.

Wyszedł z zasady różnicy między dwiema gałęziami świata chrześcijańskiego. Państwa zachodnie opierają się na przemocy i wrogości, dlatego Zachód jednostronnie wykształcił państwowość przymusu, która sztywno określa bieg życia ludzi, a podstawą państwa rosyjskiego jest wolność i pokój.


Wniosek


Na podstawie powyższego należy zatem zauważyć, że główne motywy filozofii słowianofilów nie miały wyrazu systemowego i były doświadczeniem holistycznego i intuicyjnego rozumienia problematyki historycznej i ludzkiej w jedności społeczno-antropologicznej, motywy epistemologiczne i historyczne. Słowianofilstwo wywarło znaczący wpływ na późniejszą tradycję filozoficzną i religijno-mistyczną kultury rosyjskiej. Reprodukcja charakterystycznych motywów historiozofii słowianofilstwa w kontekście różnych systemów teoretycznych („pochvennichestvo”) prowokuje rozpowszechnienie samej koncepcji słowianofilstwa na znacznie dłuższy okres niż w trzeciej ćwierci XIX wieku. W związku z tym mówi się o „neosłowianofilstwie”.

Słowianofile wnieśli znaczący wkład w rozwój slawistyki w Rosji, w rozwój, umocnienie i ożywienie więzów literackich i naukowych między rosyjskimi Słowianami publicznymi a obcymi Słowianami.

Mimo swego utopijnego konserwatyzmu, słowianofilstwo wywarło wielki wpływ na rozwój rosyjskiego liberalizmu, który stał się rodzajem „usunięcia” opozycji westernizmu i słowianofilstwa. I choć generalnie liberalizm rozwijał się zgodnie z tradycją zachodnią, można zgodzić się, że reforma ziemstwa, jedna z najważniejszych reform lat 60., była w pewnym stopniu wynikiem propagandy idei słowianofilskich.


Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.


Przedstawicielami słowianofilstwa są A. Chomyakov, I. Kireevsky, F. Tiutchev, Yu Samarin i inni. Rozważ główne idee słowianofilstwa i poglądy jego przedstawicieli.

Główni przedstawiciele słowianofilstwa

Chomiakow Aleksiej Stiepanowicz (1804-1860) urodził się w Moskwie w szlacheckiej rodzinie szlacheckiej. Otrzymał doskonałe wykształcenie i już w dzieciństwie znał główne języki europejskie oraz sanskryt. Wychowany w duchu ściśle prawosławnym, na zawsze zachował głęboką religijność. W 1821 roku Chomiakow zdał egzaminy na Uniwersytecie Moskiewskim i został kandydatem nauk matematycznych. W latach 1822-1825. był w służbie wojskowej. Chomiakow konsekwentnie odwoływał się do duchowego doświadczenia Cerkwi. Religia jest przez niego uważana nie tylko za siłę napędową, ale także za czynnik determinujący strukturę społeczną i państwową, życie ludowe, moralność, charakter i myślenie narodów.
W „Notatce o historii świata” („Semiramide”) Chomiakow wyróżnia dwie zasady: „irański” i „kuszycki”. Iranizm sięga plemion aryjskich, a kuszytyzm – do Semitów. Konsekwentnymi przedstawicielami ducha kuszyckiego są Żydzi, którzy według A.S. Chomiakow, duch handlu starożytnej Palestyny ​​i miłość do ziemskich korzyści. Kolejnymi nosicielami iranizmu są Słowianie, którzy wyznają prawosławie i wywodzą się od starożytnego ludu irańskiego - Wendów.
Iranizm jako początek uspołecznienia wyraża duchowość, wolność, wolę, kreatywność, integralność ducha, organiczne połączenie wiary i rozumu, a kuszytyzm wyraża materialność, racjonalność, konieczność, materializm. Bezduszna i niszcząca życie zasada kuszytyzmu stała się podstawą kultury i cywilizacji krajów Europy Zachodniej, a Rosji przeznaczono prezentację historii i świata przykładem duchowości, społeczeństwa chrześcijańskiego, czyli m.in. irańskość. Konfrontując się z „wolnością ducha” irańskiego i „materialnością” kuszytów, Chomiakow starał się ujawnić charakter i los Rosji, ustanowić prawosławie rdzeń rosyjskiej kultury i wpisać rosyjską historię w światowy proces historyczny. Jednocześnie wyszedł z tego, że religia jest głównym znakiem separacji narodów. Wiara jest duszą ludu, granicą wewnętrznego rozwoju człowieka, „najwyższym punktem wszystkich jego myśli, ukrytym stanem wszystkich jego pragnień i czynów, skrajnym rysem jego wiedzy”. Jest to „najwyższa zasada społeczna”.
Chomiakow twierdzi, że Kościół jest żywym organizmem, organizmem prawdy i miłości, a ściślej: prawdy i miłości jako organizmu. Kościół jest dla niego duchową instytucją jedności ludzi, opartą na miłości, prawdzie i dobru. Tylko w tej duchowej instytucji człowiek uzyskuje prawdziwą wolność. Chomiakow rozumie Kościół jako organiczną całość, w której ludzie żyją pełniejszym i doskonalszym życiem. Kościół jest jednością ludzi, w której każdy człowiek zachowuje swoją wolność. Jest to możliwe tylko wtedy, gdy taka jedność opiera się na bezinteresownej, ofiarnej miłości do Chrystusa. Podstawową zasadą kościoła jest katolickość, czyli wspólne pragnienie zbawienia. Jedność z Kościołem jest koniecznym warunkiem zrozumienia prawd wiary.
Sobornost to połączenie wolności i jedności opartej na wartościach absolutnych. To w katedrze urzeczywistnia się „jedność w wielości”. Decyzje soboru wymagają aprobaty wszystkich wierzących, ich zgody, która wyraża się w przyswojeniu tych decyzji, ich włączeniu do tradycji. Zasada katolickości nie neguje osobowości, lecz przeciwnie, ją afirmuje. W atmosferze katolickości przezwycięża się indywidualizm, subiektywizm, izolację jednostki i ujawniają się jej możliwości twórcze.
Sobornost jest jednym z głównych duchowych warunków jedności narodowej państwowości. Historia Rosji, zgodnie z naukami słowianofilów, ma szczególny związek między Kościołem, społecznością i państwem. Poza prawdziwą wiarą, poza kościołem, najmądrzejsze instytucje państwowo-prawne nie uchronią społeczeństwa przed duchową i moralną degradacją. Społeczność rosyjska jest najlepszą formą wspólnego życia na zasadach duchowych i moralnych, instytucją samorządu i demokracji. Pojęcie katolickości łączy Kościół, wiarę i wspólnotę.
Głową państwa rosyjskiego powinien być car. Słowianofile byli zwolennikami monarchizmu. Monarchia to idealna forma państwowości, prawosławie to światopogląd ludu, społeczność chłopska to soborowy świat.
Podobnie jak inni słowianofile, Chomiakow zauważył różnicę w duchowych podstawach społeczeństw rosyjskich i europejskich. Uważał prawosławie za prawdziwe chrześcijaństwo, a katolicyzm za wypaczenie nauki Chrystusa. Katolicyzm ustanowił jedność bez wolności, a protestantyzm ustanowił wolność bez jedności. Słowianofile zauważyli w Europie przemianę społeczeństwa w rozproszoną masę samolubnych, okrutnych, kupieckich ludzi. Mówili o formalnym, suchym i racjonalistycznym charakterze kultury europejskiej.
Rosja przyjęła chrześcijaństwo z Bizancjum w jego „czystości i integralności”, wolne od racjonalizmu. To tłumaczy pokorę narodu rosyjskiego, jego pobożność i umiłowanie ideałów świętości, ich skłonność do wspólnoty opartej na wzajemnej pomocy. Według Chomiakowa prawosławie charakteryzuje się demokracją i zespoleniem z duchem ludu. Rosja ma stać się centrum światowej cywilizacji - stanie się to, gdy naród rosyjski pokaże całą swoją duchową siłę.
Ideały duchowe i podstawy życia ludowego wyraża rosyjska szkoła artystyczna, oparta na tradycjach ludowych. Chomiakow uważał za przedstawicieli tej szkoły M. Glinkę, A. Iwanowa, N. Gogola, darzył wielkim szacunkiem A. Puszkina i M. Lermontowa, wysoko cenił A. Ostrowskiego i L. Tołstoja.
Iwan Wasiliewicz Kirejewski (1806-1856) sformułował główne różnice między oświeceniem Rosji i Europy w swoim dziele „Charakter oświecenia Europy i jego stosunek do oświecenia Rosji” (1852). Jego zdaniem Rosji zabrakło trzy główne fundamenty, jakie istniały w Europie: starożytny świat rzymski, katolicyzm i wyrosła z podbojów państwowość Brak podboju u początków państwa w Rosji, nieabsolutne granice między stanami, prawda jest wewnętrzna, a nie prawo zewnętrzne - według I. V. Kireevsky'ego są to charakterystyczne cechy starożytnego rosyjskiego życia.
W myśli patrystycznej Kirejewski widział duchową alternatywę dla edukacji europejskiej. Krytykował filozofię zachodnią, racjonalizm prawa naturalnego i prawo rzymskie, które w Europie stały się źródłem industrializmu, rewolucji i scentralizowanego despotyzmu typu napoleońskiego. Konwencja prawna pozostała jedynym regulatorem stosunków międzyludzkich, a gwarantem jej przestrzegania była siła zewnętrzna w osobie aparatu państwowego. Rezultatem jest jedność czysto zewnętrzna, formalna i oparta na przymusie. Kireevsky atakuje „autokratyczny rozum”, który nie pozostawia miejsca na wiarę. Twierdzi, że Kościół rzymski nadał teologii charakter działalności racjonalnej, dał początek scholastyce. Kościół mieszał się z państwem, wywyższając normy prawne kosztem siły moralnej.
Reformacja zachodnia była owocem katolicyzmu, protestu jednostki przeciwko zewnętrznej władzy papieża i duchowieństwa. Społeczeństwa organiczne zostały zastąpione przez stowarzyszenia oparte na kalkulacji i kontrakcie, światem rządził przemysł „bez wiary”. W przeciwieństwie do Europy Rosja była mnóstwem małych światów pokrytych siecią kościołów i klasztorów, z których wszędzie rozprzestrzeniały się te same koncepcje stosunków publicznych i prywatnych. Kościół przyczynił się do zjednoczenia tych małych wspólnot w większe, co ostatecznie doprowadziło do ich połączenia się w jedną dużą wspólnotę, Rosję, charakteryzującą się jednością wiary i obyczajów.
W Rosji chrześcijaństwo rozwijało się dzięki głębokiemu przekonaniu moralnemu. Kościół rosyjski nie rościł sobie pretensji do władzy świeckiej. Kireevsky pisze, że jeśli na Zachodzie rozwój przebiegał przez walkę partii, „gwałtowne zmiany”, „podniecenie ducha”, to w Rosji - „harmonijny, naturalny wzrost”, z „spokojem wewnętrznej świadomości”, „głęboka cisza ”. Na Zachodzie dominowała tożsamość osobista, podczas gdy w Rosji człowiek należy do świata, wszystkie relacje łączy zasada wspólnotowa i prawosławie. Kirejewski śpiewa o Rosji sprzed Piotra, ale nie nalega na odrodzenie starego.
Jurij Fiodorowicz Samarin (1819-1876) podzielał ideologię oficjalnej narodowości z jej hasłem „Ortodoksja, autokracja i narodowość” i działał politycznie jako monarchista. Wyszedł z rozumowania Chomiakowa i Kirejewskiego na temat fałszu katolicyzmu i protestantyzmu oraz ucieleśnienia prawdziwych zasad rozwoju społecznego w prawosławiu bizantyjsko-rosyjskim. Tożsamość Rosji, jej przyszłość i rola w losach ludzkości związane są z prawosławiem, autokracją i życiem wspólnotowym. Dzięki prawosławiu rozwinęła się społeczność rosyjska, relacje rodzinne, moralność itp. W Kościele prawosławnym plemię słowiańskie „oddycha swobodnie”, ale poza nim popada w niewolniczą imitację. Społeczność chłopska rosyjska jest formą życia ludowego uświęconą przez prawosławie. Wyraża nie tylko materialną, ale także duchową jedność narodu rosyjskiego. Zachowanie wspólnoty może uratować Rosję przed „wrzodem proletariatu”. Samarin był rodzajem „mnicha na świecie”, powtarzając testament Gogola: „Twój klasztor to Rosja!”
Samarin zauważył „zło i absurdalność” idei komunistycznych przenikających z Zachodu. Ateiści i materialiści, którzy stracili poczucie odpowiedzialności za swoją ojczyznę, są zaślepieni blaskiem Zachodu. Stają się albo prawdziwymi Francuzami, albo prawdziwymi Niemcami. Przenikające przez nie wpływy zachodnie dążą do zniszczenia rosyjskiej zasady państwa - autokracji. Te idee uwiodły wielu Rosjan, kochających Zachód. Potem przyszedł okres naśladownictwa, dający początek „blademu kosmopolityzmowi”. Samarin uważał, że nadszedł czas, aby przejść od obrony do ataku na Zachód.
Po zniesieniu pańszczyzny słowianofilstwo przekształciło się w poczwenizm. Neosłowianie nadal sprzeciwiali się cywilizacji europejskiej i rosyjskiej, twierdząc, że fundamenty życia rosyjskiego są oryginalne. Wybitni przedstawiciele neosłowianizmu - A. Grigoriev, N.Strahov, N.Danilevsky, K.Leontiev, F.Dostoevsky.
Apollon Aleksandrowicz Grigoriew (1822-1864) - poeta, krytyk literacki, publicysta. Ukończył wydział prawa Uniwersytetu Moskiewskiego. Wszedł do kręgu literackiego, który rozwinął się wokół czasopisma Moskvityanin, gdzie idee pochvennichestvo rozwinęły się jako symbioza słowianofilstwa i „urzędowej narodowości”.
Świat jako całość to jeden żywy organizm, panuje w nim harmonia i wieczne piękno. Najwyższą formą wiedzy według Grigoriewa jest sztuka. Tylko ona może osiągnąć pełną wiedzę. Sztuka musi być wytworem stulecia i ludzi. Prawdziwy poeta jest rzecznikiem ducha narodowego.
Grigoriew wypowiadał się przeciwko nadmiernym roszczeniom do światowo-historycznej misji Rosji, do zbawienia całej ludzkości. Uważał za ważną „bliskość rodzimej ziemi”. Gleba to „głębokość ludzkiego życia, tajemnicza strona ruchu historycznego”. Grigoriew docenił rosyjski styl życia za jego „organizm”. Jego zdaniem prawosławny styl życia zachowali nie tylko chłopi, ale i kupcy. Uważając pokorę i ducha braterstwa za ważne cechy rosyjskiego ducha prawosławnego, Grigoriew zwrócił uwagę na „rozpiętość” rosyjskiego charakteru, na jego zakres.
W przeciwieństwie do innych słowianofilów Grigoriew rozumiał narodowość przede wszystkim jako niższe warstwy i klasę kupiecką, która w przeciwieństwie do szlachty nie różniła się musztrą. Nazwał słowianofilstwo kierunkiem „staroobrzędowców”. Przywiązywał dużą wagę do okresu przed Piotrem w historii Rosji.
Inteligencja rosyjska, zdaniem Grigoriewa, powinna czerpać siłę duchową z ludu, który nie uległ jeszcze dostatecznie deprawującemu wpływowi cywilizacji zachodniej. W tym sensie spierał się z Czaadajewem: „Ponadto był teoretykiem katolicyzmu… Fanatycznie wierzący w piękno i znaczenie zachodnich ideałów jako jedynego człowieka, zachodnich wierzeń, jako jedynego przewodniego człowieczeństwa, zachodnich koncepcji moralności honor, prawda, dobro, chłodno i spokojnie odniósł swoje dane do naszej historii... Jego sylogizm był prosty: jedynymi ludzkimi formami życia są formy wypracowywane przez życie pozostałych, zachodnią ludzkość. Nasze życie nie przybiera takich form, nie kłamie fałszywie... Nie jesteśmy ludźmi, a żeby być ludźmi, musimy wyrzec się swojej osobowości.
Fiodor Michajłowicz Tiutczew (1803-1873) był dyplomatą w Europie (Monachium, Turyn), a później cenzorem Ministerstwa Spraw Zagranicznych (1844-1867). Napisał artykuły „Rosja i Niemcy” (1844), „Rosja i rewolucja” (1848), „Papiestwo i kwestia rzymska” (1850), „Rosja i Zachód” (1849), w których poeta rozważa wiele ważnych problemów społeczno-politycznych jego czasów.
Podczas wydarzeń rewolucyjnych w Europie w latach 1848-1849. nasiliły się nastroje wobec Rosji i Rosjan. F. Tiutczew upatrywał przyczyn tego w chęci wyparcia Rosji z Europy przez kraje europejskie. W opozycji do tej rusofobii Tiutczew wysunął ideę panslawizmu. Opowiadał się za powrotem Konstantynopola do Rosji i odrodzeniem prawosławia, występował przeciwko panslawizmowi, uznając kwestię narodową za drugorzędną. Tiutczew uznaje priorytet religii w duchowym magazynie każdego narodu i uważa prawosławie za charakterystyczną cechę kultury rosyjskiej.
Według Tiutczewa rewolucja na Zachodzie nie rozpoczęła się w 1789 r. i nawet nie za czasów Lutra, ale znacznie wcześniej – w okresie powstania papiestwa, kiedy zaczęto mówić o bezgrzeszności papieża i tego zakonnika. a prawa kościelne nie powinny mieć do niego zastosowania. Łamanie przez papieży norm chrześcijańskich doprowadziło do pojawienia się protestów, które znalazły wyraz w reformacji. Według Tiutczewa pierwszym rewolucjonistą był papież, a następnie protestanci, którzy również uważali, że nie mają do nich zastosowania wspólne normy chrześcijańskie. Sprawę protestantów kontynuowali współcześni rewolucjoniści, którzy wypowiedzieli wojnę państwu i Kościołowi. Rewolucjoniści dążyli do całkowitego uwolnienia jednostki od wszelkich norm i obowiązków społecznych, wierząc, że sami ludzie powinni zarządzać swoim życiem i majątkiem.
Reformacja była reakcją przeciwko papiestwu, z której wywodzi się tradycja rewolucyjna. Oderwawszy się w IX wieku od Kościoła wschodniego, katolicyzm uczynił papieża Rzymu niekwestionowanym autorytetem, a Watykan królestwem Bożym na ziemi. Doprowadziło to do podporządkowania religii ziemskim interesom politycznym i gospodarczym. We współczesnej Europie, według Tiutczewa, rewolucja, kontynuując dzieło katolików i protestantów, chce ostatecznie zlikwidować chrześcijaństwo.
Jak już zauważono, rewolucja czyni to, co zwykli robić katolicy i protestanci, kiedy stawiają zasadę jednostki ponad wszelkimi innymi zasadami społecznymi. Nieomylność papieża sprawiła, że ​​był ponad wszelkimi prawami i wszystko było dla niego możliwe. Protestanci argumentowali również, że najważniejsza jest osobista wiara, a nie Kościół, iw końcu rewolucjoniści przedkładają wolę jednostki ponad nie tylko Kościół, ale także państwo, pogrążając społeczeństwo w niesłychanej anarchii.
Historia Zachodu, według Tiutczewa, koncentruje się w „kwestii rzymskiej”. Papiestwo podjęło próbę zorganizowania raju na ziemi i przekształciło się w państwo Watykanu. Katolicyzm stał się „państwo w państwie”. W rezultacie była to reformacja. Dziś państwo papieskie jest negowane przez rewolucję światową.
Jednak siła tradycji była tak głęboka na Zachodzie, że sama rewolucja dążyła do zorganizowania imperium. Ale rewolucyjny imperializm stał się parodią. Przykładem rewolucyjnego imperium jest panowanie cesarza Napoleona w porewolucyjnej Francji.
W artykule „Rosja i rewolucja” (1848) Tiutczew dochodzi do wniosku, że w XIX wieku. politykę światową determinują tylko dwie siły polityczne — rewolucja antychrześcijańska i chrześcijańska Rosja. Rewolucja przeniosła się z Francji do Niemiec, gdzie nastroje antyrosyjskie zaczęły narastać. Dzięki sojuszowi z katolicką Polską europejscy rewolucjoniści postawili sobie za cel zniszczenie prawosławnego imperium rosyjskiego.
Tiutczew konkluduje, że rewolucja nie zdoła wygrać w Europie, ale pogrążyła europejskie społeczeństwa w okres głębokiej walki wewnętrznej, choroby, która pozbawia je woli i czyni ubezwłasnowolnioną, osłabia ich politykę zagraniczną. Kraje europejskie, po zerwaniu z Kościołem, nieuchronnie doszły do ​​rewolucji i teraz zbierają jej owoce.
W artykule „Rosja i Niemcy” (1844) Tiutczew odnotowuje nastroje antyrosyjskie w Niemczech. Szczególnie niepokoił go proces sekularyzacji państw europejskich: „Nowoczesne państwo zakazuje religii państwowych tylko dlatego, że ma swoją – a ta religia jest rewolucją”.
Nikołaj Nikołajewicz Strachow (1828-1896) publikował swoje artykuły w czasopismach Vremya, Epoch, Zarya, gdzie bronił idei „rosyjskiej tożsamości”, wyrażał wrogi stosunek do Zachodu. Z Seminarium Teologicznego Kostromy, które ukończył w 1845 roku, Strachow wydobył głębokie przekonania religijne. W książce „Walka z Zachodem w naszej literaturze” krytykuje europejski racjonalizm, poglądy Milla, Renana, Straussa, odrzuca darwinizm.
Strachow wypowiadał się przeciwko wierze we wszechmoc ludzkiego umysłu, przeciwko bałwochwalstwu wobec nauk przyrodniczych, przeciwko materializmowi i utylitaryzmowi. Strakhov uważa cały ten kompleks idei za wytwór Zachodu z jego kultem bezbożnej cywilizacji. „Szaleństwo racjonalizmu”, ślepa wiara w rozum zastępuje prawdziwą wiarę w religijny sens życia. Osoba, która szuka zbawienia duszy, stawia czystość duszy ponad wszystko i unika wszystkiego, co złe. Osoba, która postawiła sobie cel poza sobą, która chce osiągnąć obiektywny rezultat, musi prędzej czy później dojść do wniosku, że trzeba poświęcić sumienie. We współczesnym człowieku potrzeba działania jest silniejsza niż potrzeba wiary. Jedynym antidotum na „oświecenie” jest żywy kontakt z ojczystą ziemią, z ludźmi, którzy zachowali w swoim życiu zdrowe zasady religijne i moralne.

zainspirował rosyjskie społeczeństwo do wiary w bez ruchu ideały starożytności; była to wiara czysto konserwatywna. Pierwsi głosili słowianofile wolny rozwój ideały starożytności; byli Progresywni Patrioci. Głównym środkiem do osiągnięcia celu „narodowości urzędowej” była „opieka” nad społeczeństwem i walka z protestem, słowianofile zaś opowiadali się za wolnością myśli i słowa. Ale w istocie ideałów obie teorie dotykały wielu punktów.

Pojawienie się słowianofilstwa

Słowianofilstwo powstało w wyniku:

1) romantyzm, który rozbudził dążenia nacjonalistyczne wśród wielu narodów Europy,

5) wreszcie w rodzimej literaturze istniały podstawy sympatii patriotycznych: w poezji Puszkina, Żukowskiego, później Lermontowa nastroje narodowo-patriotyczne już wpłynęły; w ich kreacjach określono już poszukiwanie rodzimej kultury, doprecyzowano ideały ludu – rodzinnego, państwowego i religijnego.

Główni przedstawiciele słowianofilstwa

Szkoła słowianofilska ukształtowała się około drugiej połowy lat 30. XIX wieku: bracia Kirejewskich (Iwan i Piotr), Chomiakow, Dm. Wałujew, Aksakows (Konstantin i Iwan), Jurij Samarin – to najwybitniejsze postaci słowianofilstwa, które rozwinęły tę doktrynę pod względem filozoficznym, religijnym i politycznym. Początkowo przyjaźnili się z „Zachodniami”, ale potem ich drogi się rozeszły: filozoficzne listy Czaadajewa zerwały ich ostatnie więzy.

Poglądy słowianofilów – w skrócie

W poszukiwaniu niezależnego typu kultury rosyjskiej słowianofilstwo nabrało charakteru demokratycznego, skłonności do idealizowania antyku i skłonności do panslawizm(marzenie o zjednoczeniu wszystkich Słowian pod państwem rosyjskim). Słowianofile pod pewnymi względami zbliżyli się do liberalnej części społeczeństwa rosyjskiego (demokratyzm), a pod innymi do części konserwatywnej (idealizacja starożytności).

Pierwsi słowianofile byli ludźmi dobrze wykształconymi, zainspirowanymi żarliwą wiarą w swoje nauczanie, niezależnymi, a przez to odważnymi. Wierzyli w wielką przyszłość Rosji, kłaniając się „Świętej Rosji”, mówili, że Moskwa jest „trzecim Rzymem”, że ta nowa cywilizacja zastąpi wszystkie przestarzałe kultury Zachodu i ocali sam „gnijący Zachód”. Z ich punktu widzenia Piotr I popełnił grzech opóźniając niezależny rozwój narodu rosyjskiego. Słowianofile wykładali teorię istnienia „dwóch światów”: wschodniego, grecko-słowiańskiego i zachodniego. Wskazywali, że kultura zachodnia opiera się na Kościele rzymskim, starożytnej rzymskiej edukacji, a jej życie państwowe opiera się na podboju. Widzieli zupełnie inny porządek rzeczy we wschodniogrecko-słowiańskim świecie, którego głównym przedstawicielem jest naród rosyjski. Chrześcijaństwo wschodnie to prawosławie, którego cechą wyróżniającą jest niezmienne zachowanie tradycji uniwersalnej. Prawosławie jest więc jedynym prawdziwym chrześcijaństwem. Nasza edukacja ma pochodzenie bizantyjskie; jeśli był gorszy od zachodniego w zewnętrznym rozwoju umysłu, to przewyższał go w głębokim sensie żywej chrześcijańskiej prawdy. Ta sama różnica jest widoczna w strukturze państwa: początek państwa rosyjskiego różni się od początku państw zachodnich tym, że nie mieliśmy podboju, ale było dobrowolne powołanie władców. Ten podstawowy fakt znajduje odzwierciedlenie również w całym dalszym rozwoju stosunków społecznych: nie mieliśmy przemocy związanej z podbojem, a więc nie było feudalizmu w jego europejskiej formie, nie było tej walki wewnętrznej, która nieustannie dzieliła społeczeństwo zachodnie; nie było majątków. Ziemia nie była osobistą własnością arystokracji feudalnej, lecz należała do gminy. Szczególnie dumni byli z tej „wspólnoty” słowianofile. Powiedzieli, że Zachód dopiero niedawno wpadł na pomysł stworzenia „wspólnoty” (Saint-Simonism), instytucji, której instytucja od wieków istniała na rosyjskiej wsi.

Tak więc przed Piotrem Wielkim, według słowianofilów, nasz rozwój przebiegał naturalnie. Świadomość religijna była główną siłą moralną i przewodnikiem w życiu; życie ludowe wyróżniało się jednością pojęć i jednością moralności. Państwo było ogromną społecznością; władza należała do króla, reprezentującego wolę ogólną; bliski związek członków tej wielkiej społeczności został wyrażony przez zemstvo sobors, popularną reprezentację, która zastąpiła starożytne vecha. Z tak liberalną idealizacją starożytności (wecze, katedry) wiązał się najbardziej entuzjastyczny podziw dla prostego ludu rosyjskiego, „nosiciela Boga”; w jego życiu słowianofile widzieli ucieleśnienie wszystkich cnót chrześcijańskich (miłość do bliźnich, pokora, brak egoizmu, pobożność, idealne relacje rodzinne). Dlatego zmodyfikowana formuła oficjalnej ideologii epoki Mikołaja I stała się hasłem słowianofilstwa: autokracja ( ograniczone przez słowianofilów do Zemstvo Sobors), ortodoksja ( z duchowymi zgromadzeniami i władzami okręgowymi”.) i obywatelstwo ( ze wspólnotą, katedrami i swobodą rozwoju). Stojąc na tym stanowisku, słowianofile byli często zaciekłymi krytykami nowoczesności rosyjskiej i dlatego, jeśli nie wszystkich, to wielu z nich należy przypisać ówczesnym działaczom opozycji.

słowianofilstwo- literacko-filozoficzny nurt myśli społecznej, który ukształtował się w latach 40. XIX wieku, którego przedstawiciele argumentowali za istnieniem szczególnego rodzaju kultury powstałej na duchowej ziemi prawosławia, a także odrzucali tezy przedstawicieli Zachód, że Piotr Wielki przywrócił Rosję na łono krajów europejskich i tak musi przejść w rozwoju politycznym, gospodarczym i kulturalnym.

Trend powstał jako antypoda dla westernizmu, którego zwolennicy opowiadali się za orientacją Rosji na zachodnioeuropejskie wartości kulturowe i ideologiczne. Jako Yu. M. Łotman: „Stosunek do świata zachodniego był jednym z głównych problemów kultury rosyjskiej w epoce po Piotrowej. Można powiedzieć, że obca cywilizacja działa dla kultury rosyjskiej jako rodzaj zwierciadła i punktu wyjścia, a głównym znaczeniem zainteresowania „obcym” w Rosji jest tradycyjnie metoda samopoznania. Jednocześnie M. Łotman kategorycznie odrzucił twierdzenie, że rosyjscy słowianofile są nosicielami „prawdziwie rosyjskich zasad”, „przeciwstawiają się zachodniej cywilizacji”. Jego zdaniem prawdziwe słowianofilstwo pierwszej połowy XIX wieku było „rosyjskim odzwierciedleniem idei niemieckiego romantyzmu”, które jednak „w żaden sposób nie degraduje jego oryginalności i organicznego charakteru dla Rosji” .

Yu M. Lotman napisał:

Klasyczny słowianofilizm – jeden z nurtów europejskiego romantyzmu – ze swej natury był generowany przez namiętny impuls „odnalezienia siebie”. Takie sformułowanie pytania oznaczało już początkową utratę siebie, utratę łączności z ludźmi i ich głęboką kulturą, z tym, co jeszcze nie zostało odnalezione i wystawione na pierwszy plan. Klasyczne słowianofilstwo było w rzeczywistości ideą zmierzania w kierunku nowego pod flagą starego. W przyszłości ten romantyczny utopizm musiał przejść przeobrażenia, które zmieniły jego podstawy, takie jak orientacja na filozofię niemiecką, realny dla tamtych czasów krytyczny stosunek do systemu politycznego Rosji, wrogość wobec biurokracji państwowej.
Tak więc początkowo słowianofilstwo było ruchem teoretycznym. Przeciwnicy słowianofilów wielokrotnie kreowali wizerunek rosyjskiego szlachetnego intelektualisty, przesyconego niemieckimi ideami romantycznymi i boleśnie przeżywającego konflikt między swoim ideałem rosyjskiego chłopa a prawdziwym, niezrozumiałym i obcym chłopem, przyjmującym pana ubranego w „rosyjski ubrania” jako mamuśka, nie utożsamiając go z samym sobą. ani ze swoimi ideałami.

Światopogląd słowianofilski osiągnął swój największy rozwój pod koniec XIX wieku, za panowania Aleksandra III.

]Przedstawiciele

Zwolennicy słowianofilstwa ( słowianofile, czyli miłośnicy Słowian) deklarowali, że Rosja ma własną, oryginalną ścieżkę rozwoju historycznego. Założycielem tego kierunku był pisarz A. S. Chomiakow, aktywną rolę w ruchu odegrali I. V. Kireevsky, K. S. Aksakov, I. S. Aksakov, Yu F. Samarin. Wśród najsłynniejszych słowianofilów byli także F. I. Tiutchev, V. I. Dal, N. M. Yazykov.


Słowianofile, rosyjscy działacze publiczni i propagatorzy idei Świętej Rusi, odegrali dużą rolę w rozwoju rosyjskiej świadomości narodowej i kształtowaniu światopoglądu narodowo-patriotycznego. Słowianofile zaproponowali koncepcję szczególnej drogi dla Rosji, ugruntowali się w idei zbawczej roli prawosławia jako dogmatu chrześcijańskiego, deklarowali wyjątkowość form rozwoju społecznego narodu rosyjskiego w postaci wspólnoty i artel.

I. V. Kireevsky napisał:

Wszystko, co utrudnia prawidłowy i pełny rozwój prawosławia, wszystko, co utrudnia rozwój i dobrobyt narodu rosyjskiego, wszystko, co nadaje fałszywy i nie czysto prawosławny kierunek duchowi i edukacji ludu, wszystko, co wypacza duszę Rosji i zabija jej zdrowie moralne, obywatelskie i polityczne. Dlatego im bardziej państwowość Rosji i jej władza przesiąknięta jest duchem prawosławia, tym zdrowszy będzie rozwój narodu, im zamożniejszy i silniejszy jego rząd, a jednocześnie wygodniejszy. będzie, gdyż ulepszenie rządu jest możliwe tylko w duchu powszechnych przekonań.

Słowianofile najczęściej gromadzili się w moskiewskich salonach literackich A. A. i A. P. Elagin, D. N. i E. A. Sverbeev, N. F. i K. K. Pavlov. Tutaj, w gorących debatach ze swoimi liberalno-kosmopolitycznymi przeciwnikami, słowianofile reprezentowali idee rosyjskiego odrodzenia i słowiańskiej jedności.

[edytuj] Słowianofile w druku

Przez długi czas słowianofile nie mieli własnych drukowanych organów. Artykuły słowianofilów były publikowane w Moskvityanin, a także w różnych kolekcjach - The Sinbir Collection (1844), The Collection of History and Statistical Information o Rosji i narodach tej samej wiary i pokrewnych plemion (1845), Moscow Collections ( 1846, 1847, 1852). Słowianofile zaczęli wydawać swoje gazety i czasopisma dopiero od połowy lat pięćdziesiątych XIX wieku, ale już wtedy podlegali różnym restrykcjom cenzury i szykanom. Słowianofile publikowali czasopisma: „Rozmowa rosyjska” (1856-1860), „Poprawa wsi” (1858-1859); gazety: Molva (1857), Parus (1859), Den (1861-1865), Moskwa (1867-1868), Moskwicz (1867-1868), Rus (1880-1885) ).

[edytuj] Znaczenie słowianofilstwa

Slawofilizm był potężnym ruchem społecznym i intelektualnym, który działał jako rodzaj reakcji na wprowadzenie zachodnich wartości w Rosji, które rozpoczęło się w epoce Piotra I. Słowianofile starali się pokazać, że zachodnie wartości nie mogą w pełni zakorzenić się na rosyjskiej ziemi i przynajmniej wymagają pewnej adaptacji. Wzywając ludzi do zwrócenia się do swoich historycznych podstaw, tradycji i ideałów, słowianofile przyczynili się do przebudzenia świadomości narodowej. Zrobili wiele, aby zebrać i zachować zabytki kultury i języka rosyjskiego (Zbiór pieśni ludowych P. V. Kireevsky'ego, Słownik żywego wielkiego języka rosyjskiego V. I. Dahla). Historycy słowianofilscy (Belyaev, Samarin i inni) położyli podwaliny pod naukowe badania rosyjskiego chłopstwa, w tym jego duchowe podstawy. Słowianofile wnieśli ogromny wkład w rozwój stosunków ogólnosłowiańskich i jedności słowiańskiej. To oni odegrali główną rolę w tworzeniu i działalności komitetów słowiańskich w Rosji w latach 1858-1878.

Jednocześnie, według słów rosyjskiego filozofa z drugiej połowy XIX wieku W.S. Sołowjowa, przeciwnicy „westernizmu” „pozbywają się obowiązku wspólnej pracy kulturalnej z innymi narodami” poprzez „arbitralne stwierdzenia o „ rozkład Zachodu” i puste proroctwa o wyjątkowo wielkich losach Rosji”. Kiedy te wyidealizowane idee i proroctwa pierwotnego słowianofilstwa wyparowały bez śladu, zostały zastąpione przez „bezzasadny i nikczemny nacjonalizm”

Mieć pytania?

Zgłoś literówkę

Tekst do wysłania do naszych redaktorów: