- Tradycyjne pytanie: co robić, Farid Hazrat? Tradycyjne pytanie: co robić, Farid Hazrat

04.11.2019

Farid Salman(Khaidarov Farid Adibovich (tat. Frit hzrt Slmn, Frit hzrt Slmn)) jest rosyjskim przywódcą muzułmańskim, teologiem, autorem licznych prac z zakresu teologii i teologii.

Biografia

Khazrat Mufti Farid Salman (Khaydarov Farid Adibovich) urodził się w 1969 roku w Kazaniu w Tatarach. Po ukończeniu szkoły średniej w 1986 roku wstąpił na Wydział Historyczny Kazańskiego Uniwersytetu Państwowego (KSU), który ukończył z wyróżnieniem w 1991 roku. W latach 1986-1988. pracował w laboratorium archeologicznym KSU, a także w Państwowym Archiwum Tatarstanu – oddział tatarski). Podczas obchodów 1100. rocznicy przyjęcia islamu w Rosji, organizowanych przez DUMES, był tłumaczem delegacji Iraku, Kuwejtu i Syrii. Pracował jako starszy nauczyciel w medresach w meczecie Azimov, medresach Nur Islam i meczetach Al-Marjani w Kazaniu, wykładał na Islamskim Uniwersytecie Al-Fatych (Kazań). Studiował w Libanie, w Syrii, ukończył zaawansowane kursy szkoleniowe na Islamskim Uniwersytecie Abun-Nur (Damaszek), został wyświęcony jako uczeń czcigodnego szejka Ahmeda Keftaro, nieżyjącego już muftiego Syrii. Biegle posługuje się językiem arabskim. Tłumaczy z języków angielskiego, perskiego, tureckiego i osmańskiego. Ukończył medresę kazańską. 1000-lecie islamu. Na pozycji duchowej jest od 1991 r. – wtedy został mianowany szefem wydziału międzynarodowego Administracji Mukhtasibat Tatarstanu. W 1992 r. został powołany na stanowisko zastępcy muftiego Rady Duchowej Muzułmanów Tatarstanu – szefa wydziału międzynarodowego, następnie imam-chatib meczetu na placu Sennaya (Kazań); W 1997 roku Talgat Tadzhuddin został nadany duchowieństwu (dożywotnio) jako mufti przez Najwyższego Muftiego, Przewodniczącego Centralnej Muzułmańskiej Dyrekcji Duchowej Rosji.

Lista osiągnięć

imam-khatib z meczetu katedry Al-Marjani w latach 1995-1997
Zastępca mukhtasib miasta Kazania w latach 1996-1997.
imam-khatib meczetu „Bułgar” w latach 1997-2000
mufti Tatarstanu (w ramach Centralnej Duchowej Dyrekcji Muzyki) w latach 1997-2001.
Kierownik Działu Międzynarodowego Rady Muzułmanów Mukhtasibat Republiki Tatarstanu,
przewodniczący Komisji Teologicznej Administracji Duchowej Muzułmanów Republiki Tatarstanu (DUMRT),
mufti Jamalsko-Nienieckiego Okręgu Autonomicznego (TsDUM Rosji).
Zastępca szefa muftiego Centralnej Rady Duchowej Muzułmanów do pracy informacyjnej
Zastępca Wielkiego Muftiego, przewodniczący Rady Ulemów.
kierownik moskiewskiego biura Centralnej Duchowej Dyrekcji Muzyki Rosji.
przedstawiciel Centralnej Muzułmańskiej Dyrekcji Duchowej Rosji przy wspólnych komisjach rządowych do spraw publicznych i wyznaniowych.
Reprezentował TsDUM w Międzyreligijnej Radzie Rosji.

Mufti Farid Salman brał udział w międzynarodowych konferencjach o tematyce islamskiej w Londynie, Damaszku, Ammanie, Bagdadzie, Kairze, Stambule, Nowym Jorku, Baku, Kuala Lumpur, Dżakarcie, Delhi. W ramach delegacji Centralnej Rady Duchowej Muzułmanów odbył podróże do Syrii, Libanu, Egiptu, Turcji, Iraku, Kataru, Wielkiej Brytanii itp.

wyświetlenia

„Nie ma żadnego planu, poza tym zaproponowanym przez Ramzana Kadyrowa, w celu zwalczania wahabizmu” – powiedział F. Salman na konferencji naukowej „Wpływ religijny Północnego Kaukazu na region Wołgi: problem islamskiego fundamentalizmu”, która odbyła się w Kazań Wyjaśnił, co rozumie przez metody poparcia R. Kadyrowa dla tradycyjnego islamu i odmowy negocjacji z wahabitami.

Obrady

Tłumaczenie znaczeń Koranu na język tatarski.
Podręcznik do czytania Koranu w języku tatarskim.
Interpretacja tygodnia Świętego Koranu w języku tatarskim („ftiyak Shrif tfsire”).
Interpretacja Sury „Otwierającej” Świętej Księgi „Al-Fatiha”. Książka nosi tytuł „Duch Koranu” w języku rosyjskim.
Interpretacja 33 wersetów Koranu w języku tatarskim
Interpretacja 7 wersetów Koranu w języku tatarskim
Podręcznik do podstaw wiary i czytania Koranu w języku tatarskim.

Czytelnikom proponujemy wywiad z Faridem Salmanem, przewodniczącym Rady Ulemów scentralizowanej organizacji muzułmańskiej RAIS, przewodniczącym Centrum Studiów Świętego Koranu i Sunny (Kazań).

- Drogi Farid-Khazrat, byłeś muftim YNAO od 2000 do 2003 roku. w ramach Centralnego Duchowego Muzeum Dziecięcego, a następnie dwa lata poza Centralną Duchową Dyrekcją Duchową. Jak dzisiaj rozwija się życie wewnątrzwyznaniowe muzułmanów w regionie Tiumeń?

- Zacznijmy od tego, że region Tiumeń jest wyjątkowym podmiotem Federacji Rosyjskiej. Po pierwsze, jest to jedyny organ trójkomponentowy, który ma trzech gubernatorów, trzy Dumy i trzy rządy, z wyjątkiem samej Dumy Obwodowej Tiumeń. Po drugie, jest to temat wyjątkowy dla Rosji pod względem zajmowanego obszaru. To, że, po trzecie, jest to wyjątkowy temat Rosji pod względem zasobów naturalnych, jest wszystkim znane. Po czwarte, ten podmiot Rosji doświadcza być może najsilniejszej presji migracyjnej i wytrzymuje ją ze względu na dużą mobilność tamtejszej populacji, co jest nietypowe dla reszty Rosji, konsekwentną wewnątrzwyznaniową degenerację społeczności muzułmańskich. To ostatnie budzi coraz większe zaniepokojenie.

– Co spowodowało ten niepokój?

- Od razu zrobię rezerwację, że nie będę mógł mówić w imieniu całego rozległego regionu Tiumeń. Gorzej znam południe. Mogę mówić tylko o terytorium, na którym pracowałem za mojego muftiatu, czyli w latach 2001-2005. To terytorium to Jamalsko-Nieniecki Okręg Autonomiczny. W Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym i samym Obwodzie Tiumeńskim od wielu lat z powodzeniem działają inni mufti Centralnej Rady Duchowej Muzułmanów. W przypadku pytań dotyczących tych terytoriów lepiej się z nimi skontaktować. Zaznaczę tylko, że nowe trendy w rozwoju wspólnot dotyczą teraz także tych formacji. A moje zaniepokojenie jest spowodowane tym, że sprzeczności między grupami muzułmanów zaczęły się bardzo ostro manifestować, te sprzeczności stają się nie do pogodzenia. Są też inne trendy.

– Jakie są te trendy?

- Powiedzmy, że według wydarzeń w Nowym Urengoju przez wiele lat można było w takim czy innym stopniu analizować, co faktycznie dzieje się w całym regionie. Obecność dwóch naprzeciwko siebie w podporządkowaniu administracyjnym, ale co najważniejsze – ideologicznie nie dających się pogodzić wspólnot, doprowadziła do wzrostu napięcia wokół muzułmańskiej społeczności miasta. Jednocześnie powstawaniu jakiejkolwiek wspólnoty religijnej, otwarciu jakiegokolwiek meczetu towarzyszył sprzeciw.

- Dlaczego to się dzieje?

- To efekt powstania silnego lobby prowahabistycznego we wszystkich dziedzinach, tak czy inaczej związanych z religią. Liczę pięć etapów tradycyjnego dla muzułmanów rozkładu wspólnoty komunalnej w przestrzeni postsowieckiej, który nastąpił pod naciskiem z zewnątrz i wiąże się z wprowadzeniem w szeregi muzułmanów pseudosalafitów i sąsiadujących z nimi ideologów. Rodzaj „piątej kolumny”. Ostatni etap po wejściu do mediów i gospodarki objawia się ich wejściem do władzy. Kultura, którą wnoszą do społeczeństwa, nie jest naszą kulturą. To kultura, codzienna i religijna, która powoduje protest i odrzucenie, przyczynia się do wzrostu islamofobii, wzrostu napięcia społecznego.

– Rzeczywiście, różnica między kulturą rosyjskich muzułmanów a kulturą wahabitów jest oczywista. Kiedy byłem w Arabii Saudyjskiej, do głębi uderzył mnie fakt, że zabraniają krewnym odwiedzania grobów tych, którzy zginęli podczas pielgrzymki. Z jednego prostego powodu: te groby w rzeczywistości tam nie istnieją.

- Oczywiście dla naszych ludzi to dzikie! W końcu mówimy tak: „Szanuj żywych, szanuj zmarłych”. A to, przed czym stoimy, nie jest naszą tradycją, jest to zacięta i surowa kultura Beduinów. Wcale nie islam, ale tradycja Beduinów. I zasadzają to na nas. Brak szacunku dla starszych, ich opinii i doświadczeń, w tym religijnych, zaczyna się od stosunku do przeszłości. Komunikacja między pokoleniami zostaje przerwana, transmisja kulturowa ustaje. Łańcuch duchowy również zostaje przerwany. Ale z czasem można by to łatwo wyeliminować jako zbyteczne i nieopłacalne, ponieważ człowiek jest istotą Bożą i prędzej czy później dochodzi do dobra i prawdy, gdyby do tych poszukiwań nie dodano agresywnej ideologii mizantropijnej. Ale muszą też zniszczyć wszystko w zarodku i nie budować niczego w tym miejscu. Idą do młodzieży i odwołują się do elementów zniszczenia i nihilizmu, bezmyślnie unowocześniając w religii i kulturze religijnej, co jest najłatwiejszym sposobem na zniewolenie młodych. Ale to już wydarzyło się w historii w innych krajach i przyniosło tylko krwawe owoce. Ci nieprzejednani ludzie są jak kambodżańscy przestępcy epoki Pol Pota - Ieng Sari, tyle że w islamskim stroju. Są katalizatorem starć społecznych na całym świecie. Tu w Indiach, w Delhi, muzułmanin nigdy nie zabije krowy na oczach Hindusa, bo wie, że to bluźnierstwo, świętokradztwo, grzech w oczach sąsiada. A wahabici zrobią to celowo, otwarcie, publicznie, wściekle, agresywnie. A potem mówią - islamofobia. Nie będzie codziennej islamofobii, jeśli będziesz zachowywać się z szacunkiem, statecznie, w muzułmański sposób.

– Widziałem, jak odrodziło się to społeczeństwo przez dziesięć lat, kiedy sam pracowałem na Północy. Głównym atutem tych ludzi jest presja i przemoc wobec przekonań innych. Farid Hazrat, dziś nie każdy potrafi odróżnić tradycyjnego muzułmanina od pseudo-salafiego. Jak to zrobić?

– Islam w Imperium Rosyjskim, a nawet w czasach sowieckich (i nie jest prawdą, że w czasach sowieckich wszyscy byli kompletnie nieświadomi islamu i byli ateistami) nie różnił się na całym terytorium. Były różnice strukturalne, ale ogólnie rzecz biorąc była to wspólna kultura. My wszyscy muzułmanie dobrze się rozumieliśmy, nie było sprzeczności. Tak, na Kaukazie Północnym islam ma charakter suficki, ale wśród Tatarów miał też charakter suficki. Był inny. Różnica polegała na tym, że na Kaukazie istniały struktury tarikatów, wirdów, podczas gdy wśród Tatarów tradycja ta nie była tak sformalizowana. Była motywująca.

– Co to jest „sufizm motywacyjny”?

– Można to powiedzieć w przenośni. Najważniejsze jest to, że nasi starsi, ulemowie, zwrócili się do doświadczeń szejków, a ci, którzy potrzebowali porady duchowej przy każdej – codziennej, osobistej – okazji, przychodzili do nich i zadawali pytania. A starzy ludzie odpowiedzieli im, podając przykłady z życia Proroka (saw) i szejków, mądrych ludzi z doświadczeniem życiowym i duchowym. Powiedzieli, że taki a taki zrobił tak w takim przypadku i zgodnie z naszą wiarą jest to słuszne, a jeśli tak zrobisz, to będzie słuszne. Wtedy osoba sama zdecydowała, co zrobić. Za to bardzo szanowaliśmy starszych, siwobrodych starszych, którzy poświęcili resztę swoich dni na edukację Ummah. Było to również wspólne dla wszystkich sowieckich muzułmanów. To był miękki islam, tolerancyjny, liberalny. A ponieważ tak było na Kaukazie, w Wołdze iw Azji Środkowej, nie mieliśmy problemów ani ze zrozumieniem siebie nawzajem, ani ze zrozumieniem innych ludzi Pisma Świętego.

Kiedy mówimy o okresie sowieckim, nie powinniśmy mówić, że było zupełne niedowierzanie. Najbardziej znany członek Komsomola miał pojęcie Boga. Większość wyruszyła w swoją ostatnią podróż zgodnie z kanonami religii. Nastąpiła zmiana epok i nowi ludzie przybyli na miejsce sowieckich. Wraz z ich działalnością mistyczny kierunek islamu, który był szeroko rozpowszechniony na terytorium byłego ZSRR, zaczął zanikać, ponieważ nowe pokolenie zaczęło go wypłukiwać. „Duszny” islam zaczął być wypłukiwany i pozostał tylko islam technologiczny, sieciowy, polityczny, z grubsza uspołeczniony.

– Jaka jest różnica między prymitywnie uspołecznionym islamem a islamem?

– Różnica jest ogromna. W naszej tradycji jest wiara (iman), a w ich islamie w większym stopniu projekt polityczny w społeczeństwie . Czcij Wszechmogącego, módl się, bądź z Bogiem, bo On cię widzi, gdy ty nie widzisz Go. To jest wielka tajemnica twojej wiary! Prorok (pokój i błogosławieństwo z nim) zapytał swoich towarzyszy: „Kto będzie najbliżej Wszechmocnego?” Jego współpracownicy odpowiedzieli: „Prawdopodobnie my! W końcu cię widzimy i jesteśmy z tobą!” Odpowiedział im: „Nie, nie wy, ale ci, którzy są za wami i ci, którzy są za tymi, którzy są za wami!” Wyjaśnił, że będą bliżej Allaha, ponieważ uwierzyli, nie widząc Proroka (saw) i uwierzyli, nie słysząc ani nie widząc swojego Pana. To właśnie jest cenne w ludziach – ta wysoka serdeczna wrażliwość na to, czego nie widzisz i nigdy nie spotkasz na tym świecie, ale to, co czujesz tak blisko, jakbyś kontemplował to blisko siebie. Ci ludzie to prawdziwi muzułmanie. Ta forma islamu była nieodłączną cechą naszych dziadków. A od połowy lat 90. rozpoczęło się łamanie tej tradycji, które następnie ogarnęło całą przestrzeń dawnej Unii. Ale jest to również choroba ogólnoświatowa. Dotyka również muzułmanów z Indii, Pakistanu, Malezji, Indonezji i wielu krajów Bliskiego Wschodu. Zaczęło się od sprzeciwu tradycyjnego islamu wobec jego „umiędzynarodowionej” uproszczonej formy.

- Jak to się stało?

- Mechanizm jest prosty. Zgodnie z kanonami madhab hanafi, część kazania wygłaszam w moim ojczystym języku tatarskim, a następnie część kazania wygłaszam dla tych, którzy nie rozumieją języka tatarskiego. Ale zdarzyło się, że jak tylko imam zaczął mówić, natychmiast złapali go w naręcze i zażądali, aby mówił tylko po rosyjsku, powołując się na to, że siedziało tam dwóch dziadków i trzy stare tatarki i nie było im nic do roboty. przeczytaj kazanie osobno. Jak to jest? Gdyby chodziło tylko o stare kobiety, a wtedy warto byłoby dla nich czytać w ich ojczystym języku, szanując starość. Ale tutaj przecież kanonik religijny! Jest przepisywany od wieków. I ich to nie obchodzi. Przeczytaj, jak powiedzieliśmy, ale jeśli nie, wynoś się stąd. Starzy ludzie przestali chodzić do meczetu. Dlaczego, skoro z ich powodu młodzi ludzie mają takie skandale. A co z imamem? Może chętnie przeczyta całe kazanie po rosyjsku, ale kanon mu na to nie pozwala. W ten sposób rozpoczęło się wypieranie tradycyjnych muzułmanów i tradycyjnych imamów. Zaczęło się jednocześnie jako atak lub epidemia w wielu punktach geograficznych dzielnicy. Wspólnoty znalazły się w rękach tych, którzy mieli specjalne poglądy na islam, które znacznie różniły się od tradycyjnego światopoglądu islamskiego, który ukształtował się w Rosji. Byłoby dobrze, zważywszy, że społeczeństwo jest północne, odcięte od reszty Ummah, okazaliby akceptowany w takich miejscach szacunek, jak to było tradycyjnie na Północy. Więc nie. To był prawdziwy atak, agresja, zastraszenie imamów. A teraz stado w meczetach jest osobliwe, to muzułmanie, ale nie w taki sposób, w jaki zwykle byli reprezentowani w rosyjskiej społeczności muzułmańskiej.

Ponadto. Jest zaprzeczenie tradycji, a jednocześnie jakiś islam w cudzysłowie. Dam ci przykład. nie mam nic przeciwko słowu " ach" - brat. To dobre arabskie słowo. Pojęcie to istnieje we wszystkich tradycjach Abrahamowych i oznacza współwyznawców, braci i siostry w wierze. Ale kiedy wypowiadane jest ustami tych, którzy zaprzeczają narodowej, patriotycznej zasadzie islamu, to dla ludzi słowo to nabiera zupełnie innego znaczenia. To już nie są „bracia”, ale „bracia”. Odpowiadając więc na Twoje pytanie, powiem tak: tych ludzi wyróżnia ambicja, arogancja, niechęć do słuchania innych, a co najważniejsze agresja i przemoc w duchowych czynach i myślach, co jest całkowicie odrzucane przez islam.

Ale to nie może trwać w nieskończoność. Jeśli systematyczna praca nie zostanie teraz rozpoczęta, sytuacja jest najeżona wybuchem. A proch strzelniczy w północnym powietrzu jest już wyczuwalny. Mówili też o Tatarstanie: „Nie panikuj! się nie wydarzy!" Ale stało się.

- To, co teraz zauważyłeś, zauważyłem i mówiłem o tym 10 lat temu. Zaniósł go do ówczesnych osób odpowiedzialnych z dystryktu. Ale niestety podjęte decyzje, ze względu na brak pewnej umiejętności w zakresie stosunków wewnątrzwyznaniowych, były połowiczne. Prawie wszystko sprowadzało się do stwierdzenia faktu. Na poziomie wydziałów wojewódzkich problem ten nie mógł być rozwiązany, ponieważ wśród ówczesnych urzędników nie było specjalistów, którzy rozumieliby wszystkie zawiłości światopoglądu muzułmańskiego. Samo zrozumienie islamu dla specjalisty państwowego nie wystarczy, nie wystarczy. A bez interwencji władz w społeczności muzułmańskiej następuje niekontrolowana zmiana sytuacji. Prawdziwi przedstawiciele rosyjskiego islamu stanowią mniejszość w swojej ojczyźnie, na swoim duchowym terytorium. A sytuacja w najbliższym czasie nie ulegnie poprawie. Dlatego nie ma co się bać, że - jak mówią - zainterweniuje władza, religia jest oddzielona od państwa, wyznawcy, społeczeństwo nie zrozumie władz... Wręcz przeciwnie! Państwo jest po prostu zobowiązane do zareagowania, a jeśli to konieczne, do skorygowania i wyrównania negatywnych aspektów, które pojawiają się w życiu społeczności muzułmańskiej. W końcu mówimy o bezpieczeństwie ideologicznym państwa!

Jaki jest cel tej taktyki? Cały świat do podbicia i przekształcenia w dzikie średniowiecze?

- Tak. Zdobądź dziką, niewykształconą, kontrolowaną masę z atrofią sumienia i brakiem duchowości. Dlaczego nie? Łatwiej nimi manipulować. To jest ich zadanie. Osoby zarządzające tym projektem mają różne cele osobiste. Nie stawiają sobie za zadanie powrotu do VII wieku. Ta retoryka jest tylko narzędziem nacisku na inne społeczeństwo. Muszą wywrzeć presję na postsowiecką Rosję, zniszczyć ją - więc przysyłają tu te „figurki”. Okazuje się, że nasz kraj to tylko jedna ze stron tego planu.

- Drogi Farid Hazrat, wspomniałeś, że wprowadzenie wahhabizmu odbywa się według schematu pięciostopniowego. Co to za schemat?

- To jest penetracja ideologiczna, przemieszczenie zasad narodowych, potem przenikanie do mediów, potem wejście do gospodarki i wreszcie dojście do władzy .

– Na jakim etapie jest dzisiaj sytuacja w Chanty-Mansyjskim Okręgu Autonomicznym i YaNAO?

Możliwe, że przedstawiciele tych ruchów lub ci, którzy z nimi sympatyzują, są już wszędzie. Nie jest konieczne, aby osoba, która podziela te poglądy, głośno o tym mówiła. Co ciekawe, wahabici uważają szyitów za jednego ze swoich pierwszych wrogów, w których światopoglądzie ważne miejsce zajmuje takyya- ukrywanie swoich prawdziwych poglądów, jak ty i ja wiemy. Tak więc wahabici również używają tej sztuczki. Mówią, że wszyscy jesteśmy tradycyjnymi, poprawnymi muzułmanami - Hanafi, Szafici, ale w rzeczywistości jesteśmy wilkami w owczej skórze.

- A jednocześnie oni sami nie lubią szyitów?

- Tak. Ale to nie przeszkadza im w stosowaniu szyickiego modelu zachowania w środowisku niewyznaniowym. Tutaj masz szyicko-wahabickiego albo „dialog”, albo przeciwnie, konfrontację. Trudno powiedzieć, co jest więcej. W końcu na północy jest bardzo duża i rozgałęziona społeczność Azerbejdżanu. Zaczęło nabierać kształtu nie wczoraj i nie w latach 90., ale od końca lat 50. ubiegłego wieku. Azerbejdżańscy naftowcy udali się na eksploatację północnych złóż. A teraz idą według starej pamięci. Wyjeżdżają do swoich krewnych na Północ, do przyjaciół, do pracy. Dziś przychodzą z różnymi poglądami na religię i życie. I co jest dziwne: będąc szyitami, bardzo szybko stają się salafitami. To po prostu niewytłumaczalne. Jest niewytłumaczalne, że tacy ideologicznie nieprzejednani przeciwnicy wahabizmu w swojej ojczyźnie, raz w Rosji, natychmiast przyjmują tę pseudosalaficką ideologię. Pod tą tak zwaną salafityzacją kryje się coś głębszego niż sama ideologia. Pojawia się też problem zjednoczenia diaspor w celu wspólnej ochrony interesów biznesu i po prostu protestu, który coraz częściej realizowany jest za pośrednictwem struktur religijnych.

A to bardzo duży procent populacji. Odniosłam nawet wrażenie, że wahabici działający na tym terenie ukrywają dziś swoje przekonania, aby stopniowo opanować ten ogromny potencjał mobilizacyjny. Wahhabici po prostu przyszli do nich i zaczęli z nimi pracować, mówiąc językiem własnej tradycji, zmusili siłę tradycji do pracy na rzecz zniszczenia samej siebie.

- Ideologiczna kuźnia wahabizmu to idealna szkoła. Bardzo poprawną taktyką jest zaangażowanie zagorzałych przeciwników i to z takim sukcesem. Czas stworzyć specjalny instytut do badania tych procesów.

– Ciekawe, że prawie wszystkie nasze północne miasta to miasta jednobranżowe. W końcu jest gdzieś ŁUKOIL, gdzie GAZPROM, a gdzieś Surgutnieftiegaz rządzi miastem. Zaskakujące jest to, że kierownictwo tych firm nie odczuwa zagrożenia, chociaż wiele miast jednobranżowych nie jest bynajmniej najlepiej prosperujących pod względem interakcji międzywyznaniowych i międzygminnych.

Jest to albo niewytłumaczalne, albo ustaliliśmy „opcję krymską”. „Wariant krymski” jest czymś w rodzaju motywu rodzinnego, kiedy jedno dziecko jest wahabitem, a drugie jest Hizbistą; czy ojciec odrzuci jednego ze swoich synów, jeśli państwo nie zaakceptuje tych ideologii? Nie. Będzie pracował w rządowej pracy, ale synowie są bliżej ciała. Warunkowo nazywam ten schemat „krymskim”, ponieważ jest on powszechny wśród Tatarów krymskich: zanika tradycyjny islam, a młodsze pokolenie wyznaje albo wahhabizm, albo coś zbliżonego do idei Hezbut-Tahrir. Stopień zaangażowania we władzę przedstawicieli tych ideologii jest bardzo wysoki. I stąd bierze się cicha „życzliwość”. W przeciwnym razie, jak wytłumaczyć milczenie w tej sprawie? Jak to się dzieje, że ludzie niosą w sobie zupełnie dziką ideologię, której celem jest zakłócenie międzywyznaniowej, międzyetnicznej równowagi w kraju, a jednocześnie są tak liberalnie traktowani?

– A które miasta są pod tym względem mniej lub bardziej zamożne?

- W YNAO, w którym służyłem, Nadym pozostał mniej więcej spokojny. Ogólnie rzecz biorąc, region Pangody i okolice były stabilne. Wszędzie tam, gdzie jest coś wartościowego – ropa, gaz, metale, drewno – ci ludzie głoszą, niosą swoje idee masom.

- To samo dzieje się w Tatarstanie - jakie mamy regiony problemowe? Rejon Almetyevsk i Almetyevsk, rejon Krasnokamsk Nurlat. Jak tylko ropa i gaz gdzieś się pojawią, pojawiają się tam.

- Prawidłowo. Nie chodzą do mało obiecujących obszarów. Potrzebują dokładnie Czeczenii, Tatarstanu, Baszkirii. Azerbejdżan po prostu zmienia się w tym kierunku na naszych oczach. Otóż, jeśli oni, będąc szyitami, pozostali nimi, - osobiście, zawsze widziałem w szyizmie nie jakąś szczególną religijną odnogę, ale polityczną; zawsze jest między nami więcej wspólnego niż oddzielania. Jesteśmy sunnitami, „demokratami”, a szyici są zwolennikami „klanu” Proroka (pokój i błogosławieństwo z nim). A teraz następuje substytucja ideologii szyickiej. To także nowe zjawisko. Na pewnym etapie popełniliśmy wielki błąd, jeśli nadal nie możemy przekonać wahabitów i salafitów, że mamy rację metodami politycznymi i zablokować ich propagandę. Ale mogą, to jest problem. Istnieje też takie wyobrażenie o tej sytuacji, że tam, gdzie jest wielu migrantów, gdzie jest izolacja od korzeni, gdzie procesy modernizacyjne bardzo szybko niszczą tradycję, jest orgia substytucji tradycyjnej świadomości religijnej. Człowiek jest samotny, tak jak w społeczeństwie zachodnim. Został sam i potrzebuje grupy i grupowego motywowania do komunikacji. Wciąż o tym pamięta i do tego dąży. I dają mu zupełnie inny kolektywizm, jak w kryminalnym bractwie. Z drugiej strony, na przykład w Anglii, jest wielu takich brodatych towarzyszy, ale wraz z tym jest potężna wspólnota narodowa Indii, potężna wspólnota pakistańska, potężna wspólnota malezyjska, turecka, arabska. Ludzie są na ogół nierozłączni ze swoimi społecznościami. A wahabici to ci, którzy oderwali się od własnych etnicznych korzeni.

„Ale w Anglii nie ma ataków terrorystycznych. To, co czasami czytam w londyńskich gazetach, to historie o tym, jak zapobiegano temu lub drugiemu okrucieństwu. Ale ani razu nic nie wyleciało z arkusza gazety. Odnosi się wrażenie, że państwo brytyjskie przez cały dzień bacznie śledzi te procesy.

- Pytanie brzmi, czy oglądasz? A może wynika to właśnie z samej istoty angielskiej polityki, istoty Anglii?

– Co masz na myśli, Farid-khazrat?

Ktokolwiek stworzył tę truciznę, zna antidotum. Przechadzając się po arabskiej dzielnicy Londynu, nieustannie spotykasz biura przedstawicieli różnych frontów narodowowyzwoleńczych: NLF Bahrajnu, NLF Półwyspu Arabskiego, jest nawet NLF Arabii Saudyjskiej. A jednocześnie Wielka Brytania ma wspaniałe relacje, a nawet wspólne projekty z tymi krajami. Odpowiedź leży gdzieś w tej płaszczyźnie. Tam, gdzie to konieczne, działają niektóre mechanizmy, gdzie nie jest to konieczne, inne. Jest to gra globalna, w którą zaangażowanych jest wiele sił.

- Może Rosja powinna studiować nie izraelskie doświadczenia w walce z terroryzmem, ale angielskie?

- Myślę też, że powinniśmy jeszcze zacząć studiować doświadczenia Brytyjczyków, ich podejście, ich taktykę. Przecież w Anglii nigdy nie było fobii antysemickiej, na którą cierpiała Europa, nie było antysemityzmu, tak jak nie ma obecnie islamofobii, a nienawiść do muzułmanów nie jest w żaden sposób demonstrowana. Wręcz przeciwnie: spacerujesz po Londynie i wszędzie są restauracje halal, coś specjalnego dla muzułmanów. Wysiadasz na dworcu kolejowym w Oksfordzie i natrafiasz na bistro halal. Nawet skandal był taki, że całe mięso sprzedawane w mieście okazało się halalem, co oburzyły organizacje zajmujące się dobrostanem zwierząt. I ta taktyka nie jest dzisiaj wybrana. Podobnie było w stosunkach z gminą żydowską. W przededniu II wojny światowej, kiedy Hitler rozpędził antysemicką histerię, Brytyjczycy spokojnie odpowiedzieli mu, że nie podzielają jego pasji. Coś jest w tej pozycji. I gdzieś te wszystkie ideologiczne wątki zbiegają się w jedną kulę, a ta piłka zdecydowanie nie jest w Rosji.

- Tradycyjne pytanie: co robić, Farid Hazrat?

- Twój interes. Jak powiedział Prorok (saw), jeśli usłyszałeś, że nadeszła Godzina Sądu i masz w rękach drzewo, które trzeba posadzić, to nie opuszczaj go, posadź drzewo i to wszystko ! Musimy wykonać swoją pracę, chociaż nasze siły są nierówne.

28.08.2012 12:00

27 sierpnia Iman Center uczciło pamięć szefa wydziału edukacyjnego Administracji Duchowej Muzułmanów Tatarstanu (DUMRT) Valiullę Yakupova, który został zabity 19 lipca. Utworzono „radę ekspertów” składającą się z Farida Salmana, Yany Ameliny, Galiny Chizriewy, Raisa Sulejmanowa i Romana Silantiewa. Same te imiona dają wyczerpujący obraz tego, kto skorzystał na śmierci Valiulla-Khazrata. W tym miejscu przypominamy, jak rozwijały się relacje między Faridem Salmanem a zmarłym za jego życia latem 2000 roku, kiedy toczył się konflikt wokół meczetu Bułgarów w Kazaniu, którego imamem był wówczas F. Salman. Przypomnijmy, że to dymisja F. Salmana otworzyła później drogę dla przyszłego muftiego Muzułmańskiego Zarządu Duchowego Republiki Tatarstanu, Ildusa Fajzowa. O głównych punktach sytuacji pisałem w artykule „Islam w Tatarstanie na przełomie tysiącleci: trendy i opcje”, ale w związku z ostatnimi wydarzeniami warto je przypomnieć (Chabutdinov A.Yu. Islam w Tatarstanie na przełom tysiącleci: Trendy i opcje // Kazansky Federalist, nr 1 (13), Zima 2005, Wydanie specjalne, Islam, tożsamość i polityka w przestrzeni postsowieckiej, s. 206-209.

Powinniśmy więc najpierw zwrócić uwagę na kilka aspektów konfliktu:

1. Walka o władzę (główna). Meczet „Bułgar” był ostatnim z meczetów w Tatarstanie, którego imam Farid Salman (Khaidarow) zadeklarował przynależność do Centralnej Administracji Duchowej Muzułmanów, kierowanej przez Talgat Tadzhutdin. Jednak F. Salman zgodził się na otrzymanie od MSB RT nazwy shehadet (certyfikatu) i uznanie podporządkowania meczetu MSD RT. Był to rodzaj kompromisu, po tym jak kierownictwo Muzułmańskiego Zarządu Duchowego Republiki Tatarstanu dwukrotnie próbowało przejąć kontrolę nad meczetem. W kontekście kampanii na rzecz utworzenia zjednoczonej Rady Duchowej Muzułmanów w Rosji i wyboru jednego muftiego, obecność na terytorium republiki meczetu, który nie jest kontrolowany przez Radę Muzułmańską Duchową Republiki Tatarstan jest najważniejszym argumentem zwolenników Tadzhutdina. Kontrola przynajmniej jednego z meczetów Republiki Tatarstanu zwiększa jego wagę na arenie ogólnorosyjskiej. Ostatnio Tadzhutdin ogłosił F. Salmana muftim Republiki Tatarstanu, eliminując w ten sposób legitymację przewodniczącego Muzułmańskiej Rady Duchowej Republiki Tatarstanu G. Ischakowa. W tych warunkach Farid Salman zadeklarował nieuznawanie ustawodawstwa Republiki Tadżykistanu i przestrzeganie ustawodawstwa federalnego. Muzułmański Zarząd Duchowy Republiki Tatarstanu zarejestrował muftiat kazański na szczeblu federalnym, który ma prawo włączać parafie poza terytorium Republiki Tatarstanu. Według zastępcy muftiego DUM RT W. Jakupowa, Tadzhutdin szacuje liczbę swoich parafii na około 2000, a Jakupowa na około 1000. (Islam w Tatarstanie.-Gwiazda Wołgi.-2000.-Nr.

2. Budżetowy. Meczet znajduje się na początku Dzielnicy, jednej z dwóch głównych dzielnic mieszkaniowych Kazania. Teraz bezpośrednio z Centrum prowadzi do niego most pontonowy. Dlatego duchowni dysponują znacznymi funduszami od miejscowej ludności. Według parafian meczetu mufti Ischakow stara się przekazać meczet jednemu ze swoich krewnych. Rzeczywiście, w ostatnim czasie DUM RT wykorzystuje fakt, że społeczności muzułmańskie muszą przejść ponowną rejestrację. Zgodnie z prawem Republiki Tadżykistanu „O wolności sumienia” oraz o Związkach Religijnych” ze zmianami z 2000 roku. Duchowy Zarząd Muzułmański Republiki Tatarstanu był jedyną organizacją muzułmańską na terytorium Republiki Tatarstanu. Obecnie Muzułmański Zarząd Duchowy Republiki Tatarstanu stara się masowo wprowadzić swoich imamów do meczetów w Kazaniu, które wcześniej były zarejestrowane na poziomie dystryktu.

Konflikt rozwinął się na początku lipca 2000 roku. W ostatnich dniach czerwca okazało się, że 7 lipca, podczas piątkowej chutby, mufti Muzułmańskiej Rady Duchowej Republiki Tatarstanu G. Ischakow spróbuje przeczytać kazanie w bułgarskim meczecie. Zgodnie ze statutem Muzułmańskiego Zarządu Duchowego Republiki Tatarstanu mufti ma prawo przebywać we wszystkich meczetach i prowadzić nabożeństwo. 5 lipca w programie Vremya (tu i teraz Aleksandra Lyubimova) ORT udzielił wywiadu Talgatowi Tadzhutdinowi, w którym oświadczył, że w piątek meczet Bulgar zostanie zdobyty przez wahabitów. Tadzhutdin potwierdził, że meczet „Bułgar” należy do Centralnego Zarządu Muzułmańskiego Duchowego i sprzeciwił się jego przekazaniu do Zarządu Muzułmańskiego Duchowego Republiki Tatarstanu. Opowiedział się za wyborem głównego muftiego Rosji.

6 lipca kazańska gazeta Vremya i Dengi opublikowała wywiad z T. Tadzhutdinem, w którym nazwał medresy Republiki Tatarstanu ośrodkami szkolenia wahabitów terrorystów walczących z armią rosyjską w Tadżykistanie i Czeczenii.

7 lipca gazeta „Czas i pieniądze” opublikowała wywiad z G. Ischakowem, w którym stwierdza, że T. Tadzhutdin „w ciągu dwudziestu lat swojej pracy nie zdołał osiągnąć tego, co np. udało się osiągnąć DUM RT w dwa lub trzy lata.” G. Ischakow odnotowuje obecność w Republice Tatarstanu ponad 1000 mahalli (parafii) i 45 meczetów w Kazaniu, obecność dwudziestu instytucji edukacyjnych. G. Ischakow potwierdza fakt finansowania przez państwa arabskie. Jednocześnie przytacza swoją wymianę uwag z prezydentem Rosji Władimirem Putinem: „Ja…: „Tak, budujemy. Więc co? Te meczety i medresy pozostaną w Tatarstanie. A nasi tatarski kler będzie w nich nauczał, a Tatarzy będą się uczyć. I nic – nasz pierwotny islam sunnicki. Co w tym złego? I zgodził się ze mną. „Ale to prawda”, mówi.

Przechodzimy bezpośrednio do opisu procesu wydarzeń w meczecie „Bułgar” 7 lipca. Początkowo zaplanowano na 12 godzin negocjacje między Faridem Salmanem a delegacją DUM RT, w skład której weszli mufti Gusman Ischakow, zastępca muftiego Valiulla Yakubov oraz członek Prezydium DUM RT, Baltasi mukhtasib Jalil Fazlyev (obecnie Bash-Kazy). DUMRT). Chutba zaplanowano na 13:00. Pośrednikiem miał być wiceprzewodniczący Rady ds. Wyznań przy Gabinecie Ministrów Republiki Tatarstanu Wiaczesław Nikiforow. W tym samym czasie do meczetu ściągnięto kilkunastu pracowników MSW w cywilnych ubraniach i dwóch (podpułkownika i kapitana) w mundurach. Nagrywanie tego, co się działo, odbywało się na 2 kamerach: operatorach Salman i MSW. Jednak Salman odmówił negocjacji i rozpoczął chutbę w wieku 12 lat z minimalną liczbą ludzi, sądząc po późniejszej reakcji większości jego zwolenników. W tym czasie w sali modlitewnej znajdowała się delegacja Muzułmańskiego Zarządu Duchowego Republiki Tatarstanu na czele z muftim. Mufti podszedł do minbaru (ambony) i powiedział, że zgodnie z Kartą Muzułmańskiego Zarządu Duchowego Republiki Tatarstanu musi czytać chutbę. Salman zaczął krzyczeć, że to jego meczet i że jest muftim, a Ischakow przeszkadzał w modlitwie. Wtedy Ischakow zaczął brać mikrofon. Salman chwycił mikrofon. Ogólnie rzecz biorąc, w walce wręcz drobny Salman nie ma szans na przeciwstawienie się gęstemu Ischakowowi. Niektórzy wierni zaczęli wyrażać niezadowolenie, ale nikt się do nich nie zbliżał. Wtedy Ischakow, już bez mikrofonu, oznajmił całej sali o pogwałceniu Karty Muzułmańskiej Rady Duchowo-Muzułmańskiej Republiki Tatarstanu. Salman zaczął czytać chutbę. Zwolennicy Ischakowa zebrali się w kręgu. W tym czasie przedstawiciel centrum prasowego Duchowej Muzułmańskiej Rady Duchowej Republiki Tatarstanu wręczył oświadczenie, w którym oznaczało, że duchowny nie może łączyć dwóch stanowisk. Ponieważ Salman zajmuje stanowisko kierownika wydziału w Centralnej Muzułmańskiej Dyrekcji Duchowej, fizycznie nie jest w stanie być imamem i zarządzać działalnością meczetu. Wicemufti Valiulla Yakupov zwrócił się do Nikiforova i poprosił go o potwierdzenie, że nie doszło do przemocy. Następnie delegacja DUM RT opuściła meczet i udała się do budynku DUM RT.

W swoim kazaniu Salman skupił się na pokucie (Tauba) i strachu przed Allahem. Stwierdził, że nie należy bać się ani muftich, ani kaziyów, ani mukhtasibów, ani imamów, ale należy się bać tylko Boga. Przez całe kazanie, które przeciągało się dłużej niż zwykle i trwało ponad półtorej godziny. Salman był szczerze podekscytowany. Ciągle błądził w charakterystyce tego, co się ostatnio wydarzyło. Salman stwierdził, że ci, którzy przybyli, pogwałcili chutbę, a tym samym postąpili wbrew woli Boga. Nie boją się boskiej kary i dlatego odeszli od norm islamu. Salman przemówił jeszcze bardziej szczerze po zakończeniu modlitwy. W pożegnalnych słowach do wiernych oskarżył Ischakowa o wspieranie wahabizmu, nazwał muftiat Republiki Tatarstanu nielegalnym i stwierdził, że podlega tylko Centralnemu Zarządowi Duchowemu Muzułmanów i prawom rosyjskim.

W tym samym dniu F. Salman wystosował oświadczenie do Prezydenta Republiki Tadżykistanu, Prokuratury Republiki Tadżykistanu, KGB Republiki Tadżykistanu, w którym nazwał G. Ischakowa marionetką w rękach ekstremistów z Arabii Saudyjskiej i Kuwejtu. Według Salmana, numer jedenasty gazety Iman zawiera wypowiedzi wahabitów. Jednak zastępca muftiego, redaktor „Imana” W. Jakupow przyznał na marginesie, że w artykule popełniono szereg błędów. Następnie F. Salman wezwał do jednoczesnej dymisji Zarządu Duchowo-Muzułmańskiego Republiki Tatarstanu i Rady ds. Religii przy Gabinecie Ministrów Republiki Tadżykistanu. Twierdzi, że nigdy nie uznawał praw Tatarstanu i nie zamierza uznawać DUM RT. 7 lipca Prezydium SAM RT podjęło decyzję o pozbawieniu Salmana tytułu imama w związku z naruszeniem Karty SAM RT.

19 lipca w programie kroniki kryminalnej „Przechwytywanie” kampanii telewizyjnej „Efir” pojawiła się opowieść o zamachu na życie asystenta imama meczetu „Bułgar”. Sekwencja dźwiękowa była kiepskiej jakości, a z komentarza wynikało, że na stacji benzynowej w innej osiedlu "Gorki" próbowali wciągnąć tego gościa do samochodu, a z powodu odmowy strzelali dwa razy z przebranego pistoletu w szmatę z 3 metrów, ale nie został trafiony. 20 lipca historia została powtórzona i uzupełniona w miejskim programie informacyjnym kampanii Efir. Salman otwarcie oświadczył, że oskarża obecne kierownictwo Muzułmańskiego Zarządu Duchowego Republiki Tatarstanu, powiązanego z wahabitami i terrorystami, o próbę zamachu. Jednocześnie ta próba jest ostrzeżeniem dla niego samego, Salmana. Wypowiadając te słowa, Salman rysował coś palcem po stole, Valiulla Yakupov, zastępca muftiego Muzułmańskiego Zarządu Duchowego Republiki Tatarstanu, podał przykłady inscenizacji zamachu (?!) w rosyjskiej praktyce. Jednocześnie zauważył, że w islamie nie ma tytułu asystenta imama. To zabawne, że ten facet, co najwyżej 20 lat, nazywał się Ali-Khazret w kadrze i był już w jarmułce i na tle dywanu. W komentarzach funkcjonariuszy policji z wydziału Dalniy stwierdzono, że takie czyny najczęściej popełniają osoby niezrównoważone psychicznie i ta opcja jest intensywnie praktykowana.

W ten sposób Farid Salman poświadczał Valiullah Hazrat za swojego życia. Teraz on i inni „eksperci” starają się jak najlepiej wykorzystać imię zmarłego…

A.Yu. Chabutdinow

Dlaczego zbrodnie popełniane są pod hasłami religijnymi w różnych krajach? Czy kwestię radykalizmu islamskiego w Tadżykistanie można uznać za zamkniętą? Te i inne pytania omawiali teologowie z Rosji, Turcji, Iraku i Libanu.

„Przedstawiciele różnych szkół teologicznych zgadzają się, że klasyczny islam jest religią pokoju”, mówi Farid Salman, jeden z organizatorów forum. „Islam nie może wzywać do zniszczenia innej osoby tylko dlatego, że jest wyznawcą innej tradycji religijnej, należy do innej narodowości, klasy społecznej”.

Bądź czujny

Farid hazrat zakłada się, że po Kazaniu takie spory będą organizować miasta na całym świecie. Dlaczego pierwszy odbył się u nas?

Od czasów starożytnych Kazań jest siedzibą świata, w której panuje harmonia między różnymi narodowościami i tradycjami religijnymi. Gromadzą się tu ludzie z różnych szkół teologicznych i swobodnie dyskutują o problemach, nie narzucając sobie nawzajem swojego punktu widzenia.

Mufti Farid Salman (Chajdarowa). Urodzony w 1969 w Kazaniu. Absolwent Wydziału Historycznego KSU. Studiował w Libanie w Syrii. Przewodniczący Rady Ulemów Wszechrosyjskiego Muftiatu, dyrektor Ośrodka Badań nad Świętym Koranem i Najczystszą Sunną Republiki Tatarstanu. Autor szeregu prac z zakresu teologii i teologii.

Czy problem religijnego ekstremizmu jest istotny dla Tatarstanu? W 2012 roku ranny został ówczesny mufti Republiki Tatarstanu I. Fajzow, zginął teolog W. Jakupow.

Mam nadzieję, że tragedia z 2012 roku nie powtórzy się w naszym kraju. Zgadzam się z oceną muftiego Republiki Tatarstanu Kamila Hazrata Samigullina, że problem terroryzmu w Tatarstanie jest dziś mniej aktualny niż w innych regionach. Ale musimy być czujni. Wzywam organy ścigania do kontrolowania sytuacji.

- Dlaczego wielu teologów upatruje źródła radykalizmu w błędnej interpretacji Koranu?

W języku arabskim jedno słowo, w zależności od kontekstu, może mieć zupełnie inne znaczenie. Ponadto tłumacze Koranu muszą nauczyć się co najmniej 20 dyscyplin, z których najłatwiejszą jest poezja arabska. Jest on podobny w treści leksykalnej do dialektu kurajszyjskiego języka arabskiego z epoki mekki, w którym Koran został objawiony. Jest to tylko jeden z pomocniczych obszarów wiedzy dla zrozumienia istoty prawd Koranu. W sumie jest ich około 300. Z tego powodu sumienni tłumacze nie zawsze się znajdują. Często Koran jest tłumaczony albo przez ateistów, albo przez tych, którzy nie postępują zgodnie z proroczą tradycją. Jeśli prawosławni mają synodalne tłumaczenie Pisma Świętego, pewien standard, to kanoniczny tekst Koranu w języku rosyjskim nie został jeszcze stworzony.

Duchowy Zarząd Muzułmański Republiki Tatarstanu pracuje nad tłumaczeniem Koranu na język rosyjski. Jesteś autorem jednego z przekładów Koranu na tatarski. Jaka wiedza jest potrzebna do takich tekstów?

Moim zdaniem tylko SAM RT ma wystarczający potencjał, aby poprowadzić proces przygotowania kanonicznego tekstu znaczeń. Ogólnie rzecz biorąc, w Rosji istnieje ponad 90 Duchowych Rad Muzułmańskich. Myślę, że w celu oceny kanonicznej wersji przekładu Koranu na język rosyjski można powołać komisję doradczą z przedstawicieli różnych DUM, różnych nurtów teologicznych oraz niezależnych ekspertów. Zweryfikowane tłumaczenie można wówczas również uzgodnić z całą społecznością muzułmańskich uczonych w Rosji.

„Dobroczyńcy”

Studiowałeś w Syrii. Twoim mentorem był mufti tego kraju. Jakie są Pana zdaniem przyczyny kryzysu, który tam wybuchł?

- Kiedyś władze tego kraju nie mogły zwrócić należytej uwagi na propagandę „religijnych” ideologii obcych Syryjczykom. Są ku temu obiektywne powody. To jest zarówno konflikt na Bliskim Wschodzie, jak i gra geopolityczna wokół niego. Syria, kraj wielowyznaniowy, wieloetniczny, została zmuszona do stania się areną konfrontacji różnych ruchów heretyckich. Podobnie jak Syria, Rosja ma swoje unikalne muzułmańskie dziedzictwo, kulturę, którą należy chronić. Nie oddawaj się chwilowej sympatii geopolitycznej, nie otwieraj bram wątpliwym wykładowcom. Korzystając z trudności syryjskich ośrodków edukacyjnych, różnego rodzaju „dobroczyńcy” hojnie zaopatrywali ich w duże środki finansowe.

Oczywiście nie tylko tak. W zamian otrzymali prawo do nauczania ze swoich podręczników, dostosowywania programów ...

- W Rosji chcą zacieśnić kontrolę nad zagraniczną pomocą finansową dla różnych organizacji religijnych.

Myślę, że sama Rosja jest w stanie wesprzeć społeczność muzułmańską. Zasada oddzielenia religii od państwa nie oznacza, że rosyjskie ośrodki oświaty duchowej w poszukiwaniu środków finansowych powinny szukać pomocy u obcych państw, w których nie obowiązuje zasada oddzielenia religii od państwa. Oczywiście nie jest to wezwanie do oddzielenia rosyjskich muzułmanów od reszty Ummah.

rozum z tłumem

- W Syrii, grając kartą religijną, dążą do obalenia rządu. Czy islam na to pozwala?

- Historia islamu zna przykłady tego, jak wśród ludności byli tacy, którzy próbowali na siłę zmienić charakter istniejącego rządu, chcąc sami bezprawnie przejąć władzę. Ale podstawową zasadą islamu w odniesieniu do władzy jest jego świętość. W konsekwencji osoba, która wkracza we władzę, buntuje się przeciwko samemu Bogu, Jego władzy na ziemi. Anarchia, brak porządku w społeczeństwie iw duszy są bezbożne.

- Czy ksiądz może powstrzymać rozlew krwi?

Duchowieństwo nie może być inspiratorem starć, ale może być mediatorem w rozwiązaniu zaistniałej sytuacji konfliktowej. W historii było wiele takich przypadków. Jeden z największych teologów średniowiecza, Imam al-Ghazali, kiedyś zapobiegł starciu między szyitami a sunnitami. Szyici zdecydowali się zaatakować sunnitów, ponieważ rzekomo byli winni śmierci wnuka Proroka, a imamowi al-Ghazali udało się powstrzymać zło swoim serdecznym słowem. Ludzie go słuchali, bo każdy, bez względu na narodowość, religię, ma w duszy pojęcie natury naturalnej, obce przemocy.

Farid hazrat Salman (Khaidarov Farid Adibovich) urodził się w 1969 roku w Kazaniu w Tatarach.
Po ukończeniu gimnazjum w 1986 roku wstąpił na Wydział Historyczny Kazań

State University (KSU), który ukończył z wyróżnieniem w 1991 roku.
W latach 1986-1988 pracował w laboratorium archeologicznym KSU, a także w Państwowym Archiwum Tatarstanu – oddział tatarski).

Podczas obchodów 1100. rocznicy przyjęcia islamu w Rosji, organizowanych przez DUMES, był tłumaczem delegacji Iraku, Kuwejtu i Syrii.

Pracował jako starszy nauczyciel w medresach w meczecie Azimov, medresach Nur Islam i meczetach Al-Marjani w Kazaniu, wykładał na Islamskim Uniwersytecie Al-Fatych (Kazań).

Studiował w Libanie, w Syrii, ukończył zaawansowane kursy szkoleniowe na Islamskim Uniwersytecie Abun-Nur (Damaszek), został inicjowany jako uczeń czcigodnego szejka Ahmeda Keftaro, nieżyjącego już muftiego Syrii.

Biegle posługuje się językiem arabskim. Tłumaczy z języków angielskiego, perskiego, tureckiego i osmańskiego.

Ukończył medresę kazańską. 1000-lecie islamu.

Na pozycji duchowej jest od 1991 r. – wtedy został mianowany szefem wydziału międzynarodowego Administracji Mukhtasibat Tatarstanu.

W 1992 r. został powołany na stanowisko zastępcy muftiego Rady Duchowej Muzułmanów Tatarstanu – szefa wydziału międzynarodowego, następnie imam-chatib meczetu na placu Sennaya (Kazań);

W 1997 roku Najwyższy Mufti, przewodniczący Centralnej Muzułmańskiej Dyrekcji Duchowej Rosji, T. Tadzhuddin, nadał Muftiemu godność duchową (dożywotnią).

Dorobek Muftiego F. Salmana:
1. imam-hatib z meczetu katedry Al-Marjani w latach 1995-1997.
2. Zastępca mukhtasib miasta Kazania w latach 1996-1997.
3. imam-hatib meczetu bułgarskiego w latach 1997-2000
4. Mufti Tatarstanu (w ramach Centralnej Muzułmańskiej Dyrekcji Duchowej) w latach 1997-2001
5. Kierownik Działu Międzynarodowego Mukhtasibat Rady Muzułmanów Republiki Tatarstanu,
6. Przewodniczący Komisji Teologicznej Administracji Duchowej Muzułmanów Republiki Tatarstanu (DUMRT),
7. Mufti Jamalsko-Nienieckiego Okręgu Autonomicznego (TsDUM Rosji).
8. Zastępca naczelnego muftiego Centralnej Rady Duchowej Muzułmanów do pracy informacyjnej
9. Zastępca Wielkiego Muftiego, przewodniczący Rady Ulemów.
10. kierownik moskiewskiego biura Centralnej Duchowej Dyrekcji Muzyki Rosji.
11. Przedstawiciel Centralnej Muzułmańskiej Dyrekcji Duchowej Rosji we wspólnych komisjach rządowych do spraw publicznych i wyznaniowych.
12. Reprezentował TsDUM w Międzyreligijnej Radzie Rosji.

W ramach delegacji Centralnej Rady Duchowej Muzułmanów odbył podróże do Syrii, Libanu, Egiptu, Turcji, Iraku, Kataru, Wielkiej Brytanii, Maroka itp.
Jest autorem szeregu prac z zakresu teologii i teologii.

Poniżej znajdują się główne prace naukowe i teologiczne.
1. Tłumaczenie znaczeń Koranu na język tatarski.
2. Podręcznik czytania Koranu w języku tatarskim.
3. Interpretacja tygodnia Świętego Koranu w języku tatarskim („һәftiyak Sharif tafsire”).
4. Interpretacja Sury „Otwierającej” Świętej Księgi „Al-Fatiha”. Książka nosi tytuł „Duch Koranu” w języku rosyjskim.
5. Podręcznik podstaw wiary i czytania Koranu w języku rosyjskim.
6. Komentarze do „Zbioru pięknych słów” w języku rosyjskim.
7. Zbiór kalendarza rocznego w języku tatarskim od 2000 roku

Prace te spotkały się z dużym uznaniem i uznaniem Tatarów, są dystrybuowane w Tatarstanie, Rosji jako całości, a także w krajach WNP i wielu innych państwach.

Dzieło Muftiego F. Salmana „Interpretacja sury otwierającej” Świętej Księgi „Al-Fatiha” spotkało się z dużym uznaniem duchowieństwa prawosławnego i żydowskiego w Rosji za ducha tolerancji, który przenika tę interpretację.

W 2007 roku rozpoczyna się nowy kamień milowy w branży wydawniczej – mufti i współpracownicy tworzą Dom Wydawniczy „ESMA” (Esma al-Husna, Najpiękniejsze Imiona Wszechmogącego) i od tego czasu prace hazratu są publikowane w to wydawnictwo.

Obecnie Mufti F. Salman jest dyrektorem Centrum Badań nad Świętym Koranem i Najczystszą Sunną Republiki Tatarstanu. Mufti prowadzi także wykłady na tematy muzułmańskie w Wyższej Szkole Zarządzania Ministerstwa Spraw Wewnętrznych Federacji Rosyjskiej.

Pod przewodnictwem muftiego F. Salmana przygotowywana jest do publikacji nowoczesna interpretacja Koranu „Tafsir Bolgar”, która ma wzmocnić zainteresowanie młodzieży narodowej tradycyjnym, hanafickim rozumieniem islamu dla Tatarów.

Możesz wymieniać opinie z Muftim Faridem Hazratem Salmanem, czytać jego publikacje i wywiady z mediami, a także uzyskać odpowiedzi na swoje pytania na stronie internetowej Centre for Quran and Sunnah Studies