Prawdziwy sufizm. Sufizm - złudzenie czy prawda? Najszersza sekta w islamie

Bądź zarówno faqih, jak i Sufi - ale nie jednym z nich.

Rzeczywiście, pouczam cię ze względu na Allaha.

Fakih, ale nie Sufi - ma szorstkie serce i nie zna smaku taqwa,

Sufi, ale nie faqih - jest Jahilem, ale jak Jahil odniesie sukces?

(Imam Shafi'i, rahimahullah)

Podstawą artykułu był list od naszego czytelnika, który napisał coś takiego:

„Niewłaściwi muzułmanie (wahabici) często nazywają mnie „Sufi” – jestem z tego powodu zarówno szczęśliwy, jak i zawstydzony. Nie jestem sufi i nie mogę nim być. Po prostu na to nie zasługuję. Jak bym chciał, żeby było inaczej, ale mój nafs nie pozwala mi wkroczyć na tę drogę. Boję się tylko oczerniać sufizm”.

Ponadto, za zgodą Allaha, postaramy się porozmawiać na ten temat - kim są sufi, dlaczego wielu muzułmanów używa tego słowa jako przekleństwa, sama nauka sufizmu jest uważana za ucieleśnienie wszystkich złudzeń i podobnych pytań. Dla wygody czytelników rozmowa zostanie przedstawiona w formie pytań i odpowiedzi.

Czym więc jest sufizm (tasawwuf)?

Od ignorantów muzułmanów trzeba usłyszeć, że jest to jakiś odrębny trend w islamie: ponieważ jest szyizm, sunnizm i jest sufizm. Ta opinia jest często promowana przez niemuzułmańskich orientalistów, którzy nazywają sufizm „islamskim mistycyzmem”, „ezoteryką”, kreślą paralele między nim a wschodnimi praktykami (takimi jak joga).

Czym jest sufizm i do czego służy?

Aby odpowiedzieć na to pytanie, musimy wrócić do jego początków. Zapewne wielu słyszało tzw „Hadis Jibril”- która mówi, że pewna osoba przyszła do naszego Proroka (saw) i zaczęła zadawać mu pytania dotyczące religii.

Najpierw poprosił Proroka (niech pokój i błogosławieństwo niech będzie z nim): „Opowiedz mi o islamie”. Prorok (niech pokój i błogosławieństwo z nim) odpowiedział, że fundamenty islamu są dowodem na monoteizm (szahada), odprawianie pięciu modlitw, post w miesiącu Ramadan, płacenie zakatu i pielgrzymkę (hajj) dla tych, którzy mają taką możliwość . I ten człowiek potwierdził, że to prawda.

Następnie zapytał: „Opowiedz mi o Imanie”, a Wysłannik Allaha (pokój i błogosławieństwo z nim) odpowiedział, że filarami imana są wiara w Allaha, Jego aniołów, Jego Pisma, Jego proroków, w przeznaczenie losu, w Dniu Zmartwychwstania i Zmartwychwstania. Ta osoba ponownie powiedziała, że ​​to prawda.

Na koniec zapytał: „Opowiedz nam o ihsan”, na co Prorok (saw) odpowiedział: „Istotą ihsan jest to, że czcisz Allaha tak, jakbyś Go widział, a jeśli Go nie widzisz, pamiętaj, że On widzi ciebie”. Potem ten człowiek odszedł, a Prorok (pokój i błogosławieństwo z nim) powiedział towarzyszom, że to sam anioł Jibril przyszedł uczyć ich religii.

Opierając się na tym hadisie, islamscy uczeni doszli do wniosku, że istnieją trzy główne składniki lub części naszej religii:

• Iman - wyznanie; nauka to robi aqida;

• Uwielbienie (filary islamu) - to właśnie robi nauka fiqh;

• oraz ihsan(szczerość w kulcie, poprawa charakteru) - to jest nauka sufizm lub tasawwuf(ta ścieżka oczyszczenia serca jest również nazywana tarika lub tarikat, dosłownie „droga” w języku arabskim).

Oznacza to, że nauka sufizmu zajmuje się kultywowaniem szczerej pobożności w człowieku i oczyszczaniem jego serca z wad i grzechów.

Co oznacza oczyszczenie serca i z czego trzeba je oczyścić?

Każdy muzułmanin powinien wiedzieć, że nawet jeśli ma właściwą wiarę w Allaha i pilnie przestrzega nakazów religii, ale jednocześnie nie może uwolnić się od złych cech: takich jak próżność, wykonywanie uczynków na pokaz (rija), zazdrość, lenistwo chciwość, gniew, chciwość i inne, Wszechmogący może nie przyjąć Jego czci i dobrych uczynków.

Istnieje wiele hadisów, które mówią o niebezpieczeństwie ria(ostentacyjna pobożność): gdy człowiek wydaje się wykonywać wiele dobrych i na pozór poprawnych czynów (odprawia nie tylko obowiązkowe, ale i pożądane modlitwy, często pości, pomaga potrzebującym, zdobywa wiedzę islamską), ale nie czyni ich dla przyjemności Allah, ale ze względu na co - lub kogoś innego. Na przykład liczy na pochwałę innych, chce sprawiać wrażenie bogobojnego człowieka, lubi czuć się dobrym człowiekiem, dobroczyńcą ubogich i tym podobne.

W jednym z hadisów podano, że w Dniu Zmartwychwstania kilka osób pojawi się przed Allahem. Pierwszy powie, że walczył na drodze Allaha i umarł jako męczennik za wiarę. Jednak Allah odpowie mu, że kłamie. Walczył nie dla przyjemności Allaha, ale chcąc pokazać swoją odwagę, aby powiedzieli o nim, że jest odważnym, odważnym wojownikiem. Inna osoba powie, że studiował Koran, zdobył wiedzę o religii i nauczał innych, ale jemu też powiedzą, że robił to wszystko tylko w celu uwielbienia, aby wyglądać na kompetentnego i wykształconego. A trzecia osoba, która powie, że miał wielkie bogactwo i bardzo pomagała biednym, dowie się, że zrobił to tylko po to, by pokazać swoją hojność. I wszyscy ci ludzie pójdą do piekła, ponieważ ich uczynki nie będą nic kosztować przed Bogiem.

To samo dotyczy innych grzechów:

Inny hadis mówi:

„Ten, kto ma w sercu arogancję nawet na wagę drobinki kurzu, nie wejdzie do raju!” (Muzułmański)

Prorok Muhammad (pokój i błogosławieństwo z nim) powiedział:

„Zazdrość pożera dobre uczynki [zazdrosnych], tak jak ogień pali drewno” (Abu Daud, Ibn Maja).

„Nie gniewajcie się na siebie nawzajem, nie zazdrościjcie sobie nawzajem, nie bądźcie wrogo nastawieni i bądźcie, o ludzie, bracia” (Al-Bukhari).

Znane są również słowa Proroka (saw), który powiedział, że człowiek nie uwierzy, dopóki (to znaczy nie będzie miał doskonałej wiary), dopóki nie zechce dla swojego brata tego samego, co dla siebie.

Aby pozbyć się tych wad, istnieje nauka sufizmu lub tasawwuf, która ma na celu oczyszczenie ludzkiego serca z tych wad pod przewodnictwem duchowego mentora.

Jeśli tak jest – że sufizm ma na celu kultywowanie w człowieku różnych chwalebnych cech, dlaczego stał się synonimem wszystkiego, co złe i złe?

Powodów jest kilka. Po pierwsze, sami ignoranccy sufi są winni negatywnego stosunku do tasawwuf, którzy wprowadzili do teorii lub praktyki tej nauki rzeczy zakazane w szariatu. Na przykład błędna doktryna scumbag(lub możliwość wcielenia Boga w materialnym świecie) lub doktryna wahdtul- wujud(jedność bytu).

Byli też ludzie, którzy twierdzili, że gdy ktoś osiąga pewien stopień duchowy, obowiązki szariatu (modlitwa lub post) są mu rzekomo usuwane. W praktyce sufizmu pojawiały się rzeczy wątpliwe i zakazane, jak bieganie i inne ruchy ciała podczas dhikr (co zostało potępione przez wielu szejków tasawwuf). Wielu fałszywych szejków (nawet dzisiaj) organizuje spotkania, na których obecna jest muzyka, a mężczyźni i kobiety siedzą razem i swobodnie się mieszają. Oczywiście robienie takich zakazanych rzeczy wyłącza zwykłych ludzi, którzy nie potrafią odróżnić prawdziwych nauczycieli od tych, których nazywają tylko tym imieniem.

Drugim powodem jest to, że w naszych czasach wśród muzułmanów rozprzestrzeniły się błędne prądy. W szczególności ostra krytyka sufizmu pochodzi od przedstawicieli tzw. Salafizm czy wahhabizm, które oskarżają sufich o wprowadzenie wielu innowacji do islamu, popełniają czyny zabronione i ogólnie są prawie poganami i apostatami. Taka opinia pochodzi z ignorancji – kiedy ludzie nazywają rzeczy zakazane, które wielcy uczeni islamu zawsze uważali za dopuszczalne (na przykład trzymanie się w złym humorze lub praktykowanie tawassul – zwracanie się do Allaha w imię proroków lub sprawiedliwych).

Jak nauka sufizmu lub tasawwuf radzi sobie z oczyszczeniem ludzkiego serca?

Oczyszczanie serca, podobnie jak nauczanie każdej innej nauki w islamie, odbywa się pod bezpośrednim kierownictwem nauczyciela - szejka sufickiego Ustaza, który otrzymał to prawo od swojego nauczyciela.

Nauczyciele sufich nazywają się ustazes lub murshidy. Studenci nazywają się muridowie. Sam szejk również musi otrzymać swoją wiedzę od nauczyciela, a zatem istnieje nieprzerwany łańcuch przekazywania wiedzy, który wraca do Proroka (niech pokój i błogosławieństwo niech będą z nim), ponieważ Prorok (niech pokój i błogosławieństwo niech będą z nim) jest źródło całej wiedzy islamskiej.

Oznacza to, że prawdziwy szejk suficki nie tylko uczył się od innego prawdziwego szejka, ale otrzymał od niego potwierdzenie (na piśmie lub w obecności świadków), że może uczyć innych i kierować ich na ścieżkę szczerości.

W książce „Ihya ulum ad-din” (t. 3, s. 18) wielkiego islamskiego uczonego al-Ghazali jest powiedziane:

– Murid potrzebuje ustaz, żeby go śledzić. Potrzebuje ustazu, by poprowadził go na prawdziwą ścieżkę. Ścieżki religii są ciemne. Jest wiele ścieżek szatana i wszystkie są oczywiste. Tego, kto nie ma ustaza, by prowadzić prawdziwą ścieżką, szaitan z pewnością go zwabi. Każdy, kto przejdzie skrajem urwiska bez przewodnika, skazuje się na oczywistą śmierć.

W dzisiejszych czasach ignoranci często nazywają „sufitami” lub „sufami” wszystkich muzułmanów, którzy robią coś, co uważają za niewłaściwe lub niezrozumiałe (na przykład odmawianie dhikr na różańcu lub wykonywanie mawlid). Jednak w rzeczywistości sufi, a raczej murid (uczeń) szejka, można uznać za osobę, która przybyła do prawdziwego szejka tarikatu i otrzymała od niego specjalne zadanie ( wyrd). Zwykle polega na czytaniu różnych form dhikr (wspominania Allaha - na głos lub do siebie) i salawat Prorokowi (saw). Jednocześnie uważa się, że między nauczycielem a uczniem powstaje szczególny duchowy związek, dzięki duchowemu światłu, które jest zachowywane i przekazywane w łańcuchu nauczycieli od samego Proroka (niech pokój i błogosławieństwo będą z nim).

W jednym z hadisów jest to opowiadane:

Pewnego razu towarzysz ‘Ali (niech Allah będzie z niego zadowolony) zapytał Proroka (saw):

„O Wysłanniku Allaha, pokaż mi ścieżki, które są najbliższe Allahowi i najłatwiejsze dla Jego sług. Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z Nim) odpowiedział: „Bądźcie pilni we wspominaniu Allaha głośno i po cichu”. Ali zapytał: „W końcu ludzie pamiętają Allaha, wskaż mi coś wyjątkowego”. Wysłannik Allaha (niech pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział: „Najbardziej godnym tego, co powiedziałem ja i prorocy przede mną, jest „La ilaha illa Allah”. Jeśli niebo i ziemia zostaną umieszczone na jednej wadze, a „La ilaha illa Allah” na drugiej, to ostatnie (słowa) będą przeważać. A Dzień Sądu nie nadejdzie, dopóki przynajmniej jedna osoba powie: „La ilaha illa Allah”. Wtedy Ali (oby Allah był z niego zadowolony) zapytał: „Jak mogę pamiętać Allaha?” Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z Nim) powiedział: „Zamknij oczy i posłuchaj mnie, a następnie powiedz trzy razy donośnym głosem: „La ilaha illa Allah” (hadis był opowiadany przez at-Tabarani i Bazzars z dobra isnad).

Oczywiste jest, że Ali (ra) znał ten zikr („La ilaha illa Allah”) wcześniej, więc Prorok (saw) włożył do jego serca coś więcej niż tylko słowa.

Czy w czasach Proroka istniał sufizm ( pokój i błogosławieństwa niech będą z nim! ) i jego współpracowników?

Ponadto, jako argument przeciwko praktykowaniu tasawwuf, często wysuwa się twierdzenie: gdyby było prawdziwe, byłoby to praktykowane przez Proroka (pokój i błogosławieństwo z nim) i jego towarzyszy, ale czy przekazuje im coś podobnego?

Islamscy uczeni piszą, że termin tasawwuf (sufizm) powstał w czasach Hassana al-Basriego (patrz „Mahuva tasawwuf”, s. 27). Ale termin ten rozpowszechnił się w czasach Imama Malika, w pierwszej połowie drugiego wieku Hidżry.

Samo pochodzenie terminu „sufizm” jest wciąż nieznane. Istnieją wersje, które pochodzą od arabskiego słowa „suf” - „wełna”, ponieważ sufi nosili szorstkie, proste płaszcze z wełny. Inni uczeni uważają, że pochodzi od nazwy „ahlu-suf”- tak nazywali się towarzysze, którzy mieszkali pod baldachimem w meczecie. Byli bardzo biedni i zaangażowani w wiele uwielbienia, stale przebywali blisko Proroka (saw) i słuchali jego instrukcji.

Jednak fakt, że taki termin nie istniał w czasach Proroka (saw) nie pozwala stwierdzić, że nie było tych zjawisk, które są zawarte w pojęciu tasawwuf. Tasawwuf obejmuje takie rzeczy jak zuhd(asceza, obojętność na dobra doczesne), dhikr(wspomnienie Allaha) ihsan lub ikhlas(szczery uwielbienie Allaha) - a przecież nikt nie może powiedzieć, że Prorok (saw) nie uczył swoich towarzyszy takich rzeczy.

Jeśli chodzi o samo słowo, nazwy większości nauk islamskich (fiqh, aqida, usul fiqh, usul hadis, tafsir) nie istniały w czasach Towarzyszy, ale to wcale nie znaczy, że byli ignorantami i nie wiedzieli Nauki islamskie. Wszystko to było samo w sobie, ale później zostało sklasyfikowane i nabyło nazwy. Innymi słowy, wszystko to są nowe nazwy starej esencji.

Jeśli chodzi o praktykę sufizmu w formie, w jakiej istnieje obecnie, istnieje proste wytłumaczenie tego. Pierwsze wieki islamu były najlepsze, ale stopniowo bogobojność i pobożność zaczęły opuszczać społeczeństwo muzułmańskie, więc potrzebne były specjalne środki, aby skłonić ludzi do szczerego posłuszeństwa Allahowi. Potem zaczęli się pojawiać sufickie tarikaty: pojawili się nauczyciele, wokół których gromadzili się ludzie, aby uczyć się stałej pamięci o Allahu, szczerości, oderwania od rzeczy ziemskich i innych godnych pochwały cech.

Islamscy uczeni o sufizmie

To, co powiedzieli islamscy uczeni o sufizmie – zbłąkani ludzie często próbują zdemaskować naukę tasawwuf jako pewnego rodzaju nielegalnej praktyki, którą prawdziwi islamscy uczeni zawsze potępiali i odrzucali. Czy to naprawdę?

To błędna opinia. Uczeni islamu zawsze uznawali zasadność nauki tasawwuf, a wielu z nich (np. Imam Ghazali, Abdul-Qadir Jilani, Abdul-Wahhab Shaarani, Imam Rabbani) osiągnęło wysokie stopnie w nauce tasawwuf i napisało książki o to.

Oto kilka wypowiedzi islamskich uczonych na temat tej nauki:

Imam Malik powiedział:

„Kto zostanie uczonym, a nie zostanie sufim, będzie grzesznikiem. Kto został sufi, a nie został uczonym, będzie heretykiem. A ten, kto uosabia naukę (fiqh) i sufizm, naprawdę zdobywa prawdę ”(Ali al-Adawi„ Hashiya ´alasharh al-imami az-Zarqani ´alamatni al-aziyya fi-fi-fiqi al-maliki, t 3, s. 195).

Podobne oświadczenie przekazuje imam Shafi'i.

Imam Ahmad Hanbal przed spotkaniem z sufimi powiedział swojemu synowi Abdullahowi:

„O mój synu, dążysz do studiowania hadisów i odsuwasz się od tych, których nazywa się sufimi. Niektórzy z nich mogą nie znać norm swojej religii”. Kiedy zaprzyjaźnił się z sufim Abu Hamza al-Baghdadi i nauczył się sufickiego stylu życia, powiedział do swojego syna: „O mój synu, starasz się zbliżyć do tych ludzi, przewyższyli nas wiedzą, samoobserwacją, strach przed Wszechmogącym, pobożność i wysoka determinacja” (Amin Kurdi „Tanvir al-Kulub”, s. 405).

Imam Nawawi pisze o definicji ścieżki sufickiej:

Istnieje pięć podstawowych zasad ścieżki Sufi:

(1) okazuj pobożność w samotności i publicznie, (2) żyj zgodnie z Sunny w słowach i czynach, (3) nie martw się o akceptację lub odrzucenie przez innych ludzi, (4) zadowolenie z Boga Wszechmogącego w bogactwie i w ubóstwie, (5) zwróć się do Allaha w szczęściu i smutku.

Jalaluddin as-Suyuti w swojej znanej książce Ta'idu al-haqiqati al-aliya powiedział:

„Zaprawdę, sufizm sam w sobie jest nauką godną czci, jego rdzeniem jest podążanie za Sunny i odmawianie innowacji, odejście od ciała i jego nawyków, interesowności, pragnień i woli, poddanie się Allahowi i zadowolenie z Jego decyzji. szukając Jego miłości i upokarzając wszystko inne. Wiem, że jest w nim wielu oszustów (tasawwuf), którzy udają, że są jego zwolennikami, a nie są. Wnieśli do sufizmu coś, co do niego nie należy, co doprowadziło do złej opinii wszystkich sufich, a nasi uczeni dołożyli wszelkich starań, aby oddzielić te dwie kategorie, aby ludzie prawdy byli znani, aby można było ich odróżnić od ludzie fałszu. Zastanawiałem się nad wszystkimi pytaniami o to, co imamowie mówią o sufich, ale nie widziałem prawdziwego sufiego, który twierdziłby coś, co jest nielegalne. Twierdzą o tym tylko heretycy i fanatycy, którzy uważają się za sufich, chociaż wcale nie są jednym z nich.

Nawet Szejk Ibn Taymiyyah, których zwolennicy uważają się za tzw. Salafici chwalili prawdziwych wyznawców Tariqah:

„Rzeczywiście (podążając ścieżką) tasawwufah jest cechą sprawiedliwych. Są to sprawiedliwi, którzy wyróżniają się ascezą, kultem, gorliwością w tym. Sprawiedliwi (ludzie) byli na tej drodze (sufizmu)…”.

Powiedział też:

„Większość muhadi, faqihs, sufich podąża za tym, z czym przyszedł Prorok (pokój i błogosławieństwo z nim). Są czystymi wyznawcami Proroka (saw) bez dodawania niczego, co jest sprzeczne z szariatem” (Ibn Taymiyyah „Majmu al-Fatawa”).

Jeśli jednak obraźliwe słowa skierowane do sufich są przekazywane przez jednego z uczonych islamskich, to nie chodzi o naukę lub praktykę tasawwuf jako całości, ale o indywidualnych zwiedzionych ludzi, fałszywych sufich, którzy w swojej praktyce lub w swojej praktyce nauczanie pozwalało na odstępstwo od szariatu. Tacy ludzie zawsze byli potępiani przez samych szejków tasawwuf.

Prawdziwi nauczyciele i fałszywi szejkowie

Wśród nauczycieli sufickich są zarówno prawdziwi mentorzy, jak i fałszywi nauczyciele. Ważne jest, aby wiedzieć, że dzisiaj większość tego, co nazywa się sufizmem, nie jest. W końcu istnieje szereg surowych warunków, które dotyczą tariki i szejka, a jeśli dana osoba ich nie spełnia, surowo zabrania się jej podążania.

Szejk musi przestrzegać aqida (wierzenia) Ahlu-s-Sunnah (asharia/maturidia), przestrzegać jednego z czterech sunnickich madhabów i przestrzegać tzw. „sufizmu Junayd” (Junayd al-Baghdadi, wielki uczony i prawy człowiek).

Czym jest sufizm Junaydah? Jeśli przestudiujemy historię islamu, zobaczymy, że istnieją dwa rodzaje sufizmu: sufizm jako rodzaj aqida, nauczania i sufizm jako suluk, duchowa ścieżka oczyszczenia nafs. Pierwszy typ sufizmu obejmuje wyznawców błędnych nauk, którzy na podstawie swoich „objawień” budują nowe wierzenia, różniące się od nauk, na których opiera się Ahlu-s-Sunna.

Drugi rodzaj sufizmu to praktyczne wdrażanie przepisów szariatu przy pomocy duchowego wsparcia szejka, duchowego mentora. To jest sufizm Junayda. Oznacza to, że w pierwszym przypadku sufizm jest rodzajem wiary (innym niż dogmat islamski), aw drugim jest praktyką duchową (w ramach islamu).

Sufi i cuda

Sufi przypisują swoim nauczycielom cudowne moce, takie jak czytanie w myślach, latanie w powietrzu lub chodzenie po wodzie. Ignoranci często wierzą, że wykonanie jakiegoś nadprzyrodzonego działania jest celem sufizmu.

Tutaj mówimy o tzw. karamatakhi- nadprzyrodzone zdolności, którymi Allah obdarzył niektórych ze swoich ulubieńców - auliya. Żaden z sufich nie wierzy, że dana osoba może wykonywać takie działania samodzielnie - zdolność do wykonywania wszelkich czynności (zarówno zwykłych, jak i nadprzyrodzonych) jest tworzona w osobie przez Allaha. Tak samo jak wiedza o wszystkim na świecie (zarówno oczywistym, jak i ukrytym) należy do Allaha i On objawia to komu w takim czy innym stopniu, więc jeśli dana osoba ma możliwość poznania tego, co ukryte, to tylko z woli Allaha. Nie ma więc nic dziwnego w tym, że może dać niektórym ludziom możliwość zrobienia czegoś, co jest sprzeczne ze zwykłym biegiem rzeczy (na przykład wznieść się w powietrze lub chodzić po wodzie, dowiedzieć się czegoś o przyszłości itp. .).

Wiadomo, że wielu proroków posiadało takie zdolności: na przykład u naszego proroka Mahometa (niech pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) są historie, że kiedyś nakarmił dużą liczbę ludzi niewielką ilością jedzenia; wiedział, co było w sercach ludzi - w szczególności powiedział jednemu z towarzyszy imiona hipokrytów; informował o wydarzeniach, które miały mieć miejsce w przyszłości.

Niektórzy z jego towarzyszy również mówią coś podobnego: Umar (ra), będąc w Medynie, widział pozycję jego armii, która znajdowała się w tym momencie w Nahawandzie (miejscowość w Iranie) i z minbaru Meczet Medina krzyknął do dowódcy tej armii: „Och Sariya! Trzymaj się podnóża góry!” Sariya w Nahawandzie, słysząc to okrzyk, zrobiła jak nakazał ‘Umar (ra) i pokonał wroga. Kalif Ali (ra) również miał wiele karamatów. Towarzysz Khalid (ra) wypił wodę, wiedząc, że jest zatruta, ale nic mu się nie stało.

Należy jednak zauważyć, że sami sufińscy nauczyciele nigdy nie starali się osiągnąć karamatu i cudownych zdolności, wręcz przeciwnie, uważali przyjemność Allaha i ścisłe przestrzeganie szariatu za największe osiągnięcie.

Wielki indyjski uczony Imam Rabbani (Ahmad Farooq al-Sirhindi), nazywany „odnowicielem wiary drugiego tysiąclecia”, poświęcił jeden z rozdziałów swojej książki „Maktubat” właśnie temu zagadnieniu – relacjom. Tarikat i Szariat, i tak pisze o wyjątkowych losach, jakie czasami osiągają nieświadomi sufi:

„Wiedz, że szariat składa się z trzech części: wiedzy („ilm”), uczynków („amal”) i czystości intencji (ikhlas). A jeśli zabraknie wszystkich trzech części, nie będzie szariatu. Kiedy Szariat jest wprowadzany w życie, prowadzi to do zadowolenia (rida) Allaha. I to jest najbardziej błogosławione, zarówno w świecie, jak iw wieczności, ponieważ przyjemność Allaha jest największym błogosławieństwem. Szariat jest gwarancją szczęścia zarówno na tym świecie, jak iw wieczności, i nie ma potrzeby szukania szczęścia i błogosławieństw poza szariatem.

Podróż duchowa (tarikat) i jej owoce (haqiqat), o których mówią sufi, to dwaj słudzy szariatu. Są środkiem do ulepszenia trzeciej części [szariatu] - ikhlas. Jedynym powodem, dla którego należy do nich dążyć, jest poprawa szariatu, z wyjątkiem której nic nie jest potrzebne.

Stany (hal), ekstatyczne doświadczenia, które sufi osiąga podczas tej duchowej podróży, nie są samym w sobie końcem ścieżki. Wręcz przeciwnie, są to iluzje i fantazje, które sprowadzają na manowce dzieci duchowej ścieżki”.

Oto co piszą inni szejkowie tasawwuf o tym:

Abu Yazid Bistami powiedział:

„Nie daj się zwieść, jeśli zobaczysz człowieka lecącego w powietrzu. Najpierw patrzysz, jak zachowuje się w stosunku do nakazów i ostrzeżeń Allaha, jak strzeże granic szariatu, jak wypełnia szariat, tj. zwracaj uwagę nie na niezwykłe zdolności, ale na to, jak przestrzega szariatu.

Sarij al-Saqati powiedział:

„Prawdziwy sufi to ten, kto za pomocą nur (światła) swojej wiedzy tajemnej nie przysłania nur pobożności (to znaczy, posiadając wiedzę tajemną, nie przekracza granic tego, co jest zakazane przez szariat). Nauczywszy się tajemnych nauk, nie mówi nic, co byłoby sprzeczne z Koranem i hadisami. A jego karamat nie zmusza go do robienia tego, czego zabrania szariat (Te trzy warunki są konieczne dla sufiego).

Hassan Afandi z Kahibu pisze do syna:

„Och, mój synu, największym karamatem (zdolnością do czynienia cudu) jest trzymanie się właściwej, prawdziwej ścieżki” („Talhis-ul-ma'arif”, s. 232).

Dlaczego droga suficka – tarikat – jest nie jedna, ale wiele z nich? Na przykład są tarikaty Shazili lub Naqshbandi.

Celem nauki tasawwuf jest oczywiście jedno - oczyszczenie serca na podstawie Koranu i Sunny. Jeśli chodzi o różnice (pomiędzy różnymi tarikatami), są to różnice w metodach osiągania tego oczyszczania. Tariqah to idżtihad w sprawach Ibadah (kult), który wykonywali imamowie tariki, podobnie jak madhab to idżtihad imama (mujtahid) w sprawach ahkamów (praw, przepisów) szariatu. Łańcuch ( silsilja) każdego tarikatu wraca do Proroka (pokój i błogosławieństwo z nim) i jego towarzyszy, a ich nazwa pochodzi od nazwisk naukowców, którzy udoskonalili jego praktykę.

Praktyka sufizmu

Wiele krytyki wywołuje również praktyka sufizmu: czytanie dhikr na różańcu, co wielu w naszych czasach uważa za innowację; trzymanie maźli (specjalne spotkania poświęcone na chwałę Proroka, pokój i błogosławieństwo); szczególny szacunek, jaki uczniowie okazywają swoim nauczycielom (ucałują rękę lub stają w ich obecności) Co o tym mówi szariat?

Takie rzeczy są uważane za dopuszczalne i są zabronione tylko z niewiedzy przez błądzących ludzi.

Dopuszczalność używania różańca

Imamowie Tirmidhi i Abu Dawud opowiadają w swoich zbiorach hadisów (w odniesieniu do autorytetu towarzysza Saada ibn Abi Waqqasa), że Wysłannik Allaha (pokój i błogosławieństwo z nim) widział kobietę, która czyta tasbih za pomocą kamyków, i nie zabronił jej tego i nie potępił jej. Imamowie at-Tirmizi i Hafiz Ibn Hajar al-"Asqalani oceniają łańcuch narracji jako hasan (dobry).

Wiadomo też, że dhikr odczytywali Towarzysze za pomocą kamyków, węzłów na linie lub kamyków daktylowych.

Al-Qasim ibn „Abdurrahman powiedział:

„Abu ad-Dard (ra) miał doły z daktylami, które nosił w torebce. Kiedy odprawił poranną modlitwę, zaczął pamiętać Allaha, wyciągając jedną kość na raz z torby, aż się skończyły ”(Ahmad opowiedział hadis w książce„ Az-Zuhd ”z niezawodnym isnadem).

Wielcy uczeni islamu, Jalaladdin al-Suyuty (zm. 911 AH) i Abdul Hay al-Laknawi (zm. 1304 AH) napisali specjalne książki, w których uzasadnili dopuszczalność używania różańca (tasbiha).

Szacunek dla nauczyciela:

Całowanie za rękę nauczycieli: To pożądany akt, a nie innowacja, jak niektórzy uważają. Potwierdza to następujący hadis: - specjalne spotkania, na których czytane są salavat Prorokowi (niech pokój i błogosławieństwo będą z nim) i nasheeds na jego cześć - uczeni islamscy zezwalają również na:

Zwracanie się do Allaha o stopień lub poziom proroków i sprawiedliwych (tawassul) jest również dopuszczalne, zdaniem większości uczonych

Jak więc widzimy, zarówno teoria, jak i praktyka tasawwuf mają swoje podstawy w szariatu.

Artykuł zaczęliśmy od listu od brata, który skarżył się, że niektórzy ignoranci nazywają go Sufi (najwyraźniej z powodu niektórych jego działań lub słów, które wydają im się niewłaściwe). Jak staraliśmy się pokazać w naszej pracy, sufizm wcale nie jest zbiorem szkodliwych innowacji lub „islamskiego mistycyzmu”, jest nauką lub ścieżką w ramach islamu, która ma na celu oczyszczenie serca człowieka z wad i sprowadzenie go bliżej miłosierdzia Allaha. Uczeni islamscy zaaprobowali i uznali zasadność tej nauki, a wielu z nich nawet podążyło tą ścieżką.

Trzeba też dodać, że Sufi wnieśli wielki wkład w rozprzestrzenianie się islamu: Wielu szejków sufickich uczestniczyło w obronie islamu. Tacy imamowie sufi, jak Ibrahim ibn Adham, Abu Yazid Bistami i Sariya Sakati uczestniczyli w kampaniach przeciwko Bizantyjczykom.

• Wyzwoliciel Jerozolimy od krzyżowców, sułtan Salahuddin Ayubi, był uczniem szejków sufickich i zawsze konsultował się z nimi.

• Sułtan Bajbars, który odparł najazd mongolski i pokonał armię mongolską w 1260 r., był muridem słynnego szejka sufickiego, Imama Ahmada Badawiego.

• Zdobywca Konstantynopola, Muhammad al-Fatih, również był spośród tasawwuf Ahlu, a Ak Shamsuddin był jego ustazem.

• Wielki wojownik Dagestanu, Imam Szamil i jego towarzysze, Imam Gazimuhammad i Imam Khamzat, którzy przez ponad 30 lat stawiali opór Imperium Rosyjskiemu w surowym górskim klimacie, wszyscy otrzymali duchową edukację od Szejka Muhammada al-Yaragi i Szejka Jamaluddina al-Gumuki.

• Umar al-Mukhtar, który zainspirował naród libijski do walki z faszystowskimi Włochami, był muridem tarikatów z Szazili i Sanusi. Przez 20 lat on i jego współpracownicy na koniach z bronią w rękach, jedząc wodę i daktyle walczyli z armią Mussoliniego, wyposażoną w czołgi i armaty. Ich niesamowita wytrzymałość, odwaga i umiejętności przeszły do ​​historii.

• Dodajemy też, że wiele narodów przyjęło islam dzięki kazaniom sufickich szejków: w szczególności ludy tureckie Azji Środkowej (Kazachstan, Kirgistan) nawróciły się na islam dzięki działalności misjonarzy sufickich. Szerzenie islamu wśród tureckich plemion Semirechye zostało dokonane przez tak słynnego sufiego, jak szejk Mansur al-Hallaj, pochodzący z irańskiej prowincji Fars. Ustalono, że już w 897 r. al-Hallaj i jego uczniowie wyruszyli karawaną handlową z Bagdadu do Turkiestanu w celu nawrócenia ludów tureckich na islam. Po długiej podróży przez Isfijab i Balasagun al-Hallaj dotarł do miasta Kocho (Turfan), położonego we wschodnim Turkiestanie. W sumie al-Hallaj spędził w regionie około czterech lat i wrócił do Bagdadu w 903. Legendy o pobycie al-Hallaja w Kirgistanie zachowały się w pamięci narodu kirgiskiego do dziś.

• Ogromny wkład w głoszenie islamu wśród Kazachów miał suficki szejk Khoja Ahmed Yasavvi, który zmarł w 1166 roku w Turkiestanie.

• Arabski podróżnik Ibn Battuta donosi, że Berke Khan, czwarty władca Złotej Ordy, przeszedł na islam i otrzymał wiedzę religijną od sufickiego szejka Saifuddina al-Baharziego.

Tak więc twierdzenia niektórych współczesnych uczonych i orientalistów, że rzekomo sufi byli bierni i zacofani, a jedynie utrudniali rozwój świata islamskiego, nie odpowiadają prawdzie.

Niech Allah nie pozbawi nas shafaat i barakah tych sprawiedliwych. Niech On pomoże nam widzieć prawdę jako prawdę i podążać za nią, a fałsz postrzegać jako fałsz i unikać go. Amina.

Korzystanie z materiałów stron Darul-Fikr, „Islam w Dagestanie”, książka „Opowiedz mi o islamie”

Pytanie: Czy wszyscy sufiści wyznają aqida Ahlu-s-Sunna Wal-Dżama'a, czyli madhab imama Abula-Hasana Ashari, razAllahu anhu?

Odpowiedź: Nie, nie wszyscy Sufi są Ash'ari. Wręcz przeciwnie, niektórzy z nich byli wyznawcami mylących nurtów islamskich, należeli do grup wprowadzających innowacje (ahl bidah), np. al-qaraamiya.

Założyciel tej sekty, Muhammad ibn Karram, wyróżniał się pobożnością i zuhd. Jednak mimo to (wraz ze swoją grupą) należy do antropomorfistów (mujassima).

Również na ścieżce tasawwuf byli Chaszawici, którzy skłaniali się ku aqida at-tajsim (antropomorfizm).

Ci ludzie (Hashavis) to Nasr Waili al-Sajzi Sufi, którego współcześni „Salafis” uważają za autorytet ze względu na jego traktat o aqidzie, w którym wyjaśnia swoje antropomorficzne wierzenia.

Abu Ismail al-Harawi al-Ansari był również Hashavi, którego mushabbiha (tj. ci, którzy wykonują taszbih lub twierdzą, że Allah jest częściowo podobny do tworów) Nazywają się tylko „Szejk-ul-Islam”. Był także sufi i napisał [znany] traktat o sufizmie, Manazilu Ssairin, który zawiera shatahat (słowa sprzeczne z szariatem).

Ibn Qayyim al-Jawziya skomentował tę książkę w swoim czasie. Jego nauczyciel Ibn Taymiyyah ostro skrytykował Abu Ismaila za jego przywiązanie do tasawwuf, jednak mimo to nazwał go sheikhul-Islam ze względu na jego przywiązanie do doktryny at-taszbih (częściowe przyrównanie Allaha do stworzenia).

Tak więc w dziele „Al-Arbain” Abu Ismail al-Harawi odnosi się do sifatów Wszechmogącego Allaha cech właściwych stworzeniu: ograniczenie (al-hadd), bieganie (al-harwal), linia (al-hatt), itp.

Istnieją jednak dobre powody, by sądzić, że pod koniec życia pokutował, wyrzekając się swoich złudzeń.

Na przykład al-Bahrazi donosi, że szejk al-Harawi napisał esej w formie poetyckiej, w którym wychwalał wazira Nizama al-Mulka, który, jak wiecie, był konsekwentnym Ashari i zasłynął z założenia szkoły Nizamiya. , gdzie nauczali naukowcy, którzy podążali za wierzeniami szkoły imama Abul-Hasan al-Ashari, razAllahu anhu.

Przekazują także słowa pochwały dla Szejka al-Harawiego od Imama al-Juwayni (Imam Haramain), rahimahullaha i na samym końcu życia pierwszego, co dodatkowo potwierdza wersję pokuty Szejka Abu Ismaila.

Ci, którzy podążyli ścieżką sufizmu i nie należeli do Ahlu-s-Sunnah [obejmują] szyitów Fayd al-Kashaani, a także mutazylitów, Murjitów, Jahmitów i Hululitów.

Przypadek Mansoura al-Hallaja jest znany niemal każdemu. Ten człowiek został oskarżony o przestrzeganie doktryny al-hulul (zjednoczenie stworzonej esencji z esencją Allaha, Subhanahu Wa Ta'ala) i stracony (z tego powodu) w Bagdadzie w roku 309 AH.

Zwolennicy madhab Daoud al-Zahiri, na przykład Muhammad ibn Tahir al-Maqdisi, byli również wśród tych, którzy uważali się za sufich.

Tak więc nie wszyscy sufi (lub ci, którzy identyfikują się jako sufi) należą do Ahlu-s-Sunna Wal-Jama'a.

Wszystkie wymienione osoby nie były Aszarytami i znajdują się poza Ahlu-s-Sunną z powodu innowacji (bidah), które głosili lub przeprowadzali.

Wiele z tych osób jest wspomnianych w At-Tabaqat przez Imama Abdurrahmana al-Sulamiego, w Hilya przez Imama Abu Nuaima al-Isbahaniego, a także w innych książkach zawierających biografie wybitnych sufich.

Wśród tych szejków, uznanych przez Ahlu-s-Sunnę za przestrzeganie Koranu i Sunny, są Imam al-Junayd al-Baghdadi, Imam al-Harith al-Muhasibi, Imam Sahl at-Tustari, Imam Abu Bakr al-Shibli, Imam al-Sakati, Imam Abu Suleiman al-Daraani, Imam Abdul-Karim al-Qushayri i jego dzieci, Imam Abu Hamid al-Ghazali, Imam al-Baykhaki i wielu innych, którzy żyli po nich.

Wszyscy ci szejkowie, którzy przestrzegali aqida Ahlu-s-Sunnah Wal-Jama'a (al-asharia, al-maturidiya) bez innowacji, są uznawani [prawowici nauczyciele] i wolno im ich przestrzegać.

Jest więc oczywiste, że nie jest konieczne, aby [każdy] Ashari był Sufi. Rzeczywiście, wśród aszarych mogą być sufi, ale może ich nie być, ponieważ islamski tasawwuf oznacza Ścieżkę duchowej doskonałości (as-suluk) i pobożności (at-taqwa), które są łaską Wszechmogącego Allaha, którą On obdarzył na kogo On chce.

W ten sam sposób nie każdy sufi (lub który uważa się za sufitę) jest koniecznie aszari. Może należeć do jednego z błędnych nurtów złych innowacji.

darulfikr.ru

Czy sunnici różnią się od sufich? Jeśli tak, to w jaki sposób?

Sufizm lub tasawwuf ( Arab. تصوف‎‎) - mistyk- kurs ascetyczny w islam, jeden z głównych kierunków klasyki Filozofia muzułmańska. Powszechnie przyjęty punkt widzenia, wyrażany przez średniowiecznych autorów muzułmańskich, zgodnie z którym słowo sufizm pochodzi od arabskiego „suf” ( Arab.‎‎ - wełna) .

sunnici (od Arab.ل السنة‎‎ Ahl as-Sunna - ludzie sunny) - zwolennicy najliczniejszego kierunku w islam. Istnieją również istotne różnice w zasadach orzecznictwa, charakter świąt, w stosunku do niechrześcijan, w szczegółach modły itd.

Oczywiście są różne, sufi wyznają odrębny, mistyczny nurt w islamie

dotknij.odpowiedz.poczta.ru

Jaka jest różnica między sunnitami i szyitami a sufizmem i salafitami?

Szyici twierdzą, że z Koranu usunięto sury, które odnoszą się do siostrzeńca Proroka Alego (s.a.s.) Sufizmu Nie wiem na pewno, nie będę kłamał. ale wydaje się, że nie mają monoteizmu, mają świętych, jak chrześcijanie, w przeciwieństwie do salafitów. Jeśli się mylę, przepraszam

Krótko mówiąc, wolna wola. Sunnici wierzą, że każde kichnięcie jest z góry zapisane w księdze życia. Nie ma wolności wyboru, szyici mówią, że Allah określa tylko kluczowe momenty życia. A w drobiazgach jest wolność wyboru. Sufi są kastą podążającą ścieżką rozwoju, dlatego stanowią tajemnicę społeczności przed resztą islamu. Salafici to sól, esencja islamu. Islam był przemocą. I będzie. Daj światu kalifat.

Muzułmanie… nazywają sufich i szyitów kafirami… czy to prawda? Salafici tak je nazywają, nie myląc ich z muzułmanami…
odpowiadać:
Sufi (kochają kleptokrację - potęgę złodziei) kochają siebie, a nie prawo Allaha Szariat.
Sufi czują się jak ryba w wodzie, gdy rządzi nimi świecki dyktator tyran

dotknij.odpowiedz.poczta.ru

Sufizm - co to jest? Ruch mistyczno-ascetyczny w islamie. Kierunek klasycznej filozofii muzułmańskiej

Sufizm - co to jest? W nauce nie powstała jeszcze jasna i ujednolicona idea tego najbardziej złożonego i wieloaspektowego kierunku muzułmańskiej myśli religijnej.

Przez wiele wieków swojego istnienia obejmował nie tylko cały świat muzułmański, ale zdołał też przeniknąć do Europy. Echa sufizmu można znaleźć w Hiszpanii, krajach Półwyspu Bałkańskiego i Sycylii.

Co to jest sufizm

Sufizm to szczególny nurt mistyczno-ascetyczny w islamie. Jego wyznawcy uważali, że możliwa jest bezpośrednia duchowa komunikacja między osobą a bóstwem, osiągnięta dzięki długotrwałym praktykom specjalnym. Znajomość istoty bóstwa jest jedynym celem, do którego sufi dążyli przez całe życie. Ta mistyczna „droga” wyrażała się w moralnym oczyszczeniu i samodoskonaleniu człowieka.

„Ścieżka” sufich polegała na nieustannym dążeniu do Boga, zwanym maqamat. Przy wystarczającej staranności maqamatowi mogły towarzyszyć natychmiastowe wglądy, które przypominały krótkotrwałe ekstazy. Warto jednak zauważyć, że takie ekstatyczne stany nie były celem samym w sobie dla sufich, lecz służyły jedynie jako środek do głębszego poznania istoty bóstwa.

Wiele twarzy sufizmu

Początkowo sufizm był jednym z kierunków islamskiej ascezy i dopiero w VIII-X wieku doktryna ta w pełni rozwinęła się jako ruch niezależny. W tym samym czasie sufi posiadali własne szkoły religijne. Ale nawet w tych warunkach sufizm nie stał się jasnym i harmonijnym systemem poglądów.

Faktem jest, że przez cały czas swojego istnienia sufizm chciwie wchłaniał wiele idei starożytnej mitologii, zoroastrianizmu, gnostycyzmu, chrześcijańskiej teozofii i mistycyzmu, następnie łatwo łącząc je z lokalnymi wierzeniami i tradycjami kultu.

Sufizm - co to jest? Tej koncepcji może służyć następująca definicja: jest to nazwa potoczna, która łączy wiele nurtów, szkół i gałęzi z różnymi ideami „ścieżki mistycznej”, które mają tylko wspólny ostateczny cel – bezpośrednią komunikację z Bogiem.

Sposoby na osiągnięcie tego celu były bardzo różnorodne - ćwiczenia fizyczne, specjalna psychotechnika, autotrening. Wszyscy oni ustawili się w szeregu praktyk sufickich, rozsianych po bractwach. Zrozumienie tych licznych praktyk dało początek nowej fali odmian mistycyzmu.

Początki sufizmu

Początkowo muzułmańskich ascetów nazywano sufi, którzy zwykle nosili wełnianą pelerynę „suf”. Stąd pochodzi termin „tasawwuf”. Słowo to pojawiło się dopiero 200 lat po czasach proroka Mahometa i oznaczało „mistycyzm”. Z tego wynika, że ​​sufizm pojawił się znacznie później niż wiele nurtów w islamie, a później stał się swego rodzaju następcą niektórych z nich.

Sami sufi wierzyli, że Mahomet, swoim ascetycznym stylem życia, wskazał swoim wyznawcom jedyną prawdziwą ścieżkę rozwoju duchowego. Przed nim wielu proroków w islamie zadowalało się małymi rzeczami, dzięki czemu cieszyli się wielkim szacunkiem ludzi.

Znaczącą rolę w rozwoju ascezy muzułmańskiej odegrali „ahl as-suffa” – tak zwani „ludzie ławki”. To niewielka grupa biednych ludzi, którzy zgromadzili się w meczecie w Medynie i spędzali czas na poście i modlitwie. Sam prorok Mahomet traktował ich z wielkim szacunkiem, a nawet wysłał niektórych z nich, aby głosili islam wśród małych arabskich plemion zagubionych na pustyni. Dawni asceci, znacznie poprawiając swoje samopoczucie na takich wyjazdach, łatwo przyzwyczaili się do nowego, lepiej odżywionego trybu życia, co pozwalało im łatwo porzucić swoje ascetyczne przekonania.

Ale tradycja ascezy w islamie nie umarła, znalazła następców wśród wędrownych kaznodziejów, zbieraczy hadisów (wypowiedzi proroka Mahometa), a także wśród dawnych chrześcijan nawróconych na wiarę muzułmańską.

Pierwsze społeczności sufickie pojawiły się w Syrii i Iraku w VIII wieku i szybko rozprzestrzeniły się na całym arabskim wschodzie. Początkowo sufi walczyli tylko o zwrócenie większej uwagi na duchowe aspekty nauk proroka Mahometa. Z biegiem czasu ich nauki pochłonęły wiele innych przesądów, a hobby, takie jak muzyka, taniec, a czasem używanie haszyszu, stały się powszechne.

Rywalizacja z islamem

Relacje między sufimi a przedstawicielami ortodoksyjnych nurtów islamu zawsze były bardzo trudne. I nie chodzi tu tylko o zasadnicze różnice w nauczaniu, choć były one znaczące. Sufi stawiają na pierwszym miejscu czysto osobiste doświadczenia i objawienia każdego wierzącego, w przeciwieństwie do ortodoksów, dla których literą Prawa była najważniejsza i trzeba było jej tylko ściśle przestrzegać.

W pierwszych wiekach formowania się doktryny sufickiej oficjalne prądy islamu walczyły z nim o władzę nad sercami wierzących. Jednak wraz ze wzrostem jego popularności ortodoksi sunnici zostali zmuszeni do pogodzenia się z tą sytuacją. Często zdarzało się, że islam mógł przeniknąć do odległych plemion pogańskich tylko z pomocą sufickich kaznodziejów, ponieważ ich nauczanie było bliższe i bardziej zrozumiałe dla zwykłych ludzi.

Jakkolwiek racjonalny może być islam, sufizm uczynił swoje sztywne postulaty bardziej duchowymi. Sprawiał, że ludzie pamiętali własną duszę, głosił dobroć, sprawiedliwość i braterstwo. Ponadto sufizm był bardzo plastyczny i dlatego wchłaniał jak gąbka wszystkie lokalne wierzenia, zwracając je ludziom bardziej wzbogaconym duchowo.

W XI wieku idee sufizmu rozprzestrzeniły się w całym muzułmańskim świecie. To właśnie w tym momencie sufizm przekształcił się z nurtu intelektualnego w naprawdę popularny. Suficka doktryna „człowieka doskonałego”, w której doskonałość osiąga się poprzez ascezę i wstrzemięźliwość, była bliska i zrozumiała dla potrzebujących. Dawał ludziom nadzieję na niebiańskie życie w przyszłości i mówił, że boskie miłosierdzie ich nie ominie.

Co dziwne, sufizm, który urodził się w głębi islamu, nie nauczył się wiele od tej religii, ale chętnie przyjął wiele teozoficznych konstrukcji gnostycyzmu i mistycyzmu chrześcijańskiego. Filozofia wschodnia również odegrała ważną rolę w tworzeniu doktryny, prawie niemożliwe jest krótkie omówienie całej różnorodności idei, których. Jednak sami sufi zawsze uważali swoje nauczanie za wewnętrzną, ukrytą doktrynę, tajemnicę leżącą u podstaw Koranu i innych przesłań pozostawionych przez wielu proroków islamu, poprzedzających przyjście Mahometa.

Filozofia sufizmu

Wraz ze wzrostem liczby wyznawców sufizmu stopniowo zaczęła się rozwijać intelektualna strona nauczania. Głębokie konstrukcje religijne, mistyczne i filozoficzne były niezrozumiałe dla zwykłych ludzi, zaspokajały jednak potrzeby wykształconych muzułmanów, wśród których nie brakowało również zainteresowanych sufizmem. Filozofia przez cały czas była uważana za los elity, ale bez dogłębnego zbadania ich doktryn nie może istnieć ani jeden ruch religijny.

Najbardziej rozpowszechniony trend w sufizmie związany jest z imieniem „Wielkiego Szejka” – mistyka Ibn Arabi. Do jego pióra należą dwa dobrze znane dzieła: Objawienia z Mekki, które słusznie uważane są za encyklopedię myśli sufickiej, oraz Klejnoty mądrości.

Bóg w systemie Arabi ma dwie esencje: jedna jest niedostrzegalna i niepoznawalna (batin), a druga jest wyraźną formą (zahir), wyrażoną w całej różnorodności stworzeń żyjących na ziemi, stworzonych na obraz i podobieństwo Boże. Innymi słowy, wszystko, co żyje na świecie, jest tylko lustrami, w których odbija się obraz Absolutu, którego prawdziwa esencja pozostaje ukryta i niepoznawalna.

Inną szeroko rozpowszechnioną nauką intelektualnego sufizmu była wahdat ash-shhud - doktryna jedności dowodów. Został opracowany w XIV wieku przez perskiego mistyka Ala al-Dawla al-Simnaniego. Ta nauka mówiła, że ​​celem mistyka nie jest próba połączenia się z bóstwem, ponieważ jest to całkowicie niemożliwe, a jedynie poszukiwanie jedynego prawdziwego sposobu oddawania mu czci. Ta prawdziwa wiedza przychodzi tylko wtedy, gdy człowiek ściśle przestrzega wszystkich przepisów Świętego Prawa, które ludzie otrzymali dzięki objawieniom proroka Mahometa.

Tak więc sufizm, którego filozofia charakteryzowała się wyraźnym mistycyzmem, wciąż był w stanie znaleźć sposoby na pogodzenie się z ortodoksyjnym islamem. Możliwe, że nauki al-Simnaniego i jego wielu zwolenników pozwoliły sufizmowi kontynuować całkowicie pokojową egzystencję w świecie muzułmańskim.

Literatura suficka

Trudno jest docenić różnorodność idei, które sufizm wniósł do świata muzułmańskiego. Księgi uczonych sufich słusznie weszły do ​​skarbca literatury światowej.

W trakcie rozwoju i formowania się sufizmu jako nauczania pojawiła się również literatura suficka. Bardzo różnił się od tego, który istniał już w innych nurtach islamskich. Główną ideą wielu prac była próba udowodnienia związku sufizmu z ortodoksyjnym islamem. Ich celem było pokazanie, że idee sufich są w pełni zgodne z prawami Koranu, a praktyki w żaden sposób nie są sprzeczne ze stylem życia wiernego muzułmanina.

Uczeni sufi starali się interpretować Koran na swój własny sposób, zwracając główną uwagę na wersety - miejsca, które tradycyjnie uważano za niezrozumiałe dla umysłu zwykłego człowieka. Wywołało to skrajne oburzenie wśród ortodoksyjnych interpretatorów, którzy komentując Koran kategorycznie sprzeciwiali się wszelkim spekulatywnym przypuszczeniom i alegoriom.

Według uczonych islamskich sufi całkiem swobodnie traktowali także hadisy (tradycje o czynach i powiedzeniach proroka Mahometa). Nie przejmowali się zbytnio wiarygodnością tego czy innego materiału dowodowego, zwracali szczególną uwagę tylko na ich komponent duchowy.

Sufizm nigdy nie negował prawa islamskiego (fiqh) i uważał je za niezbędny aspekt religii. Jednak wśród sufich Prawo staje się bardziej duchowe i wzniosłe. Jest to uzasadnione z moralnego punktu widzenia, a zatem nie pozwala islamowi całkowicie przekształcić się w sztywny system, który wymaga od jego wyznawców jedynie ścisłego przestrzegania wszystkich nakazów religijnych.

Praktyczny sufizm

Ale oprócz wysoce intelektualnego sufizmu, który polega na skomplikowanych konstrukcjach filozoficznych i teologicznych, rozwijał się inny kierunek nauczania – tzw. pragmatyczny sufizm. Co to jest, możesz się domyślić, jeśli pamiętasz, jak popularne w dzisiejszych czasach są różne orientalne ćwiczenia i medytacje mające na celu poprawę tego lub innego aspektu ludzkiego życia.

W pragmatycznym sufizmie istnieją dwie główne szkoły myślenia. Zaproponowali własne, starannie zaprojektowane praktyki, których realizacja powinna dać człowiekowi możliwość bezpośredniej, intuicyjnej komunikacji z bóstwem.

Pierwsza szkoła została założona przez perskiego mistyka Abu Iazida al-Bistami, który żył w IX wieku. Głównym postulatem jego nauczania było osiągnięcie ekstatycznego uniesienia (galaba) i „odurzenia miłością Boga” (suqr). Twierdził, że dzięki długiej refleksji nad jednością bóstwa można stopniowo dojść do stanu, w którym własne „ja” osoby całkowicie zanika, rozpuszcza się w bóstwie. W tym momencie następuje zmiana ról, kiedy osoba staje się bóstwem, a bóstwo osobą.

Założycielem drugiej szkoły był także mistyk z Persji, nazywał się Abu-l-Kasima Junayd al-Baghdadi. Dostrzegał możliwość ekstatycznego połączenia się z bóstwem, ale zachęcał swoich wyznawców do pójścia dalej, od „pijanego” do „trzeźwości”. W tym przypadku bóstwo przekształciło samą istotę człowieka i powróciło do świata nie tylko odnowione, ale także obdarzone prawami mesjasza (baka). Ta nowa istota mogła w pełni kontrolować swoje ekstatyczne stany, wizje, myśli i uczucia, a zatem jeszcze skuteczniej służyć ludziom poprzez oświecanie ich.

Praktyki w sufizmie

Praktyki sufickie były tak różnorodne, że nie można ich podporządkować żadnemu systemowi. Jednak wśród nich są jedne z najczęstszych, z których wielu nadal korzysta.

Najbardziej znaną praktyką jest tzw. wirowanie sufickie. Pozwalają poczuć się centrum świata i poczuć potężny obieg energii wokół. Z zewnątrz wygląda jak szybkie koło z otwartymi oczami i podniesionymi rękami. To rodzaj medytacji, która kończy się dopiero wtedy, gdy wyczerpana osoba upada na ziemię, tym samym całkowicie się z nią scalając.

Oprócz wirowania sufi praktykowali różne metody poznawania bóstwa. Mogą to być długie medytacje, pewne ćwiczenia oddechowe, kilkudniowa cisza, dhikr (coś w rodzaju medytacyjnego czytania mantr) i wiele więcej.

Muzyka suficka zawsze była integralną częścią takich praktyk i była uważana za jeden z najpotężniejszych środków zbliżania człowieka do bóstwa. Ta muzyka jest popularna w naszych czasach, słusznie uważana jest za jedną z najpiękniejszych kreacji kultury arabskiego Wschodu.

bractwa sufickie

Z czasem na łonie sufizmu zaczęły powstawać bractwa, których celem było danie człowiekowi pewnych środków i umiejętności bezpośredniej komunikacji z Bogiem. Jest to pragnienie osiągnięcia pewnej wolności ducha w przeciwieństwie do przyziemnych praw ortodoksyjnego islamu. A dzisiaj w sufizmie istnieje wiele bractw derwiszów, różniących się między sobą jedynie sposobami osiągnięcia połączenia z bóstwem.

Te bractwa nazywane są tarikatami. Początkowo termin ten był stosowany do każdej jasnej praktycznej metody „ścieżki” sufich, ale z czasem tylko te praktyki, które zgromadziły wokół siebie największą liczbę wyznawców, zaczęły być tak nazywane.

Od momentu pojawienia się bractw zaczyna się w nich kształtować specjalna instytucja relacji. Każdy, kto chciał podążać ścieżką sufi, musiał wybrać duchowego mentora – Murszida lub Szejka. Uważa się, że niemożliwe jest samodzielne przejście przez tarikah, ponieważ osoba bez przewodnika ryzykuje utratę zdrowia, umysłu i być może samego życia. Na ścieżce uczeń musi być posłuszny nauczycielowi w każdym szczególe.

W okresie rozkwitu nauk w świecie muzułmańskim istniało 12 największych tarikatów, później dały one życie znacznie większej liczbie gałęzi bocznych.

Wraz z rozwojem popularności takich stowarzyszeń ich biurokratyzacja jeszcze bardziej się pogłębiła. System relacji „uczeń-nauczyciel” został zastąpiony nowym – „nowicjusz-święty”, a murid nie podlegał już woli swojego nauczyciela, ale regułom ustalonym w ramach bractwa.

Najważniejszym z zasad było całkowite i bezwarunkowe posłuszeństwo wobec głowy tarikatu – nosiciela „łaski”. Ważne było również ścisłe przestrzeganie statutu bractwa i ścisłe przestrzeganie wszystkich przewidzianych w tym statucie praktyk psychicznych i fizycznych. Podobnie jak w wielu innych tajnych zakonach, w tarikatach rozwinęły się tajemnicze rytuały inicjacyjne.

Są grupy, którym udało się przetrwać do dziś. Największe z nich to Shaziri, Qadiri, Nakhshabandi i Tijani.

Sufizm dzisiaj

Dzisiaj sufimi nazywani są wszyscy ci, którzy wierzą w możliwość bezpośredniego porozumiewania się z Bogiem i gotowi są dołożyć wszelkich starań, aby osiągnąć ten stan psychiczny, w którym staje się to rzeczywistością.

Obecnie wyznawcami sufizmu są nie tylko biedni, ale także przedstawiciele klasy średniej. Przynależność do tej doktryny nie przeszkadza im w pełnieniu funkcji społecznych. Wielu współczesnych sufich prowadzi zwykłe życie mieszkańców miast - idą do pracy i zakładają rodziny. A przynależność do tej czy innej tariki w dzisiejszych czasach jest często dziedziczona.

Więc sufizm – co to jest? Jest to nauka, która nadal istnieje w dzisiejszym świecie islamskim. A najbardziej niesamowite jest to, że nie tylko w nim. Nawet Europejczycy lubili muzykę suficką, a wiele praktyk opracowanych w ramach nauczania jest nadal szeroko stosowanych przez różne szkoły ezoteryczne.

fb.ru

Czym jest sufizm i kim są „sufici”?

Odpowiadać:

Wa alaikum assalam.

My
Żyjemy w czasach, gdy na wiele pytań nie ma prostych odpowiedzi.
Powiedzieć, że w sufizmie wszystko jest w porządku, to zamknąć oczy na oczywiste.
Potwierdzenie wszystkich zarzutów przeciwko nim jest tym samym, co oszczerstwo
pobożni ludzie. Powodem tego jest obfitość i
heterogeniczność tarikatów, a także niejednoznaczność ich praktyk duchowych.

Początkowo,
Sufizm był jedną z islamskich dyscyplin mających na celu zwalczanie
nafsom i oczyszczenie serc. Sferą jego działalności był ihsan – szczery
służenie Bogu tak, jakbyś Go widział, a nawet jeśli nie widzisz,
On wtedy cię widzi.

Sufizm wymagał od osoby zwiększonej
pracowitość w pracy nad sobą i przestrzeganie szariatu. Wszystko to zostało zrobione pod
obserwacja doświadczonego mentora, który ukończył określone poziomy
duchowej ścieżce i osiągnął niezbędny stopień.

Mimo,
że wiele z tego, co robili sufi, może wydawać się proste i…
dostępne bez żadnych szejków, było w rzeczywistości trudne i
zażądał takiego poświęcenia, które był w stanie osiągnąć sam
nie każdy. W końcu człowiek jest słaby i stronniczy w stosunku do siebie.

To tak, jakby każdy z nas zaczął się angażować
samoleczenia, zamiast chodzenia do specjalisty, który by:
zbadał, postawił prawidłową diagnozę i wypisał odpowiednią
leki, obserwując przebieg choroby i jej leczenie. Takie było
pierwotny cel tej nauki.

Jednak z czasem niektórzy
Tarika suficka wykroczyła poza wyznanie islamskie i
zamienił się w odrębną doktrynę, w przeciwieństwie do tego, co przyniosło
Wysłanniku Allaha, pokój i błogosławieństwo z nim. To spowodowało
uczciwa krytyka ze strony uczonych islamskich. Również krytyka
zostali poddani niektórym praktykom sufickim, często wątpliwym, i
czasami wręcz tabu.

Obie doprowadziły do ​​​​dwóch
skrajności. Pierwszym z nich są sami sufi, ślepo podążający za tym, co…
szczerze przeciwny szariatowi i uparty w tym.

Drugą skrajnością są przeciwnicy sufizmu, którzy piętnują i oskarżają każdego sufiego o błąd tylko dlatego, że jest sufim.

I
jeśli te pierwsze wyróżniają się bezkrytyczną miłością do tego, co nie ma
fundamentów szariatu, te ostatnie wyróżnia bezkrytyczna nienawiść do
wszystko, co robią sufi, nawet jeśli ma to podstawę w szariatu.

Ale
oba nie mają nic wspólnego z tym, co oznacza ściana Ahlu Sunna
Dżamaa. Stanowisko naszych naukowców polega na różnicy między prawdziwym
Sufizm i fałszywe tarikaty.

Prawdziwy sufizm opiera się na Koranie i
Sunna stoi mocno na islamskim credo, nie wykracza poza niego
ogranicza i strzeże jego granic.

Jeden z głównych warunków
prawdziwy sufizm to szczera miłość do Allaha, Jego Posłańca i…
Jego szariat. Jeden z największych imamów sufizmu, szejk Ahmad al-Farooq
as-Sirhindi (Imam Rabbani) w swoim dziele „Maktubat” napisał:

„Wiedz, że szariat składa się z trzech części:

1. Wiedza („ilm”),
2. Czyny („amal”),
3. I czystość intencji (ikhlas).

I
jeśli brakuje wszystkich trzech części, nie będzie szariatu. Kiedy jest szariat?
jest wprowadzana w życie, prowadzi do przyjemności Allaha. A to jest najbardziej
Błogosławieni, zarówno w świecie, jak i w wieczności, od upodobania Allaha
- najwyższe dobro. Szariat jest gwarancją szczęścia zarówno na tym świecie, jak i na świecie
wieczność i nie ma potrzeby szukania szczęścia i błogosławieństw na zewnątrz
Szariat.

Podróż duchowa (Tariqat) i jej owoce (Haqiqat), oh
wypowiedziane przez sufich to dwaj słudzy szariatu. Oni są środkami
ulepszenie trzeciej części (szariatu) - ikhlyas. jedyny
powodem, dla którego należy je dążyć, jest poprawa
Szariat, z wyjątkiem którego nic nie jest potrzebne.

Powinieneś wiedzieć
że prawdziwy sufizm zawsze odgrywał znaczącą rolę w rozprzestrzenianiu się i
umacnianie się islamu, o czym świadczy historia i najwięksi uczeni
ahlu sunna wal jama'a i tylko ignoranci mogą temu zaprzeczyć.

Jednakże
w naszych czasach trzeba być w tej sprawie niezwykle ostrożnym, w tym
w tym zakup książek sufickich, ponieważ regały na książki
wypełnione autorami, którzy nazywają siebie sufimi, ale takimi nie są i
wyznawanie religii innej niż islam.

Azan.kz
Z archiwum „Pytanie do Imama”

minbar.kz

Sufizm Wikipedia

Filary islamu

Świadectwo Wiary Modlitwa Jałmużna Pielgrzymka

Filary wiary

Allah Anioły prorocy pisma święte Dzień sądu Predestynacja

Historia i przedstawiciele

Mahomet kalifowie Sahaba Ansar Muhajirowie Salaf 12 imamów

Główne prądy

sunnizm sufizm Azaryzm Dojrzałość Salafizm wahabizm Szyizm Zaidyzm izmailizm ibadyzm

Teologia

Koran tafsir sunna Akida Kalam Szariat Filozofia

Kultura i społeczeństwo

Kraje Kobiety Sztuka Nazwy Meczety Kalendarz Gospodarka

Zobacz też

Monoteizm studia islamskie Słowniczek Eschatologia Krytyka

p o r

sufizm lub tasawwuf(arab. التصوف‎) - ezoteryczny nurt w islamie głoszący ascezę i zwiększoną duchowość, jeden z głównych kierunków klasycznego muzułmańskiego filozofa

ru-wiki.ru

Czym różnią się sufi od sunnitów?

Sufi to sunnici praktykujący Tassavuf (mistyczne podejście do Wszechmogącego za pośrednictwem PYRA (duchowego mentora), temat jest bardzo obszerny, jedna odpowiedź nie może być wyjaśniona, sunnici muszą żyć zgodnie z Koranem i sunną (za przykładem Prorok Mahomet (SAS) i prawi poprzednicy, mediacja jest zabroniona

Różnią się nie tylko od sunnitów, ale także od szyitów)

Cóż, porównałem...

przeczytaj Koran

Nic 🙂 Sufi to sunnici 🙂 po prostu są wśród nich tacy, którzy odlecieli i są na prawdzie.Sufizm to asceza w islamie, rodzaj 🙂

W imię Allaha Miłosiernego, Miłosiernego

103. Trzymajcie się mocno liny Allaha, nie rozdzielajcie się [na wrogie odłamy] i pamiętajcie o miłosierdziu Allaha dla was w czasie, kiedy byliście do siebie wrogo nastawieni. On pojednał wasze serca i dzięki Jego łasce staliście się braćmi. Tymczasem byłeś na skraju ognistej otchłani, a On cię przed nią uratował. W ten sposób Bóg wyjaśnia wam Swoje znaki, abyście wkroczyli na prostą drogę.

104. I utworzy się z was wspólnota, która będzie wzywać do dobra, pobudzać do dobra i odwracać się od zła. I tacy ludzie będą błogosławieni.

105. Nie bądźcie jak ci, którzy podzielili się na frakcje i różnili się opiniami po tym, jak pojawiły się do nich wyraźne znaki. Czeka ich surowa kara

106. W dniu, w którym twarze [niektórych] rozjaśnią się, a twarze [innych] pociemnieją. A do tych, których twarze pociemniają, [będzie powiedziane]: „Czy staliście się niewiernymi, odkąd uwierzyliście? Zakosztuj kary za swoją niewiarę! »

107. Ci, których twarze są rozjaśnione, zostaną zacienione przez miłosierdzie Allaha i pozostaną tam na zawsze.

108. To są znaki Allaha. Głosimy je wam na pewno. Zaprawdę, Bóg nie pragnie niesprawiedliwości dla mieszkańców światów.

tłumaczenie znaczeń Osmanowa (Sura 3, Rodzina Imran)

http://www.islamua.net/islam_ua/fatwa/?ra=4&ru=13&idq=194&fi=Sufizm

Współcześni sufi są zwolennikami innowacji nie do zaakceptowania przez islam (Koran i Sunna Proroka s.a.s.). Czczą groby, niepotrzebnie wywyższają swoich szejków czcią ich, ich szejkowie mówią, że potrafią kontrolować pogodę, mogą błyskawicznie przemieszczać się na duże odległości, wierzą, że osiągnąwszy wysoki poziom duchowy, nie można już się modlić.
Wszystkie te wierzenia nie odpowiadają klasycznemu islamowi (sunnitom) i są uważane za herezję.

Assalamu laleykum vezhari, yizhari. chłopaki, ku. ma khekle darzhan shu dukkha, oko się raduje.

Cóż, jak inaczej kłócić się normalnych, identycznych ludzi? Aby móc powiedzieć: — Jesteś inny. Nie możesz tak żyć. A grunt do konfliktu jest gotowy. Chociaż sami nie rozumieją, z powodu tego, na czym polega konflikt. Osoby kłócące się to ci, którzy nie biorą udziału w kłótni, a jedynie ją rozpalają. Katolicy - hugenoci, sunniccy szyici, Turcy kurdyjscy itp.

Kim są sufi?
Są w formie sunnickiej
i na treści szyitów!
bo sufizm jest produktem
Szyizm. I piąta kolumna
To znaczy szyici wśród sunnitów
wśród muzułmanów!

dotknij.odpowiedz.poczta.ru

Pytanie:

Assalamu alejkum! Proszę powiedz nam o prawdziwym sufizmie, czym jest sufizm i kim są sufi. Ponieważ ostatnio padło wiele złych uwag na temat sufizmu i zwolenników sufizmu, podczas gdy inni wyjaśniają, że sufizm jest dobry. Z góry dziękuję.

Odpowiadać:

Wa alaikum assalam.

Żyjemy w czasach, gdy na wiele pytań nie ma prostych odpowiedzi. Powiedzieć, że w sufizmie wszystko jest w porządku, to zamknąć oczy na oczywiste. Potwierdzanie wszystkich oskarżeń przeciwko nim jest jak oczernianie pobożnych ludzi. Powodem tego jest wielość i niejednorodność tarikatów, a także niejednoznaczność ich praktyk duchowych.

Początkowo sufizm był jedną z dyscyplin islamskich, mającą na celu zwalczanie nafs i oczyszczanie serc. Sferą jego działania był ihsan - szczera służba Allahowi tak, jakbyś Go widział, a nawet jeśli Go nie widzisz, On widzi Ciebie.

Sufizm wymagał od człowieka większej staranności w pracy nad sobą i przestrzegania szariatu. Wszystko to odbywało się pod nadzorem doświadczonego mentora, który przeszedł pewne poziomy ścieżki duchowej i osiągnął wymagany stopień.

Pomimo tego, że wiele z tego, co robili sufi, mogło wydawać się proste i dostępne bez żadnych szejków, w rzeczywistości było to trudne i wymagało takiego poświęcenia, którego nie każdy był w stanie osiągnąć samodzielnie. W końcu człowiek jest słaby i stronniczy w stosunku do siebie.

To tak, jakby każdy z nas zaczął samoleczyć, zamiast iść do specjalisty, który by nas zbadał, postawił właściwą diagnozę i przepisał odpowiednie leki, monitorując postęp choroby i jej leczenie. Taki był pierwotny cel tej nauki.

Jednak z biegiem czasu niektórzy sufici tarikaci wyszli poza islamskie wyznanie wiary i przekształcili się w odrębne nauczanie, w przeciwieństwie do tego, co przyniósł Wysłannik Allaha, pokój i błogosławieństwo Allaha z nim. Wywołało to uczciwą krytykę ze strony islamskich uczonych. Również niektóre praktyki sufickie, często wątpliwe, a czasem wręcz zakazane, były krytykowane.

Obie prowadziły do ​​dwóch skrajności:

• Pierwszym z nich są sami sufi, ślepo podążający za tym, co otwarcie zaprzecza szariatowi i trwający w tym.

• Drugą skrajnością są przeciwnicy sufizmu, którzy piętnują i oskarżają każdego sufiego o błąd tylko dlatego, że jest sufim.

A jeśli tych pierwszych wyróżnia bezkrytyczna miłość do tego, co nie ma podstaw w szariatu, to tych drugich wyróżnia bezkrytyczna nienawiść do wszystkiego, co robią sufi, nawet jeśli ma to podstawę w szariatu.

Ale oba te elementy nie mają nic wspólnego z tym, co oznacza Ahlu Sunna wal Jamaa. Stanowisko naszych uczonych polega na różnicy między prawdziwym sufizmem a fałszywymi tarikatami.

Prawdziwy sufizm opiera się na Koranie i Sunny, stoi mocno na islamskim credo, nie wykracza poza nie i chroni jego granice.

Jednym z głównych warunków prawdziwego sufizmu jest szczera miłość do Allaha, Jego Posłańca i Jego Szariatu. Jeden z największych imamów sufizmu, szejk Ahmad al-Faruq al-Sirhindi (Imam Rabbani), napisał w swoim dziele Maktubat:

„Wiedz, że szariat składa się z trzech części:

1. Wiedza („ilm”),

2. Czyny („amal”),

3. I czystość intencji (ikhlas).

A jeśli zabraknie wszystkich trzech części, nie będzie szariatu. Kiedy szariat jest wprowadzany w życie, prowadzi to do przyjemności Allaha. I to jest najbardziej błogosławione, zarówno w świecie, jak iw wieczności, ponieważ przyjemność Allaha jest największym błogosławieństwem. Szariat jest gwarancją szczęścia zarówno na tym świecie, jak iw wieczności, i nie ma potrzeby szukania szczęścia i błogosławieństw poza szariatem.

Podróż duchowa (Tariqat) i jej owoce (Haqiqat), o której mówią sufi, to dwaj słudzy szariatu. Są środkiem do ulepszenia trzeciej części (szariatu) - ikhlas. Jedynym powodem, dla którego należy do nich dążyć, jest doskonalenie szariatu, z wyjątkiem którego nic nie jest potrzebne.

Powinieneś wiedzieć, że prawdziwy sufizm zawsze odgrywał znaczącą rolę w rozprzestrzenianiu się i umacnianiu islamu, o czym świadczy historia i najwięksi uczeni Ahlu Sunna wal Jamaa, i tylko ignoranci mogą temu zaprzeczyć.

Jednak w naszych czasach należy być bardzo ostrożnym w tej kwestii, także przy zakupie sufickich książek, ponieważ księgarnie pełne były autorów, którzy nazywają siebie sufimi, ale którymi nie są, i którzy wyznają inną wiarę niż islam.

Dzisiejsze słowo „sufizm” częściej kojarzy się z czymś mistycznym, tajemniczym, niż z rozwojem moralnym i naturalnym duchowym rozwojem człowieka.

Orientalna interpretacja tego terminu i zapożyczone z niego krótkie objaśnienia słowników objaśniających przyczyniły się właśnie do „mistycznego” postrzegania tego pojęcia wśród mas, wśród nieoświeconych. Sędzia dla siebie:

1. „Sufizm jest mistyczno-ascetyczną nauką islamu, która zaprzecza stronie rytualnej i głosi ascezę”.

2. „Sufizm jest mistycznym trendem w islamie. Powstał w VIII-IX wieku, ostatecznie uformowany w X-XII wieku. Sufizm charakteryzuje się połączeniem metafizyki z praktyką ascetyczną, doktryną stopniowego zbliżania się poprzez mistyczną miłość do poznania Boga (w intuicyjnych wglądach ekstatycznych) i zlania się z Nim. Miał wielki wpływ na poezję arabską, a zwłaszcza perską.

3. „Sufizm - zwolennicy sufizmu (sufici), wyczerpujący się codziennymi niedogodnościami, zimnem, głodem, bezsennością, pragnieniem, szorstkim ubraniem i abstynencją seksualną, osiągnęli ekstatyczne wglądy i „połączyli się z Bogiem”. Sufizm odrzucił ścisły harmonogram modlitw i wpłynął na poezję arabską, a zwłaszcza perską.

4. „at-Tasavvuf - sufizm, mistyczno-ascetyczny nurt w islamie. Istnieje kilka hipotez dotyczących pochodzenia tego terminu i związanych z nim. Do końca XX wieku zachodnioeuropejscy naukowcy byli skłonni sądzić, że słowo „at-tasawwuf” pochodzi z języka greckiego i jest tłumaczone jako „mądrość”. Teraz ogólnie przyjmuje się punkt widzenia, zgodnie z którym at-tasavvuf jest pochodną słowa „suf” - „wełna”, ponieważ gruba wełniana szata od dawna uważana jest za wspólny atrybut ascetycznego pustelnika, „człowieka Bożego "mistyk" .

Na takie definicje, ignorancko powierzchowne lub zideologizowane przez ateistyczną niewrażliwość i ślepotę intelektu, wypadałoby odpowiedzieć słowami Cycerona: „Nie można być pod każdym względem godnym mówcą bez przestudiowania wszystkich najważniejszych przedmioty i nauki. Mowa powinna rozkwitać i rozwijać się tylko na podstawie pełnej znajomości tematu, ale jeśli nie ma za nią treści, wyuczonej i wyuczonej przez mówiącego, to jej werbalna ekspresja wydaje się być pustą paplaniną. Naukowcy mówią poprawnie: „Analiza (postrzeganie świata zewnętrznego) w dużej mierze zależy od indywidualnego doświadczenia człowieka, jego systemu skojarzeń i wartości”.

Z ateistycznego punktu widzenia z zewnątrz przejdźmy z wami, aby zapoznać się ze znaczeniem tego terminu z punktu widzenia teologii muzułmańskiej. Arabski słownik terminów teologicznych (publikacja czysto naukowa w języku arabskim i angielskim) podaje słowu „tasawwuf” następującą definicję: „at-Tasawwuf to prawdomówność przed Bogiem; wolność od dominacji i władczego wpływu (nacisku na nas) ziemskich rozkoszy i piękności; nawiązywanie dobrych relacji z innymi ludźmi. To jest to, co jest kanonicznie dozwolone (mashru'). Jeśli chodzi o różnego rodzaju skrajności, jak zwolnienie się z wszelkich obowiązków i bezczynne zaufanie do Stwórcy, to jest to zboczenie i złudzenie.

Koncepcja sufizmu jako szkoły duchowego uzdrawiania istniała i istnieje w prawie wszystkich religiach i naukach duchowych. Na przykład hinduskie „ulepszenie ducha”, w wyniku którego człowiek jest w stanie wyłączyć narządy zmysłów, zakończenia nerwowe i narazić swoje ciało na wszelkie tortury i udręki, bez odczuwania bólu; Chrześcijański monastycyzm, kiedy człowiek świadomie poświęca wiele ziemskich rzeczy, w tym rodzinę i dzieci, w imię duchowej czystości i wywyższenia Boga.

Jeśli chodzi o islam, istnieje niesamowita równowaga między trzema ważnymi elementami: życiem duchowym, cielesnym i intelektualnym. Razem i we właściwych proporcjach dają pełnię doczesnej egzystencji, poczucie ziemskiego szczęścia ludzkiego i prowadzą do wiecznego dobra, zadowolenia Stwórcy z nami. W czasach Proroka i jego towarzyszy ta równowaga była naturalnie obecna w społeczeństwie muzułmańskim.

Pojęcie „sufizmu” („tasavvuf”) pojawiło się wśród muzułmanów po śmierci proroka Mahometa (saw) i jego towarzyszy, dokładnie w tym czasie (koniec II wieku p.n.e.), kiedy szybko rozwijające się społeczeństwo muzułmańskie rzuciło całą swoją siłę i aspiracje na postęp gospodarczy, władzę polityczną i militarną, rozwój intelektualny i dobrobyt materialny. Wśród teologów niektórzy zajmowali się tylko kwestiami wiary ('aqida) i mówili, że to jest istota i fundament wszystkiego. Inne - kwestie praktyki religijnej (fiqh) i nic więcej. Władcy i zamożna część ludności koncentrowali się na umacnianiu wpływów politycznych i zwiększaniu bogactwa materialnego. W tym okresie wiara zaczęła ograniczać się do suchych terminów teologicznych, dyskusji o podstawach wiary i debat na temat praktyk religijnych. Stopniowo zaczęli go ponownie łączyć z filozofią, „wpychając” ją w ramy metafizycznych wniosków i teorii.

W toku gorących debat i dyskusji jednych, a także pogoni za materialnym bogactwem, zamorskim szykiem innych, dusza zarówno jednostki, jak i społeczeństwa jako całości spłynęła na dalszy plan, zaczęła odczuwać nieznośny duchowy głód. To właśnie w tym okresie zaczęli pojawiać się ludzie, którzy stopniowo starali się wypełnić lukę, skupiając się na oczyszczeniu istoty człowieka, na uzdrowieniu z chorób duszy, na rozwoju cech moralnych. Początkowo wszystko to działo się w ramach Pisma Świętego i dziedzictwa prorockiego. I wtedy wniesiono ogromny wkład w moralny obraz społeczeństwa: wielu grzeszników, ożywiwszy się duchowo, porzuciło swoje zbrodnie; ogromna liczba ludzi uwierzyła i stała się praktykującymi religijnymi praktykami. Temu bezcennemu wkładowi może zaprzeczyć tylko arogancki i ignorancki fanatyk. I tylko głupiec może narysować paralelę między sufimi tamtego okresu a różnymi rodzajami filozofów, mistyków, czarowników, joginów, mnichów czy „świętych” mokasynów. To nieporównywalne, to zupełnie inne rzeczy.

Należy jednak zauważyć, że później byli tacy, którzy nie mając podstaw naukowych, nie znając podstaw, zaczęli kierować się „głosem serca”, mówiąc, że otrzymują instrukcje „bezpośrednio od Boga”. Zaczęli przekazywać nieuzasadnione osobiste wnioski jako prawdę.

Dlatego tak się złożyło, że we współczesnym społeczeństwie są miejscami tacy, którzy fanatycznie i ślepo bronią opinii mało znanych „szejków”, nie pozwalając nawet na najmniejsze wątpliwości co do prawdziwości ich słów, a także ci, którzy zaprzeczają wszystko, co wiąże się z sufizmem, nazywanie tego herezją i innowacją.

W sumieniu należy powiedzieć, że tasawwuf wywodzi się właśnie z podstaw i postulatów islamu, wywodzi się z tekstu Koranu, wiarygodnych hadisów, zachowań i słów towarzyszy Proroka (niech pokój i błogosławieństwo Allaha będą z nim).

Tasawwuf wniósł ogromny wkład w badanie, rozwój i praktykę takich pojęć, jak „posłuszeństwo wobec Pana światów”, „wzajemny szacunek i miłość ludzi do siebie”, „rozumienie duchowych braków i wad”, „uzdrowienie z szatańskie podszepty”, „zmiękczenie serc”, „pamięć nieuchronności Dnia Zmartwychwstania i wieczności” itp.

Nasz współczesny imam al-Ghazali zauważył bardzo dokładnie iz żalem: „Wyraźnie wyrażane są dwa typy ludzi. Pierwszymi są ci, którzy odnaleźli w swoich sercach szczerą miłość do Stwórcy i Jego ostatniego posłańca. Ale jednocześnie ta kategoria jest bardzo słabo zaznajomiona z Pismem Świętym i Sunny Proroka. Są niepiśmienni i skrajnie fanatyczni w swoich przekonaniach, w kierunku, który obrali, ścieżce.

Drugi to ci, którzy znaleźli w swoich głowach intelektualny wgląd, osiągnęli obfitość i dobrobyt w wiedzy, nabyli elokwencję i zdolność jasnego wyrażania swoich myśli słowami. Dobrze znają większość kanonów i postulatów, wypełniają wszystkie polecenia. Jednocześnie mają takie cechy jak opanowanie, chamstwo, bezduszność, zatwardziałość serca. Wydaje się, że tylko czekają, aż drugi się potknie, aby rozpocząć ostrą krytykę, wytykając błąd i podkreślając ich poprawność, odwołując się do wersetów i hadisów.

Musiałem spotkać się z pierwszym i ostatnim. Zirytowani ignorancją tych pierwszych i sposobem, w jaki całkowicie poddają się nieprawdopodobnym bajkom i baśniom. Nienawidzili arogancji tych ostatnich, wynikającej z obsesyjnej poprawności w pewnych kwestiach wiary („aqida”) i praktyk religijnych. Byli zaskoczeni zaniedbaniem duchowego składnika człowieka, brakiem dążenia do Boga i szacunku dla ludzi.

Niewłaściwi ludzie mogą być wśród tych, którzy nazywają siebie sufimi i wśród innych muzułmanów, ponieważ wszyscy jesteśmy ludźmi i możemy popełniać błędy.

Prawdziwy sufizm to rozwój duchowy i moralny, a nie mistycyzm.

Niewiele wiem o sufizmie, ale w książkach o nim można przeczytać wiele ciekawych rzeczy. Jednakże, o ile wiem, filozofia sufizmu jest uważana poza islamem, wbrew jego dogmatom. Chociaż każdy muzułmanin oddaje się refleksji, jest to również rodzaj osobistej filozofii. A poza tym islam zachęca do rozwoju nauki i zdobywania wiedzy, dlaczego filozofia i mądrość sufizmu są mu sprzeczne? Na jakiej podstawie, a raczej naukom sufizmu, możemy powiedzieć, że jest on sprzeczny z islamem?

Tak, może są w sufizmie rzeczy szokujące i sprzeczne z Koranem, ale nie można zaprzeczyć, że w sufizmie są idee, które odpowiadają logice Koranu. Imam Malik powiedział: „Kto zostanie uczonym, a nie zostanie sufim, będzie grzesznikiem. A ktokolwiek został Sufi, a nie został naukowcem, będzie heretykiem. Ktokolwiek ucieleśnia naukę i sufizm, faktycznie posiądzie Prawdę”.

Wydaje mi się, że nie trzeba wierzyć we wszystko, co mówi sufizm, te z jego nauk, które są zgodne z Koranem, są cenne. Dlaczego więc, jeśli niektóre idee sufizmu są sprzeczne z Koranem, to w ogóle nie można go studiować?

Oto słowa Imama Malika z moimi komentarzami: „Który został naukowcem, a nie został Sufi(bogaty moralnie i duchowo. - Sh.A.)będzie grzesznikiem(bez większych trudności może się tak stać po chwili. - Sh.A.). A kto został Sufi, a nie został naukowcem, będzie heretykiem(prędzej czy później, z naiwności, szczerze się zgubić. - Sh.A.). Kto będzie ucieleśnieniem nauki?(teologia) i sufizm(wiedza i praktyka duchowa) , on naprawdę posiądzie Prawdę(najprawdopodobniej pójdzie właściwą ścieżką. - Sh.A.)».

Sufizm nie jest sprzeczny z islamem, Koranem i Sunny. Tylko subiektywne opinie, obserwacje lub refleksje na jej temat mogą kolidować z religią lub z tymi licznymi ścieżkami duchowymi, które istnieją w samym tasawwuf. Religia podaje ogólne formuły, normy, określa skalę wartości życiowych. Z drugiej strony sufizm to setki i tysiące możliwych sposobów realizacji siebie w kategoriach moralnych i duchowych. Nie ma w tym „zgniłości myśli”, bezbożności, złudzeń czy sprzeczności, są one tylko w umysłach ludzi, zwłaszcza tych, którzy nie zbliżyli się do praktykowania islamu przynajmniej w formie odprawiania obowiązkowej modlitwy i oczyszczania ich mowa od przekleństw, nieprzyzwoitych i oszukańczych słów, wyrażeń.

Każda osoba jest we wszystkim wyjątkowa przed Bogiem, a łączy nas wiara i praktyczne postulaty pozostawione przez proroków i posłańców Stwórcy, których finałem jest Mahomet. Główną funkcją proroków było napominanie i pouczanie, udzielanie ogólnych praktycznych wskazówek. Takich diamentów proroczej myśli jest wiele tysięcy i nie daj Boże, abyśmy mniej kruszyli wodę w moździerzu i używali co najmniej tuzina z nich, nie marnując dni w zamęcie, ale dochodząc do starości, by cechować się tymi cechami w nasze osobiste sprawy przed Bogiem. To takie osiągnięcia, które pomogą człowiekowi w Dniu Zmartwychwstania i zapewni pewne prawo do ubiegania się o miłosierdzie Pana światów.

Koran mówi: „Zostali zastąpieni przez nowe pokolenia, które przestały się modlić [tracąc całą wartość i znaczenie modlitwy przed Bogiem] i podążać za namiętnościami i pragnieniami [znali tylko słowo „chcę”, ale nie nauczono ich takiego pojęcia jak „powinien” ]. Wkrótce [jeśli odeszli bez zmiany zdania, bez reformy] spotkają się z piekłem [do którego zostali przyprowadzeni między innymi przez ich ukochane „chcę”] ”(Święty Koran, 19:95).

Czy sufizm jest sekciarskim odłamem islamu?

To zależy od tego, jakie znaczenie nadasz temu terminowi.

Zawsze warto myśleć głową i dwukrotnie sprawdzać informacje. Wielu niestety znajduje się pod tym czy innym wpływem informacyjnym, zwłaszcza niedoświadczona i ambitna młodzież. Zawsze ważne jest, aby człowiek rozwijał i posługiwał się intelektem, analizował z wyprzedzeniem i nie stał się zabawką w czyichś informacyjnych, ideologicznych lub innych szczypcach.

Imam meczetu w mieście, w którym mieszkam, należy do grupy, która twierdzi, że można umieścić ustaza (nauczyciela) jako pośrednika między Allahem (Bogiem) a osobą, za jego pośrednictwem można poprosić o pomoc. Mimo to, w trosce o muzułmańską jedność, staram się pogodzić go z innymi muzułmańskimi braćmi, którzy wierzą, że ta osoba popełnia wielki szirk (politeizm). Powiedz mi, czy robię dobrze? A czy można odmówić modlitwę-modlitwę za tę osobę?

Robisz dobrze, próbując pojednać ludzi. Oczywiście możesz modlić się za swoim imamem.

Temat, o którym wspomniałeś, jest rodzajem problemu dla niektórych regionów Rosji i nie tylko. Wydaje mi się, że jedną z jego głównych przyczyn są: niepełna znajomość własnych przekonań, inercja myślenia, niechęć do spotkania w połowie drogi, nieumiejętność porozumiewania się z osobą w zrozumiałym dla niej języku, nieznajomość istoty niektórych pojęć religijnych .

Jest to zjawisko przejściowe, jeśli Wszechmogący tego chce, ale pod warunkiem, że ludzie staną się mądrzejsi, a nie głupi, ograniczając myślenie do wyuczonych sformułowań.

Tam, gdzie mieszkam, panuje kult świętych. Oznacza to, że można obserwować, jak ludzie pielgrzymują do grobów tzw. świętych i proszą ich o pomoc. Kiedy im powiedziałem: „Przyjaciele, to złudzenie, o pomoc można prosić tylko Jedynego Władcę Światów”, od razu nazwali mnie radykałem. Jak to może być? Powiedz mi, czy się mylę?

Bardzo złożony i delikatny temat. Wymaga odpowiedzi w postaci szczegółowego opracowania etnohistoryczno-teologicznego. Myślę, że słowa Proroka Mahometa (niech Wszechmogący błogosławi go i przyjmują) będą w tym przypadku najwłaściwsze: „Pozostaw to, w co wątpisz, i rób to, czego jesteś pewien”.

Czym jest wyrd?

Jest tłumaczone z arabskiego jako „źródło”, „wodopój”, „część nocy przeznaczona na modlitwę”, „część Koranu czytanego przez modlących się w nocy”, „krótka modlitwa”. Na Kaukazie słowo „vird” zwykle oznacza krótką modlitwę otrzymywaną do codziennego czytania od szejka ustaza.

Czy myślisz, że na świecie są teraz awliya (święci)?

Spośród Avliya’ (tych, którzy są blisko Boga), każda mniej lub bardziej pobożna osoba może być lub stać się. Ale sedno pytania polega na tym, że może z łatwością zarówno wznieść się na ten poziom, jak i z niego spaść. Nikt nie jest odporny na błędy i nie ma gwarancji, że dana osoba utrzyma tę poprzeczkę przez całe życie, ponieważ ta ostatnia, ze względu na różnorodność okoliczności, jest zmienna, wieloaspektowa i nieprzewidywalna. To egzamin, kończący się momentami, w których dusza opuszcza ciało. W tym sensie wszyscy ludzie są równi przed Bogiem.

1. Teraz jest wielu muzułmanów, którzy wkraczają na ścieżkę tarikah. Odprawiają dodatkowe (nafil) modlitwy, dużo poszczą, biorą wird. Wszystko to jest dobre, ale... Nasz hazrat powiedział, że wielu uczonych weszło na ścieżkę tylko tarikahpo osiągnięciu wysokiego poziomu wiedzy w zrozumieniu Stwórcy. To brzmi absurdalnie z ust osoby, która niedawno zaczęła się modlić, że jest muridem takiego a takiego tarikatu. I imam naszego meczetu ostrzegł mnie przed tym. Powiedział, że należy do tego podejść odpowiedzialnie, ponieważ wkraczasz na poważną ścieżkę.

2. W jednym ze swoich kazań powiedziałeś, że tak wielki uczony jak Ibn Taymiyyah jest często oczerniany. Prawie każdy mówi mi o swoich złudzeniach i błędnych wierzeniach (rozumienie wielu wersetów jest dosłowne, np. Tron, ręka Allaha, twarz itp.). Mówią, że z jego dzieł korzystają tak zwani salafici (wahabici). Oczywiście staram się tym nie zawracać, myślę, że bez tego muzułmanie mają wystarczająco dużo problemów. Ale skoro piszę do ciebie, chciałem wiedzieć: czy to, co mówią o Ibn Taymiyyah, jest prawdą?

3. Czytam książki z Twojej listy na stronie. Ale niektórzy muzułmanie nie rozumieją i nie chcą czytać czegoś z literatury niereligijnej, uważają to za zbędne. Lepiej jest dużo się modlić i czytać tylko książki religijne. Wielu uważa cię za zbyt liberalnego.

1. Nie tyle odpowiedzialnie, ile ostrożnie w realiach naszych czasów. Oddzielne współczesne tarikaty z domieszką polityki są generalnie wybuchowe dla ludzkiej psychiki, a tym bardziej dla nieprzygotowanych młodych ludzi.

2. Ibn Taymiyyah jest wielkim naukowcem, ale za nim chowają się różnego rodzaju radykałowie i ignoranci, z osobnymi cytatami z jego prac.

3, 4. Zdecydowanie radzę, abyście mniej krzyżowali się z tymi, o których mówicie i wciskali pedał gazu we własnym rozwoju intelektualnym, fizycznym i zawodowym. Obcuj tylko z tymi, którzy promieniują pozytywnością i pozytywną energią. Nie możesz sobie nawet wyobrazić, że będąc tym, kim jesteś, masz wspaniałe perspektywy i możliwości. Jedyną rzeczą jest to, że wszystko, co cię otacza, wszystko, co jest w tobie i na zewnątrz, powinno działać tak, abyś jak najbardziej się zrealizował i urzeczywistnił. Przed 30 rokiem życia musisz wznieść się na bardzo poważny poziom, a ta niemal religijna paplanina, o której wspomniałeś, poważnie utrudnia twój rozwój, wprowadzając zamęt do twojej świadomości. Mam nadzieję, że wyciągniesz surowe dla siebie wnioski i nie odbiegniesz od tych priorytetów, które sobie wyznaczyłeś, nieważne jak, nieważne komu i nieważne, co ci powiedzą. Po 10 latach w trybie takiego ruchu i rozwoju spójrz na siebie i tych, którzy dużo i puste słowa mówili o religii. Nie zdziwiłbym się, gdyby większość z tych bezczynnych gadułków to ludzie nieosiągalni, samotni lub rozwiedzieni, obwiniający wszystkich, pijący, palący, narkomani lub biegający po lesie z rewolucyjnymi hasłami. Pracuj, aby twoje ciało i nerwy były wykonane z żelaza, a mięśnie były nastawione na zwycięzcę we wszystkich obszarach swoich osobistych i zawodowych wysiłków. I jeszcze jedno: wystrzegaj się poczucia pełnej samorealizacji, które może pojawić się po pierwszych drobnych osiągnięciach i sukcesach. Kiedy osiągniesz mniej lub bardziej znaczące wyżyny duchowe, intelektualne i fizyczne, zawrócisz i wykrzykniesz z poczuciem podziwu przed Bogiem i wdzięcznością do Niego: „Wow! (Subhanal-la!)”, ale (!) to dopiero początek. Jest to konieczne i będzie musiało się skończyć dopiero wtedy, gdy dusza opuści ciało, które jest silne i zdrowe, ale spełniło już swoją ziemską funkcję. Nie zgub tej mojej odpowiedzi, do zobaczenia za 10 lat!

Przed czym należy się wystrzegać: sufizm, szyizm czy salafizm?

Najważniejsze, żeby nie stracić głowy. Wiara i praktyka religijna są powołane, aby pomóc człowiekowi żyć i być szczęśliwym w ziemskim i wiecznym, a różnego rodzaju „-izmy” ograniczają ludzi, prowadzą do fanatyzmu i wzajemnej wrogości.

Jeśli chrześcijanie chodzą do klasztoru, to gdzie ja, muzułmanka, mogę odejść ze świata? Guzel.

Ostatni posłaniec Boga (niech Pan go błogosławi i przywita) pouczał: „Najlepsi z was to ci, którzy nie pozostawiają wiecznego dla światowych, a także światowych dla wiecznych [umiejcie uchwycić i zbudować harmonię między nimi zgodnie z istniejącymi okolicznościami i uważnie je analizować w kontekście światowych i wiecznych perspektyw]. [Najlepsi są ci], którzy nie stają się ciężarem (obciążeniem) dla innych”, a także: „Wierzący, który jest wśród ludzi i cierpliwie odnosi się do bólu, który mu zadają [moralnie, psychicznie, fizycznie], jest lepszy i bardziej błogi niż ten, który unika ludzi i nie toleruje ich działań.

Radzę przeczytać moją książkę „Świat duszy”. Pomoże Ci przezwyciężyć ból serca, dużo zrozumieć, odkryć sens życia i zacząć inaczej patrzeć na ludzi i wyrządzane im wykroczenia. Proś Pana światów, a będzie ci dane! Kiedy otworzysz oczy na świat, zrozumiesz i zdziwisz się, jak urzekająco piękne jest życie, a kłopoty tylko umiejętnie podkreślą jego piękno i wniosą do niego niepowtarzalny kolor i blask, różnorodność.

Do jakiego madhabu przylegają wyznawcy tarikatu Nakszbandi? A co można powiedzieć osobie, która dzieli muzułmanów tylko na sufich, którzy podziwiają swoich szejków i wahabitów? Oznacza to, że jeśli zacznę nie zgadzać się ze stanowiskiem zwolenników tej tariki, to natychmiast zaliczam się do wahabitów.

Podział wszystkich na „wahabitów”, „salafitów” i „tarikatystów”, „sufici” to typowa ignorancja, która rozprzestrzeniła się w różnych formach na terenie byłego Związku Radzieckiego w wyniku długiej nieobecności (w okresie PRL) kwalifikowanej edukacji religijnej. Przez ponad siedemdziesiąt lat aktywnie propagowano ateizm, powstawały całe instytuty, dziedziny naukowe, na które przeznaczano kolosalne środki publiczne. Teraz czerpiemy korzyści z ograniczonej jednostronnej świadomości, widząc świat przez jedno okno.

Są skrajności, ale jest też złoty środek. Tak więc to ona została odcięta i zniszczona w okresie sowieckim, aby pobożność i religijność całkowicie straciły swoją atrakcyjność w oczach oświeconej części społeczeństwa, zwłaszcza w następnym pokoleniu. Dziś (złoty środek) jest stopniowo, z trudem, ale wciąż odnawiany z woli Stwórcy.

Jeśli chodzi o tasawwuf (sufizm), a także radykalizm zmieszany z młodzieńczym maksymalizmem, ubrany w religijną zbroję, radzę unikać skrajności i kategorycznych osądów, pracować nad sobą i nie szukać wad u innych. Pamiętaj: niedoświadczeni ludzie szybko zauważają kolorowe, jasne i niezwykłe, dlatego na pierwszych etapach rozwoju osobistego wolą to, co zewnętrzne, rzucające się w oczy.

Jeśli chodzi o tarikat Nakshibandi, madhab wyznawców tej duchowej ścieżki i którejkolwiek z jej gałęzi zależy od tego, gdzie mieszkają geograficznie lub skąd pochodzą, ponieważ tarika określa specyfikę duchowego wzrostu, a madhab określa normy religijne ćwiczyć.

Sam mieszkam w Moskwie i mam wielu znajomych spośród tych, którzy regularnie odwiedzają meczet. Wśród nich są ludzie różnego szczebla, zarówno religijnego, jak i świeckiego. W wyniku wieloletniej komunikacji odkryłem, że każdy postrzega islam na swój własny sposób. Jest to normalne?

Jeśli chodzi o fakt, że „każdy postrzega islam na swój własny sposób”, jest to bardzo słusznie zauważone. W zależności od środowiska, w którym człowiek dorastał, od otrzymanego wykształcenia, w zależności od kręgów, w których się komunikuje i żyje, jego świadomość nabiera specyficznej i indywidualnej formy. Położenie geograficzne wpływa na styl ubierania się, dietę, normy relacji itp. Jednak to, co ustanawia Koran i Sunny, czyli rdzeń fundamentów wiary i praktyk religijnych, pozostaje niezmienne do końca świata, i ta niezmienność jednoczy wyznawców proroka Mahometa w wielu kwestiach.

Niezgoda często pojawia się z następujących powodów:

1. Osoba nie posiada wystarczającej wiedzy w określonej sprawie.

2. Informacje, które otrzymuje, są sprzeczne z ustalonymi w danej miejscowości tradycjami, które kiedyś opierały się na źródłach pierwotnych, ale z czasem uległy zmianie.

3. Nie ma koniecznych kryteriów i wiedzy o prymacie i drugorzędnym znaczeniu, obowiązku lub celowości tego czy tamtego.

4. W islamie są pytania, na które odpowiedzi są jednoznaczne i jednogłośnie aprobowane przez naukowców, i są takie, w których dopuszcza się różnice zdań, różne interpretacje i podejścia (ijtihad).

Pierwszy powód jest powszechny w środowisku rosyjskim. Wiedza zdobywa się etapami, a gdzieś fragmentami, porywami, więc ktoś bierze jedną część za podstawę, ktoś inny. Umiejętność ich porównywania z częściowym wzajemnym wykluczaniem i dodawaniem pojawia się dopiero po zdobyciu szerokiego zakresu wiedzy opartej na doświadczeniu, które stało się dziedzictwem uczonych muzułmańskich studiujących Koran i Sunny. Na przykład, ktoś przeczytał autentyczny hadis obecny w zbiorach hadisów imamów al-Buchari i muzułmanów, w którym Prorok powiedział: „Kto zaświadczy, że nie ma boga prócz Jedynego Pana i że Mahomet jest sługa i posłaniec Boga, że ​​Jezus jest sługą Boga i Słowo Pana zesłane do Maryam (Marii), że piekło i raj są prawdziwe, Wszechmogący wejdzie do niego do Raju. A inny wierzący przeczytał autentyczny hadis: „Pomiędzy osobą [wierzącą] a niewiarą jest porzucenie modlitwy”. Umiejętność porównania tych dwóch hadisów jest dość ważna, ponieważ ze względu na analfabetyzm i brak kompetencji niektórych, nawet tych, którzy są rodzimymi użytkownikami języka arabskiego, ludzie mogą być głęboko wprowadzani w błąd.

Druga kwestia dotyczy starszych i młodszych pokoleń. Starsze pokolenie zachowało wiarę po części poprzez włączenie jej do tradycji narodowych, z których niektóre na pierwszy rzut oka nie spełniają wymogów religii. Młodsze pokolenie czyta książki, które są czasem tłumaczone interlinearnie z arabskiego i często nie mają odpowiednich komentarzy.

Jeśli chodzi o trzeci punkt, to wynika to tylko z braku wiedzy i doświadczenia życiowego. Młodzi ludzie, idąc tropem młodzieńczego maksymalizmu, chcą brać wszystko na raz. Stopniowe oświecenie przyniesie rezultaty, a doświadczenie życiowe i mądrość spowodują łatwiejsze zrozumienie siebie nawzajem.

Nie ma potrzeby komplikować sobie życia, ponieważ religia jest ulgą, a nie komplikacją. Musimy zrozumieć, jak wielką wartość ma dla nas wszystko, co jest obowiązkowe, i nigdy nie zapominać o bezgranicznej szkodzie tego, co jest wyraźnie zabronione. Nie mówi się nam, abyśmy nie używali elektryczności, nie nosili garniturów, nie jeździli samochodami… Nie mówi się nam, abyśmy nie marnowali, nie używali wulgarnego języka, ale aby byli bardzo moralni, pamiętali o wdzięczności dla Pana i pomagali sobie nawzajem w dobrzy i sprawiedliwi. Jeśli jesteśmy bardziej surowi wobec siebie i pobłażliwi, elastyczni, delikatni w komunikacji z innymi, to osiągniemy znaczące rezultaty, niż gdybyśmy sprytnie udowodnili „bezwarunkową prawdę” naszych poglądów, poglądów, interpretacji i sformułowań, dając upust emocje i poleganie na wypowiedziach kogoś, kto podobno ma wiedzę, lub zniekształca słowa osoby naprawdę piśmiennej.

Wielki słownik języka rosyjskiego. Petersburg: Norint, 2000. S. 1292.

Duży słownik encyklopedyczny. Petersburg: Norint, 2004. S. 1166.

Najnowszy słownik wyrazów i wyrażeń obcych. M.: AST, 2002. S. 775.

Zobacz: Islam. Słownik encyklopedyczny. M.: Nauka (wydanie główne literatury wschodniej), 1991. S. 225.

Patrz: Zaretskaya E.N. Retoryka. Teoria i praktyka komunikacji głosowej. M.: Delo, 2002. S. 26.

Zobacz: Mu'jamu lugati al-fuqaha' [Słownik terminów teologicznych]. Bejrut: al-Nafais, 1988, s. 133.

Natrętny - natrętny, denerwujący czymś; wbrew woli przenikniętej do świadomości, nieustępliwej.

Muhammad ibn Abu Bakr (lepiej znany jako Ibn Qayyim al-Jawzia) (1292–1350 gregoriański, 691–751 AH) jest teologiem madhaba w Hanbali, faqih-mujtahid, mufassir, muhaddis, znakomitym znawcą wielu dziedzin naukowych islamu. teologia. Poświęcił się aktywnej działalności badawczej i edukacyjnej. Napisał wiele prac teologicznych, między innymi „Madarij as-salikin fi sharh manazil as-sairin”, „Hadi al-arwah ilya bilyad al-afrah”, „Rawda al-muhibbin va nuzha al-mushtakin”, „Zadul-ma „ad fi hadi khair al-'ibad”, „At-tibb an-nabawi”. Urodzony i pochowany w Damaszku. Więcej informacji: „Umar Rida Kahalya. Mu’jam al-muallifin [Słownik krótkich biografii naukowców]. W 4 tomach Bejrut: ar-Risalya, 1993. V. 3. S. 164, 165.

Zobacz: al-Ghazali M. (nasz współczesny). Al-janib al-‘atyfi min al-islam [Wrażliwa strona islamu]. Iskandaria: ad-Da’va, 2001. S. 11, 12.

Faqih jest ekspertem w dziedzinie prawa islamskiego i teologii. To znaczy bądź tym, który wie, co jest dobre, a co złe; co jest dozwolone, a co zabronione.

„Wypierasz się Najwyższego Stwórcy, chociaż wcześniej byłeś martwy [po prostu nie istniałeś], a On cię ożywił [dał ci życie, ciało, duszę, uczynił cię ludźmi], po czym ponownie cię zabije [pod koniec termin ziemskiego pobytu], a następnie ponownie ożyje [w dniu powszechnego Zmartwychwstania] i powrócicie do Niego [w Dniu Zmartwychwstania pojawicie się przed Nim, aby odpowiedzieć za wasze czyny, aspiracje, intencje i działania] ?! (Święty Koran, 2:28).

„On [Pan światów] jest tym, który daje wam życie, potem was zabija, a potem ponownie was ożywia [po końcu świata, w dniu powszechnego zmartwychwstania]. [Ale] ten człowiek jest niezaprzeczalnie niezwykły niewdzięczna istota[często nawet nie zdaje sobie sprawy z pełnej wartości darów i przysług, nie mówiąc już o dziękowaniu i racjonalnym stosowaniu]” (Święty Koran, 22:66).

„Allah (Bóg, Pan) [jest tym], który cię stworzył, a następnie obdarzył cię wieloma [dostarczył ziemskich darów (ciało, intelekt, dusza, dobrobyt) i możliwości, które powinieneś móc wykorzystać, rozwijać i powiększać zgodnie z do ziemskich i wiecznych kryteriów], wtedy [z regularnym nadejściem godziny śmierci] zabiją cię, a następnie [po pobycie w Podziemiu i z nadejściem dnia ogólnego Zmartwychwstania] cię ożywią. Czy są jacyś bogowie i bóstwa, które wymyśliłeś, a które mogą zrobić przynajmniej niektóre z powyższych?! [Faktem jest to, że ich nie ma!] On [Stwórca] jest nieskończenie daleko od wszystkiego, co ziemskie (nie odpowiada Jemu) i ponad wszystko, co starają się wznieść do Jego poziomu” (Święty Koran, 30:40) .

„Powiedz: „[Mechanizm i kolejność kroków to:] Allah (Bóg, Pan) (1) daje ci życie, a następnie [pod koniec jej kadencji, która jest inna dla każdego] (2) skazuje cię na śmierć; wtedy [po przejściu przez Zaświaty, z Końcem Świata i po globalnym Zmartwychwstaniu] (3) zgromadzi was w Dniu Zmartwychwstania, którego zajście nie ma wątpliwości. Jednak [i to jest problem], b o Większość ludzi nie wie [tegoalbo nie zrealizuj właściwie, nie chcesz rozpoznać]” (Święty Koran, 45:26).

„Ci, którzy czynią wysiłki (gorliwe, wytrwałe, celowe) i robią to, aby zadowolić Wszechmogącego [modlitwą o Jego miłosierdzie i przebaczenie; czyni przed Nim swoją mocą, dla dobra wiary i duchowości, dla triumfu Słowa Bożego i wiecznych wartości, a nie dla namiętności, niskie pragnienia; nie z poczucia zemsty lub na złość; bez udowadniania innym, że jest mądrzejszy, bardziej wpływowy i bogatszy... Kto się stosuje starania przed Bogiem (nie 100%, ale 110%)], tym ludziom Wszechmogący objawi błogosławionych droga[osiągnąć wszechstronny sukces w doczesnym i wiecznym; zapewnić wyjście z beznadziejnych sytuacji; wyprowadzi z ciemności beznadziei na jasno oświetloną „drogę” nadziei i ufności w przyszłość]. [Wiedz] nie ma wątpliwości, że Allah (Bóg, Pan) jest razem z tymi, którzy są szlachetni w czynach i czynach ”(Święty Koran, 29:69).

„Wołajcie [słowami, ale przede wszystkim – własnym przykładem, własnymi sukcesami, czynami i czynami] na ścieżkę Pana (1) z mądrością [którą dla zwykłych wierzących w dużej mierze zdobywa się poprzez naukę i analiza, umiejętność przełożenia zdobytej wiedzy na własne życie ] oraz (2) dobrą zachętę [co również wymaga znacznego wysiłku: słownictwo, podstawowa retoryka i psychologia, spokój ducha, powściągliwość emocji]. (3) [Jeśli coś udowodnisz, to] przekonaj się tym, że najlepsi [mający erudycję w tej materii, logiczne myślenie, umiejętność słuchania i słyszenia drugiej strony, choć częściej lepiej milczeć i odejść rozmówca sam z tym, co powiedziałeś wcześniej].

Rzeczywiście, Pan najlepiej zdaje sobie sprawę z tego, kto zgubił właściwą ścieżkę i tego, kto zmierza we właściwym kierunku. [Nie wyciągaj pochopnych wniosków na temat wiary lub prawości innych, nie umniejszaj ich godności. Twoim zadaniem jest podanie informacji, przekazanie ich i pokazanie praktyki stosowania] ”(Święty Koran, 16:125).

Na przykład Prorok Muhammad (niech pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) powiedział: „Ktokolwiek sprawia, że ​​wszystkie jego zmartwienia [krążą wokół] w jednym [głównym] – martwi się o to, co [prędzej czy później] powróci do Boga, ma wszystkie jego ziemskie niepokoje (niepokoje) zostaną rozwiązane przez Pana [w końcu przy całym jego zaangażowaniu i działaniu duszy serce będzie spokojne]. [Kiedy człowiek nauczy się podtrzymywać wdzięczne wirowanie wzlotów i upadków liści opadających wokół jego głównego sensu życia, wtedy niepokoje i zmartwienia przestaną wpadać mu na drogę, stając mu na drodze i szeleszcząc pod stopami jak zwiędłe jesienne liście. W centrum wszystkich jego dążeń będzie skłonność serca i umysłu do zrozumienia, czym ten lub inny wybór może okazać się dla niego w wieczności].

Czyja uwaga będzie rozproszona między światowymi troskami (niepokojem, zmartwieniem) [i niczym więcej; który przez swoją nieostrożność lub nadmierne zatrudnienie stanie się jak drzewo z licznymi gałęziami skierowanymi w różne strony], pozbawi się Boskiej uwagi [znajdzie się poza miłosierdziem i hojnością Pana światów. Od takiej próżnej osoby Wszechmogący odwróci się]. Stwórca nie będzie nawet zainteresowany tym, gdzie [i jak] umrze”. Hadis od Ibn ‘Umara; św. X. al-Hakim i al-Bayhaqi, a także od Ibn Mas'uda; św. X. Ibn Maja. Zobacz na przykład: az-Zuhayli V. At-tafsir al-munir. W 17 tomach T. 8. S. 667; Ibn Maja M. Sunan [Zbiór hadisów]. Rijad: al-Afkyar ad-dawliyya, 1999. S. 444, hadis nr 4106, „hasan”; al-Qardawi Yu Al-muntaka min kitab „at-targhib wat-tarhib” lil-munziri. T. 2. S. 331, hadis nr 1949, „sahih”.

Hadis od Anas i innych; św. X. Ahmad i inni Patrz np.: as-Suyuty J. Al-jami’ as-sagyr [Mała kolekcja]. Bejrut: al-Kutub al-‘ilmiyyah, 1990, s. 256, 257, hadis nr 3211, „sahih”.

"Słuchać! Naprawdę strach nie zapanuje nad ludźmi bliskimi Bogu [ich myślami, pragnieniami, dążeniami, czynami, kulturą mowy i zachowania] (avliya) i nie będą zasmuceni. [Wieloletnim wysiłkiem iz Bożym błogosławieństwem osiągną wszystko, co jest dla nich błogie i pożyteczne spośród światowych i wiecznych wyżyn, błogosławieństw i uroków].

[Blisko Pana światów] są ci, którzy wierzyli [byli nosicielami postulatów wiary] i byli pobożni [ich słowa nie wchodziły w jawny konflikt z czynami i czynami; unikali tego, co wyraźnie zakazane i starali się robić to, co obowiązkowe i konieczne, najlepiej jak potrafili].

Dla nich [blisko Boga (avliya')] - dobra nowina w doczesnym życiu i w wieczności [będą szczęśliwi w obu światach, ale w ziemskiej siedzibie będzie to wymagało od nich tytanicznych wysiłków i pracy nad sobą]. Słowa [obietnice] Najwyższego są niezmienne. Ta [dobra nowina w doczesnym życiu i w wieczności] jest wielkim triumfem [w końcu to, co osiągnęli, jest wynikiem niezłomnej i niezachwianej wiary, pracy przez dziesięciolecia, szczerości szlachetnych czynów i uczynków] ”(Święty Koran, 10: 62-64).

(1) „Rzeczywiście, człowiek może dokonywać uczynków mieszkańców Raju przez całe swoje życie, ale ostatnie czyny życia mogą zmienić go w mieszkańca Piekła”. Hadis z Abu Hurairah; św. X. Muzułmański. Zobacz: an-Naisaburi M. Sahih Muslim. S. 1063; część hadisów nr 11–(2651); al-Suyuty J. Al-jami ‘as-sagyr. S. 121, część hadisu nr 1972, „sahih”. (2) „Zaprawdę, osoba, nie zastanawiając się [o konsekwencjach], może wypowiedzieć słowo (lub frazę), z którego Pan będzie tak zadowolony, że wzniesie tę osobę na [najwyższy] poziom. Jednocześnie on - i nie ma co do tego wątpliwości, bez oglądania własnej mowy, może wypowiedzieć słowa, które wywołają skrajne niezadowolenie Pana i sprowadzą go do piekła. Hadis z Abu Hurairah; św. X. Ahmad, al-Bukhari, Muslim, at-Tirmizi, Ibn Maja, al-Bagavi i inni Patrz np. al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari. T. 4. S. 2032, hadisy nr 6477, 6478; al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. V 18 t., 2000. T. 14. S. 373, Hadisy nr 6477, 6478; al-Suyuty J. Al-jami ‘as-sagyr. S. 126, hadis nr 2060, „sahih”; An-Naisaburi M. Sahih Muslim. S. 1197, Hadis nr 49-(2988), 50-(2988); an-Nawawi Ya Sahih Muslim bi sharh an-nawawi. V 10 vol., 1987. V. 9. S. 327, 328, Hadisy nr 49-(2988), 50-(2988); al-Amir ‘Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn habban. T. 13. S. 13-16, Hadisy nr 5706-5708.

Zobacz też: al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkyat al-masabih. W 10 tomach Bejrut: al-Fikr, 2002. Vol. 7. S. 3036, Hadis nr 4834.

„W islamie nie ma monastycyzmu” – powiedział jasno i wyraźnie Prorok Mahomet. Zobacz na przykład: Zaglul M. Mavsu'a atraf al-hadith an-nabawi ash-sharif [Encyklopedia początków szlachetnych powiedzeń proroczych]. W 11 tomach Bejrut: al-Fikr, 1994. V. 7. S. 249; al-‘Ajluni I. Kashf al-khafa’ wa muzil al-ilbas. Za 2 godziny Bejrut: Al-kutub al-‘ilmiya, 2001. T. 2. S. 345, hadis nr 3151.

Na przykład, w celu zdobycia takiego czy innego dobra ziemskiego (premii pieniężnej, stanowiska, lukratywnej umowy), człowiek, podobnie jak wierzący, pod różnymi pretekstami nie waha się popełnić niemoralności lub przestępstwa (oszustwo, kradzież, niszczenie informacji konkurent, intryga itp.) . Oznacza to, że dla dobra przyziemnych poświęca wieczność, popełniając oczywiste, „usprawiedliwione” okrucieństwo.

Hadis od Anas. Zobacz na przykład: as-Suyuty J. Al-jami’ as-sagyr. S. 250, hadis nr 4112, „sahih”.

Hadis od Ibn ‘Umara; św. X. Ahmad, at-Tirmizi, Ibn Maja i inni, patrz np. al-Suyuty J. Al-jami ‘as-sagyr. S. 549, hadis nr 9154; Ibn Maja M. Sunan [Zbiór hadisów]. Rijad: al-Afkyar ad-dawliyya, 1999. S. 434, hadis nr 4032, „sahih”.

Przeczytaj ponownie o prostych i dwustronnych myślicieli w Czy nie rozumiesz? ta książka.

Według znanego teologa al-‘Iraqa, drugi hadis jest wiarygodny (św. H. Muslim i inni). Hadis odnosi się do przypadku, gdy osoba uwierzyła, zdała sobie sprawę z wagi i obowiązku pięciu codziennych modlitw, ale po rozpoczęciu praktyki modlitewnej przerwała ją po pewnym czasie. Według jednomyślnej opinii teologów ten, kto nie modli się, odmawiając swojego zobowiązania nie wierzyli w Pana. Patrz: ash-Shawkyani M. Neil al-avtar [Osiąganie celów]. W 8 tomach Bejrut: al-Kutub al-‘ilmiya, 1995. Vol. 1, s. 313, 314.

Jednocześnie istnieją hadisy, zgodnie z którymi osoba, która „nawet na wagę drobinki prochu” wierzy w Jedynego Boga i Mahometa jako Jego posłańca, z łaski Pana kiedykolwiek pójdzie do Raju:

- „Każdy sługa Boży świadczy, że nie ma boga oprócz Jedynego Stwórcy i że Mahomet jest Jego sługą i Wysłannikiem, czyniąc to ze szczerością w swoim sercu, Pan z pewnością usunie go z piekła” (hadis od Anas ibn Malik al-Buchari i muzułmanin);

„Każdy z proroków miał modlitwę, która nie została odrzucona przez Pana. Ja - powiedział Prorok Mahomet - zostawiłem ją w Dniu Zmartwychwstania do wstawiennictwa (shafa'a) za moimi wyznawcami. A jeśli Allah zechce, wstawiennictwo obejmie wszystkich, którzy umarli z wiarą w Jedynego Pana, bez ubóstwiania nikogo ani niczego innego ”(hadis z Abu Hurairah; St. H. Muslim).

Ale w żadnym wypadku nie powinniśmy zapominać o innych słowach Proroka: „Kto zaświadczy, że nie ma boga prócz Jedynego Pana i że Mahomet jest sługą i posłańcem Bożym, że Jezus jest sługą Bożym i Słowem Pan zesłany do Maryam (Maryi); że Piekło i Raj są prawdziwe, Pan wejdzie do Raju na podstawie jego uczynków ”(hadis z ‘Ubada ibn as-Samit; St. H. al-Bukhari i Muslim). Osoba, która wierzy w Boga, musi wzmocnić swoją wiarę konkretnymi uczynkami: dobrym wychowaniem, poczuciem odpowiedzialności, wytrwałością, przestrzeganiem bezwzględnie obowiązujących przepisów praktyk religijnych itp.

„Wszechmocny nie sprawił wam trudności (przymusu, nie stworzył krytycznej sytuacji) w religii” (zob. Święty Koran, 22:78; 5:6; 33:38).

Prorok Mahomet wezwał: „Ułatwiaj i nie komplikuj; daj radosne wieści (spokój, ukojenie; zmiękcz) i nie wzbudzaj wstrętu. Hadis z Anas; św. X. Ahmad, al-Bukhari, muzułmanin i al-Nasai. Zobacz na przykład: al-Bukhari M. Sahih al-bukhari [Kodeks hadisów Imama al-Bukhari]. W 5 tomach Bejrut: al-Maqtaba al-‘asriyya, 1997. Vol. 4. S. 1930, hadis nr 6125; An-Naisaburi M. Sahih Muslim. S. 721, Hadis nr 8 – (1734); al-Suyuty J. Al-jami ‘as-sagyr. S. 590, Hadis nr 10010, Sahih.

„Niewątpliwie rozrzutnicy [ci, którzy wydają swoje dochody i dary Boże na rzeczy bezużyteczne, nie wspominając już o tych, którzy wydają na szkodliwe, grzeszne, przestępcze] są braćmi [przyjaciółmi i współpracownikami bliskimi duchem i czynami] Szatana (diabłów). On (Szatan) [przeklęty przez Boga na zawsze] okazał się absolutnie niewdzięczny swemu Panu [co można powiedzieć o tych, którzy się z nim zaprzyjaźnili] ”(Święty Koran, 17:27).

„Wierzący, unikajcie podejrzeń (negatywnych myśli) [nie myślcie źle o dobrych rzeczach]. Zaprawdę, niektóre [twoje] refleksje [kiedy źle myślisz o innych, bez jasnych dowodów, podejrzewając, myśląc] są grzeszne! Nie szpieguj [nie poluj, nie szukaj wad innych, nie szukaj tego, co ludzie próbują ukryć]. Nie oczerniajcie się nawzajem [nie mów o drugiej osobie pod jej nieobecność nic, czego by nie chciał, gdyby był w pobliżu]. Czy ktoś z was chciałby? jedz mięso jego zmarły brat [kawałki mięsa z ciała innej zmarłej osoby]?! Czy jesteś tym zniesmaczony? [Oczernianie innego powinno być równie obrzydliwe!] Bój się Allaha (bój się Boga)! Zaprawdę, On jest przebaczający i miłosierny” (Święty Koran, 49:12).

"Wierny nie może być(1) zniesławiające (zniesławiające, dyskredytujące), (2) przeklinające, (3) niegrzeczne (obsceniczne, nieprzyzwoite), (4) przeklinające i obsceniczne” – podkreślił ostatni posłaniec Boga. Hadis z Ibn Mas'ud; św. X. at-Tirmizi i inni Patrz np.: as-Suyuty J. Al-Jami’ as-sagyr. S. 464, hadis nr 7584, „sahih”; at-Tirmizi M. Sunan at-tirmizi [Kodeks hadisów Imama at-Tirmizi]. Bejrut: Ibn Hazm, 2002. S. 580, Hadis nr 1982, „Hasan”.

Prorok Muhammad (niech pokój i błogosławieństwo z nim) powiedział: „Zaprawdę, głównym celem mojej proroczej misji jest doprowadzenie wysokiej moralności do pełni i doskonałości”. Trzy hadisy o takim znaczeniu z Abu Hurairah; św. X. al-Bukhari (at-tarikh), al-Bukhari (al-adab al-mufrad), al-Hakim, al-Baykhaki i inni. S. 155, Hadis nr 2583, Sahih, nr 2584, Sahih, nr 2585, Hassan.

„[Pamiętajcie, jak] Pan poinformował was: „Jeżeli jesteście wdzięczni, to — nie ma wątpliwości — dam wam jeszcze więcej [światowych i wiecznych błogosławieństw; a wdzięczność jest wtedy, gdy jesteś ponad tym, co jest ci dane, a nie w tym i nie jesteś przez nie ograniczany, gdy wierzysz i jesteś pilny w dobru, niezależnie od zmieniających się okoliczności wokół ciebie]. Ale jeśli jesteś niewdzięczny [skąpy, próżny, arogancki, ekstrawagancki, pewny siebie; zapomnij o Bogu i przypisz swoje osiągnięcia i sukcesy swojej zaradności i pracowitości], wiedz, że Moja kara jest zaprawdę surowa” (Koran, 14:7).

Zapytano szejka Ali al-Jifri: Jaka jest różnica między sufimi a sunnitami? Czy nie wszyscy jesteśmy muzułmanami i nie jesteśmy świadkami jedności Wszechmogącego Allaha i Proroctwa Mahometa (niech pokój i błogosławieństwo Allaha będą z nim)?

Odpowiadać: Słowo „tasawwuf” (sufizm) stało się powodem nieporozumień i niezgody, wielu nie jest mu obojętnych i jest to celowa praca. Jak mówią, przed podjęciem jakiejkolwiek decyzji musisz zrozumieć, co nazywamy tasawwuf. Więc co nazywamy Tasawwuf, aby zrozumieć - czy to dobre czy złe?

Tasawwuf, który znali nasi dawni imamowie Salaf, począwszy od Hasana al-Basri, a skończywszy na naszych mentorach, od których mieliśmy okazję się uczyć, to nauka, która poprawia trzeci fundament naszej religii – Ihsan.

Nauka Fiqh zajmuje się czterema podstawami islamu: Namaz, Post, Sunset i Hadżdż oraz wszystkim, co jest z nimi związane.

Nauka „Tavhid” (monoteizm), która później stała się znana jako aqida (a słowo „Aqida” nie istniało w czasach Towarzyszy i Tabiinów, ale mimo to tak się nazywa) zajmuje się badaniem i wyjaśnianiem sześciu filarów Imana, drugiego fundamentu naszej religii.

Nauka „Tasawwuf” zajmuje się badaniem zasad i zachowań, dzięki którym sługa Allaha poprawia się i osiąga trzeci fundament naszej religii – a jest nim Ihsan (szczerość). darulfikr.ru 175

Zobaczmy: z definicji jest to bardzo ważna kwestia, a stopień, w jakim powinniśmy dążyć, jest ogromny. W związku z tym mamy pytania:

- Skąd wzięła się ta nazwa?

Skąd wzięła się nazwa „Tasawwuf”?

- W czasach Proroka (niech pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) nie było słowa „Tasawwuf”?

Cóż, jakie są te pytania? Po prostu nie chcę nazywać tego haniebną ignorancją, bo ludzie z wiedzą nie czepiają się imion. Nazwij to jak chcesz, jeśli ta nazwa nie jest zabroniona. Nie chodzi o nazwę, ale o to, co przez nią oznacza. Nauka zwana „aqida” nie istniała za czasów Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) i towarzyszy, nauka „usul” również nie istniała za czasów Proroka i towarzyszy, nauka zwana „tajwid” o tym, jak czytać Koran, również nie istniała w czasach Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) i jego towarzyszy, a także nauka zwana „Ilm al-Jarhi wa Ta'dil” , za pomocą którego rozróżniamy autentyczność lub słabość hadisów, słuszność łańcucha ich przekaźników, nie było w czasach Proroka (niech spoczywa w pokoju Allah błogosławi i pozdrawiam) i towarzyszy.

Pochodzenie słowa „Tasawwuf”

Dlatego brak tego lub innego imienia w czasach Proroka (saw) i towarzyszy nie jest wystarczającym powodem, aby obalić tę lub inną naukę. Skąd wzięła się ta nazwa? Według niektórych doniesień pochodzi od słów „Ahlu Iluminacja serc 176

Suffat". Według innych źródeł, od słowa „Suf” - wełna, ubrania, które nosili. W czasie Tabieen, kiedy ludzie zaczęli skupiać się na rzeczach doczesnych, zniewoleni luksusem w odzieży, jedzeniu, mieszkalnictwie i transporcie, wyrzekli się tego wszystkiego. Najtańszą odzieżą w tamtych czasach była wełna. Bogaci Mutrafunie unikali noszenia wełnianych ubrań: ubierali się w piękne i drogie ubrania, a wełnę pozostawiali biednym i potrzebującym.

Ale szlachetni imamowie, którzy wyrzekli się wszystkiego, co doczesne i szczerze służyli Allahowi, woleli nosić najtańsze, wełniane ubrania, odmawiając luksusu. A ludzie nazywali ich „Sufi”.

Teraz rozumiemy, czym jest sufizm i skąd wzięła się ta nazwa! Oznacza to, że nie ma miejsca na zarzuty ani w nazwie sufizmu, ani w samej istocie sufizmu. Po tym pozostaje jedno pytanie: czy byli sprawiedliwi (Salafu Salih) z Ahlu-s-Sunna waal-Jama`a Sufi? I czy jest jakaś różnica między Ahlu-s-Sunnah a sufimi? Sufi - to Ahlu-s-Sunna waal-Jama`a! Ludzie, których dziś nazywamy sufimi to Ahlu-s-Sunna waal-Jama`a.

Jeśli spojrzysz na komentarz Imama an-Nawawi do Sahih al-Muslim, zobaczysz, że kiedy podaje łańcuch narratorów i pragnie podkreślić prawość lub wyższość jednego z nich, wskazuje, że był sufi.

Jeśli otworzysz książkę „Sifatu safwa” (lub inaczej nazywa się ją „Safwatu safwa”), której autorem jest Imam Hafiz ibn al-Jawzi, zobaczysz, że przekazał tam biografie szejków sufickich, zaczynając od tych który mieszkał w darulfikr .ru 177

I, II i III wiek p.n.e. Uczynił je i ich biografie latarniami nawigacyjnymi dla nas!

A jeśli zajrzysz do książki „Siyar a'lam an-nubalai” Imama Hafiza al-Dhahabi, znajdziesz w niej biografię wszystkich szejków tariki. Salaf salih (prawi poprzednicy) przestrzegali tarikatu! Gdy chcieli podkreślić czyjąś wyższość, podkreślali, że jest on Sufi!

Jeśli przeczytasz słowa uczonych, za którymi rzekomo podążają ci, którzy dzisiaj twierdzą, że „podążają ścieżką Ahlu-s-Sunnah wal-Jama'a i że podążają za salaf salikhun”, takich jak Ibn Taymiyyah i Ibn Qayyim w odniesieniu do sufizmu”, będą się wstydzić. Ibn Taymiyyah napisał książkę „As-Sufi wal-Fuqarah”, wyróżnił także dwa rozdziały w książce „Fatawa” dla sufizmu. Podkreśla, że ​​sam cytuje pewne hadisy wzdłuż łańcucha, w którym znajduje się również Abdulkadir Jilani – imam Qadiri Tariqat. Pisze też słowo „kuddisa sirruhu” po imieniu Abdulkadira Jilaniego w książce „Fatawa” – i tak jest w zwyczaju pisać wśród sufich!

Ibn Qayyim ma również książkę o sufizmie, nazwał ją „Madariju Ssalikin fi sharhi Manazili Ssairin”. A „Manazilu Ssairin” to książka Abdullaha al-Harawiego. Został przemianowany na „Tahziba Madariji Ssalikin”. Usunęli słowa wskazujące, że Ibn Qayyim rozpoznaje sufizm, dodali kilka rzeczy i nazwali „Tahziba Madariji Ssalikin”.

Krótko mówiąc, sufizm jest esencją Koranu, a Sunny Proroka (saw) jest oczyszczeniem serca z nagannych cech i znajomości Allaha. Oświetlenie serc 178

Aby dowiedzieć się, czy sufi mają taką wiedzę, trzeba zrozumieć: jaką rolę odegrali w islamskiej nauce?

Jeśli mówimy o naukach islamskich, oto fakty: wszyscy wielcy imamowie byli sufimi! Czytelnicy Koranu nie będą w stanie podać łańcucha przekaźników żadnego z siedmiu sposobów odczytywania Koranu, jeśli wykluczą z nich sufickich szejków.

Wszystkie łańcuchy czytania Koranu, powszechne w Egipcie, zbiegają się w kierunku wielkiego Imama Sheikhula Islama Zakariya al-Ansari. Wszyscy czytelnicy, mówiąc o łańcuchu przekaźników swoich lektur, zbiegają się na Zakaria al-Ansari. Zakaria al-Ansariya jest jednym z wielkich imamów tasawwuf. Szejk ul Islam Zakariya al-Ansariyy ma książkę, w której wyjaśnił Risalatul Qushayriya i jest to księga nazywana kanonem Tasawwuf. Żaden z narratorów hadisów podanych w sześciu najsłynniejszych i najbardziej wiarygodnych zbiorach nie może poprowadzić łańcucha narratorów, omijając imamów tasawwuf. Jeśli dzisiaj pozwolimy na wątpliwości co do tych sufickich szejków i imamów, przez których otrzymaliśmy Koran i Sunny, to jutro będziemy wątpić w prawdę Koranu i samej Sunny – niech Allah nas od tego uratuje!

Sufi są więc ludźmi, którzy odegrali najważniejszą rolę w zachowaniu i przekazywaniu Koranu i Sunny Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim). Jeśli spojrzysz na tłumaczy hadisów, zobaczysz, że wśród tłumaczy sześciu znanych kolekcji nie ma tłumacza, który nie byłby związany z sufimi. Ibn Hajar al-Asqalani, autor "Fathul Bari" - najsłynniejszej interpretacji "Sahih" al-Bukhari - jest autorem biografii Abdulkadira al-darulfikr.ru 179

Jilani: opisuje jego karamatę, stany i wysiłki, co zrobił. Został opublikowany i jest sławny.

Imam al-Nawawi, który pisał komentarze do Sahih al-Muslim, był jednym z wielkich imamów, którzy mieli silne powiązania z sufimi. Każdy, kto przeczytał jego książkę „al-Azkar”, lub „Tibyanu fi adabi hamalatil Koran” lub inne książki opisujące adab murida i poruszające historie, odkryje, że istota sufizmu jest jasno wyrażona w jego przemówieniu.

Jego biografia mówi, że pod koniec życia był w Damaszku i wykładał na Uniwersytecie Dar ul-Hadith, przyszedł do niego suficki szejk i powiedział: „O Imam! Jeśli chcesz, jedź do Nava (ojczyzny), naprawdę, twój koniec jest bliski.” Posłuchał słów tego prawego szejka i wyjechał do Nava. W mniej niż kilka dni przeszedł na łaskę Allaha. Miał 44 lata. Tutaj może pojawić się pytanie: skąd szejk wiedział o zbliżającym się końcu? Czy znają sekret? Nikt nie zna absolutnej tajemnicy Allaha poza samym Wszechmogącym. Ale Wszechmocny daje do poznania ze Swojej absolutnej tajemnicy pewną część, której chce. Rzeczywiście, jest powiedziane: „Strzeż się wnikliwości Mu’min, zaprawdę, on widzi z nur Allaha”. To jest w sferze nauki.

Sufi na polu dżihadu.

Jeśli weźmiemy obszar dżihadu na ścieżkę Allaha, to przywódcami i imamami wszystkich bitew, jakie muzułmanie toczyli przeciwko ciemiężcom i zdobywcom, byli imamowie sufich. Kto wyzwolił Jerozolimę? (niech Allah przyspieszy dzień jego uwolnienia!) Kto zorganizował kampanię na rzecz jego Iluminacji serc 180

oswobodzenie? To jest Salahuddin al-Ayubi. Zbudował sufickie ośrodki szkoleniowe na górze Kosen w Syrii, aby szkolić wyzwolicieli na drodze Allaha. Salahuddin al-Ayubi i Nuruddin Zanki utorowali drogę do wyzwolenia muzułmanom – na podstawie książki „Ihya ulumuddin” (Imam al-Ghazali), w której nie ma ani jednego rozdziału o dżihadzie. Ale wiedzieli, że powodem upokorzenia muzułmanów i ich niezdolności do obrony jest miłość tego świata i strach przed śmiercią, jak stwierdza hadis. A potem wzięli książkę, która leczy tę chorobę – i przygotowali ludzi do dżihadu.

Kto był chorążym w armii, która odparła siódmą krucjatę i schwytała króla Ludwika IX w Al-Mansur? Był to imam tarikatu Shazili Abul-Hasan Ali ash-Shazali. Był dziewięćdziesięcioletnim niewidomym starcem, kiedy wziął sztandar w dłonie i wyszedł, wykrzykując „al-Jihad, al-Jihad!”, A muridowie wzięli go za ręce i dużą liczbę wokół niego zgromadzili się wielcy naukowcy, wśród których był wielki naukowiec Izza ibn Abdussalam. Wszyscy byli na polu bitwy i schwytali francuskiego króla Ludwika 9.

Kim był chorąży wojsk, które pod osłoną nocy wyzwoliły dużą liczbę muzułmanów z niewoli mongolsko-tatarskiej? Był to imam tariki Ahmad al-Badawi.

Kto poprowadził marokańską konfrontację z kolonialistami? Byli sufimi. Kto poprowadził wielki dżihad Libijczyków przeciwko włoskim kolonizatorom? Był to Umar al-Mukhtar, jeden z wyznawców tariki as-Sanusiya. Kto podniósł sztandar walki z krzyżowcami i kolonizatorami w Syrii i Jordanii? Byli to szejkowie z Naqshbandi i Shazili Tariqats. Kto darulfikr.ru 181