Apibendrinant galima teigti, kad mokslas ir religija yra vienas kitam būtini. Tai yra du vienas kitą papildantys keliai, kurie gali padėti mums visapusiškai suvokti pasaulį, kuriame egzistuojame. Taigi mes neturime rinktis tarp mokslo ir religijos. Gamtos mokslai gali atskleisti fizinio pasaulio dėsnius ir skatinti technologijų, kurios sukurs mums aukštą materialinės gerovės lygį, vystymąsi. Tačiau mokslui reikalingos moralinės vertybės, kylančios iš religijos, kad galėtų vadovautis savo veikloje ir atsakingai panaudoti mokslo žinias naudos, o ne žmonijos nenaudai. Kaip sakė Albertas Einšteinas: „Mokslas be religijos yra ydingas, religija be mokslo yra akla“.

išvadų

Apibendrindamas tai, kas išdėstyta pirmiau, noriu pastebėti, kad šiuo metu, nors nėra vieno požiūrio į mokslo ir religijos santykio problemą, dauguma mokslininkų ir dvasininkų vis dar linkę į „neprieštaravimo“ tipą. arba netgi galima sakyti šių sričių „sintezė“.

Kai religija ir mokslas išpažįsta tikėjimą Dievu, pirmasis iškelia Dievą į visų minčių pradžią, o antrasis į pabaigą. Religija ir mokslas jokiu būdu nepaneigia vienas kito.

Nematoma mokslo ir religijos riba užima mūsų protą, nes atskiria du svarbius žmogaus prigimties aspektus – fizinį ir dvasinį. Mokslas jokiu būdu neturėtų neigti dvasinės patirties, kaip ir religinis tikėjimas negali atmesti vystymosi laisvės. Mokslas ir religija negali pakeisti vienas kito, taip pat neturėtų būti vulgariai derinami, t.y. redukuota į mokslinę religiją ir religijos mokslą. Dvi neatsiejamos pasaulio kultūros dalys – mokslas ir religija iš esmės turi tas pačias šaknis, maitinamas žmogaus gebėjimu nustebti ir užduoti klausimus. Pirmasis plėtoja racionalų požiūrį į visatos paslapties išaiškinimą, leidžiantį išsamiai ištirti mus supantį pasaulį. Antroji, viena vertus, kyla iš švento siaubo, kuris mus įkvepia Visatos didybe, kita vertus, iš troškimo pažinti Kūrėją ir savo vietą įgyvendinant Jo planą.

Toks požiūris į mokslo ir religijos santykio problemą leis žmogui gyventi civilizuotame mokslo „sukurtame“ pasaulyje, neprarandant savo dvasinių ir kultūrinių vertybių.

Žmogaus prigimtis yra noras užduoti klausimus: ką? Kodėl? Kaip? Kiekviename iš mūsų slypi noras suprasti pasaulį, kuriame gyvename, rasti egzistencijos prasmę. Religija, filosofija ir mokslas atsirado ir pradėjo vystytis kaip atsakas į šį žmogaus troškimą pažinti, suprasti supančią tikrovę. Daugelį šimtmečių šie pažinimo būdai praktiškai nesiskyrė. Kartu jie patenkino pagrindinius žmogaus poreikius ir patvirtino jo intuiciją, kad visata yra prasminga, tvarkinga, protinga ir valdoma kažkokių teisingų dėsnių, net jei tie dėsniai nėra tokie akivaizdūs. Jų požiūris buvo intuityvus ir racionalus, o visos kryptys vystėsi kartu. Kunigai buvo pirmieji astronomai, o gydytojai – pamokslininkai. Filosofai bandė pažinti tikrovę proto pagalba. Palyginti netolimoje praeityje buvo susiskaldymas tarp filosofijos, gamtos mokslų ir religijos, dėl ko kiekviena iš šių sričių įgavo savo taikymo sritį. Gamtos mokslai daugiausia dėmesio skyrė materialiosios tikrovės pusės paaiškinimui ir supratimui, o dvasinė tikrovės dimensija tapo pagrindiniu religinių žinių dalyku. Mokslo ir religijos priešprieša atsirado iš dalies dėl to, kad kartais religijos atstovai mėgino iškelti sau absoliutų autoritetą aiškindami materialią pasaulio prigimtį. Atsakydami į tai, kai kurie mokslininkai religiją laikė prietarų rinkiniu ir bandė visą religinę patirtį sumenkinti iki žmogiškųjų klaidų. Tačiau tinkamą filosofijos, mokslo ir religijos santykį galima palyginti su istorija „Kodėl verda virdulys?“. Jie gali būti vertinami kaip skirtingi požiūriai į tuos pačius reiškinius suprasti. Nėra taip, kad viena kryptis teisinga, o kita – neteisinga. Jie užduoda skirtingus klausimus ir natūraliai pateikia skirtingus atsakymus. Šia prasme mokslas ir religija papildo vienas kitą.

Klausimai apie tai, kas yra pasaulis, kaip jį galima suprasti žmogui, priklauso filosofijos sferai.

Klausimai apie tai, kaip veikia pasaulis, yra mokslo sferoje.

Klausimai, kodėl pasaulis taip sutvarkytas, kokia egzistencijos prasmė ir tikslas, priklauso religijos sferai.

Tačiau dėl įvairių priežasčių daugelis žmonių mano, kad mokslas ir religija yra vienas kitą paneigiantys. Kitaip tariant, jei žmogus užsiima moksliniais tyrimais, tai jis negali tikėti Dievu, o jei žmogus yra religingas, tai negali priimti tam tikrų mokslo įrodytų pasaulio sandaros dėsnių. Tačiau teiginys, kad mokslas kažkaip įrodė religijos nesėkmę, atrodo, švelniai tariant, nepagrįstas. Pavyzdžiui, tai, kad šiuolaikinis mokslas vystėsi daugiausia Vakaruose, nėra atsitiktinis. Krikščionybė ir islamas suteikė bendrą ideologinį pagrindą, per kurį mokslas galėjo vystytis. Ši pasaulėžiūra apima šias sąvokas:

Pasaulis buvo sukurtas geras ir todėl vertas tyrinėti (Ir Dievas matė viską, ką sukūrė, ir štai, tai buvo labai gera. Pr 1,31)

Dievas sukūrė pasaulį pagal tam tikrą logiką ir dėsnį, todėl pasaulis yra pažintinas – mokslo pagalba žmogus gali pažinti pasaulį valdančius dėsnius.

Gamta nereikalauja garbinimo, todėl žmonės gali ją tyrinėti.

Technologijos yra priemonė „viešpatauti žemei“ (Pr 1,28), o žmogus turi moralinę teisę eksperimentuoti ir kurti.

– du iš prigimties poliariški žmogaus santykio su pasauliu būdai: jei mokslas nukreiptas į gamtos objektų tyrinėjimą, tai religija – į antgamtinį.
Mokslo ir religijos santykių formos ir metodai yra labai įvairūs. Mokslo ir religijos sąveika turi ilgą istoriją. Ilgą laiką jie vystėsi mitologijos rėmuose ir neišsiskyrė kaip savarankiškos formos. Palaipsniui mokslo žinios išsiskiria į savarankišką gamtos suvokimo formą. Mokslas kuria savo metodus ir kriterijus, savo racionalumo modelį ir pasaulio vaizdą.
Stebėjimo ir samprotavimo pagalba mokslas nustato faktus ir jų pagrindu kuria dėsnius, kurie kai kuriais atvejais leidžia sėkmingai numatyti ateitį. Mokslas turi praktinę orientaciją (praktikos kriterijus moksle atsiranda Renesanso laikais). Mokslas yra glaudžiai susijęs su technologijomis, nes technologijos yra vienas iš praktinių mokslo įsikūnijimų.
Iš esmės religija ir mokslas yra du skirtingi būdai paaiškinti tą pačią tikrovę. Jie aiškina
esmė, pasaulio, gyvybės ir žmogaus kilmė.
Religija tam tikra prasme yra sudėtingesnis reiškinys nei mokslas, nes ji sujungia bažnyčią kaip socialinę instituciją, žmogaus tikėjimą ir moralinius žmogaus egzistencijos pagrindus. Religija svarsto žmogaus santykį su Absoliutu. Religija apima šimtus milijonų žmonių, o moksle dalyvaujančių yra daug mažiau.
Antikoje religija ir mokslas vystosi kartu, o aštrių susidūrimų tarp jų dar nekyla. Viduramžiais religija tampa lemiamu pasaulėžiūros raidos veiksniu, o mokslas laikomas tik religijos priedu. Tomas Akvinietis sukūrė prigimtinės teologijos sampratą, kurioje pagrindė galimybę nuosekliai pereiti nuo mokslinių tiesų prie filosofinių ir religinių.
Nuo Renesanso mokslo ir religijos santykis smarkiai pasikeitė. Lemiamas mokslo ir religijos susidūrimas – ginčas dėl N. Koperniko pasaulio santvarkos. Ortodoksine buvo laikoma K. Ptolemėjaus pasaulio sistema, pagal kurią Žemė ilsisi Visatos centre, o aplink ją sukasi Saulė, Mėnulis, planetos ir nejudančių žvaigždžių sistema – kiekviena savo sferoje. Pagal Koperniko doktriną Žemė visai ne ramybės būsenoje, o juda aplink Saulę ir aplink savo ašį. Vėliau mokslines pažiūras apie pasaulį sukūrė Galilėjus.
G. Galileo atkreipia dėmesį į reikšmingus mokslo ir tikėjimo sprendimų skirtumus. Mokslas ir tikėjimas, jo nuomone, turi skirtingus pagrindus ir uždavinius. Mokslas neturėtų priklausyti nuo tradicijų ir dogmų, o mokslinės žinios turi būti savarankiškos, nes mokslas remiasi eksperimentu.
Savita forma prieštaravimai tarp mokslo ir religinių idėjų apie pasaulį pasireiškė XVII–XVIII a., kai susiformavo mechanistinis pasaulio vaizdas, kuris, remdamasis mechanikos dėsniais, pretenduoja suvokti viską, tęsiasi. nuo pačios gamtos. Energijos tvermės ir judėjimo dėsniai, materijos tvermės dėsniai, gyvosios gamtos ląstelinės struktūros atradimas, evoliucijos teorija sudarė mokslinio pasaulio paveikslo pagrindą, todėl religinėms idėjoms buvo atimtas paaiškinimas. požiūris į gamtą. Šiuo metu buvo pasiekta beveik visiška mokslo nepriklausomybė nuo religijos, atsirado ateizmas, kurio pirmieji nuosekliausi atstovai buvo prancūzų šviesuolis. Ateizmas praktiškai įsikūnijo Prancūzijos revoliucijos šūkiuose.
19 amžiuje sekė reakcija į šiuos procesus, tačiau mokslo autoritetas, palaikomas tos pačios pramonės revoliucijos, jau buvo tiek sustiprėjęs, kad nebuvo pavojingas religijos puolimui. Tikėjimas mokslu labai pakeitė tikėjimą religija. Rimčiausias dvasininkų bandymas atkeršyti yra diskusija apie Darvino rūšių kilmės teoriją, ypač apie žmogaus atsiradimo tezę. Tačiau tai buvo atmušta be didelių sunkumų ir su didele mokslininkų garbe.
Dėl to į n. XX amžiuje, bent jau šviesiojoje visuomenės dalyje, besąlygiškai nugalėjo ateizmas, pagrįstas tikėjimu mokslo visagalybe. „Dievas mirė“ – skelbė filosofai (F. Nietzsche). Tačiau tai slėpė vieną iš dviejų pagrindinių pavojų grynai ateistinei mokslinei pasaulėžiūrai: tokia pozicija įtikino tik intelektualiai išsivysčiusią visuomenės dalį, šviesiąją planetos gyventojų mažumą.
Kitas pavojus ateistinei pasaulėžiūrai staiga išaugo iš paties jos pagrindo ir pasididžiavimo – fundamentalaus mokslo, daugiausia fizikos. Kvantinės fizikos ir reliatyvistinės gravitacijos teorijos raida leido atrasti esminius vidinius mikro- ir makropasaulio tyrimo apribojimus. Paaiškėjo, kad mokslas visai nėra visagalis. Teologai tuo nepasinaudojo. Taip, katalikas
teologas J. Maritainas teigė, kad mokslas ir teologija pasiekė takoskyros ribą. Pradedant nuo 20-ųjų. 20 amžiaus moksle daromi atradimai ir atsiranda teorijų, kurios netelpa į mechanistinį pasaulio modelį, reikalaujantį rimtos jo peržiūros. Tai apima reliatyvumo teoriją, pakeitusią erdvės ir laiko ryšio idėją, kvantinę fiziką, kuri atranda mikrokosmoso dėsnius ir kt. Remiantis šiais atradimais, šiuolaikinis mokslinis pasaulio paveikslas yra dar nebuvo sukurtas toks vientisas kaip sukurtas mechanikos pagrindu.
XX amžiaus pabaigoje. Ateizmo „ideologinis diktatas“ nyksta, jis nebe toks populiarus, jį pakeičia ne įsitikinęs religingumas, o skepticizmas ir abstraktus religingumas, į žmonių protus liejasi visokie reiškiniai - okultizmas, mistika, teosofija, magija. , spiritizmas ir kt. Religija ir mokslas vis dar turi skirtingus pagrindus: mokslas remiasi žiniomis, gautomis moksliniais metodais, o religija – tikėjimu.
Yra keletas požiūrių į mokslą ir religiją:

1. Požiūriai, teigiantys, kad mokslas atlieka pagrindinį vaidmenį. Jie atsirado XVII–XVIII a., kai susiformavo mechanistinis pasaulio vaizdas.

Natūralizmas ir materializmas yra ideologinės pozicijos, kuriose ne tik tvirtinamas vadovaujantis mokslo vaidmuo, bet ir visiškai paneigiamas religijos poreikis.

1. Požiūriai, kurie pagrindinį vaidmenį skiria religijai. Šis požiūris buvo pagrindinis viduramžiais. Šiuo metu tokio požiūrio laikosi religiniai mąstytojai, teologai; Yra keletas filosofijų, kuriose religijai teikiama pirmenybė.
2. Yra sampratų, kurios mano, kad mokslas ir religija turėtų vystytis lygiagrečiai. Jų šalininkai remiasi tuo, kad mokslą ir religiją galima suderinti, rasti bendrų pagrindų (žr., pvz.: Chicherin B. Science and Religion. M., 1999). Juk būtent protas nulemia religijos turinį, o tikras tikėjimas tikrinamas protu. Atotrūkis tarp mokslo ir religijos kyla dėl nepakankamo mokslo išsivystymo arba dėl religijos netobulumo. Galutinis vystymosi tikslas – aukščiausias abiejų sričių suvienijimas, viso dvasinio pasaulio sintezė. Religija ir mokslas neprieštarauja ir negali prieštarauti vieni kitiems dėl tos paprastos priežasties, kad jie kalba apie skirtingus dalykus; prieštaravimas galimas tik tada, kai išsakomi du priešingi teiginiai apie tą patį dalyką: mokslas tiria realų pasaulį, religija pažįsta Dievą, todėl vienos tiesos neturėtų prieštarauti kito tiesoms (Frank S. Religion and science. M., 1992).

Atsakant į tai, reikia pripažinti, kad religija ir mokslas taip pat turi bendrų klausimų, o tuo pačiu ir svarbių.
Toks klausimas, pavyzdžiui, yra pasaulio esmės klausimas. Klasikinio mokslo požiūriu Visata yra uždara, savireguliuojanti sistema, kurioje visi vykstantys procesai vyksta „savaime“, be jokių išorinių trukdžių ir gali būti apibūdinami dinaminiais ir statistiniais dėsniais. Tokiam pasauliui, sakė mokslo kūrėjai, nereikia Dievo hipotezės. Kitaip tariant, Visata yra pasaulis, nulemtas dinaminių ir statistinių dėsnių ir tik jų, iš esmės neturintis nieko išorinio; tai pasaulis, kurio dalelė mes patys esame, pasaulis, iš principo, mums pažįstamas. Šis pasaulis dėl kažkokių dar neaiškių dėsnių kuria pats save, ir niekas iš išorės į jį nesikiša ir jo nestebi nei gailestingai, nei abejingai. O žmogus, būdamas „pasaulio savęs pažinimo organu“, dėl to, kad yra šio pasaulio dalelė, suvokia savo, kaip kūrėjo, vaidmenį ir užsibrėžia tikslą jį perdaryti bei tobulinti. Tradicinis mokslas pagrindiniu žinių uždaviniu laiko visatą valdančių dėsnių atradimą.
Religijos požiūriu Dievas sukūrė pasaulį, jį valdo. Žmogus yra kūrinys
valgyk Dievą. Pasaulis Dievo sukurtas racionaliai, tai yra, turi savo tvarką.
Pasaulio ir gyvybės kilmė. Doktriną apie laipsnišką augalų ir gyvūnų evoliuciją, kuri į biologiją daugiausia perėjo iš geologijos, galima suskirstyti į tris dalis. Visų pirma, toks faktas, koks jis gali būti atokioms epochoms, yra tai, kad paprastesnės gyvybės formos yra senesnės, o sudėtingos struktūros formos atsiranda vėlesniame vystymosi etape. Antra, egzistuoja teorija, kad vėlesnės ir organizuotos formos neatsirado savaime, o išsivystė iš ankstesnių formų, patyrusios daugybę modifikacijų; Tai, griežtai kalbant, biologijoje reiškia „evoliuciją“. Trečia, yra evoliucijos mechanizmo tyrimai. Pagrindinis Charleso Darwino istorinis nuopelnas mokslo požiūriu yra tai, kad jis pasiūlė natūralią atranką kaip mechanizmą, kurio dėka evoliucijos idėja pradėjo atrodyti labiau tikėtina. Tačiau ši prielaida, kuri tenkino Charleso Darwino pasekėjus, negali būti laikoma neginčijama.
Remiantis religiniu požiūriu, pasaulis atsiranda kaip Dievo sukūrimo rezultatas. Jis kuria ne tik „negyvąją“ gamtą, bet ir gyvybę Žemėje. Gyvybė Žemėje iš karto atsiranda visa savo įvairove, t.y. nėra laipsniškos evoliucijos, kai kurios rūšys neatsiranda iš kitų.
Žmogaus kilmė. Tiek religiniai, tiek moksliniai mokymai apie žmogaus kilmę kalba ne apie tą patį, o apie skirtingus dalykus: mokslas yra apie santykinę žmogaus „kilmę“, t.y., jo biologinį tęstinumą su kitais, žemesniais ankstesnių organinės gyvybės tarpsnių organizmais, religija, bet – apie absoliučią žmogaus kilmę, tai yra apie jo kilmę nuo pat būties pradžios ir apie jo santykį su šia pradžia – Dievu. Religija teigia, kad žmogus yra aukštesnė, ypatinga būtybė, besiskirianti nuo viso gyvūnų pasaulio, kad jį sukūrė Dievas kaip „Dievo atvaizdą ir panašumą“; ir ta pati religija savo doktrinoje apie nuopuolį priduria, kad vėliau žmogus (dėl vienokių ar kitokių priežasčių) „nupuolė“, t.y. prarado savo dieviškojo paveikslo tyrumą ir susimaišė su žemesnės prigimties pasauliu, jam pakluso. Religija atskleidžia kitokią, ankstesnę žmogaus egzistencijos erą, buvusią prieš visą tą organinę evoliuciją, kurią tiria mokslas.
Darvinizmas, kaip ir N. Koperniko mokymas, rimtai konfliktavo su religinėmis idėjomis. Reikėjo atsisakyti Pradžios knygoje esančių sąvokų apie rūšių pastovumą ir daugybę individualių kūrimo veiksmų, taip pat pripažinti, kad po gyvybės atsiradimo iki žmogaus atsiradimo praėjo didžiulis laiko tarpas. Taip pat buvo atsisakyta daugelio argumentų dėl apvaizdos malonės, kuri neva suteikė gyvūnams geriausią prisitaikymą prie aplinkos – dabar tai paaiškinama natūralios atrankos mechanizmu. Be to, teigiama, kad žmogus kilo iš žemesnių gyvūnų.
Stebuklų paaiškinimas. Tai yra pagrindinė kliūtis tarp religijos ir mokslo. Tikėjimas stebuklais laikomas nesuderinamu su moksline tiesa apie griežtą visų gamtos reiškinių dėsningumą. Religingas žmogus tiki, kad yra nuolat vadovaujamas Dievo; o jeigu jis mato Dievo valią reiškinių sąsajoje dėl natūralių priežasčių, tai jis negali atsisakyti minties, kad jei Dievas nori, Jis visada gali pakeisti natūralią įvykių eigą, t.y., sukurti stebuklą. Stebuklas suprantamas kaip tiesioginis aukštesnių, dieviškųjų jėgų įsikišimas į reiškinių eigą – įsikišimas, vedantis prie tokio rezultato, kuris neįmanomas veikiant tik natūralioms, gamtos jėgoms. Mokslas ir scientizmas nepaneigia ir negali paneigti stebuklų galimybės. Mokslas tiria tik natūralių, vidinių gamtos jėgų dėsningumus ir todėl nieko nesako apie stebuklo galimybę ar neįmanomumą.

Taigi galime teigti, kad mokslas ir religija, nepaisant esminių ir reikšmingų skirtumų, taip pat turi susikirtimo taškus. O tokiuose kultūros reiškiniuose kaip alchemija, astrologija, mokslas ir religija sujungiami į vieną. Mokslo ir religijos kalba taip pat turi panašumų. Abu jie remiasi natūralia kalba, prideda keletą specialių terminų ir įrodymų; moksle ir religijoje samprotavimai kuriami naudojant argumentus ir loginius įrodymus. Šie panašumai paaiškinami tuo, kad mokslas ir religija vystėsi veikdami vienas kitą.
K. Izabolotskikh

Mokslas suteikia geras sąlygas, komfortą ir patogumą, o dvasingumą, Dharma suteikia ramybę, ramybę.

Tuo laikotarpiu, kai vyraus mokslas, žmonija mėgausis prabanga ir komfortu, bet neturės ramybės. Kai vyrauja religija (dvasingumas, dharma), prabanga ir komfortu gali mėgautis nedaugelis, tačiau dauguma žmonių bus ramūs. Todėl mokslas ir religija yra du vienas kitą papildantys dalykai.

Mokslas gali būti apibūdintas kaip žinių dalis, naudojama norint rasti paslėptą energiją bet kuriame materialiame reiškinyje. Religija gali būti apibrėžiama kaip žinių dalis, naudojama norint rasti paslėptą žmogaus sąmonės galią.

Nėra jokio konflikto tarp mokslo ir religijos. Pažvelkime į praeitį. Rytai buvo linkę į religiją, o Rytai suteikė pasauliui įsitikinimus, religines sistemas ir pažangias kultūras, tačiau išliko neturtingi. O Vakarų pasaulis, išplėtotas mokslas, sukūrė daug materialinių vertybių, bet prarado dvasingumo supratimą. Jie turi visas materialines gėrybes, bet prarandamas Dieviškosios Sielos (Atmos) supratimas.

Mūsų laikais mums reikia kultūros, kurioje mokslas ir religija būtų subalansuoti. Tokioje kultūroje visi mokslai bus religiniai, o visos religijos – mokslinės.

Žmogaus gyvenimas yra jungiamoji grandis tarp kūno ir sielos. Tarp kūno ir sielos nėra konflikto. Taigi ateinančiais laikais mokslas bus kaip kūnas, o religija – pasaulio siela.

Abu šie komponentai turėtų veikti kartu atitinkamose srityse. Pavyzdžiui, jei kas nors gyvena tik dėl kūno, jis praranda supratimą apie savo Sielos Dieviškumą. Atitinkamai, jei žmogus gyvena tik dvasine sąmone, nukentės jo materialus kūnas. Taigi, norint maksimaliai išnaudoti žmogaus įsikūnijimo potencialą, reikia subalansuoti šiuos du aspektus.

Ateitis bus šviesi tik tuomet, jei religija ir mokslas dirbs kartu. Šiame derinyje religija taps pagrindine tema, o mokslas – išoriniu papildymu. Religija bus prieš mokslą.

Kūno ir sielos derinyje kūnas negali tapti sielos šeimininku. Panašiai mokslas niekada nekontroliuos religijos. Per didelis mokslo išsivystymas tampa pavojingas, jei nesikiša balansuojanti religijos jėga. Todėl atėjo laikas, kai religija turi atgauti savo teises.

Religijos (dvasingumo) laisvė reiškia, kad mums nerūpi, ar yra Tiesa, ar yra ahimsa, ar yra Meilė, ar yra kultūra. Jokioje šalyje nėra religijos laisvės. Tai nuves ją į pražūtį. Reikia kalbėti apie mokymo laisvę, tradicijų laisvę. Tai reiškia, kad mums nesvarbu, ar esate musulmonas, krikščionis, budistas ar džainistas. Religija yra viena, tradicijų daug. Reikia sakyti tradicijų laisvė, bet mes sakome religijų laisvė.

Iš piloto Babaji knygos „Štai ką aš sužinojau“.

43. Religija ir mokslas kultūros kontekste.

Mokslas ir religija yra du pagrindiniai kultūros sluoksniai ir du pagrindiniai vienas kitą papildantys pasaulėžiūros tipai. Kiekviena epocha turi savo dominantes, kartu su jais yra periferiniai foniniai pasaulėžiūros tipai, foniniai kultūrinių posistemių tipai, kurie vis dėlto vaidina reikšmingą vaidmenį žmonių visuomenės raidoje.

Taigi, jei viduramžiais Europos tradicijoje vyravo krikščioniškas religingumas- tiek oficialiai, tiek masinės sąmonės lygmenyje Naujasis amžius toje pačioje europietiškoje tradicijoje, pradedant nuo XVII amžiaus, rodo mums didėjančio dominavimo pavyzdį. mokslinis pasaulio supratimo tipas. O viduramžiais mokslas egzistavo foninio, dažniausiai elitinio tipo pasaulėžiūros pavidalu, būdingu šviesuolio vienuolystės ir tuomet besiformuojančio pasaulietinio universitetinio mokslo ratams. Tačiau tai nereiškia, kad viena pasaulėžiūros forma pakeičia kitą, visiškai išstumdama ankstesnę iš žmogaus kultūros. Nors kultūros istorija rodo, kad religinių sistemų, kaip pasaulio pažinimo formų ir kaip masinės sąmonės struktūrų, dominavimo eroje mokslas yra slopinamas ir piktnaudžiaujamas, taip pat ir prievarta. Mokslo, kaip pasaulio pažinimo formos ir kaip masinės sąmonės orientacijos, dominavimo eroje religingumas slopinamas tais pačiais metodais. Tiesą sakant, mokslinio ir religinio pasaulėžiūros tipų santykis, žinoma, yra daug sudėtingesnis.

Mokslas šiandien neišstūmė religinių pasaulio supratimo formų, jų nesunaikino. Tai tik nustūmė religingumą į strateginio pažinimo ir pasaulio supratimo greitkelio pakraštį masinės visuomenės sąmonės struktūrose.

^ Mokslinio ir religinio pasaulio supratimo būdo pamatinės pažintinės nuostatos labai glaudžiai susikerta viena su kita. . Viena vertus, mokslas nėra nenutrūkstamas objektyvizuotų žinių srautas, kurio visiškas pagrindimas yra teoriniai ar eksperimentiniai įrodymai. Kita vertus, religinių įsitikinimų sistemos neapsiriboja tam tikrų pagrindinių tikėjimo principų pripažinimu. Moksle yra struktūrų, kurios pagrindžia iš jų gautas žinias ir yra imamasi tikėjimu kaip aksiomatiniu tam tikrų mokslinių teorijų pagrindu.

Tokių teiginių pagrindimo laipsnis skiriasi, tačiau beveik visada jie remiasi savaime suprantamu protu, intelektualiniu skaidrumu, teorijai išorinių parametrų pakankamumu ir kt. Visa tai, atidžiau panagrinėjus, pasirodo, pakeistos tikėjimo nuostatos.

^ Religinės sistemos yra ne tik nuostatų rinkiniai, kurie pirmiausia apeliuoja į žmogaus tikėjimą , bet ir kai kurios apibendrintos konstrukcijos, pagrįstos bandymu argumentai ir įrodymai. Tokie religinio požiūrio į pasaulį fragmentai ar aspektai vadinami teologija, arba, rusiškai, teologija, kur racionalaus pagrindimo ir įrodinėjimo pagrindas perkeliamas į religijos nuostatas, pagrindą, kuris iš esmės ir pirmiausia veikia moksle.

Taigi, mokslo žinios yra neatsiejamai susijusios su tikėjimu, kartu su juo Be to, ji iš esmės prasideda nuo kai kurių tikėjimo elementų, kurie yra savaime suprantami intelektualiai skaidrūs mokslinės kūrybos pradžios taškai. O religiniam tikėjimui reikia bent iš dalies patvirtinti dogmų įtikinamumą pasitelkiant mokslo žiniose priimtus racionalizavimo ir argumentavimo metodus. Bet tada yra didelių skirtumų.

^ Mokslas tiria supančią gamtą, tikrovę, realybę, kurią suvokiame juslių pagalba ir suvokiame intelektu, protu. Mokslas yra sistema ir mechanizmas, leidžiantis gauti objektyvių žinių apie šį supantį pasaulį. Tikslas - tai yra toks, kuris nepriklauso nuo pažinimo proceso formų, metodų, struktūrų ir yra rezultatas, tiesiogiai atspindintis tikrąją reikalų būklę. Mokslo žinios grindžiamos daugybe principų, kurie apibrėžia, paaiškina, detalizuoja mokslo žinių formas ir mokslinį požiūrį į tikrovės suvokimą. Juose užfiksuoti kai kurie mokslinės pasaulėžiūros bruožai, gana subtilūs, detalūs, saviti, dėl kurių mokslas yra tikrai galingas, efektyvus pažinimo būdas. Yra keletas tokių principų, kuriais grindžiamas mokslinis tikrovės supratimas, ir kiekvienas iš jų atlieka svarbų vaidmenį šiame procese:

- objektyvumo principas. Objektas yra kažkas, kas yra už pažįstančio žmogaus, už jo sąmonės ribų, egzistuoja savaime, turi savo vystymosi dėsnius. Objektyvumo principas reiškia ne ką kita, kaip išorinio pasaulio, nepriklausomo nuo žmogaus ir žmonijos, nuo jo sąmonės ir intelekto egzistavimo fakto pripažinimą ir jo pažinimo galimybę. Ir šios žinios – pagrįstos, racionalios – turi vadovautis patikrintais, argumentuotais žinių apie aplinkinį pasaulį gavimo būdais.

- priežastingumo principas. Priežastingumo principas, determinizmo principas reiškia teiginį, kad visi įvykiai pasaulyje yra tarpusavyje susiję priežastiniu ryšiu. Pagal priežastingumo principą, nėra įvykių, kurie neturėtų tikros priežasties, kurią būtų galima vienaip ar kitaip fiksuoti. Kiekvienas įvykis sukuria pakopą arba bent vieną pasekmę. Todėl priežastingumo principas teigia, kad Visatoje yra natūralių subalansuotų objektų sąveikos būdų. Tik jo pagrindu galima priartėti prie supančios tikrovės tyrimo iš mokslo pozicijų, naudojant įrodinėjimo ir eksperimentinio patikrinimo mechanizmus.

- racionalumo principas, samprotavimai, mokslinių nuostatų įrodymai. Bet koks mokslinis teiginys turi prasmę ir mokslo bendruomenė jį priima tik tada, kai jis yra įrodytas.. Mokslas nepriima neįrodytų teiginių, kurie interpretuojami kaip labai įmanomi. Tam, kad tam tikras teiginys gautų moksliškumo statusą, jis turi būti įrodytas, argumentuotas, racionalizuotas ir eksperimentiškai patikrintas.

- atkuriamumo principas. Bet koks faktas, gautas atliekant mokslinius tyrimus kaip tarpinis arba palyginti išsamus, turi būti atkuriamas.

neribotu egzempliorių skaičiumi arba kitų tyrinėtojų eksperimentiniame tyrime, arba kitų teoretikų teoriniame įrodyme.

- teorinis principas. Mokslas yra ne begalinis išsibarsčiusių idėjų krūva, bet kompleksinių, uždarų, logiškai užbaigtų teorinių konstrukcijų rinkinys. Kiekviena teorija supaprastinta forma gali būti pavaizduota kaip teiginių rinkinys, susietas vidiniais teoriniais priežastingumo arba loginės pasekmės principais. Bet kuris tikrovės objektas yra didžiulis, esantis begalinio skaičiaus savybių, savybių ir santykių ribose. Todėl reikalinga detali, logiškai uždara teorija, kuri apimtų reikšmingiausius iš šių parametrų vientiso, detalaus teorinio aparato pavidalu.

- nuoseklumo principas. Bendroji sistemų teorija yra XX amžiaus antrosios pusės mokslinio požiūrio į tikrovės supratimą pagrindas ir bet kurį reiškinį traktuoja kaip sudėtingos sistemos elementą, tai yra kaip elementų, sujungtų pagal tam tikrus dėsnius ir principus, rinkinį.

- kritiškumo principas. Tai reiškia, kad moksle nėra ir negali būti galutinių, absoliučių tiesų, patvirtintų šimtmečius ir tūkstantmečius. Bet kuri iš mokslo nuostatų gali ir turi būti proto analizės gebėjimų, taip pat nuolatinio eksperimentinio patikrinimo jurisdikcija. Moksle nėra absoliučios valdžios, o ankstesnėse kultūros formose kreipimasis į autoritetą buvo

kaip vienas iš svarbiausių žmogaus gyvenimo būdų realizavimo mechanizmų. ^ Mokslo autoritetai kyla ir krinta dėl naujų nepaneigiamų įrodymų. Lieka autoritetai, pasižymintys tik puikiomis žmogiškosiomis savybėmis. Ateina nauji laikai, o naujose tiesose yra ankstesnės – arba kaip ypatingas atvejis, arba kaip ribos perėjimo forma.

Religingumas, paremtas ne bandymu gauti objektyvių žinių, o toks žmogaus santykio su pasauliu tipas kaip tikėjimas, tikėjimas egzistavimu, vystymusi, buvimu kažko, kas nėra pagrįsta įrodymais, yra dėl to, kad religingumo šaltinis nėra objektyvi tikrovė, o ne tikrovė, taip mums žinomas pojūčiais, bet tai, ką vadiname superegzistuojančia būtybe. Tampa religinių žinių, patirties, pasaulėžiūros šaltinisApreiškimas.Apreiškimas – tai antgamtinės, antnormalios žinios, duotos žmogui iš aukščiau. Šaltinis gali būti arba pranašas (Mozė, Mahometas – didžiųjų monoteistinių religijų istorijoje), arba pats Absoliutas, Dievas, įsikūnijęs Žemėje, arba tiesiogiai atsiradęs šiame pasaulyje ir pareiškęs, ką nori perteikti žmogui.. Apreiškimas nepavaldus kritiniam proto sprendimui, nes tai, ką per jį gauname, yra aukščiausia, absoliuti informacija, kurios ribotas žmogaus protas nesugeba pateikti visumos ir atsiskleidžiant ir kurią reikia priimti tikėjimu.

Apskritai mokslo ir religijos skirtumus galima sumažinti iki šių dalykų: mokslas tiria tikrai suvokiamą ir nuosekliai įsivaizduojamą būtį. Religija reprezentuoja ne tai, kas susiję su objektyvios egzistencijos pasauliu, logiškai sutvarkyta ir empiriškai fiksuota, bet tai, kas grįžta į mūsų egzistencijos prasmę. Religija domisi žmogaus egzistencijos reikšmėmis ir vertybėmis, jos etiniais, moraliniais ir estetiniais komponentais. Religija atsako į galutinius klausimus, kurie siekia absoliučias egzistencijos formas ir pasaulėžiūrą, kurių moksle nėra ir negali būti.

Mokslas atsako arba, tiksliau, bando atsakyti į klausimą, kaip tikrovė veikia, kaip ji egzistuoja, funkcionuoja ir vystosi. Tam ji, remdamasi eksperimentinių ar teorinių tyrimų rezultatais, formuluoja dėsnius. Religiją domina tie klausimai, kurie negali būti atsakymai į klausimą kaip?, bet kodėl? ir kodėl?. Kodėl šis pasaulis sutvarkytas taip, o ne kitaip? Kodėl mes gyvename? Atsakymai į šiuos klausimus veda žmogų prie Dievo, Absoliuto, idėjos. Kodėl tai vyksta".

Mokslas tiria tai, kas yra, religija domisi tuo, kas turėtų būti. Religija atsako į svarbiausius žmogaus gyvenimo klausimus, kurių atsakymų mokslas neduoda, o atsakymų į šiuos klausimus paieškos mechanizmas yra susijęs ne su įrodymais ir teoriniu ar eksperimentiniu patvirtinimu, o su visuotine, nors ir giliai individualia, specifiškumu. žmogaus patirtis.

^ Taigi mokslas ir religija sąveikauja pagal formalių-racionalių-kognityvinių ir intuityvių-etinių pasaulio įvaldymo būdų papildomumo principą.

Žinių ir tikėjimo, mokslo ir religijos dilema mūsų dienomis vėl prarado neabejotinus įrodymus. Ir vėl, kaip jau ne kartą atsitiko istorijos lūžiais, žmogus stengiasi pats rasti kelią į Tiesą. Tačiau atrodo, kad pakeliui turime daug daugiau klausimų nei atsakymų.

Gamtos, visuomenės, asmenybės krizė, su kuria susiduriame, nepaisant daugybės giliai mąstančių žmonijos atstovų perspėjimų, suabejojo ​​daugeliu vertybių, įsitvirtinusių mūsų amžiuje tiek pačiame moksle, tiek pačiame moksle. kitose visuomenės sąmonės srityse. Kaip paaiškėjo, pats mokslas dar nėra panacėja nuo visų negerovių, o jo rekomendacijas reikia papildomų etinių ir estetinių korekcijų. Natūralaus harmonijos su pasauliu ir savimi jausmo praradimas žmonijai gresia neišvengiama katastrofa. Jo sukurta ir ilgą laiką dievinama technogeninė civilizacija fetišizuoja dirbtinę buveinę, o į natūralią atsigręžia tik tam, kad padidintų savo galią ir jėgą. Viso to rezultatai matomi šiandien, kaip sakoma, „plika akimi“.

Staiga nušvitę pradedame suprasti, kad teorinis realybės schematizavimas ir loginis supaprastinimas pavagia iš jos grožį. Smurtą prieš gamtą pavertęs kone vienintele priemone materialinei gerovei pasiekti, žmogus prarado kažkada gyvenusį darnos, ritmo ir būties paslapties jausmą, atėmė gilią prasmę ir tarsi užkonservavo mintyse. Dabar jis gyvena apgailestaudamas dėl praeities ir svajoja apie žemiškąjį rojų, bet nesuderinamas su dabartimi. Ar įmanoma prikelti tą požiūrį į gamtą, kai pasaulis kiekvieną akimirką buvo suvokiamas pirminiu grynumu kaip galingas, bet ir pažeidžiamas, pavojingas, bet ir gelbstintis, gyvas ir jautrus organizmas.

Išvada, kurią padarėme, yra tokia. Mokslas yra ir kuriantis, ir griaunantis įrankis išsilavinusios žmonijos rankose. Jis gali nukreipti šį instrumentą į gera tik tada, kai išlaiko tiesioginio įsitraukimo į gamtą ir kosmosą jausmą. Mokslas ir religija yra dvi svarstyklės, o jų pusiausvyra būtina kaip žinių ir tikėjimo vienybė.

2016 m. rugpjūčio 1 d. Jo Šventenybė Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Kirilas susitiko su Rusijos mokslininkais prie apskritojo stalo „Tikėjimas ir mokslas – sąveika Rusijos labui“ Sarovskaja Pustyno Ėmimo į dangų vienuolyno rūmų kupolinėje salėje. kuriame jis ypač pasakė:

<…>Nors religijos ir mokslo santykiai žmonijos istorijoje susiklostė labai skirtingai, religiniai ir moksliniai pasaulio supratimo būdai vienas kitam neprieštarauja – ta prasme, kad mokslas ir menas, religija ir menas vienas kitam neprieštarauja.

Galima sakyti, kad religija, mokslas ir menas yra skirtingi pasaulio ir žmogaus suvokimo, žmogaus pasaulio pažinimo būdai. Kiekvienas iš jų turi savo įrankius, savo pažinimo metodus, atsako į skirtingus klausimus. Pavyzdžiui, mokslas atsako į klausimus „kaip“ ir „kodėl“. Religija – į klausimą „kodėl“. Religinių žinių centre yra gyvenimo prasmės ir požiūrio į mirtį problema. Jei mokslas užsiima klausimu, kaip žemėje atsirado organinė gyvybė, tai religijai rūpi, kodėl atsirado gyvybė. Naivu skaityti Pradžios knygą kaip antropogenezės vadovėlį, tačiau lygiai taip pat neproduktyvu atsakymo į gyvenimo prasmės klausimą ieškoti biologijos ar fizikos vadovėliuose.

Kitas populiarus klaidingas supratimas yra toks teiginys: mokslas ir religija ne tik papildo vienas kitą, bet ir yra būtini vienas kitam. Religinės idėjos, remiantis šia teze, yra paskata mokslinei veiklai, o moksliniai duomenys gali padėti išvalyti religiją nuo nereikalingų vaizdinių ir simbolikos. Esu tikras, kad tai taip pat yra supaprastinimas ir susijęs su religijos ir mokslo sąveikos permąstymu. Šį permąstymą, pirma, sukelia naujas religijos vaidmens šiuolaikiniame pasaulyje supratimas, antra, mokslo turinio ir vietos permąstymas po daugelio XX a. atradimų.

<…>Kita vertus, kartais kai kurie religiniai apologetai būna per daug uolūs, bandydami patraukti mokslą „į savo pusę“. Ir dabar yra požiūris, kad šiuolaikinė fizika yra beveik geriausias Dievo egzistavimo ir pasaulio sukūrimo įrodymas.<…>Krikščionių apologetams svarbu neprarasti saiko jausmo ir atsiminti, kad jei religijos Tiesa būtų atskleista proto didybei, krikščionybė būtų kitokia. Evangelija mums sako dar kai ką: Palaiminti tyraširdžiai, nes jie regės Dievą(Mato 5:8).

Skirtumas tarp mokslinio ir religinio aparatų ir jų mechaninio „suporavimo“ neįmanoma visiškai nereiškia absoliutaus jų nesuderinamumo. Žinoma, mokslas ir religija papildo vienas kitą bendrame mūsų žinių apie pasaulį paveiksle, todėl jie yra gausesni ir ryškesni. Tik šis visas vaizdas visiškai netelpa nei į mokslinius, nei į tinkamų religinių idėjų rėmus. Kitaip tariant, šis papildomumas nevyksta mokslo srityje (tai yra, religiniai argumentai čia neveikia, nors daug mokslinių atradimų esame skolingi mokslininkų religinei intuicijai), o ne religijos srityje (mokslas to nedaro). padeda tiesiogiai patvirtinti religines tiesas, nors ir atsitinka). Mokslas atsako į savo klausimus, o religija – į savus. Ir kuo daugiau atsakymų žmogus turi, tuo turtingesnės jo idėjos apie pasaulį, apie Dievą ir apie save patį.

<…>Pasaulyje, kuriame intensyviai vystomos mokslinėmis žiniomis pagrįstos technologijos, moralinė mokslininkų atsakomybė yra nepaprastai svarbi. Prieš keletą dešimtmečių, kalbėdami apie galimas pavojingas mokslo pažangos pasekmes, visų pirma turėjome omenyje branduolines technologijas. Tačiau dabar opiausios problemos iškilo susijusios su biotechnologijomis, sparčia informacinių technologijų plėtra, virtualios realybės kūrimu, išsamių duomenų bazių formavimu, žmonių kontrole ir apskaita, kurių netinkamas naudojimas gali kelti pavojų žmogaus laisvei ir pilietinėms teisėms. .

Svarbu suprasti, kad pati mokslo ir technologijų plėtros pasekmių tema tikrai turi moralinį komponentą. Jis neatsiejamai susijęs su gėrio ir blogio idėjomis, gebėjimu atskirti žalą nuo naudos. Ir čia yra natūralus laukas mokslo ir religijos pastangoms derinti.

(Iš Jo Šventenybės patriarcho Kirilo žodžių susitikime su mokslininkais Sarove)