Մահն ու անմահությունը տարբեր կրոններում. Մահվան նկատմամբ վերաբերմունքը տարբեր մշակույթներում և կրոններում: Կյանքի, մահվան և անմահության խնդրի չափերը

Հարցեր կյանքը և մահը բոլոր ժամանակներում եղել են ամենաառեղծվածային, անհանգստացնող և առեղծվածայիններից մի քանիսը: Հին ժամանակներից մարդիկ փորձել են ըմբռնել դրանց պատասխանները տարբեր ուսմունքների և կրոնների օգնությամբ։ Եվ դա զարմանալի չէ, քանի որ գիտելիքը, թե ով ենք մենք ըստ էության և ինչ կլինի մեզ հետ երկրային կյանքից հետո սերտորեն կապված է մարդու համար այնպիսի կարևոր հասկացությունների հետ, ինչպիսիք են կյանքի իմաստը, գոյության վերջավորությունը կամ հավերժությունը:

Այս հոդվածում ես կցանկանայի դիտարկել այնպիսի հարցեր, ինչպիսիք են մարդու հոգու բնույթը, երկրային կյանքի իմաստը, մեռնելու և այլ աշխարհ անցնելու գործընթացը, ինչպես նաև մեր հետմահու գոյությունը երեք տեսանկյունից.

Համաշխարհային կրոնների՝ հինդուիզմի, բուդդիզմի, քրիստոնեության և իսլամի ներկայացուցչությունները;

- 20-րդ դարի հետազոտություն. կլինիկական մահ վերապրած մարդկանց փորձը, ինչպես նաև ռեգրեսիվ հիպնոսի սեանսներ անցած մարդկանց հիշողությունները.

- նուրբ աշխարհից ստացված տեղեկատվության ուղղում:

Առաջին մասում հակիրճ կանդրադառնանք համաշխարհային կրոնների ներկայացում այս հարցերի շուրջ։

Աշխարհի բոլոր կրոնները ծագել են մեկուկես հազար և ավելի տարի առաջ: Նրանց հիմնական դոգմաները, որոնք ներկայացված են սուրբ գրքերում և գրվածքներում, նախատեսված էին հիմնականում հնագույն մարդկանց գիտակցության և աշխարհայացքի համար, որոնց համար հաճախ բարոյական և բարոյական գաղափարներ չկային: Ուստի այդ օրերին որոշակի կանոնների, ավանդույթների, օրենքների ի հայտ գալը մեծ թռիչք էր ժողովրդի զարգացման գործում։ Կրոնական ուսմունքները պարունակում էին նաև նորմեր, որոնք թույլ էին տալիս ժողովրդին գոյատևել և բազմանալ, օրինակ՝ հակաբեղմնավորման արգելքները, արտաամուսնական և միասեռական հարաբերությունները և հակառակը՝ բազմանդամ ընտանիքների ողջույնը, բազմակնությունը։ Որպեսզի կրոնի բուն գաղափարախոսությունը գոյատևի և հաջողությամբ տարածվի այլ ժողովուրդների մեջ, ուսմունքներին հաճախ ավելացվում էին «փայտի» (կարմա, սատանայի, դժոխք) և «գազարի» (դրախտ, ողորմություն և Աստծո պաշտպանություն) տարրեր. և հռչակվեց կրոնի բացարձակ անսասան ճշմարտությունը՝ ենթադրելով անհանդուրժողականություն այլ հավատալիքների նկատմամբ։

Հինդուիզմ

Ով ենք մենք մեր հիմքում Հինդուիզմը փիլիսոփայական համակարգերի և համոզմունքների բազմազանության ընտանիք է, սակայն հինդուիստների ճնշող մեծամասնությունը կարծում է, որ ոգին կամ հոգին, որը կոչվում է «ատման», յուրաքանչյուր անհատի հավերժական, օրիգինալ, իսկական էությունն է:

Երկրային կյանքի իմաստը Հինդուիզմը անքակտելիորեն կապված է ռեինկառնացիայի (սամսարա) հավատքի հետ՝ կյանքի և մահվան ցիկլը, մահից հետո հոգու վերամարմնավորումը կենդանիների, մարդկանց, աստվածների մարմիններում և կարմայի նկատմամբ հավատի հետ՝ «գործողության օրենքը և հատուցում». Ատմանի նպատակը մոկշայի (նիրվանայի) հասնելն է, այսինքն. ազատիր քեզ ծննդյան և մահվան ցիկլից և հասիր հավերժական երջանկության և խաղաղության:

Ըստ հինդուիզմի մոնիստական/պանթեիստական ​​աստվածաբանական դպրոցների՝ ատմանը սկզբում չի տարբերվում Բրահմանի («Մեկ և անբաժանելի») գերագույն ոգուց, և մարդկային կյանքի նպատակը իր իսկական «ես»-ի գիտակցումն է և միասնությունը բոլոր Գոյությունների հետ։ Աստծո հետ: Այնուամենայնիվ, այսպես կոչված դուալիստական ​​ուղղություններին պատկանող հինդուների մեծ մասը կարծում է, որ ատմանը մշտական ​​կախվածության մեջ է Աստծուց, և նիրվանայի ձեռքբերումը հնարավոր է միայն նյութական ցանկությունների մերժման, Աստծո հանդեպ սիրո և Աստծո շնորհի միջոցով:

Մահանալու գործընթացը Հինդուիզմում մահը դիտվում է որպես ֆիզիկական ակտիվության ժամանակավոր դադարեցում: Մահվան պահին նուրբ մարմինը հոգին տեղափոխում է մեկ այլ կոպիտ մարմին: Այս գործընթացը նման է այն բանին, թե ինչպես է օդը փոխանցում հոտը: Հաճախ անհնար է տեսնել, թե որտեղից է գալիս վարդի բուրմունքը, բայց ակնհայտ է, որ այն բերել է քամին։ Նմանապես, հոգիների վերաբնակեցման գործընթացին դժվար է հետևել: Ըստ մահվան պահին գիտակցության մակարդակի՝ հոգին հոր սերմի միջոցով մտնում է որոշակի մոր արգանդ, այնուհետև զարգացնում է այն մարմինը, որը նրան տվել է մայրը։ Դա կարող է լինել մարդու մարմին, կատվի, շան և այլն: Սա ռեինկառնացիայի գործընթաց է հինդուների կարծիքով:

Գոյություն մահից հետո Բազմաթիվ վերածնունդներից հետո հոգին ի վերջո հիասթափվում է այս աշխարհի կողմից իրեն տրված սահմանափակ և անցողիկ հաճույքներից և սկսում է որոնել հաճույքի ավելի բարձր ձևեր, որոնց կարելի է հասնել միայն հոգևոր փորձառության միջոցով: Երկարատև հոգևոր պրակտիկայից հետո (սադհանա) անհատը ի վերջո գիտակցում է իր հավերժական հոգևոր էությունը, այսինքն՝ նա գիտակցում է այն փաստը, որ իր իսկական «ես»-ը հավերժական հոգին է, այլ ոչ թե մահկանացու նյութական մարմինը: Այս փուլում նա այլևս չի ցանկանում նյութական վայելք, քանի որ, համեմատած հոգևոր երանության հետ, դրանք աննշան են թվում: Երբ բոլոր նյութական ցանկությունները դադարում են, հոգին այլևս չի ծնվում և ազատվում է սամսարայի ցիկլից:

Ադվաիտա Վեդանտա վարդապետությունը նշում է, որ մոկշային (նիրվանային) հասնելուց հետո ատմանը դադարում է գոյություն ունենալ որպես անձ և միաձուլվում է անանձնական Բրահմանին: Դվայտայի դուալիստական ​​դպրոցների հետևորդներն իրենց նույնացնում են որպես Բրահմանի մասնիկներ, որոնք հավերժ ունեն անհատականություն: Մոկշա հասնելուց հետո նրանք ակնկալում են հասնել հոգևոր աշխարհի լոկաներից (մոլորակներից) և ընդմիշտ մնալ այնտեղ՝ վայելելով հավերժական հարաբերություն Աստծո հետ Նրա մարմնավորումներից մեկում:

բուդդայականություն

Գոյություն ունեն բուդդիզմի երկու հիմնական ճյուղեր՝ Մահայանա (Հյուսիսային բուդդիզմ), որը փոխառելով ռեինկառնացիայի և հավերժական ատմանի գաղափարները հինդուիզմից, և Թերավադան (հարավային, վաղ բուդդիզմ):

Ով ենք մենք մեր հիմքում Ի տարբերություն միաստվածական կրոնների (հուդայականություն, քրիստոնեություն, իսլամ), Թերավադա բուդդիզմում չկա ոչ ամենակարող Արարիչ Աստված կամ Անձնական Աստված, ոչ էլ հավերժական հոգի: Հոգու հասկացությունը բուդդիզմում փոխարինվել է գիտակցության անխափան հոսքի (սանտանա) կամ հաջորդական վիճակների ամբողջական հոսքի վարդապետությամբ, որի հետևում բացարձակ աջակցություն չկա:

Երկրային կյանքի իմաստը Ըստ Բուդդայի ուսմունքի՝ կյանքը տառապանք է, որի պատճառը մարդկանց ցանկություններն ու կրքերն են։ Տառապանքներից ազատվելու համար անհրաժեշտ է հրաժարվել երկրային կրքերից ու ցանկություններից։ Դրան կարելի է հասնել՝ հետևելով Բուդդայի մատնանշած փրկության ճանապարհին՝ Չորս ազնիվ ճշմարտությունների ուսմունքին: Այս ուսմունքի էությունը հետևյալն է՝ աշխարհը տառապում է։ Հիվանդությունը, ծերությունը և մահը բոլոր էակների ճակատագիրն են: Տառապանքի պատճառը բոլոր առաջացող կարիքները բավարարելու մշտական ​​ցանկությունն է, ինչը հանգեցնում է հիասթափության, կարմայի առաջացման և սամսարայի ցիկլին (վերածնունդ): Հանգստացնելը և ցանկություններից հրաժարվելը ազատագրում է և նիրվանայի ճանապարհը:

Մահանալու գործընթացը Ըստ Theravada-ի՝ «Ես»-ը հինգ տարրերի (հինգ սկանդհա) անցողիկ համակցություն է՝ նյութ, մարմնական սենսացիաներ, ընկալումներ, ազդակներ և գիտակցություն: Մահվան ժամանակ այս հինգ տարրերը քայքայվում են: Միևնույն ժամանակ, ընդունված է, որ մահվան պահին անհատականության «լուծարումը» կյանքի բացարձակ ավարտը չէ, այլ գոյության նոր փուլի սկիզբը: Ենթադրվում է, որ ինչ-որ նուրբ կարմայական հատկություն, կլանելով «հինգ տարրերը», անցնում է նոր մարմնի մեջ՝ իր հետ բերելով նոր համակցություն, որն օգնում է նոր կյանքի փորձով մտնել «նոր կյանք»: Որոշ սուրբ գրություններ ցույց են տալիս, որ «հինգ տարրերի կարման» «գիտակցության սաղմի» տեսքով անցնում է արգանդ:

Գոյություն մահից հետո Համաձայն վաղ բուդդիզմի ուսմունքների՝ կենդանի էակը կարող է ծնվել գոյության հինգ մակարդակներից մեկում՝ դժոխքի, կենդանիների, հոգիների, մարդկանց և երկնային մարդկանց շրջանում: Ինչպես հինդուիզմը, այս ընտրությունը որոշվում է ցանկությամբ և կարմայով, և վերամարմնավորման գործընթացը շարունակվում է այնքան ժամանակ, մինչև կենդանի էակը կամ «քայքայվի» մահվան պահին, կամ հասնի սունյատա՝ «մեծ դատարկություն»՝ կատարելություն, որին հասնում են միայն քչերը:

Քրիստոնեություն

Ով ենք մենք մեր հիմքում Քրիստոնյաների կարծիքով, մարդը մարմնի միասնությունն է, որը ծնվել է ծնողների կողմից, և հոգին, որը ստեղծվել է Աստծո կողմից «... իր պատկերով և նմանությամբ»: Հոգու ծնունդը անմիջականորեն կապված է մարմնի ծննդյան պահի հետ։ Հոգին «նյութ է (էություն) ինքնամփոփ և անմարմին» (Նեմեսիուս): «Մեր հոգին պարզ էակ է՝ օժտված բանականությամբ և անմահ, բայց որը, սակայն, գոյություն չունի մարմիններից առաջ» (Թեոդորետ Կյուրոսի): Արդեն բեղմնավորման պահին նրա նախահայրերի՝ Ադամի և Եվայի սկզբնական մեղքը փոխանցվում է մարդուն։

Երկրային կյանքի իմաստը Բոլոր հոգիներն ունեն ազատ կամք: Քրիստոնեական ուսմունքը մարդու իդեալական նպատակի մասին համապարփակ հոգևոր կատարելագործման մեջ է («կատարյալ եղիր, ինչպես կատարյալ է քո Երկնային Հայրը»), մեղավոր գործերի և մտքերի մերժումը, հավատքն առ Աստված, ինչպես նաև կատարյալ մկրտության, Սուրբ Հաղորդության, Սուրբ Հաղորդության, ապաշխարության խորհուրդները և այլն: Մարդկային կյանքի իմաստը մկրտության միջոցով սկզբնական մեղքից ազատվելու, ինչպես նաև Աստծուն հաճելի արդար կյանքի և անցումից հետո հոգին դժոխքից ու դևերից փրկելու մեջ է: դեպի մեկ այլ աշխարհ:

Մահանալու գործընթացը Քրիստոնեական պատկերացումների համաձայն՝ մարդու մարմնի մահից հետո նրա հոգին շարունակում է ապրել։ Մարմնից հեռանալուց հետո հոգին հայտնվում է այլ ոգիների մեջ՝ բարի և չար: Սովորաբար նա ձեռք է մեկնում նրանց, ովքեր հոգով ավելի մոտ են իրեն: Առաջին երկու օրվա ընթացքում նա վայելում է հարաբերական ազատություն և կարող է այցելել երկրագնդի այն վայրերը, որոնք թանկ են իրեն համար։

Գոյություն մահից հետո Երրորդ օրը հոգին անցնում է «փորձությունների» միջով. չար ոգիների լեգեոնները փակում են նրա ճանապարհը և մեղադրում տարբեր մեղքերի մեջ, որոնց մեջ իրենք են ներգրավել նրան: Ըստ տարբեր ուղղափառ հայտնությունների, կան քսան նման խոչընդոտներ, այսպես կոչված, «փորձություններ», որոնցից յուրաքանչյուրում այս կամ այն ​​մեղքը տանջվում է. մի փորձության միջով անցնելով՝ հոգին գալիս է մյուսին։ Եվ միայն բոլորը հաջողությամբ անցնելուց հետո հոգին կարող է շարունակել իր ճանապարհը՝ անմիջապես դժոխք չխրվելով։ Այնուհետև, հաջողությամբ անցնելով փորձությունների միջով և խոնարհվելով Աստծուն, հոգին ևս երեսունյոթ օր այցելում է դրախտային բնակավայրեր և դժոխային անդունդներ՝ դեռ չիմանալով, թե որտեղ է մնալու, և միայն քառասուներորդ օրը նրան տեղ է հատկացվում մինչև հարությունը։ մահացածների. Կաթոլիկության մեջ կա նաև «քավարան» հասկացությունը՝ սա մեղքերի համար ժամանակավոր պատժի վայր և վիճակ է, որից հետո մարդկանց հոգիները մտնում են դրախտ։ Գալիք Վերջին դատաստանից հետո հոգիները ընդմիշտ կգնան դրախտ՝ հավերժական երանության կամ դժոխք՝ հավերժական տանջանքների համար:

իսլամ

Ով ենք մենք մեր հիմքում Իսլամական ավանդույթը մարդուն ներկայացնում է որպես հոգի (նաֆս - հոգի, անհատականություն, արյուն, կենդանի մարմին): «Մարմին», «հոգի» և «միտք» հասկացությունները մշուշոտ են, բայց Ղուրանի հիմքում ընկած է ոգու անմահության գաղափարը: Բոլոր հոգիներն անմահ են և ստեղծված են Ալլահի կողմից՝ բոլոր բաների ստեղծողի կողմից:

Երկրային կյանքի իմաստը Ալլահի, Հրեշտակների, Սուրբ Գրքերի, մարգարեների հանդեպ հավատքի խիստ գերակշռում: Յուրաքանչյուր մուսուլման պարտավոր է մշտապես մաքրվել ու կատարելագործվել հոգեպես, բարոյապես և ֆիզիկապես՝ ձգտելով դառնալ անբասիր մարդ։ Ալլահը լիովին կանխորոշում է իր ստեղծագործությունների ճակատագիրը:

Մահանալու գործընթացը Ենթադրվում է, որ թաղումից հետո երկու հրեշտակներ՝ Մունկարը և Նակիրը, գալիս են գերեզմանում գտնվող ամբարիշտ մարդու մոտ՝ սև դեմքերով, վախեցնող ձայներով, ծակող կապույտ աչքերով և գետնին թափվող մազերով։ Նրանք հարցաքննում են հանգուցյալին կենդանության օրոք կատարած բարի կամ չար գործերի մասին։ Այս հարցաքննությունը կոչվում է «դատավարություն գերեզմանում». նման դատաստան է սպասում բոլոր հավատացյալ մահմեդականներին:

Ներածություն.

1 . Կյանքի, մահվան և անմահության խնդրի չափումներ.

ԲԱՅՑ. Կենսաբանական.

Բ. Կապված կյանքի առանձնահատկությունների հետ:

AT. Կապված է անմահության գաղափարի հետ:

2 . Վերաբերմունք մահվան նկատմամբ, կյանքի, մահվան և անմահության խնդիրներ

աշխարհի կրոններում։

ԲԱՅՑ. Մարդկանց վերաբերմունքը մահվան նկատմամբ Ինչո՞ւ են մարդիկ վախենում մահից.

Բ. Կլինիկական և բնական մահ. ո՞րն է տարբերությունը:

AT. Քրիստոնեության մահվան նկատմամբ վերաբերմունքը.

Գ. Իսլամի մահվան նկատմամբ վերաբերմունքը.

Դ. Մահվան նկատմամբ վերաբերմունքը բուդդիզմում.

Ե. Կյանքի, մահվան և անմահության հասկացությունները հիմնված ոչ կրոնական և

աթեիստական ​​մոտեցում աշխարհին և մարդուն.

3 . Կյանքը մահից հետո. գիտնականների կարծիքներ և ականատեսների վկայություններ.

Եզրակացություն.

Օգտագործված գրքեր.

Ներածություն.

Կյանքն ու մահը մարդկության հոգևոր մշակույթի հավերժական թեմաներն են՝ իր բոլոր բաժանումներով: Նրանց մասին մտածում էին մարգարեներն ու կրոնների հիմնադիրները, փիլիսոփաներն ու բարոյախոսները, արվեստի ու գրականության գործիչները, ուսուցիչներն ու բժիշկները։ Դժվար թե լինի մեծահասակ, ով վաղ թե ուշ չի մտածի իր գոյության իմաստի, մոտալուտ մահվան և անմահության հասնելու մասին: Այս մտքերը գալիս են երեխաների և շատ երիտասարդների գլխում, ինչն ասում են պոեզիան և արձակը, դրամաներն ու ողբերգությունները, նամակներն ու օրագրերը: Միայն վաղ մանկությունը կամ ծերունական խելագարությունը փրկում են մարդուն այս խնդիրները լուծելու անհրաժեշտությունից։

Փաստորեն, մենք խոսում ենք եռյակի մասին՝ կյանք-մահ-անմահություն, քանի որ մարդկության բոլոր հոգևոր համակարգերը բխում են այս երևույթների հակասական միասնության գաղափարից: Այստեղ ամենամեծ ուշադրությունը հատկացվել է մահվանն ու այլ կյանքում անմահության ձեռքբերմանը, իսկ մարդկային կյանքն ինքնին մեկնաբանվել է որպես մարդուն հատկացված պահ, որպեսզի նա կարողանա համարժեք պատրաստվել մահվանն ու անմահությանը։

Քիչ բացառություններով, բոլոր ժամանակների և ժողովուրդների մարդիկ բավականին բացասաբար են արտահայտվել կյանքի մասին, Կյանքը տառապում է (Բուդդա: Շոպենհաուեր և այլն); կյանքը երազ է (Պլատոն, Պասկալ); կյանքը չարի անդունդն է (Հին Եգիպտոս); «Կյանքը պայքար է և թափառում օտար երկրում» (Մարկուս Ավրելիուս); «Կյանքը հիմարի պատմություն է, որը պատմում է ապուշը՝ լի աղմուկով ու կատաղությամբ, բայց իմաստից զուրկ» (Շեքսպիր); «Մարդկային ողջ կյանքը խորապես թաթախված է կեղծիքի մեջ» (Նիցշե) և այլն։

Նույնի մասին են խոսում տարբեր ժողովուրդների առածներն ու ասացվածքները, օրինակ՝ «Կյանքը կոպեկ է»։ Օրտեգա և Գասեթը մարդուն սահմանում էր ոչ թե որպես մարմին և ոչ որպես ոգի, այլ որպես հատուկ մարդկային դրամա: Իսկապես, այս առումով յուրաքանչյուր մարդու կյանքը դրամատիկ է ու ողբերգական՝ որքան էլ կյանքը հաջողակ լինի, որքան էլ երկար լինի, նրա վերջն անխուսափելի է։ Հույն իմաստուն Էպիկուրն ասել է այսպես. «Սովորեցե՛ք ձեզ այն մտքին, որ մահը մեզ հետ կապ չունի: Երբ մենք կանք, մահը դեռ չկա, իսկ երբ մահն առկա է, ուրեմն մենք չկանք»:

Մահը և պոտենցիալ անմահությունը փիլիսոփայական մտքի ամենաուժեղ գայթակղությունն է, քանի որ մեր կյանքի բոլոր գործերը, այսպես թե այնպես, պետք է համարժեք լինեն հավիտենականին: Մարդը դատապարտված է մտածել կյանքի ու մահվան մասին, և սա է նրա տարբերությունը կենդանուց, որը մահկանացու է, բայց չգիտի դրա մասին։ Ընդհանուր առմամբ մահը հատուցում է կենսաբանական համակարգի բարդությունների համար: Միաբջիջները գործնականում անմահ են, և ամեբան այս առումով երջանիկ արարած է:

Երբ օրգանիզմը դառնում է բազմաբջիջ, նրա մեջ, ասես, կառուցվում է զարգացման որոշակի փուլում ինքնաոչնչացման մեխանիզմ՝ կապված գենոմի հետ։

Դարեր շարունակ մարդկության լավագույն ուղեղները փորձել են գոնե տեսականորեն հերքել այս թեզը, ապացուցել, ապա կյանքի կոչել իրական անմահությունը։ Այնուամենայնիվ, նման անմահության իդեալը ոչ ամեոբայի գոյությունն է և ոչ էլ հրեշտակային կյանքն ավելի լավ աշխարհում: Այս տեսակետից մարդը պետք է հավերժ ապրի՝ լինելով կյանքի մշտական ​​ծաղկման մեջ։ Մարդը չի կարող ընդունել այն փաստը, որ հենց նա պետք է հեռանա այս հոյակապ աշխարհից, որտեղ կյանքը եռում է: Լինել Տիեզերքի այս վիթխարի պատկերի հավերժական հանդիսատեսը, չզգալ «օրերի հագեցվածությունը», ինչպես աստվածաշնչյան մարգարեները, կարո՞ղ է որևէ բան ավելի գայթակղիչ լինել:

Բայց, մտածելով այդ մասին, սկսում ես հասկանալ, որ մահը թերևս միակ բանն է, որի առաջ բոլորը հավասար են՝ աղքատն ու հարուստը, կեղտոտ ու մաքուր, սիրված ու չսիրված։ Թեև և՛ հնությունում, և՛ մեր օրերում անընդհատ փորձեր են արվել և արվում աշխարհին համոզելու, որ կան մարդիկ, ովքեր եղել են «այնտեղ» և հետ են վերադարձել, սակայն ողջախոհությունը հրաժարվում է դրան հավատալ։ Պահանջվում է հավատք, պահանջվում է հրաշք, որը Քրիստոսի ավետարանը կատարեց՝ «մահով ոտնատակ տալով մահը»։ Նկատվել է, որ մարդու իմաստությունը հաճախ արտահայտվում է կյանքի ու մահվան նկատմամբ հանգիստ վերաբերմունքով։ Ինչպես ասել է Մահաթմա Գանդին. «Մենք չգիտենք, թե որն է ավելի լավ՝ ապրել, թե մեռնել: Հետևաբար, մենք չպետք է չափից դուրս հիանանք կյանքով, ոչ էլ դողանք մահվան մտքից: Մենք պետք է հավասարապես վերաբերվենք նրանց երկուսին: Սա իդեալական է»: Եվ դրանից շատ առաջ Բհագավադ Գիտան ասում է. «Իրոք, մահը նախատեսված է ծնվածների համար, իսկ ծնունդն անխուսափելի է հանգուցյալի համար: Մի տխրիր անխուսափելիի համար»:

Միևնույն ժամանակ, շատ մեծ մարդիկ այս խնդիրը գիտակցեցին ողբերգական երանգներով։ Հայտնի հայրենական կենսաբան Ի.Ի. Մեչնիկովը, ով մտածում էր «բնական մահվան բնազդը զարգացնելու» հնարավորության մասին, գրում է Լ. հոգի, նա իսկույն տեսավ, որ սա ունայն հույս է, ինչո՞ւ, հարցրեց ինքն իրեն, պետք է դաստիարակեմ երեխաներին, որոնք շուտով կհայտնվեն նույն ծանր վիճակում, ինչ իրենց հայրը, ինչո՞ւ պետք է սիրեմ, մեծացնեմ և հսկեմ նրանց։ Նույն հուսահատության համար, որ կա իմ մեջ, թե՞ հիմարության համար: Սիրելով նրանց, ես չեմ կարող թաքցնել ճշմարտությունը նրանցից, ամեն քայլ նրանց տանում է դեպի այս ճշմարտության իմացությունը: Իսկ ճշմարտությունը մահն է »:

1. Կյանքի, մահվան և անմահության խնդրի չափումներ.

Ա. Կյանքի, մահվան և անմահության խնդրի առաջին հարթությունը կենսաբանական է, քանի որ այդ պետությունները, ըստ էության, մեկ երեւույթի տարբեր կողմեր ​​են։ Պանսպերմիայի, Տիեզերքում կյանքի և մահվան մշտական ​​առկայության, հարմար պայմաններում դրանց մշտական ​​վերարտադրության վարկածը վաղուց է առաջ քաշվել։ Հայտնի է Ֆ.Էնգելսի սահմանումը. «Կյանքը սպիտակուցային մարմինների գոյության ձև է, և գոյության այս ձևը հիմնականում բաղկացած է այդ մարմինների քիմիական բաղադրիչների մշտական ​​ինքնավերականգնումից», ընդգծում է կյանքի տիեզերական կողմը։

Աստղերը, միգամածությունները, մոլորակները, գիսաստղերը և այլ տիեզերական մարմիններ են ծնվում, ապրում և մահանում, և այս առումով ոչ ոք և ոչինչ չի անհետանում: Այս ասպեկտը առավել զարգացած է արևելյան փիլիսոփայության և առեղծվածային ուսմունքներում՝ ելնելով այս համընդհանուր շրջանառության իմաստը միայն մտքով հասկանալու հիմնարար անհնարինությունից։ Նյութապաշտական ​​հասկացությունները կառուցված են կյանքի ինքնագեներացման և ինքնառաջացման երևույթի վրա, երբ, ըստ Ֆ.Էնգելսի, «երկաթե անհրաժեշտությամբ» կյանք և մտածող ոգի է գոյանում Տիեզերքի մի վայրում, եթե այն անհետանում է մեկ այլ վայրում։ .

«Մեղքի վարձը մահ է» (Հռոմ. 6.23):

Քրիստոնյա սրբերի ուսմունքի համաձայն՝ մահը կարող է լինել մարմնական (մարմնի կյանքի դադարեցում) և հոգևոր (կենդանի մարմնի հետ հոգու զգայություն չկա): Բացի այդ, անմահ հոգու համար մահը նաև երկրային կյանքի և երկնային կյանքի սահմանն է: Ուստի շատ քրիստոնյա նահատակներ (Սբ. Իգնատիոս Աստվածածին և ուրիշներ) ուրախությամբ ընդունեցին իրենց մահը - նրանց համար երկրի վրա մահվան օրը դարձավ երկնքում ծննդյան օր: Հովհաննես Աստվածաբան Առաքյալի Հայտնությունում գրված է, որ մահը վերջանալու է Վերջին դատաստանից հետո՝ ապագայում Աստծո Արքայության օրոք. ավելի շատ մահ; այլևս ոչ լաց կլինի, ոչ ողբ, ոչ հիվանդություն: (Հայտն. 21։4)»։ R. Moody Life After Life, Minsk, 1996, p. տասը

Մեր հասարակության մեջ Աստվածաշունչն ամենաընթերցված և քննարկվող գիրքն է, որը վերաբերում է մարդու հոգևոր էությանը և մահից հետո նրա կյանքին: Բայց ընդհանուր առմամբ Աստվածաշունչը շատ քիչ բան է ասում մահից հետո տեղի ունեցող իրադարձությունների և այլ աշխարհի էության մասին: Սա հիմնականում վերաբերում է Հին Կտակարանին: «Ըստ որոշ Հին Կտակարանի գիտնականների, ամբողջ փաստաթղթում միայն երկու տեքստ է խոսում մահից հետո կյանքի մասին:

Եսայիա 26։19. «Քո մեռելները կապրեն, մեռելները հարություն կառնեն։ Վե՛ր կաց, հաղթի՛ր հողի մեջ ընկածների վրա, որովհետև քո ցողը բույսերի ցող է, և երկիրը կփսխի մեռելներին»։

Գործք Առաքելոց 12:2. «Եվ երկրի հողի մեջ քնածներից շատերը արթնանալու են, ոմանք՝ հավիտենական կյանքի համար, ոմանք՝ հավիտենական նախատինքի ու ամոթի»։ R. Moody Life After Life, Minsk, 1996, p. տասնմեկ

Այսպիսով, քրիստոնեության մեջ մահը համարվում է ֆիզիկական մարմնի քուն, մինչդեռ հոգին անմահ է:

Քրիստոնեության մեջ անմահությունը նախատեսված է բոլոր հոգիների համար՝ առանց սահմանափակման՝ արդարների և մեղավորների, բայց բոլորի համար այն տարբեր կլինի: Արդարների համար հավերժությունը պատրաստվում է դրախտում, դրախտում, որտեղ ոչ ցավ կա, ոչ տառապանք: Մեղավորների համար՝ հավիտենական տանջանք դժոխքում, հատուցում մեղքերի և հանցագործությունների համար: Կա նաև այսպես կոչված «քավարան», որտեղ գնում են բոլոր անհավատները: Բայց ոչ ոք իրավունք չունի դատելու, թե որտեղ է հոգին անցկացնելու «իր հավիտենական կյանքի մնացած մասը», բացի ինքը՝ Հիսուս Քրիստոսից, ով իր դատավճիռը կհրապարակի Վերջին Դատաստանին։ Ուստի անմահությունը քրիստոնեության մեջ հոգու հավերժ գոյությունն է այլ աշխարհում, որը կախված է կյանքի ընթացքում մարդու արարքներից։

բուդդայականություն

Բուդդայական ուսմունքի համաձայն՝ գոյությունը ծնունդների, մահերի և վերածնունդների շրջան է, որն ընթանում է վերածնված էակի գործողությունների որակին համապատասխան։ Դառնալու գործընթացը կանգ է առնում, երբ հասնում է լուսավորությունը (բոդհի), որից հետո լուսավորվածը (բուդդան), որն այլևս չի ենթարկվում կարմայի օրենքին, մտնում է մի վիճակ, որը կոչվում է «անմահություն» (amata) Բուդդա Գաուտամայի կողմից:

«Բուդդիզմն ասում է, որ յուրաքանչյուր նորադարձին պետք է «ցույց տալ դեպի ամատա տանող ճանապարհը», որի վրա մտքի ազատագրումը ձեռք է բերվում իմաստության և մեդիտացիոն պրակտիկաների խորացման միջոցով (սատի, սամադհի): http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Անմահությունը բուդդիզմում

Հետևաբար, հոգու կամ էգոյի (ատմանի) ցանկությունը հավերժական անհատական ​​գոյության անմիջական պատճառն է բոլոր տառապանքների և ռեինկառնացիայի ցիկլի (սամսարա) հիմքը:

Բուդդիզմը հավերժական կյանքի որոնումը դիտարկում է որպես գիտակցաբար դատապարտված ճանապարհ, որը հեռու է լուսավորությունից. նույնիսկ աստվածները, ովքեր ապրում են աներևակայելի երկար, ի վերջո մահանում են:

Չնայած մահից հետո մարդու եզակի անհատական ​​անհատականության անդառնալի ոչնչացման անխուսափելիության հռչակմանը, բուդդիզմը զիջում է անմահություն ձեռք բերելու մարդկային բնական ցանկությանը: Այս զիջումը կայանում է նրանում, որ բուդդիզմի կանոնում ներառված է այն ուսմունքը, որ նախքան նիրվանայի վերջնական ձեռքբերումը, արդար հավատացյալը պետք է անպայման անցնի մի շարք դրախտային կամ դժոխային տիրույթներ՝ Բոդհիսատտվայի առաջ իր արժանիքներին կամ մեղքերին համապատասխան:

Բուդդան ասաց. «Եղեք ձեր սեփական լամպերը», «Իմ բոլոր ուսմունքները փրկության միայն մեկ համ ունեն»:

Նիրվանային հասնելու համար բուդդիստը պետք է անցնի կյանքի ութ ուղին՝ ճիշտ տեսակետ, մտադրություն, խոսք, գործողություն, ապրելակերպ, ջանք, գիտակցություն և կենտրոնացում: Ձեր կյանքում պահպանեք վարքագծի հինգ կանոն՝ մի՛ սպանեք, մի՛ վերցրեք ուրիշին, մի՛ դավաճանեք, մի՛ ստեք, մի՛ արբեցրեք ինքներդ ձեզ: Եղեք իմաստուն ձեր որոշումներում և գործողություններում: Պահպանե՛ք միջին ճանապարհը և մի՛ գնացեք ծայրահեղությունների։

Բացատրելու համար, թե ինչ է նիրվանան, Բուդդան տալիս է հետևյալ համեմատությունը. «Սովորական մարդու երջանկությունը համեմատելի է բորոտի կողմից սեփական վերքերը քորելուց ստացած հաճույքի հետ, նիրվանայի երջանկությունը համեմատելի է բորոտության բուժման հետ: Նիրվանայի մասին խոսելը համեմատելի է բորոտին բացատրելու անպտուղ փորձի հետ, թե որն է առողջ մարդկանց հաճույքը:

Դրախտում Տուշիտա դրախտն է, նրա անունը նշանակում է «գոհ, ուրախ»: Սա այն շրջաններից է, որտեղ բնակվում են աստվածները։ Այն գտնվում է Սումերու լեռան գագաթին` աշխարհի կենտրոնը: Մարում է ուրախության այգին և ցանկությունների ու կրքերի աշխարհը: Տուշիտա դրախտում վերամարմնավորվել են հոգիներ, ովքեր պահպանել են հինգ պատվիրանները՝ մի սպանիր, մի գողացիր, մի շնություն գործիր, մի ստիր, մի արբեցիր ինքդ քեզ, ինչպես նաև սնված լավ գործերով և մեդիտացիայով անչափելի գիտակցության վիճակներ. սիրող սիրտ , կարեկցանք, անաչառություն - այլ կերպ ասած՝ այն հատկանիշները, որոնք կազմում են արթնացած մտքի էությունը։ Այս երկնային աշխարհում բոդհիսատվաների հոգիները վերածնվում են: Ապագայի Բուդդան, նախքան երկիր իջնելը, բնակվում է երկնային դրախտում:

Այսպիսով, բուդդիզմում մահը համարվում է ֆիզիկական մահ, այսինքն՝ մարմնի մահ, որի գոյությունը ծնունդների, մահերի և վերածնունդների ցիկլ է, որն ընթանում է վերածնված էակի գործողությունների որակին համապատասխան, և անմահությունը ոչ այլ ինչ է, քան նիրվանայի մեջ ընկղմվելը՝ դրանում մարդկային «ես»-ի լիակատար տարրալուծմամբ։

իսլամ

Իսլամում «մահվան և դատաստանի օրվա միջև, երբ Ալլահը վերջապես կորոշի բոլոր մարդկանց ճակատագիրը, ենթադրվում է «բարզախի» (պատնեշի) միջանկյալ վիճակ: Այս միջակայքում մահացածների մարմինները դեռևս կարող են զգալ, թեև գերեզմաններում են, և մահացածների հոգիները գնում են կամ դրախտ (մուսուլմանների հոգիները), կամ դեպի Հադրամաուտի Բարահութի ջրհորը (հոգիների հոգիները): անհավատներ): Իսլամում կա «ծանր պատիժ»՝ մահից անմիջապես հետո մարդկանց փոքրիկ դատավարություն, մի տեսակ նախաքննություն։ Գերեզմանն այս առումով քավարան է, որտեղ կանխարգելիչ հատուցում է որոշվում՝ պատիժ կամ վարձատրություն: Ինչպես քրիստոնեության մեջ մինչև դատաստանի օրը, բոլոր մահացածները հարություն կառնեն և կբերվեն Աստծո առաջ: Արդարները հավերժական երանություն կգտնեն դրախտում - ալ-Ջաննա» http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

Իսլամում անմահությունը տարբերվում է այլ կրոնների անմահությունից նրանով, որ հավատքի համար մարտում զոհված զինվորներն անմիջապես անմահություն են ձեռք բերում դրախտում: Ուստի իսլամում համարվում է, որ մահը կյանքի անբաժանելի հատկանիշն է, դրա բաղադրիչը: Մահից հետո բոլորը, բացի ոչ մուսուլմաններից, հավասար են Ալլահի առաջ: Անմահությունը գոյություն ունի Իսլամում, ինչպես մյուս կրոններում, դրա միակ տարբերակիչ առանձնահատկությունն այն է, որ Ալլահի անունով կռված մարտիկները անհապաղ անմահություն են ձեռք բերում դրախտում:

2. Մահվան նկատմամբ վերաբերմունքը, կյանքի, մահվան և անմահության խնդիրները աշխարհի կրոններում։

Դիտարկենք այս խնդիրները համաշխարհային երեք կրոնների՝ քրիստոնեության, իսլամի և բուդդիզմի և դրանց վրա հիմնված քաղաքակրթությունների հետ կապված։

2.1. Կյանքի, մահվան և անմահության իմաստի քրիստոնեական ըմբռնումը գալիս է Հին Կտակարանի դիրքորոշումից. «Մահվան օրը ավելի լավ է, քան ծննդյան օրը» և Նոր Կտակարանի Քրիստոսի պատվիրանը «...Ես ունեմ դժոխքի բանալիները և. մահ». Քրիստոնեության աստվածային-մարդկային էությունը դրսևորվում է նրանով, որ անհատի անմահությունը՝ որպես անբաժանելի էակ, կարելի է պատկերացնել միայն հարության միջոցով։ Նրա ճանապարհը բացվում է Քրիստոսի քավիչ զոհաբերությամբ՝ խաչի և հարության միջոցով: Սա առեղծվածի և հրաշքի ոլորտն է, քանի որ մարդը դուրս է բերվում բնական-տիեզերական ուժերի և տարրերի գործողության ոլորտից և որպես անձ դրվում Աստծո հետ առերես, որը նույնպես մարդ է։

Այսպիսով, մարդկային կյանքի նպատակը աստվածացումն է, շարժումը դեպի հավիտենական կյանք։ Չգիտակցելով դա՝ երկրային կյանքը վերածվում է երազի, դատարկ ու պարապ երազի, օճառի պղպջակի։ Ըստ էության, դա միայն նախապատրաստություն է հավերժական կյանքի համար, որը հեռու չէ բոլորի համար: Դրա համար էլ Ավետարանում ասվում է՝ «Պատրաստ եղեք, որ ժամին որ չմտածեք, մարդու Որդին կգա»։ Որպեսզի կյանքը, ըստ Մ.Յու.Լերմոնտովի, «դատարկ ու հիմար կատակի» չվերածվի, պետք է միշտ հիշել մահվան ժամը։ Սա ողբերգություն չէ, այլ անցում դեպի այլ աշխարհ, որտեղ արդեն ապրում են անհամար հոգիներ՝ բարի և չար, և որտեղ յուրաքանչյուր նորը մտնում է ուրախության կամ տանջանքի համար: Բարոյական հիերարխներից մեկի փոխաբերական արտահայտության համաձայն՝ «Մահացողը մայր մտնող աստղ է, որի արշալույսն արդեն շողում է մեկ այլ աշխարհի վրա»։ Մահը ոչ թե կործանում է մարմինը, այլ նրա փչանալը, ուստի այն ոչ թե վերջն է, այլ՝ հավիտենական կյանքի սկիզբը։

Քրիստոնեությունը անմահության տարբեր ըմբռնումը կապում էր «հավերժական հրեայի» Ասուերոսի կերպարի հետ: Երբ Հիսուսը, խաչի ծանրությունից հյուծված, գնաց Գողգոթա և ցանկացավ հանգստանալ, Ասուերոսը, կանգնելով մյուսների մեջ, ասաց. «Գնա՛, գնա՛», ինչի համար նա պատժվեց. գերեզման. Դարից դար նա դատապարտված է թափառելու աշխարհով մեկ՝ սպասելով Քրիստոսի երկրորդ գալուստին, ով միայնակ կարող է զրկել նրան իր նողկալի անմահությունից։

«Լեռնային» Երուսաղեմի կերպարը կապված է այնտեղ հիվանդության, մահվան, սովի, ցրտի, աղքատության, թշնամանքի, ատելության, չարության և այլ չարիքների բացակայության հետ։ Կա կյանք առանց աշխատանքի և ուրախություն՝ առանց վշտի, առողջություն՝ առանց թուլության և պատիվ՝ առանց վտանգի։ Բոլորը ծաղկող երիտասարդության և Քրիստոսի դարաշրջանում մխիթարվում են երանությամբ, նրանք ճաշակում են խաղաղության, սիրո, ուրախության և զվարճանքի պտուղներից և «սիրել միմյանց ինչպես իրենց»: Ավետարանիչ Ղուկասը այսպիսով սահմանեց կյանքի և մահվան քրիստոնեական մոտեցման էությունը. «Աստված մեռելների Աստված չէ, այլ ողջերի Աստված, որովհետև Նրա հետ բոլորը կենդանի են»: Քրիստոնեությունը կտրականապես դատապարտում է ինքնասպանությունը, քանի որ մարդն իրեն չի պատկանում, նրա կյանքն ու մահը «Աստծո կամքի մեջ են»։

2.2. Մեկ այլ համաշխարհային կրոն՝ Իսլամը, բխում է նրանից, որ մարդը ստեղծվել է ամենակարող Ալլահի կամքով, ով ամենից առաջ ողորմած է: Տղամարդու հարցին. «Ինձ կճանաչե՞ն, երբ մեռնեմ, կճանաչվե՞մ կենդանի», Ալլահը պատասխանում է. «Մի՞թե մարդը չի հիշի, որ մենք նրան ավելի վաղ ենք ստեղծել, բայց նա ոչինչ էր»: Ի տարբերություն քրիստոնեության, իսլամում երկրային կյանքը բարձր է գնահատվում: Այնուամենայնիվ, Վերջին օրը ամեն ինչ կկործանվի, իսկ մահացածները հարություն կառնեն և կբերվեն Ալլահի առջև վերջնական դատաստանի համար: Հավատքը հետմահու կյանքին էական է

քանի որ այս դեպքում մարդն իր գործողություններն ու արարքները կգնահատի ոչ թե անձնական շահի, այլ հավերժական հեռանկարի իմաստով։

Ամբողջ տիեզերքի կործանումը Դատաստանի օրը ենթադրում է բոլորովին նոր աշխարհի ստեղծում: Յուրաքանչյուր մարդու մասին կներկայացվի գործերի ու մտքերի, նույնիսկ ամենագաղտնի, «ձայնագրություն», համապատասխան դատավճիռ կկայացվի։ Այսպիսով, կհաղթի բարոյականության և բանականության օրենքների գերակայության սկզբունքը ֆիզիկական օրենքների նկատմամբ։ Բարոյապես մաքուր մարդը չի կարող լինել նվաստացած վիճակում, ինչպես դա իրական աշխարհում է: Իսլամը կտրականապես արգելում է ինքնասպանությունը.

Ղուրանում դրախտի և դժոխքի նկարագրությունները լի են վառ մանրամասներով, որպեսզի արդարները լիովին բավարարված լինեն, իսկ մեղավորները ստանան այն, ինչին արժանի են: Դրախտը գեղեցիկ «հավերժության այգիներն են, որոնց տակից գետեր են հոսում ջրից, կաթից ու գինուց»; կան նաև «մաքուր ամուսիններ», «մեծ կուրծք հասակակիցներ», ինչպես նաև «սև աչքերով և խոշոր աչքերով, զարդարված ոսկուց ու մարգարիտներով ապարանջաններով»։ Գորգերի վրա նստածներին ու կանաչ բարձերին հենվածներին շրջանցում են «հավերժ երիտասարդ տղաները»՝ ոսկե ամանների վրա «թռչնի միս» առաջարկելով։ Մեղավորների համար դժոխքը կրակն ու եռացող ջուրն է, թարախն ու թարախը, սատանայի գլխին նմանվող զակումի ծառի պտուղները, և նրանց բաժինը «ճիչն ու մռնչյունն է»։ Անհնար է Ալլահին հարցնել մահվան ժամի մասին, քանի որ միայն նա գիտի այդ մասին, և «ինչ է ձեզ տրված իմանալ, գուցե ժամը արդեն մոտ է»:

2.3. Մահվան և անմահության նկատմամբ վերաբերմունքը բուդդիզմում էականորեն տարբերվում է քրիստոնեականից և մահմեդականներից: Ինքը՝ Բուդդան, հրաժարվեց պատասխանել հարցերին. «Ճշմարտությունն իմացողը անմահա՞ն է, թե՞ նա մահկանացու է», և նաև՝ իմացողը կարո՞ղ է լինել մահկանացու և անմահ։ Ըստ էության, ճանաչված է «հրաշալի անմահության» միայն մեկ տեսակ՝ նիրվանան՝ որպես տրանսցենդենտալ Գերգոյության, Բացարձակ սկզբի մարմնացում, որը չունի ատրիբուտներ։

Բուդդայականությունը չի հերքել բրահմանիզմի կողմից մշակված հոգիների վերաբնակեցման ուսմունքը, այսինքն. այն համոզմունքը, որ մահից հետո ցանկացած կենդանի էակ վերածնվում է նոր կենդանի էակի տեսքով (մարդ, կենդանի, աստվածություն, ոգի և այլն): Այնուամենայնիվ, բուդդիզմը զգալի փոփոխություններ մտցրեց բրահմանիզմի ուսմունքներում: Եթե ​​բրահմինները պնդում էին, որ նորաձև է «լավ վերածնունդների» հասնել տարբեր ծեսերի, զոհաբերությունների և կախարդանքների միջոցով յուրաքանչյուր դասի («վառնա»), այսինքն. դառնալ ռաջա, բրահմին, հարուստ վաճառական և այլն, այնուհետև բուդդիզմը հռչակեց բոլոր ռեինկառնացիաները, բոլոր տեսակի կեցությունները, անխուսափելի դժբախտությունն ու չարությունը: Հետևաբար, բուդդայականի բարձրագույն նպատակը պետք է լինի վերածննդի ամբողջական դադարեցումը և նիրվանայի ձեռքբերումը, այսինքն. չգոյություն.

Քանի որ անհատականությունը հասկացվում է որպես դրախմաների գումար, որոնք գտնվում են վերամարմնավորման անընդհատ հոսքի մեջ, սա ենթադրում է բնական ծնունդների շղթայի անհեթեթությունը, անիմաստությունը։ Dhammapada-ում նշվում է, որ «կրկին ու նորից ծնվելը տխուր է»: Ելքը նիրվանա ձեռք բերելու, անվերջանալի վերածնունդների շղթան ճեղքելու և լուսավորության հասնելու ճանապարհն է՝ մարդու սրտի խորքում գտնվող երանելի «կղզին», որտեղ «ոչ մի բանի տերը չեն» և «զուր են ծաղկում»։ Մահվան և անմահության բուդդայական ըմբռնման էությունը Ինչպես Բուդդան ասաց. «

Մարդկանց մեծամասնության համար անհնար է անմիջապես նիրվանային հասնել այս վերածննդում: Հետևելով Բուդդայի մատնանշած փրկության ճանապարհին՝ կենդանի էակը սովորաբար ստիպված է նորից ու նորից վերամարմնավորվել: Բայց սա կլինի դեպի «բարձրագույն իմաստություն» վերելքի ճանապարհը, որին հասնելով էակը կկարողանա դուրս գալ «կեցության շրջանակից», լրացնել իր վերածնունդների շղթան։

Կյանքի, մահվան և անմահության նկատմամբ հանգիստ և խաղաղ վերաբերմունքը, լուսավորության և չարից ազատվելու ցանկությունը բնորոշ է նաև այլ արևելյան կրոններին ու պաշտամունքներին։ Այս առումով փոխվում է վերաբերմունքը ինքնասպանության նկատմամբ. այն համարվում է ոչ այնքան մեղավոր, որքան անիմաստ, քանի որ այն չի ազատում մարդուն ծնունդների և մահերի շրջանակից, այլ միայն տանում է դեպի ծնունդ ավելի ցածր մարմնավորման մեջ: Մարդը պետք է հաղթահարի իր անձի նկատմամբ նման կապվածությունը, քանի որ, Բուդդայի խոսքերով, «անհատականության բնույթը շարունակական մահն է»:

2.4. Կյանքի, մահվան և անմահության հասկացություններ՝ հիմնված աշխարհի և մարդու նկատմամբ ոչ կրոնական և աթեիստական ​​մոտեցման վրա։ Անկրոններին և աթեիստներին հաճախ կշտամբում են այն բանի համար, որ իրենց համար երկրային կյանքն ամեն ինչ է, իսկ մահը՝ անհաղթահարելի ողբերգություն, որն ըստ էության անիմաստ է դարձնում կյանքը։ Լ.Ն. Տոլստոյը, իր հայտնի խոստովանության մեջ, ցավագին փորձեց կյանքում գտնել այն իմաստը, որը չի կործանվի մահով, որն անխուսափելիորեն գալիս է յուրաքանչյուր մարդու։

Հավատացյալի համար այստեղ ամեն ինչ պարզ է, բայց անհավատի համար այս խնդրի լուծման երեք հնարավոր ուղիների այլընտրանք կա.

Առաջին ճանապարհն ընդունելն է այն միտքը, որը հաստատում է գիտությունը և արդար դատողությունը, որ աշխարհում անհնար է ամբողջությամբ ոչնչացնել նույնիսկ տարրական մասնիկը, և գործում են պահպանման օրենքները։ Նյութը, էներգիան և, ենթադրվում է, բարդ համակարգերի տեղեկատվությունը և կազմակերպումը պահպանվում են: Հետևաբար, մեր «ես»-ի մասնիկները մահից հետո կմտնեն գոյության հավերժական ցիկլ և այս առումով անմահ կլինեն։ Ճիշտ է, նրանք չեն ունենա գիտակցություն, հոգի, որի հետ կապված է մեր «ես»-ը։ Ընդ որում, այս տեսակ անմահություն մարդը ձեռք է բերում իր ողջ կյանքի ընթացքում։ Կարելի է պարադոքսի տեսքով ասել՝ մենք ողջ ենք միայն այն պատճառով, որ ամեն վայրկյան մահանում ենք։ Ամեն օր արյան մեջ էրիթրոցիտները, էպիթելային բջիջները մահանում են, մազերը թափվում են և այլն։ Հետևաբար, անհնար է սկզբունքորեն ամրագրել կյանքը և մահը որպես բացարձակ հակադրություններ, այլ ոչ իրականում կամ մտքերում: Սրանք նույն մետաղադրամի երկու կողմերն են:

Երկրորդ ճանապարհը անմահության ձեռքբերումն է մարդկային գործերում, նյութական և հոգևոր արտադրության պտուղներում, որոնք ներառված են մարդկության գանձարանում։ Դա անելու համար նախևառաջ պետք է վստահություն, որ մարդկությունն անմահ է և գտնվում է տիեզերական ճակատագրի վրա՝ Կ.Ե. Ցիոլկովսկու և այլ կոսմիստների գաղափարների ոգով: Եթե, այնուամենայնիվ, ջերմամիջուկային էկոլոգիական աղետում ինքնաոչնչացումն իրական է մարդկության համար, ինչպես նաև ինչ-որ տիեզերական կատակլիզմների պատճառով, ապա այս դեպքում հարցը մնում է բաց։

Երրորդ ճանապարհը դեպի անմահություն, որպես կանոն, ընտրում են մարդիկ, որոնց գործունեության մասշտաբները չեն անցնում իրենց տնից ու անմիջական միջավայրից։ Չսպասելով հավերժական երանության կամ հավերժական տանջանքների, չխորանալով միկրոտիեզերքի (այսինքն՝ մարդուն) մակրոտիեզերքի հետ կապող մտքի «հնարքների» մեջ՝ միլիոնավոր մարդիկ պարզապես լողում են կյանքի հոսքում՝ իրենց զգալով որպես դրա մասնիկ: Նրանց համար անմահությունը երանելի մարդկության հավերժական հիշողության մեջ չէ, այլ առօրյա գործերի ու հոգսերի մեջ։ «Աստծուն հավատալը դժվար չէ… Ոչ, դուք հավատում եք մարդուն»: -Չեխովը սա գրել է՝ ամենևին էլ չենթադրելով, որ հենց ինքը՝ ինքը, կդառնա կյանքի ու մահվան նկատմամբ այս տեսակի վերաբերմունքի օրինակ։

Եզրակացություն.

Ժամանակակից տանատոլոգիան (մահվան ուսմունքը) բնական և հումանիտար գիտությունների թեժ կետերից մեկն է։ Մահվան խնդրի նկատմամբ հետաքրքրությունը պայմանավորված է մի քանի պատճառներով.

Նախ, սա համաշխարհային քաղաքակրթական ճգնաժամի իրավիճակ է, որը, սկզբունքորեն, կարող է հանգեցնել մարդկության ինքնաոչնչացման։

Երկրորդ՝ արժեքային վերաբերմունքը մարդկային կյանքի և մահվան նկատմամբ էապես փոխվել է՝ կապված Երկրի վրա ընդհանուր իրավիճակի հետ։

Մոլորակի գրեթե մեկուկես միլիարդ բնակիչ ապրում է լիակատար աղքատության մեջ, ևս միլիարդը մոտենում է սահմանագծին, մեկուկես միլիարդ երկրացիներ զրկված են որևէ բժշկական օգնությունից, միլիարդ մարդ չգիտի կարդալ և գրել: Աշխարհում 700 միլիոն գործազուրկ կա. Միլիոնավոր մարդիկ աշխարհի բոլոր անկյուններում տառապում են ռասիզմից, ագրեսիվ ազգայնականությունից:

Սա հանգեցնում է մարդկային կյանքի ընդգծված արժեզրկման, արհամարհանքի թե՛ սեփական, թե՛ մեկ այլ մարդու կյանքի նկատմամբ։ Ահաբեկչության բախանալիան, չպատճառված սպանությունների ու բռնությունների, ինչպես նաև ինքնասպանությունների թվի աճը 20-21-րդ դարերի վերջում մարդկության գլոբալ պաթոլոգիայի ախտանիշներն են։ Միևնույն ժամանակ, 60-ականների վերջին արևմտյան երկրներում հայտնվեց բիոէթիկան՝ բարդ դիսցիպլինա, որը գտնվում էր փիլիսոփայության, էթիկայի, կենսաբանության, բժշկության և մի շարք այլ առարկաների խաչմերուկում: Դա մի տեսակ արձագանք էր կյանքի ու մահվան նոր խնդիրներին։

Սա համընկավ մարդու իրավունքների նկատմամբ աճող հետաքրքրության հետ, ներառյալ սեփական մարմնական և հոգևոր գոյության և հասարակության արձագանքը Երկրի վրա կյանքին սպառնացող վտանգի նկատմամբ՝ պայմանավորված մարդկության գլոբալ խնդիրների սրմամբ:

Եթե ​​մարդն ունի մահվան բնազդի պես մի բան (որի մասին գրել է Զ. Ֆրեյդը), ապա յուրաքանչյուր ոք ունի բնական, բնածին իրավունք ոչ միայն ապրել այնպես, ինչպես ծնվել է, այլ նաև մեռնել մարդկային պայմաններում։ 20-րդ դարի առանձնահատկություններից մեկը այն է, որ մարդասիրությունը և մարդկանց միջև մարդասիրական հարաբերությունները մարդկության գոյատևման հիմքն ու երաշխիքն են։ Եթե ​​նախկինում որևէ սոցիալական և բնական աղետ հույս էր թողնում, որ մարդկանց մեծամասնությունը կգոյատևի և կվերականգնի ավերվածը, ապա այժմ կենսունակությունը կարելի է համարել հումանիզմից բխող հասկացություն։

Օգտագործված գրքեր.

1. Աթեիստի ձեռնարկ. Քաղաքական գրականության հրատարակչություն։

Մոսկվա, 1975 թ

Ի պատիվ փիլիսոփայության, պետք է ասել, որ ոչ բոլոր մտածողները, նույնիսկ իռացիոնալիստները, կյանքն ընկալեցին այդքան մռայլ տեսանկյունից։ Ա.Բերգսոնը՝ երկրագնդի այն սակավաթիվ փիլիսոփաներից մեկը, ով արժանացել է Նոբելյան մրցանակի, շատ է մտածել կյանքի խնդիրների մասին։ Բերգսոնը ապավինում էր բնագիտությանը։ Նրա գրքերի կենտրոնական հայեցակարգը որոշակի մետաֆիզիկա-տիեզերական գործընթաց է, «կյանքի ազդակ» (էլան կենսական), իր սեփական...

նյութեր Վ.Պ.Կոխանովսկու խմբագրած «Փիլիսոփայություն» դասագրքից, Վ.Ա.Կանկեի «Փիլիսոփայություն» և այլ նյութեր։ Աշխատության առաջին գլխում դիտարկվում են կյանքի և մահվան խնդիրները մարդու հոգևոր ըմբռնման մեջ, տարբեր դարաշրջանների և ժողովուրդների փիլիսոփաների կարծիքը։ Երկրորդ գլխում այս խնդիրները դիտարկվում են համաշխարհային կրոնների՝ քրիստոնեության, իսլամի և բուդդայականության տեսանկյունից: Երրորդ գլխում քննարկվում են պատճառները...

Կյանքի և մահվան խնդիրներ և վերաբերմունք մահվան նկատմամբ

տարբեր պատմական դարաշրջաններում և տարբեր կրոններում

Ներածություն.

1. Կյանքի, մահվան և անմահության խնդրի չափումներ.

2. Վերաբերմունք մահվան, կյանքի խնդիրների, մահվան և անմահության նկատմամբ

աշխարհի կրոններում։

Եզրակացություն.

Մատենագիտություն.

Ներածություն.

Կյանքն ու մահը մարդկության հոգևոր մշակույթի հավերժական թեմաներն են՝ իր բոլոր բաժանումներով: Նրանց մասին մտածում էին մարգարեներն ու կրոնների հիմնադիրները, փիլիսոփաներն ու բարոյախոսները, արվեստի ու գրականության գործիչները, ուսուցիչներն ու բժիշկները։ Դժվար թե լինի մեծահասակ, ով վաղ թե ուշ չի մտածի իր գոյության իմաստի, մոտալուտ մահվան և անմահության հասնելու մասին: Այս մտքերը գալիս են երեխաների և շատ երիտասարդների գլխում, ինչն ասում են պոեզիան և արձակը, դրամաներն ու ողբերգությունները, նամակներն ու օրագրերը: Միայն վաղ մանկությունը կամ ծերունական խելագարությունը փրկում են մարդուն այս խնդիրները լուծելու անհրաժեշտությունից։

Փաստորեն, մենք խոսում ենք եռյակի մասին՝ կյանք-մահ-անմահություն, քանի որ մարդկության բոլոր հոգևոր համակարգերը բխում են այս երևույթների հակասական միասնության գաղափարից: Այստեղ ամենամեծ ուշադրությունը հատկացվել է մահվանն ու այլ կյանքում անմահության ձեռքբերմանը, իսկ մարդկային կյանքն ինքնին մեկնաբանվել է որպես մարդուն հատկացված պահ, որպեսզի նա կարողանա համարժեք պատրաստվել մահվանն ու անմահությանը։

Քիչ բացառություններով, բոլոր ժամանակների և ժողովուրդների մարդիկ բավականին բացասաբար են արտահայտվել կյանքի մասին, Կյանքը տառապում է (Բուդդա: Շոպենհաուեր և այլն); կյանքը երազ է (Պլատոն, Պասկալ); կյանքը չարի անդունդն է (Հին Եգիպտոս); «Կյանքը պայքար է և թափառում օտար երկրում» (Մարկուս Ավրելիուս); «Կյանքը հիմարի պատմություն է, որը պատմում է ապուշը՝ լի աղմուկով ու կատաղությամբ, բայց իմաստից զուրկ» (Շեքսպիր); «Մարդկային ողջ կյանքը խորապես թաթախված է կեղծիքի մեջ» (Նիցշե) և այլն։

Նույնի մասին են խոսում տարբեր ժողովուրդների առածներն ու ասացվածքները, օրինակ՝ «Կյանքը կոպեկ է»։ Օրտեգա և Գասեթը մարդուն սահմանում էր ոչ թե որպես մարմին և ոչ որպես ոգի, այլ որպես հատուկ մարդկային դրամա: Իսկապես, այս առումով յուրաքանչյուր մարդու կյանքը դրամատիկ է ու ողբերգական՝ որքան էլ կյանքը հաջողակ լինի, որքան էլ երկար լինի, նրա վերջն անխուսափելի է։ Հույն իմաստուն Էպիկուրն ասել է այսպես. «Սովորեցե՛ք ձեզ այն մտքին, որ մահը մեզ հետ կապ չունի: Երբ մենք կանք, մահը դեռ չկա, իսկ երբ մահն առկա է, ուրեմն մենք չկանք»:

Մահը և պոտենցիալ անմահությունը փիլիսոփայական մտքի ամենաուժեղ գայթակղությունն է, քանի որ մեր կյանքի բոլոր գործերը, այսպես թե այնպես, պետք է համարժեք լինեն հավիտենականին: Մարդը դատապարտված է մտածել կյանքի ու մահվան մասին, և սա է նրա տարբերությունը կենդանուց, որը մահկանացու է, բայց չգիտի դրա մասին։ Ընդհանուր առմամբ մահը հատուցում է կենսաբանական համակարգի բարդությունների համար: Միաբջիջները գործնականում անմահ են, և ամեբան այս առումով երջանիկ արարած է:

Երբ օրգանիզմը դառնում է բազմաբջիջ, նրա մեջ, ասես, կառուցվում է զարգացման որոշակի փուլում ինքնաոչնչացման մեխանիզմ՝ կապված գենոմի հետ։

Դարեր շարունակ մարդկության լավագույն ուղեղները փորձել են գոնե տեսականորեն հերքել այս թեզը, ապացուցել, ապա կյանքի կոչել իրական անմահությունը։ Այնուամենայնիվ, նման անմահության իդեալը ոչ ամեոբայի գոյությունն է և ոչ էլ հրեշտակային կյանքն ավելի լավ աշխարհում: Այս տեսակետից մարդը պետք է հավերժ ապրի՝ լինելով կյանքի մշտական ​​ծաղկման մեջ։ Մարդը չի կարող ընդունել այն փաստը, որ հենց նա պետք է հեռանա այս հոյակապ աշխարհից, որտեղ կյանքը եռում է: Լինել Տիեզերքի այս վիթխարի պատկերի հավերժական հանդիսատեսը, չզգալ «օրերի հագեցվածությունը», ինչպես աստվածաշնչյան մարգարեները, կարո՞ղ է որևէ բան ավելի գայթակղիչ լինել:

Բայց, մտածելով այդ մասին, սկսում ես հասկանալ, որ մահը թերևս միակ բանն է, որի առաջ բոլորը հավասար են՝ աղքատն ու հարուստը, կեղտոտ ու մաքուր, սիրված ու չսիրված։ Թեև և՛ հնությունում, և՛ մեր օրերում անընդհատ փորձեր են արվել և արվում աշխարհին համոզելու, որ կան մարդիկ, ովքեր եղել են «այնտեղ» և հետ են վերադարձել, սակայն ողջախոհությունը հրաժարվում է դրան հավատալ։ Պահանջվում է հավատք, պահանջվում է հրաշք, որը Քրիստոսի ավետարանը կատարեց՝ «մահով ոտնատակ տալով մահը»։ Նկատվել է, որ մարդու իմաստությունը հաճախ արտահայտվում է կյանքի ու մահվան նկատմամբ հանգիստ վերաբերմունքով։ Ինչպես ասել է Մահաթմա Գանդին. «Մենք չգիտենք, թե որն է ավելի լավ՝ ապրել, թե մեռնել: Հետևաբար, մենք չպետք է չափից դուրս հիանանք կյանքով, ոչ էլ դողանք մահվան մտքից: Մենք պետք է հավասարապես վերաբերվենք նրանց երկուսին: Սա իդեալական է»: Եվ դրանից շատ առաջ Բհագավադ Գիտան ասում է. «Իրոք, մահը նախատեսված է ծնվածների համար, իսկ ծնունդն անխուսափելի է հանգուցյալի համար: Մի տխրիր անխուսափելիի համար»:

Միևնույն ժամանակ, շատ մեծ մարդիկ այս խնդիրը գիտակցեցին ողբերգական երանգներով։ Հայտնի հայրենական կենսաբան Ի.Ի. Մեչնիկովը, ով մտածում էր «բնական մահվան բնազդը զարգացնելու» հնարավորության մասին, գրում է Լ. հոգի, նա իսկույն տեսավ, որ սա ունայն հույս է, ինչո՞ւ, հարցրեց ինքն իրեն, պետք է դաստիարակեմ երեխաներին, որոնք շուտով կհայտնվեն նույն ծանր վիճակում, ինչ իրենց հայրը, ինչո՞ւ պետք է սիրեմ, մեծացնեմ և հսկեմ նրանց։ Նույն հուսահատության համար, որ կա իմ մեջ, թե՞ հիմարության համար: Սիրելով նրանց, ես չեմ կարող թաքցնել ճշմարտությունը նրանցից, ամեն քայլ նրանց տանում է դեպի այս ճշմարտության իմացությունը: Իսկ ճշմարտությունը մահն է »:

1. Կյանքի, մահվան և անմահության խնդրի չափումներ.

1. 1. Կյանքի, մահվան և անմահության խնդրի առաջին հարթությունը կենսաբանական է, քանի որ այդ վիճակները, ըստ էության, մեկ երեւույթի տարբեր կողմեր ​​են։ Պանսպերմիայի, Տիեզերքում կյանքի և մահվան մշտական ​​առկայության, հարմար պայմաններում դրանց մշտական ​​վերարտադրության վարկածը վաղուց է առաջ քաշվել։ Հայտնի է Ֆ.Էնգելսի սահմանումը. «Կյանքը սպիտակուցային մարմինների գոյության ձև է, և գոյության այս ձևը հիմնականում բաղկացած է այդ մարմինների քիմիական բաղադրիչների մշտական ​​ինքնավերականգնումից», ընդգծում է կյանքի տիեզերական կողմը։

Աստղերը, միգամածությունները, մոլորակները, գիսաստղերը և այլ տիեզերական մարմիններ են ծնվում, ապրում և մահանում, և այս առումով ոչ ոք և ոչինչ չի անհետանում: Այս ասպեկտը առավել զարգացած է արևելյան փիլիսոփայության և առեղծվածային ուսմունքներում՝ ելնելով այս համընդհանուր շրջանառության իմաստը միայն մտքով հասկանալու հիմնարար անհնարինությունից։ Նյութապաշտական ​​հասկացությունները կառուցված են կյանքի ինքնագեներացման և ինքնառաջացման երևույթի վրա, երբ, ըստ Ֆ.Էնգելսի, «երկաթե անհրաժեշտությամբ» կյանք և մտածող ոգի է գոյանում Տիեզերքի մի վայրում, եթե այն անհետանում է մեկ այլ վայրում։ .

Գաղափարական մեծ նշանակություն ունի մարդու և մարդու կյանքի միասնության գիտակցումը մոլորակի ողջ կյանքի հետ, նրա կենսոլորտով, ինչպես նաև Տիեզերքում հնարավոր կյանքի ձևերով:

Կյանքի սրբության այս գաղափարը, ցանկացած կենդանի էակի կյանքի իրավունքը, հենց ծնված փաստի ուժով, պատկանում է մարդկության հավերժական իդեալների թվին: Ի վերջո, ողջ Տիեզերքը և Երկիրը համարվում են կենդանի էակներ, և նրանց կյանքի դեռևս վատ հայտնի օրենքներին միջամտելը հղի է էկոլոգիական ճգնաժամով: Մարդը հայտնվում է որպես այս կենդանի Տիեզերքի փոքրիկ մասնիկ, միկրոտիեզերք, որը կլանել է մակրոկոսմի ողջ հարստությունը: «Կյանքի հանդեպ ակնածանք» զգացումը, կենդանիների զարմանահրաշ աշխարհում ներգրավվածության զգացումը այս կամ այն ​​չափով բնորոշ է ցանկացած աշխարհայացքային համակարգին։ Անգամ եթե կենսաբանական, մարմնական կյանքը համարվում է մարդու գոյության ոչ իսկական, անցողիկ ձև, ապա այս դեպքերում (օրինակ՝ քրիստոնեության մեջ) մարդկային մարմինը կարող է և պետք է ձեռք բերի այլ, ծաղկող վիճակ։

1.2. Կյանքի, մահվան և անմահության խնդրի երկրորդ հարթությունը կապված է մարդու կյանքի առանձնահատկությունների ըմբռնման և բոլոր կենդանի էակների կյանքից դրա տարբերության հետ։ Ավելի քան երեսուն դար տարբեր երկրներից ու ժողովուրդներից իմաստուններ, մարգարեներ ու փիլիսոփաներ փորձում էին գտնել այս ջրբաժանը։ Ամենից հաճախ ենթադրվում է, որ ամբողջ իմաստը մոտալուտ մահվան փաստի գիտակցումն է. մենք գիտենք, որ մեռնելու ենք և տենդագին ճանապարհ ենք փնտրում դեպի անմահություն: Մնացած բոլոր կենդանի արարածները լուռ և խաղաղ ավարտում են իրենց ճանապարհը՝ հաջողվելով վերարտադրել նոր կյանք կամ ծառայել որպես պարարտանյութ հողի համար մեկ այլ կյանքի համար: Մարդը դատապարտված է կյանքի իմաստի կամ դրա անիմաստության մասին ցավոտ մտքերի, տանջում է իրեն, հաճախ՝ ուրիշներին, և ստիպված է այդ անիծյալ հարցերը խեղդել գինու կամ թմրամիջոցների մեջ։ Սա մասամբ ճիշտ է, բայց հարց է առաջանում՝ ի՞նչ անել նորածին երեխայի մահվան փաստին, որը դեռ չի հասցրել որևէ բան հասկանալ, կամ մտավոր հետամնացին, ով ի վիճակի չէ ոչինչ հասկանալ։ Անկախ նրանից, թե արդյոք մարդու կյանքի սկիզբը համարել բեղմնավորման պահը (որը շատ դեպքերում չի կարող ճշգրիտ որոշվել), թե ծննդյան պահը:

Հայտնի է, որ մահամերձ Լև Տոլստոյը, դիմելով իր շրջապատին, ասել է.

որպեսզի նրանք իրենց աչքերը դարձնեն միլիոնավոր այլ մարդկանց, այլ ոչ թե մեկին նայեն

առյուծ. Անհայտ մահը, որը ոչ մեկին չի հուզում, բացի մորից, Աֆրիկայում ինչ-որ տեղ սովից փոքրիկ արարածի մահը և աշխարհահռչակ առաջնորդների հուղարկավորությունը հավերժության առջև, տարբերություն չունեն: Այս առումով, անգլիացի բանաստեղծ Դ. Դոննը խորապես իրավացի է, երբ ասում է, որ յուրաքանչյուր մարդու մահը խաթարում է ողջ մարդկությունը և հետևաբար «երբեք մի հարցրեք, թե ում համար է զանգը հնչում, այն հնչում է ձեզ համար»:

Ակնհայտ է, որ մարդու կյանքի, մահվան և անմահության յուրահատկությունն անմիջականորեն կապված է մտքի և նրա դրսևորումների, մարդու ողջ կյանքի ընթացքում ունեցած հաջողությունների ու ձեռքբերումների, իր ժամանակակիցների ու ժառանգների գնահատականի հետ։ Շատ հանճարների մահը երիտասարդ տարիքում, անկասկած, ողբերգական է, բայց հիմքեր չկան ենթադրելու, որ նրանց հետագա կյանքը, եթե դա տեղի ունենար, աշխարհին ավելի փայլուն բան կհաղորդեր։ Կա մի տեսակ ոչ այնքան պարզ, բայց էմպիրիկորեն ակնհայտ օրինաչափություն, որն արտահայտվում է քրիստոնեական թեզով. «Աստված վերցնում է առաջին հերթին լավագույնը»:

Այս առումով կյանքն ու մահը չեն ծածկվում ռացիոնալ գիտելիքի կատեգորիաներով, չեն տեղավորվում աշխարհի և մարդու կոշտ դետերմինիստական ​​մոդելի շրջանակում։ Այս հասկացությունների մասին սառնասրտորեն խոսելը հնարավոր է մինչև որոշակի սահմանաչափ։ Դա պայմանավորված է յուրաքանչյուր մարդու անձնական հետաքրքրությամբ և մարդկային գոյության վերջնական հիմքերը ինտուիտիվ կերպով ընկալելու նրա կարողությամբ: Այս առումով բոլորը նման են բաց ծովի մեջտեղում ալիքների մեջ նետվող լողորդի։ Պետք է հույսը դնել միայն իր վրա՝ չնայած մարդկային համերաշխությանը, հավատին առ Աստված, Բարձրագույն միտք և այլն։ Մարդու յուրահատկությունը, անհատականության յուրահատկությունը դրսևորվում է այստեղ ամենաբարձր աստիճանով։ Գենետիկները հաշվարկել են, որ այս ծնողներից կոնկրետ մարդու ծնվելու հավանականությունը հարյուր տրիլիոն դեպքերում մեկ շանս է։ Եթե ​​դա արդեն տեղի է ունեցել, ապա մարդու գոյության ի՞նչ զարմանալի բազմազանություն է հայտնվում կյանքի և մահվան մասին մտածելիս:

1.3. Այս խնդրի երրորդ հարթությունը կապված է անմահություն ձեռք բերելու գաղափարի հետ, որը վաղ թե ուշ դառնում է մարդու ուշադրության կենտրոնում, հատկապես, եթե նա հասել է չափահասության։

Կան անմահության մի քանի տեսակներ, որոնք կապված են այն բանի հետ, որ մարդը մնում է իր բիզնեսը, երեխաները, թոռները և այլն, նրա գործունեության արտադրանքը և անձնական իրերը, ինչպես նաև հոգևոր արտադրության պտուղները (գաղափարներ, պատկերներ և այլն): .

Անմահության առաջին տեսակը սերունդների գեներում է՝ մարդկանց մեծամասնությանը մոտ։ Բացի ամուսնության և ընտանիքի սկզբունքային հակառակորդներից և կենասեռականներից, շատերը ձգտում են հավերժացնել իրենց այս ձևով: Մարդու հզոր մղումներից մեկը երեխաների, թոռների ու ծոռների մեջ իր դիմագծերը տեսնելու ցանկությունն է։ Եվրոպայի թագավորական դինաստիաներում որոշակի հատկանիշների (օրինակ՝ Հաբսբուրգների քիթը) փոխանցումը մի քանի սերունդների հետ է նկատվել։ Սա կապված է ոչ միայն ֆիզիկական հատկանիշների, այլև ընտանեկան զբաղմունքի կամ արհեստի բարոյական սկզբունքների ժառանգման հետ և այլն: Պատմաբանները պարզել են, որ 19-րդ դարի ռուսական մշակույթի շատ նշանավոր գործիչներ միմյանց հետ առնչություն են ունեցել (թեև հեռավոր): Մեկ դարը ներառում է չորս սերունդ.

Այսպիսով, երկու հազար տարվա ընթացքում փոխվել է 80 սերունդ, և մեզանից յուրաքանչյուրի 80-րդ նախահայրը եղել է Հին Հռոմի ժամանակակիցը, իսկ 130-րդը՝ եգիպտական ​​փարավոն Ռամզես II-ի:

Անմահության երկրորդ տեսակը մարմնի մումիֆիկացումն է՝ նրա հավերժ պահպանման ակնկալիքով։ Եգիպտական ​​փարավոնների փորձը, ժամանակակից զմռսման պրակտիկան (Վ.Ի. Լենին, Մաո Ցզեդուն և այլն) վկայում են այն մասին, որ մի շարք քաղաքակրթություններում դա ընդունված է համարվում։ 20-րդ դարի վերջի տեխնոլոգիայի առաջընթացը հնարավոր դարձրեց մահացածների մարմինների կրիոգենեզը (խորը սառեցումը)՝ ակնկալիքով, որ ապագա բժիշկները կկենդանացնեն և կբուժեն այժմ անբուժելի հիվանդությունները: Մարդկային մարմնականության նման ֆետիշացումը բնորոշ է հիմնականում տոտալիտար հասարակություններին, որտեղ գերոնտոկրատիան (տարեցների իշխանությունը) դառնում է պետության կայունության հիմքը։

Անմահության երրորդ տեսակը Տիեզերքում հանգուցյալի մարմնի և ոգու «լուծարման» հույսն է, նրանց մուտքը տիեզերական «մարմին», նյութի հավերժական շրջանառություն։ Սա բնորոշ է մի շարք արևելյան քաղաքակրթությունների, հատկապես ճապոնական: Նման լուծմանը մոտ են կյանքի ու մահվան նկատմամբ վերաբերմունքի իսլամական մոդելը և տարբեր նյութապաշտական ​​կամ ավելի շուտ նատուրալիստական ​​հասկացությունները։ Այստեղ մենք խոսում ենք անձնական որակների կորստի և նախկին մարմնի մասնիկների պահպանման մասին, որոնք կարող են մտնել այլ օրգանիզմների կազմի մեջ։ Անմահության այս խիստ վերացական տեսակն անընդունելի է մարդկանց մեծամասնության համար և հուզականորեն մերժված:

Անմահության չորրորդ ճանապարհը կապված է մարդկային կյանքի ստեղծագործական արդյունքների հետ։ Զարմանալի չէ, որ տարբեր ակադեմիաների անդամներ արժանանում են «անմահ» կոչմանը: Գիտական ​​հայտնագործություն, գրականության և արվեստի փայլուն ստեղծագործության ստեղծում, նոր հավատքով մարդկության ճանապարհի ցուցում, փիլիսոփայական տեքստի ստեղծում, ռազմական ակնառու հաղթանակ և պետական ​​իմաստության ցուցադրում. այս ամենը թողնում է անունը: անձի ազնվական ժառանգների հիշատակին։ Հերոսներն ու մարգարեները, նահատակներն ու սուրբերը, ճարտարապետներն ու գյուտարարները անմահանում են։ Ամենադաժան բռնակալների և մեծագույն հանցագործների անունները հավերժ պահպանվում են մարդկության հիշողության մեջ։ Սա հարց է բարձրացնում անձի անհատականության մասշտաբների գնահատման անորոշության մասին։ Թվում է, թե որքան շատ մարդկային կյանքեր և մարդկային կոտրված ճակատագրեր ընկած լինեն այս կամ այն ​​պատմական կերպարի խղճի վրա, այնքան ավելի շատ հնարավորություններ ունի նա պատմության մեջ մտնելու և այնտեղ անմահություն ձեռք բերելու համար: Հարյուր միլիոնավոր մարդկանց կյանքի վրա ազդելու ունակությունը, իշխանության «խարիզման» շատերին առաջացնում է միստիկական սարսափի վիճակ՝ միախառնված ակնածանքով։ Նման մարդկանց մասին լեգենդներ ու ավանդույթներ են կազմվում, որոնք փոխանցվում են սերնդեսերունդ։

Անմահության հինգերորդ ճանապարհը կապված է տարբեր վիճակների ձեռքբերման հետ, որոնք գիտությունն անվանում է «գիտակցության փոփոխված վիճակներ»: Հիմնականում դրանք արևելյան կրոններում և քաղաքակրթություններում ընդունված հոգեվերապատրաստման և մեդիտացիայի համակարգի արդյունք են: Այստեղ հնարավոր է «բեկում» տարածության և ժամանակի այլ չափումներում, ճանապարհորդություն դեպի անցյալ և ապագա, էքստազի և լուսավորության, Հավերժությանը պատկանելու միստիկական զգացում։

Կարելի է ասել, որ մահվան և անմահության իմաստը, ինչպես նաև դրան հասնելու ուղիները կյանքի իմաստի խնդրի հակառակ կողմն են։ Ակնհայտ է, որ այս հարցերը լուծվում են տարբեր կերպ՝ կախված կոնկրետ քաղաքակրթության առաջատար հոգեւոր վերաբերմունքից։

2. Մահվան նկատմամբ վերաբերմունքը, կյանքի, մահվան և անմահության խնդիրները աշխարհի կրոններում։

Դիտարկենք այս խնդիրները համաշխարհային երեք կրոնների՝ քրիստոնեության, իսլամի և բուդդիզմի և դրանց վրա հիմնված քաղաքակրթությունների հետ կապված։

2.1. Կյանքի, մահվան և անմահության իմաստի քրիստոնեական ըմբռնումը գալիս է Հին Կտակարանի դիրքորոշումից. «Մահվան օրը ավելի լավ է, քան ծննդյան օրը» և Նոր Կտակարանի Քրիստոսի պատվիրանը «...Ես ունեմ դժոխքի բանալիները և. մահ». Քրիստոնեության աստվածային-մարդկային էությունը դրսևորվում է նրանով, որ անհատի անմահությունը՝ որպես անբաժանելի էակ, կարելի է պատկերացնել միայն հարության միջոցով։ Նրա ճանապարհը բացվում է Քրիստոսի քավիչ զոհաբերությամբ՝ խաչի և հարության միջոցով: Սա առեղծվածի և հրաշքի ոլորտն է, քանի որ մարդը դուրս է բերվում բնական-տիեզերական ուժերի և տարրերի գործողության ոլորտից և որպես անձ դրվում Աստծո հետ առերես, որը նույնպես մարդ է։

Այսպիսով, մարդկային կյանքի նպատակը աստվածացումն է, շարժումը դեպի հավիտենական կյանք։ Չգիտակցելով դա՝ երկրային կյանքը վերածվում է երազի, դատարկ ու պարապ երազի, օճառի պղպջակի։ Ըստ էության, դա միայն նախապատրաստություն է հավերժական կյանքի համար, որը հեռու չէ բոլորի համար: Դրա համար էլ Ավետարանում ասվում է՝ «Պատրաստ եղեք, որ ժամին որ չմտածեք, մարդու Որդին կգա»։ Որպեսզի կյանքը, ըստ Մ.Յու.Լերմոնտովի, «դատարկ ու հիմար կատակի» չվերածվի, պետք է միշտ հիշել մահվան ժամը։ Սա ողբերգություն չէ, այլ անցում դեպի այլ աշխարհ, որտեղ արդեն ապրում են անհամար հոգիներ՝ բարի և չար, և որտեղ յուրաքանչյուր նորը մտնում է ուրախության կամ տանջանքի համար: Բարոյական հիերարխներից մեկի փոխաբերական արտահայտության համաձայն՝ «Մահացողը մայր մտնող աստղ է, որի արշալույսն արդեն շողում է մեկ այլ աշխարհի վրա»։ Մահը ոչ թե կործանում է մարմինը, այլ նրա փչանալը, ուստի այն ոչ թե վերջն է, այլ՝ հավիտենական կյանքի սկիզբը։

Քրիստոնեությունը անմահության տարբեր ըմբռնումը կապում էր «հավերժական հրեայի» Ասուերոսի կերպարի հետ: Երբ Հիսուսը, խաչի ծանրությունից հյուծված, գնաց Գողգոթա և ցանկացավ հանգստանալ, Ասուերոսը, կանգնելով մյուսների մեջ, ասաց. «Գնա՛, գնա՛», ինչի համար նա պատժվեց. գերեզման. Դարից դար նա դատապարտված է թափառելու աշխարհով մեկ՝ սպասելով Քրիստոսի երկրորդ գալուստին, ով միայնակ կարող է զրկել նրան իր նողկալի անմահությունից։

«Լեռնային» Երուսաղեմի կերպարը կապված է այնտեղ հիվանդության, մահվան, սովի, ցրտի, աղքատության, թշնամանքի, ատելության, չարության և այլ չարիքների բացակայության հետ։ Կա կյանք առանց աշխատանքի և ուրախություն՝ առանց վշտի, առողջություն՝ առանց թուլության և պատիվ՝ առանց վտանգի։ Բոլորը ծաղկող երիտասարդության և Քրիստոսի դարաշրջանում մխիթարվում են երանությամբ, նրանք ճաշակում են խաղաղության, սիրո, ուրախության և զվարճանքի պտուղներից և «սիրել միմյանց ինչպես իրենց»: Ավետարանիչ Ղուկասը այսպիսով սահմանեց կյանքի և մահվան քրիստոնեական մոտեցման էությունը. «Աստված մեռելների Աստված չէ, այլ ողջերի Աստված, որովհետև Նրա հետ բոլորը կենդանի են»: Քրիստոնեությունը կտրականապես դատապարտում է ինքնասպանությունը, քանի որ մարդն իրեն չի պատկանում, նրա կյանքն ու մահը «Աստծո կամքի մեջ են»։

2.2. Մեկ այլ համաշխարհային կրոն՝ Իսլամը, բխում է նրանից, որ մարդը ստեղծվել է ամենակարող Ալլահի կամքով, ով ամենից առաջ ողորմած է: Տղամարդու հարցին. «Ինձ կճանաչե՞ն, երբ մեռնեմ, կճանաչվե՞մ կենդանի», Ալլահը պատասխանում է. «Մի՞թե մարդը չի հիշի, որ մենք նրան ավելի վաղ ենք ստեղծել, բայց նա ոչինչ էր»: Ի տարբերություն քրիստոնեության, իսլամում երկրային կյանքը բարձր է գնահատվում: Այնուամենայնիվ, Վերջին օրը ամեն ինչ կկործանվի, իսկ մահացածները հարություն կառնեն և կբերվեն Ալլահի առջև վերջնական դատաստանի համար: Հավատքը հետմահու կյանքին էական է

քանի որ այս դեպքում մարդն իր գործողություններն ու արարքները կգնահատի ոչ թե անձնական շահի, այլ հավերժական հեռանկարի իմաստով։

Ամբողջ տիեզերքի կործանումը Դատաստանի օրը ենթադրում է բոլորովին նոր աշխարհի ստեղծում: Յուրաքանչյուր մարդու մասին կներկայացվի գործերի ու մտքերի, նույնիսկ ամենագաղտնի, «ձայնագրություն», համապատասխան դատավճիռ կկայացվի։ Այսպիսով, կհաղթի բարոյականության և բանականության օրենքների գերակայության սկզբունքը ֆիզիկական օրենքների նկատմամբ։ Բարոյապես մաքուր մարդը չի կարող լինել նվաստացած վիճակում, ինչպես դա իրական աշխարհում է: Իսլամը կտրականապես արգելում է ինքնասպանությունը.

Ղուրանում դրախտի և դժոխքի նկարագրությունները լի են վառ մանրամասներով, որպեսզի արդարները լիովին բավարարված լինեն, իսկ մեղավորները ստանան այն, ինչին արժանի են: Դրախտը գեղեցիկ «հավերժության այգիներն են, որոնց տակից գետեր են հոսում ջրից, կաթից ու գինուց»; կան նաև «մաքուր ամուսիններ», «մեծ կուրծք հասակակիցներ», ինչպես նաև «սև աչքերով և խոշոր աչքերով, զարդարված ոսկուց ու մարգարիտներով ապարանջաններով»։ Գորգերի վրա նստածներին ու կանաչ բարձերին հենվածներին շրջանցում են «հավերժ երիտասարդ տղաները»՝ ոսկե ամանների վրա «թռչնի միս» առաջարկելով։ Մեղավորների համար դժոխքը կրակն ու եռացող ջուրն է, թարախն ու թարախը, սատանայի գլխին նմանվող զակումի ծառի պտուղները, և նրանց բաժինը «ճիչն ու մռնչյունն է»։ Անհնար է Ալլահին հարցնել մահվան ժամի մասին, քանի որ միայն նա գիտի այդ մասին, և «ինչ է ձեզ տրված իմանալ, գուցե ժամը արդեն մոտ է»:

2.3. Մահվան և անմահության նկատմամբ վերաբերմունքը բուդդիզմում էականորեն տարբերվում է քրիստոնեականից և մահմեդականներից: Ինքը՝ Բուդդան, հրաժարվեց պատասխանել հարցերին. «Ճշմարտությունն իմացողը անմահա՞ն է, թե՞ նա մահկանացու է», և նաև՝ իմացողը կարո՞ղ է լինել մահկանացու և անմահ։ Ըստ էության, ճանաչված է «հրաշալի անմահության» միայն մեկ տեսակ՝ նիրվանան՝ որպես տրանսցենդենտալ Գերգոյության, Բացարձակ սկզբի մարմնացում, որը չունի ատրիբուտներ։

Բուդդայականությունը չի հերքել բրահմանիզմի կողմից մշակված հոգիների վերաբնակեցման ուսմունքը, այսինքն. այն համոզմունքը, որ մահից հետո ցանկացած կենդանի էակ վերածնվում է նոր կենդանի էակի տեսքով (մարդ, կենդանի, աստվածություն, ոգի և այլն): Այնուամենայնիվ, բուդդիզմը զգալի փոփոխություններ մտցրեց բրահմանիզմի ուսմունքներում: Եթե ​​բրահմինները պնդում էին, որ նորաձև է «լավ վերածնունդների» հասնել տարբեր ծեսերի, զոհաբերությունների և կախարդանքների միջոցով յուրաքանչյուր դասի («վառնա»), այսինքն. դառնալ ռաջա, բրահմին, հարուստ վաճառական և այլն, այնուհետև բուդդիզմը հռչակեց բոլոր ռեինկառնացիաները, բոլոր տեսակի կեցությունները, անխուսափելի դժբախտությունն ու չարությունը: Հետևաբար, բուդդայականի բարձրագույն նպատակը պետք է լինի վերածննդի ամբողջական դադարեցումը և նիրվանայի ձեռքբերումը, այսինքն. չգոյություն.

Քանի որ անհատականությունը հասկացվում է որպես դրախմաների գումար, որոնք գտնվում են վերամարմնավորման անընդհատ հոսքի մեջ, սա ենթադրում է բնական ծնունդների շղթայի անհեթեթությունը, անիմաստությունը։ Dhammapada-ում նշվում է, որ «կրկին ու նորից ծնվելը տխուր է»: Ելքը նիրվանա ձեռք բերելու, անվերջանալի վերածնունդների շղթան ճեղքելու և լուսավորության հասնելու ճանապարհն է՝ մարդու սրտի խորքում գտնվող երանելի «կղզին», որտեղ «ոչ մի բանի տերը չեն» և «զուր են ծաղկում»։ Մահվան և անմահության բուդդայական ըմբռնման էությունը Ինչպես Բուդդան ասաց. «

Մարդկանց մեծամասնության համար անհնար է անմիջապես նիրվանային հասնել այս վերածննդում: Հետևելով Բուդդայի մատնանշած փրկության ճանապարհին՝ կենդանի էակը սովորաբար ստիպված է նորից ու նորից վերամարմնավորվել: Բայց սա կլինի դեպի «բարձրագույն իմաստություն» վերելքի ճանապարհը, որին հասնելով էակը կկարողանա դուրս գալ «կեցության շրջանակից», լրացնել իր վերածնունդների շղթան։

Կյանքի, մահվան և անմահության նկատմամբ հանգիստ և խաղաղ վերաբերմունքը, լուսավորության և չարից ազատվելու ցանկությունը բնորոշ է նաև այլ արևելյան կրոններին ու պաշտամունքներին։ Այս առումով փոխվում է վերաբերմունքը ինքնասպանության նկատմամբ. այն համարվում է ոչ այնքան մեղավոր, որքան անիմաստ, քանի որ այն չի ազատում մարդուն ծնունդների և մահերի շրջանակից, այլ միայն տանում է դեպի ծնունդ ավելի ցածր մարմնավորման մեջ: Մարդը պետք է հաղթահարի իր անձի նկատմամբ նման կապվածությունը, քանի որ, Բուդդայի խոսքերով, «անհատականության բնույթը շարունակական մահն է»:

2.4. Կյանքի, մահվան և անմահության հասկացություններ՝ հիմնված աշխարհի և մարդու նկատմամբ ոչ կրոնական և աթեիստական ​​մոտեցման վրա։ Անկրոններին և աթեիստներին հաճախ կշտամբում են այն բանի համար, որ իրենց համար երկրային կյանքն ամեն ինչ է, իսկ մահը՝ անհաղթահարելի ողբերգություն, որն ըստ էության անիմաստ է դարձնում կյանքը։ Լ.Ն. Տոլստոյը, իր հայտնի խոստովանության մեջ, ցավագին փորձեց կյանքում գտնել այն իմաստը, որը չի կործանվի մահով, որն անխուսափելիորեն գալիս է յուրաքանչյուր մարդու։

Հավատացյալի համար այստեղ ամեն ինչ պարզ է, բայց անհավատի համար այս խնդրի լուծման երեք հնարավոր ուղիների այլընտրանք կա.

Առաջին ճանապարհն ընդունելն է այն միտքը, որը հաստատում է գիտությունը և արդար դատողությունը, որ աշխարհում անհնար է ամբողջությամբ ոչնչացնել նույնիսկ տարրական մասնիկը, և գործում են պահպանման օրենքները։ Նյութը, էներգիան և, ենթադրվում է, բարդ համակարգերի տեղեկատվությունը և կազմակերպումը պահպանվում են: Հետևաբար, մեր «ես»-ի մասնիկները մահից հետո կմտնեն գոյության հավերժական ցիկլ և այս առումով անմահ կլինեն։ Ճիշտ է, նրանք չեն ունենա գիտակցություն, հոգի, որի հետ կապված է մեր «ես»-ը։ Ընդ որում, այս տեսակ անմահություն մարդը ձեռք է բերում իր ողջ կյանքի ընթացքում։ Կարելի է պարադոքսի տեսքով ասել՝ մենք ողջ ենք միայն այն պատճառով, որ ամեն վայրկյան մահանում ենք։ Ամեն օր արյան մեջ էրիթրոցիտները, էպիթելային բջիջները մահանում են, մազերը թափվում են և այլն։ Հետևաբար, անհնար է սկզբունքորեն ամրագրել կյանքը և մահը որպես բացարձակ հակադրություններ, այլ ոչ իրականում կամ մտքերում: Սրանք նույն մետաղադրամի երկու կողմերն են:

Երկրորդ ճանապարհը անմահության ձեռքբերումն է մարդկային գործերում, նյութական և հոգևոր արտադրության պտուղներում, որոնք ներառված են մարդկության գանձարանում։ Դա անելու համար նախևառաջ պետք է վստահություն, որ մարդկությունն անմահ է և գտնվում է տիեզերական ճակատագրի վրա՝ Կ.Ե. Ցիոլկովսկու և այլ կոսմիստների գաղափարների ոգով: Եթե, այնուամենայնիվ, ջերմամիջուկային էկոլոգիական աղետում ինքնաոչնչացումն իրական է մարդկության համար, ինչպես նաև ինչ-որ տիեզերական կատակլիզմների պատճառով, ապա այս դեպքում հարցը մնում է բաց։

Երրորդ ճանապարհը դեպի անմահություն, որպես կանոն, ընտրում են մարդիկ, որոնց գործունեության մասշտաբները չեն անցնում իրենց տնից ու անմիջական միջավայրից։ Չսպասելով հավերժական երանության կամ հավերժական տանջանքների, չխորանալով միկրոտիեզերքի (այսինքն՝ մարդուն) մակրոտիեզերքի հետ կապող մտքի «հնարքների» մեջ՝ միլիոնավոր մարդիկ պարզապես լողում են կյանքի հոսքում՝ իրենց զգալով որպես դրա մասնիկ: Նրանց համար անմահությունը երանելի մարդկության հավերժական հիշողության մեջ չէ, այլ առօրյա գործերի ու հոգսերի մեջ։ «Աստծուն հավատալը դժվար չէ… Ոչ, դուք հավատում եք մարդուն»: -Չեխովը սա գրել է՝ ամենևին էլ չենթադրելով, որ հենց ինքը՝ ինքը, կդառնա կյանքի ու մահվան նկատմամբ այս տեսակի վերաբերմունքի օրինակ։

Եզրակացություն.

Ժամանակակից տանատոլոգիան (մահվան ուսմունքը) բնական և հումանիտար գիտությունների թեժ կետերից մեկն է։ Մահվան խնդրի նկատմամբ հետաքրքրությունը պայմանավորված է մի քանի պատճառներով.

Նախ, սա համաշխարհային քաղաքակրթական ճգնաժամի իրավիճակ է, որը, սկզբունքորեն, կարող է հանգեցնել մարդկության ինքնաոչնչացման։

Երկրորդ՝ արժեքային վերաբերմունքը մարդկային կյանքի և մահվան նկատմամբ էապես փոխվել է՝ կապված Երկրի վրա ընդհանուր իրավիճակի հետ։

Մոլորակի գրեթե մեկուկես միլիարդ բնակիչ ապրում է լիակատար աղքատության մեջ, ևս միլիարդը մոտենում է սահմանագծին, մեկուկես միլիարդ երկրացիներ զրկված են որևէ բժշկական օգնությունից, միլիարդ մարդ չգիտի կարդալ և գրել: Աշխարհում 700 միլիոն գործազուրկ կա. Միլիոնավոր մարդիկ աշխարհի բոլոր անկյուններում տառապում են ռասիզմից, ագրեսիվ ազգայնականությունից:

Սա հանգեցնում է մարդկային կյանքի ընդգծված արժեզրկման, արհամարհանքի թե՛ սեփական, թե՛ մեկ այլ մարդու կյանքի նկատմամբ։ Ահաբեկչության բախանալիան, չպատճառված սպանությունների ու բռնությունների, ինչպես նաև ինքնասպանությունների թվի աճը 20-21-րդ դարերի վերջում մարդկության գլոբալ պաթոլոգիայի ախտանիշներն են։ Միևնույն ժամանակ, 60-ականների վերջին արևմտյան երկրներում հայտնվեց բիոէթիկան՝ բարդ դիսցիպլինա, որը գտնվում էր փիլիսոփայության, էթիկայի, կենսաբանության, բժշկության և մի շարք այլ առարկաների խաչմերուկում: Դա մի տեսակ արձագանք էր կյանքի ու մահվան նոր խնդիրներին։

Սա համընկավ մարդու իրավունքների նկատմամբ աճող հետաքրքրության հետ, ներառյալ սեփական մարմնական և հոգևոր գոյության և հասարակության արձագանքը Երկրի վրա կյանքին սպառնացող վտանգի նկատմամբ՝ պայմանավորված մարդկության գլոբալ խնդիրների սրմամբ:

Եթե ​​մարդն ունի մահվան բնազդի պես մի բան (որի մասին գրել է Զ. Ֆրեյդը), ապա յուրաքանչյուր ոք ունի բնական, բնածին իրավունք ոչ միայն ապրել այնպես, ինչպես ծնվել է, այլ նաև մեռնել մարդկային պայմաններում։ 20-րդ դարի առանձնահատկություններից մեկը այն է, որ մարդասիրությունը և մարդկանց միջև մարդասիրական հարաբերությունները մարդկության գոյատևման հիմքն ու երաշխիքն են։ Եթե ​​նախկինում որևէ սոցիալական և բնական աղետ հույս էր թողնում, որ մարդկանց մեծամասնությունը կգոյատևի և կվերականգնի ավերվածը, ապա այժմ կենսունակությունը կարելի է համարել հումանիզմից բխող հասկացություն։

Օգտագործված գրքեր.

1. Աթեիստի ձեռնարկ. Քաղաքական գրականության հրատարակչություն։

Մոսկվա, 1975 թ

2. Փիլիսոփայություն. Դասագիրք ուսանողների համար. 1997 թ

3. Մշակութային ուսումնասիրություններ. Դասագիրք և ընթերցող ուսանողների համար.