Արքեպիսկոպոս Անտոնին (Միխայլովսկի) ծնվել է 1889 թվականին Օրյոլի նահանգի Կարաչևսկի շրջանի Սեմյոնովկա գյուղում։ 1923 թվականին ձեռնադրվել է քահանա և ծառայել Բրյանսկի շրջանի Ֆոշնյա գյուղում, 1934 թվականին՝ այրիացել։ 1935-ին Օպտինայի երեց Իսահակի կողմից վանական է դարձել, շուտով ձերբակալվել է, իսկ աքսորում դատապարտվել և ճամբար ուղարկել: Վերջապես ազատ է արձակվել 1946 թվականին։ Ըստ անձամբ Անտոնիի, Վասիանը (Պյատնիցկի), Յուվենալը (Մաշկովսկի) և Ագաֆանգելը (Սադկովսկի) օծվել են որպես աքսորյալ եպիսկոպոս։ Ազատվելուց անմիջապես հետո նա բնակվել է Բրյանսկում, այնուհետև Սարատովի մարզի Բալաշովում, որտեղ 1950 թվականին կրկին ձերբակալվել է։ Դատապարտվելով 25 տարվա ազատազրկման՝ նա իր պատիժը կրել է Մորդովիայի Պոտմա ճամբարներում։ Մահացել է 1976 թվականի ապրիլի 13-ին Կիեւի մարզի Բուչա գյուղում։ 14 հոգևորականներ, որոնք նրա օմոֆորիոնի տակ էին, միացան ROCOR-ին:

Կատակոմբի արքեպիսկոպոս Անտոնիի (Միխայլովսկի-Գոլինսկի) հետևյալ նամակը պահվել է նրա քահանա Վալենտինի քահանայի մոտ և պատճենվել մոտ 1979 թվականին Կատակոմբի միանձնուհիներից մեկի կողմից։

Արքեպիսկոպոս Անտոնի Միխայլովսկի

ՆԱՄԱԿ ՍԵՐԳՅԱՆ ՔԱՀԱՅԻՆ

Քրիստոս հարյավ!

Սիրելի՛ ի Քրիստոս, Հայր Անդրոնիկե: Ես հաճախ եմ հիշում այդ անսպասելի հանդիպումն ու զրույցը, բայց դա տեղի ունեցավ ոչ առանց Աստծո կամքի, որի ժամանակ հայտնաբերվեց, որ մեկը համաձայնվում էր քեզ հետ, իսկ մյուսների հետ լիակատար անհամաձայնություն՝ հանուն իրենց այլակարծության՝ որդանակի պես դառը։

Այնուամենայնիվ, մեզ հետ Եկեղեցու կյանքի ձեր ընդհանուր ըմբռնումից մենք մեզ համար տարբեր գործնական եզրակացություններ ենք անում, սա ցավալի է։ Այնուամենայնիվ, դուք չեք արդարացնում ձեզ, դուք հասկանում եք նրանց ուղու ճշմարտությունը, ովքեր ծնկի չեն եկել նոր Բաալի առջև, որը գլխավորում է Համառուսաստանյան պատրիարքական գահի մետրոպոլիտ Լոկում Թենենսը: Պյոտր Կրուտիցկի, դուք հասկանում եք, թե ինչ թշվառ և աղետալի դեր է խաղացել նախկին մետրոպոլիտ Սերգիուսը, որը հոգևոր ծննդաբերության իրավունքը փոխանակել է ոսպով ապուրի հետ: Օ՜ եթե միայն ոսպի շոգեխաշելու համար! Միտրոպոլիտ Պետրոսը իր տեղակալի դեպքն անվանեց Հուդայի գործը։ Իսկ մետրոպոլիտ Ջոզեֆը Սերգիուսին անվանում է Եկեղեցու մարդասպան։ Դրա համար Սերգիուսը 1927 թվականին ցնցեց ողջ աշխարհը իր հայտարարությամբ, որտեղ նա հայտարարեց, որ այսուհետ իր ղեկավարած եկեղեցին միաձուլում է իր նպատակներն ու խնդիրները անաստված ու աթեիստ պետության հետ՝ դառնալով հնազանդ գործիք հակաքրիստոնեականների ձեռքում։ կառավարիչներ. ձեր ուրախությունները մեր ուրախությունն են, ձեր վիշտերը՝ մեր վիշտերը,- այսպիսով հայտարարեց նա եկեղեցու անունից դժբախտ Սերգիուսը՝ նկատի ունենալով իշխող թեոմախիզմը։ Այսպես եղավ Քրիստոսի Եկեղեցու դեմ կատարված դավաճանությունը։ Սա վախկոտ պատեհապաշտության սկիզբն էր, որի ցանցերում, չնայած քո անձնական անհամաձայնությանը, հայտնվեցիր նաև դու, սիրելի Հայր։

Իհարկե, դուք հիանալի հասկանում եք աթեիզմի նպատակներին Եկեղեցու հարմարվելու ողջ բացահայտ կեղծիքը, անթույլատրելիությունը։ Իհարկե, դուք հասկանում եք ձեր անձնական դիրքորոշման ողջ կեղծիքը, բայց չգիտե՞ք ինչ անել: Պետք է խզել, դադարեցնել հարաբերությունները՝ հեռանալ, բայց որտե՞ղ: Եվ ամենակարևորը, ինչ կլինի դա: Եվ ահա թե ինչու, վշտանալով, հառաչելով, դեռևս ակնհայտ է, որ պետք է երկար տարիներ երգել նրանց համար, ովքեր պաշտոնական նպատակ են դրել ոչ միայն խեղդել հավատն առ Աստված, այլ այնպես, որ նույնիսկ Աստծո անունը չհնչի։ երկիր (այս մասին գրել է Եփրեմ Ասորին). Ի վերջո, դու ինձ ասում ես՝ ես հասկանում եմ այս ամենը, իմ հոգին նրանց հետ չէ, ես քեզ հետ եմ։ Ես ծեր եմ, թույլ, հիվանդ... Էլի բանտ, ճամբար, ո՞ւր գնամ գնամ, ի՞նչ անեմ։ - այսպես, համարյա լաց լինելով, ասում ես. Բայց սիրելի հայրիկ. Ձեզ վախեցնում են, որտեղ և որն է ճշմարիտ ճանապարհը, չգիտե՞ք ինչպես լինել և ինչ անել։ Օ՜ Սիրելինե՛ր և սիրելիներ, լսե՛ք այն սքանչելի երգը, որը երգվում է Քրիստոսի եկեղեցում դեռևս առաքյալների ժամանակներից. «Նեղ քայլողի, ողբալի ճանապարհին, ամբողջ կյանքում խաչը լուծի պես բարձրանում է, և հավատով հետևելով ինձ, արի ու վայելիր, քեզ համար պատիվներ են պատրաստել և դրախտի պսակներ»:(Օրհնյալ ես, Տեր): Այնուամենայնիվ, ուրախալի է, որ գոնե չվարանեցիք վկայել ճշմարտության մասին և վկայել շատերի առաջ, Աստված ձեզ պահապան և զորացնի, քաջ եղեք և ձեր սիրտը ամուր լինի։

Իսկ եթե կուզենայիք ուղղակի հայրապետական ​​առաջնորդություն գտնել մեր օրերի համար, ապա շատ Սբ. Հայրերը, մասնավորապես Ս. Բազիլ Մեծը և Գրիգոր Աստվածաբանը։ Բայց հատկապես վառ, հստակ և հստակորեն Սբ. Ուղղափառ հավատքի մեծ խոստովանահայր Վեր. Թեոդոր Ստուդիացին իր բազմաթիվ նամակներում՝ ուղղված վանականներին և ընդհանրապես իր ժամանակակիցներին։ Մեր մեծարգո և աստվածապաշտ Հայր Թեոդոր Ստուդիտը աստվածատուր եկեղեցու հսկայական գրանիտե ժայռ է, որի վրա, ինչպես ծովի ալիքները, հերետիկոսների բյուզանդական հզոր կայսրերը, ուղղափառությունը հալածող կայսրերը վթարի են ենթարկել եպիսկոպոսներին, որոնք սպասարկում էին: հերետիկոսները բռնակալների առջև՝ եպիսկոպոսներ, որոնք հարմարվել էին շնացող և պատկերակցական հերետիկոսությանը, նրանք վթարի ենթարկվեցին շրջապատող ողջ բազմության հետ՝ պատեհապաշտներին, քահանաներին, վանականներին և աշխարհականներին: Բայց մեր օրերի պատեհապաշտությունը կարելի՞ է համեմատել Ֆյոդոր Ստուդիտի ժամանակաշրջանի պատեհապաշտության հետ։ Եղավ վախկոտություն և զիջում, թեև ուղղափառության հալածողների հանդեպ, ովքեր չէին հրաժարվում Աստծուց և Քրիստոսից: Մեր օրերի հարմարեցումը հարմարեցում է հոգևոր բարբարոսներին, որոնց հավատուրաց ամբոխը նախընտրում է Քրիստոսին: Խաչել, խաչել Նրան: Եվ առավել եւս, ինչ կարելի է ասել ի պաշտպանություն ու արդարացում իրենց եկեղեցու իշխանների հաշտեցման՝ ի դեմս մետրոպոլիտի։ Սերգիուսը, նրա հետևորդներն ու հաջորդները: Ի վերջո, սա հաշտություն և համագործակցություն է հավատքի և Եկեղեցու բացահայտ ու կատաղի թշնամիների հետ, անկասկած նախահայրերի հետ, որոնք շուտով կգան: Ինչպես մոտ է, դռան մոտ(Մատթ. 24։33)։ Այսպիսի հարմարեցումը հերետիկոսների հերետիկոսությանը, նման համաձայնությունը Նեռի հերետիկոսությանը, ժամանակի ամենավերջինը և բոլոր հերետիկոսներից ամենասարսափելին, այժմ դավաճանություն է Քրիստոսի եկեղեցու հանդեպ և գաղտնի ուրացություն: Երբ խոսքը վերաբերում է բացահայտ ամբարշտությանը,- ասում է եկեղեցու մեծ էկումենիկ ուսուցիչը Ս. Գրիգոր Աստվածաբան, ապա պետք է գնալ կրակի և սրի մոտ, չնայած ժամանակի և տիրակալների պահանջին, և ընդհանրապես ամեն ինչի, քան թե միանալ խորամանկ կվասին և դիպչել վարակվածներին: Ամենավախենալով նրանք Աստծուց ավելի են վախենում, և այդ վախի համար ճշմարտության ծառան դառնում է հավատքի և ճշմարտության դավաճան։Եկեք, Տեր, մտածենք և հավատով ընդունենք մեծ սուրբ Գրիգոր Աստվածաբանի այս խոսքերը. Երբ խոսքը գնում է բացահայտ ամբարշտության մասին, նա ասում է. ինչպիսի ամբարշտություն կարող է լինել ավելի ակնհայտ և անկասկած, ինչպես նեռի ամբարշտությունը. ապա ավելի շուտ պետք է գնալ կրակի ու սրի, չնայել ժամանակի պահանջներին և անաստված, գիտակցաբար անաստված տիրակալներին, այլ ոչ թե պատեհապաշտության ու ստրկամտության ոգով խաբեբա կվասը ճաշակել և վարակվածներին կապված լինել։

Համաձայն եմ Սբ. Հայրերը անսասան Հիերարխների մի մեծ զանգված են, որոնց գլխավորում են Ամենասուրբ Ամենասուրբ Պատրիարքական Գահի ամենավստահ առաջնորդները՝ մետրոպոլիտ Պետրոսը և նրա նմանները՝ Կիրիլը, Ջոզեֆը, Ագաֆանգելը, իսկ ավելի վաղ՝ Վլադիմիրը, Բենիամինը և պատրիարք Տիխոնը։ ինքն իրեն և ուրիշներին, ովքեր խոստովանությամբ և նահատակությամբ գնացել են հավերժություն. երանելի ննջման մեջ հավիտենական հանգիստ(հավերժ հիշողություն): Բայց հերետիկոսներից հերետիկոսությանը հարմարվելու տեսակետից խիզախ խոստովանության ճանապարհը խելագարությունն է, կամ, ամեն դեպքում, գործնական իմաստ չկա, ասում են։ Հետևաբար, սկիզբը, պատեհապաշտության առաջնորդը, Պետրոսի փոխանորդը, նախկին մետրոպոլիտ Սերգիուսը, ծաղրելով Պետրոսի անսասան հաստատակամությունը, ցանկանալով արդարացնել իր գործնական բանական արարքը, բացականչեց. անել? Բայց Պետրոսը խելամտորեն արեց՝ կարծես մինչև վերջ կատարելով իր պարտականությունը։ Նա նախընտրեց գնալ կրակի ու սրի, հենց որ Սբ. Գրիգոր Աստվածաբանը խղճի հետ գործարք կնքելուց հետո տեղի է տալիս ժամանակի և տիրակալների պահանջներին։ Հիրավի, խաչի խոսքի նման խոստովանության և նահատակության ճանապարհը Նրանց համար, ովքեր կորչում են, հիմարություն կա, իսկ մեզ՝ փրկվածներիս համար՝ Աստծո զորությունը. Սերգիուսի տեսանկյունից մետրոպոլիտ Պետրոսը խելագարորեն վարվեց՝ մերժելով ցանկացած դավադրություն կառավարիչների հետ, ովքեր կռվում էին Նեռի ոգով, և խելամտորեն կվարվեր, եթե հետևեր նրա՝ Սերգիոսի օրինակին: Բայց այս աշխարհի բոլոր համոզումներին և գայթակղություններին, անսասան Պետրոսը վճռականորեն պատասխանեց. Դե, դուք կփտեք աքսորում, - բացականչեց Սերգիուսը մետրոպոլիտ Պետրոսի հետ վերջին հանդիպմանը: Ես կփտեմ, բայց Քրիստոսի հետ, և ոչ թե քեզ հետ, Հուդա դավաճան. պատասխանեց խիզախ խոստովանահայրը։ Այո՛, իրոք, ինչպես ասաց Գրիգոր Աստվածաբանը, Աստծուց ավելի են վախենում, և այս վախի համար ճշմարտության ծառան դառնում է հավատքի ու ճշմարտության դավաճան։ Եվ այս աղետը պատահեց մետրոպոլիտ Սերգիուսին:

Սերգիոսի դավադրությունը հավատքի թշնամիների հետ նրանց պաշտոնական հնարավորություն տվեց Աստծո Եկեղեցին վերածել իրենց հնազանդության, բռնակալական ուրացության և թեոմախիզմի խելացի գործիքի: Սա նրանց հնարավորություն տվեց ստանձնել արտաքինից գոյություն ունեցող եկեղեցու ղեկավարությունը՝ այն ողողելով հիերարխիաով՝ ի դեմս արքհովիվների՝ անաստվածության և ուրացության ծառայողների։ Սա Քրիստոսի եկեղեցու թշնամիներին հնարավորություն տվեց ունենալ գառան եղջյուրներ և խոսել վիշապի պես (Հայտն. 13:11): Այսպիսին է աթեիզմի և պատեհապաշտության հետ հաշտվելու գինը Նեռի հերետիկոսության համար: Միայն արտաքուստ եկեղեցին, որն այժմ գոյություն ունի, Քրիստոսի Եկեղեցին է, բայց ներքուստ թաքուն նրա մեջ նստած է Քրիստոսի թշնամին։ Այն, ինչ կանխատեսել էր Սբ. Թեոփան Մեկուսին՝ ասելով, որ շուտով կգա ժամանակը, երբ նրանք կշարունակեն երգել և ծառայել եկեղեցիներում, բայց Ուղղափառությունը այնտեղ չի լինի...

Այստեղ չպետք է շեղումներ փնտրել այս կամ այն ​​դոգմատիկ հերետիկոսության մեջ. ոչ, այստեղ հերետիկոսությունը բոլորովին այլ է, սա հակաքրիստոսի հերետիկոսությունն է: Ի՞նչ օգուտ նրան, ով իրեն հանգստացնում է խոսքերով՝ ես այդպիսին չեմ։ Ասենք՝ դու այդպիսին չես; դուք չեք ասի, ինչպես ձեր, այսպես կոչված, եպիսկոպոսներից մեկն ասաց նեղ շրջապատում ընթրիքի ժամանակ, նման երկրորդ եպիսկոպոսի ներկայությամբ, երբ աշխարհիկներից մեկը սեղանի շուրջ զրույցի ժամանակ մի քանի անգամ անդրադարձավ իշխանությանը. Սբ. Պողոս առաքյալ; ապա այս եպիսկոպոսը ընդհատեց նրան հետևյալ խոսքերով. մենք չենք հավատում այս Պողոսներին. նա չի ասել՝ ես չեմ հավատում, բայց մենք չենք հավատում; և այս անգամ նա պատմեց իր և իր նմանների մասին խորը ճշմարտությունը։ Եկան եկեղեցի, գավազաններ, պանագիաներ, օմոֆորներ հագցրին, գողացան ոչ թե հավատքի, այլ հավատքի դեմ պայքարի համար։ Նա՝ այդ եպիսկոպոսը, հավատացյալներից մեկի հետ անձնական զրույցում զարմացած հարցրեց՝ իսկապե՞ս հավատում ես Աստծուն։ Լավ է, որ երեխաներ չունես, այլապես կսովորեցնեիր հավատալ։ Եվ քանի՞ ոչ այդպիսի, բայց ավելի զարմանալի օրինակներ կարելի էր բերել։ Այսպիսով, երիտասարդ քահանաներից մեկը, հավատացյալների ներկայությամբ, հայհոյանքով նստեց Սբ. Ավետարան, և երբ վրդովված հավատացյալները սպառնում էին նրան, որ կբողոքեն սրբազանին, նա հայտարարեց՝ քո երգը երգված է։ Մենք ձեզանից չենք վախենում։ Սա բառի բառացի ամենաճշգրիտ իմաստով է. գայլերը գիշատիչներ են, բայց հագած գառան (ոչխարի) հագուստ: Սրանք Քրիստոսի գիտակից թշնամիներն են, հավատքը և եկեղեցին կործանողները, բայց հովիվների պես հագնված և հայրեր են կոչվում։ Սրանք նեռ հավատքի ծառաներն ու սպասավորներն են, որոնք թաքնվում են Քրիստոսի ծառաների անվան հետևում: Սրանք ծանր (կատաղի) գայլեր են, չխնայելով երամակին, բայց դու ինքդ քեզ վստահեցնում ես, որ ես այդպիսին չեմ։ Ճիշտ է, բայց չէ՞ որ դու շփվում ես այդպիսի մարդկանց հետ։ Դու նրանց տակ ե՞ս։ Դու նրանց հետ ոչ միայն աղոթքային, այլեւ կանոնական հաղորդություն ունես, դու նրանցն ես, նրանք էլ քոնն են։ Դուք ճանաչում եք նրանց որպես եպիսկոպոսներ և քահանաներ, աղոթում եք նրանց համար հրապարակավ, ինչպես ամենաերանելիների և ամենաերանելիների և նույնիսկ ավելի բարձրների համար, դուք նրանց մեծացնում եք որպես սուրբեր, տերեր, մեծապատիվ հայրեր և այլն… և նրանք գաղտագողի ծիծաղում են ձեզ վրա, որովհետև նրանք քո կարիքն ունեն, որ գառան պես եղջյուր ունենան։ Նրանք իսկապես կարիք ունեն, որ դուք խաբեք ներսից և դրսից: Դուք դա գիտեք և լռում եք, իսկ եթե չլռեք, ավելի եք վատացնում, այս կատաղի գայլերին ասում եք՝ Քրիստոսը մեր մեջ է։ Կամ, պատասխանելով նրանց կողմից հայհոյաբար արտասանված այս խոսքերին, ավելացնում եք՝ կա և կլինի։ Ո՞վ է ում խաբում միաժամանակ՝ դո՞ւք, թե՞ սատանան: Դժոխքի պահոցները ցնցվում են նրա տիրոջ ծիծաղից: Թեև դուք կարծում եք, որ սատանային խաբել և խաբել եք, բայց այս խաբեության մեջ դուք խաբված եք սատանայի կողմից, որովհետև նրա ծառաներին Աստծո ծառաներ եք վերցնում, և ոչ միայն սա, այլ ամենակարևորը, դուք միտումնավոր տանում եք այս փոքրիկներին աղետի մեջ: սխալ, ուսուցում, դրանք կեղծ են ճիշտ: Այդպիսին ենասում է Պողոս առաքյալը. - սուտ առաքյալներ, շողոքորթող, խաբեբա, նենգ աշխատողներ, որոնք վերածվում են Քրիստոսի Առաքյալների, և զարմանալի չէ, որ Սատանան ինքն է փոխակերպվում լույսի հրեշտակի.(Կորնթ. 2 11:13-15): Դուք պետք է ունենայիք Տիրոջ գովելի իմաստությունը և Եփեսոսի եկեղեցու հրեշտակի քաջությունը. մենք գիտենք ձեր գործերը, ձեր գործերը և ձեր համբերությունը, և ինչպես չեք կարող տանել չարերին… դուք, որ ասում եք, թե առաքյալներ եք, բայց նրանք այդպիսին չեն և դրանք կեղծ են գտել:(Հայտն. 2.2): Եվ դուք, ի վերջո, ոչ միայն համբերում եք նրանց, այլև գործ եք ունենում նրանց հետ աղոթքով, նրանց կատարած հաղորդություններով, այնուամենայնիվ, ինչպիսի՞ աղոթքներ և խորհուրդներ ունեն նրանք, եթե հավատում են անաստվածությանը և իրենց անունով ծառայում են գալիք Նեռին ( Հովհաննես 5.43): Հավատի թշնամին չարություն է գործում, երբ հավատացյալ է ձևանում, քանի որ թաքուն կատաղի ատում է նույնիսկ հավատքի ճշմարտությունը հաստատող ձայնը, և դու նրանց հետ ես, ծածկում ես նրանց չար գործերը, թող չարություն գործեն դրսից և դուք նրանց հնարավորություն եք տալիս ներսից քանդել հավատքի գործը, ինչո՞ւ եք օգնում։ Ինչպիսի հաղորդությունԲղավում է Պողոս առաքյալը. արդարություն դեպի անօրինություն, կամ լույսի ինչ հաղորդակցություն խավարի հետ, Քրիստոսի ինչպիսի համաձայնություն Բելիալի հետ, կամ ինչ մասի (մեղսակցության) ես կվերադառնամ անհավատների հետ-Ձեզ համար պարզ չէ՞ այս ամենը։ Իհարկե, պարզ է, որ դուք գիտեք նաև Քրիստոսի Եկեղեցու օրենքը, ըստ որի նա, ով գոնե մեկ անգամ աղոթել է հերետիկոսի հետ, ինքն արդեն հերետիկոս է համարվում։

Խոսքն այստեղ ոչ մի դեպքում գիտելիքի պակասի մեջ չէ, այլ միայն քաջության և վճռականության պակասի մեջ: Այնուամենայնիվ, հավատացյալի համար, ով ցանկանում է հավատարիմ լինել Քրիստոսին, միայն մեկ ելք կա, դա ճանապարհով և ճրագով հեռանալն է, և թող Աստծո խոսքը ծառայի այս վճռականությանը. «Այնուհետև դուրս եկեք նրանց միջից և գնացեք, ասում է Տերը, և մի դիպչեք անմաքրությանը, և ես կընդունեմ ձեզ»:(Կորնթ. 2։6։17)։ Այս ամենը մենք ընդհանրապես ասում ենք անձամբ քեզ, Հայր, որովհետև դու և՛ գիտես, և՛ լիովին համաձայն ես։

Հիշեք, որ անցյալ անգամ մեր զրույցը ձեզ հետ ընդհատվեց վանական Բարսանուֆիոս Մեծի խոսքերով, որոնք մենք այն ժամանակ չկարողացանք ճշգրիտ նշել գրքից, հետևյալ խոսքերը. «Եթե միայն Յելին(այսինքն ոչ թե քրիստոնյա, այլ հեթանոս) նրան իշխանություն է տրվել, և նա հավատքի (քրիստոնեական) հակառակորդն է և ինչ-որ բան կանի (հավատքի դեմ նենգ դավադրություն), ապա մենք այլ բան չենք կարող անել, եթե չփակենք եկեղեցիները, քանի դեռ դրանք չեն բացվել քրիստոնյա թագավորների կողմից»:(պատասխան 848, 850, 531): Սա արդեն ուղիղ հայրապետական ​​պատասխանն է ձեր հարցին՝ ի՞նչ անել ներկա պայմաններում եկեղեցու կյանքում: Միակ էական տարբերությունն այն է, որ այժմ իշխանությունը գտնվում է ոչ թե հեթանոսների, այլ այնպիսի հավատուրացների ձեռքում, որոնք գործում են նեռի ոգով և նպատակներով։ Եվ եթե 1500 տարի առաջ, Եկեղեցու դեմ հեթանոսական մտադրության պայմաններում, նման որոշում է տրվել Սուրբ Հոգով, ապա առավել եւս հիմա, երբ գործում է հավաքական Նեռը, չի կարող հարմարվել Նեռի ոգուն, ոչ մի համաձայնություն նրա և նրա աստվածամարտ նպատակների հետ, բացառվում է: Հավատացյալ քրիստոնյայի համար Սուրբ Բարսանուֆիոս Մեծի պատասխանների գիրքը հատուկ գիրք է, և նա ուղղակիորեն հաստատում է (1-ին պատասխանում), որ դրանում ամեն ինչ գրված է Սուրբ Հոգով։ Սակայն նույնի մասին է վկայում հենց ինքը՝ գիրքը «Ականջ ունենալով՝ թող լսի, թե Հոգին ինչ է ասում եկեղեցիներին»։

Այնուամենայնիվ, որքան տխուր է հայրը, երբ լսում է վախկոտ պատեհապաշտության (հակ Քրիստոսի Հոգու նկատմամբ) խոսքերը, որոնք հնչում են ի պաշտպանություն խաբեբաների եկեղեցու: Նրանք, խաբելով իրենց և ուրիշներին, ասում են, որ քրիստոնեական խղճի հետ գործարքի գնով, Քրիստոսի թշնամիների հետ համագործակցության գնով, իբր կպահպանեն Եկեղեցին։ Բայց Քրիստոսի եկեղեցին չի պահպանվում, երբ պահպանվում են աղյուսներն ու քարերը, այլ երբ հավատքի ոգին պահպանվում է մարդու մարմնում, ոչ թե աղյուսների մեջ։ Սակայն նրանք չեն կարող պարծենալ եկեղեցու պարիսպների պահպանությամբ, քանի որ դրանք գրեթե չկան, բոլորը քանդված են։ Այս ժամանակներում, բայց անկասկած որակով վերջինը, այլ ճանապարհ չկա, սիրելի Հայր ի Քրիստոս, Եկեղեցու համար որպես խոստովանության ճանապարհ, և երկրի վրա Քրիստոսի ճշմարիտ Եկեղեցու վերջին օրերը կլինեն առաջին օրերի նման. դրա ավարտը կլինի սկզբի պես, ուստի Եկեղեցու պատմության շրջանակը կփակվի երկրի վրա, որտեղ երկու ծայրերն էլ վերջում կհանդիպեն նմանությամբ, ինչպես կանխագուշակված էր վերևից Աստվածային հայտնությունը: Տեր Հիսուս Քրիստոսը Եկեղեցին հիմնեց ժայռի վրա, ո՞ր մեկի վրա։ - խիզախ խոստովանություն. Անդրադառնալով հավատքին՝ նա ասաց. Դու (Պետրոս) քար ես, և այս քարի վրա Ես կկառուցեմ Իմ Եկեղեցին, և դժոխքի դարպասները չեն հաղթի դրան:( Մատթ. 16։18 )։ Այստեղ դուք պետք է հասկանաք. Նա մատնացույց արեց աղյուսե եկեղեցու շենքը, այլ մատնացույց արեց հենց Պետրոսին, ասաց, որ դու Պետրոսն ես - քար, որը նշանակում է քարի հավատք, ոչ մի տանջանք չհաղթեց Նրան, և նրա հավատքը ձեռք բերեց թագավորությունը: Քարի վրա, բարեկամս, քարի վրա, և ոչ թե ավազի կամ կպչուն կավի վրա, որը վախկոտորեն հարմարվում է ռազմատենչ թեոմախիզմին և դրա հետ անպարկեշտ համաձայնությանը, ինչը մեր պայմաններում հավասար է Աստծո հավատքի գործերի ուրացությանը:

Վանական Թեոդոր Ստուդիտը բազմիցս ասել է իր հավատակից վանականներին, որ վանականները, որպես նրանք, ովքեր հանուն Քրիստոսի հրաժարվել են աշխարհից, մարմնական հաճույքներից և նույնիսկ բուն աշխարհիկ կյանքից, ուղղակի պարտավոր են Աստծո և մարդկանց առջև պաշտպանել ճշմարտությունը: հավատք՝ անկախ որևէ անձնական հետևանքից։

Մի վախեցեք փոքր հոտից(Ղուկաս 12։32 ) Մի վախեցեք ոչնչից, նույնիսկ իմաշին տառապում է: Հավատարիմ եղիր մինչև մահ, և ես քեզ կտամ կյանքի պսակը(Հայտն. 2:10), մանավանդ որ Աստծո հայտնության մեջ այս ժամանակների մասին ասվում է. նրանք, ովքեր չար են գործում ուխտի դեմ, Քրիստոսի թշնամին շողոքորթությամբ կձգվի դեպի իրեն, բայց մարդիկ, ովքեր հարգում են իրենց Աստծուն, կզորանան և կգործեն.(Դան. 11։32)։

Ամեն։

Անդրեյ Իլարիոնովիչ Շուտովը՝ ապագա արքեպիսկոպոս Անտոնիոսը, ծնվել է գյուղում։ Նաստասինո Պոդբերեզինսկոյ հ. Մոսկվայի նահանգի Կոլոմնա շրջանը գերիշխող եկեղեցուն պատկանող ընտանիքում։ Նրա հայրը՝ Իլարիոն Տերենտևիչը, գյուղացի էր։ Երիտասարդ տարիներին Անդրեյ Իլարիոնովիչն անցավ Ֆեդոսեևսկու համաձայնությանը։ Նա ապրել է սկզբում մոսկովյան վաճառական Ֆ. 1845 թվականից հետո նա վանականություն է ընդունում Չերնիգովի նահանգի քրմազուրկ վանքերից մեկում։ և շուտով թոշակի անցավ Արևելյան Պրուսիա, որտեղ նա մտավ Վոյնովսկու վանք։ Վանքի վանահայրը նրան շատ անբարյացակամ ընդունեց, ուստի մոտ 1851 թվականին նա հատեց Ավստրիայի սահմանը և բնակություն հաստատեց գյուղում Ֆեդոսեևսկի այլ վանականների հետ։ Կլիմուտսի, Բելայա Կրինիցայի մոտ:

Շուտով նա հանդիպեց մի վանականի Պավել Բելոկրինիցկի. Հաճախ խոսելով նրա հետ, Էնթոնին, ինչպես ասում են, անձամբ իմացավ Բելոկրինիցայի հիերարխիայի առաջացման մանրամասները և համոզվեց դրա օրինականության մեջ: 1852 թվականի փետրվարին նա միացավ Հին հավատացյալ եկեղեցուն։ Փետրվարի 10-ին Բելոկրինիցկի վանքում նա կրկին տոնախմբվեց, հոկտեմբերի 1-ին միտրոպոլիտ Կիրիլի կողմից ձեռնադրվեց հիերոսարկավագ, դեկտեմբերի 6-ին՝ քահանայական վանական, իսկ 1853 թվականի փետրվարի 3-ին մետրոպոլիտ Կիրիլը նրան ձեռնադրեց Վլադիմիրի արքեպիսկոպոս։ .

Հաջորդ օրը նորանշանակ արքեպիսկոպոսը ճանապարհ ընկավ։ Երբ կառավարությունն իմացավ արքեպիսկոպոս Էնթոնիի Ռուսաստան ժամանման մասին, նրա գերեվարման համար նշանակեց մեծ դրամական պարգև՝ 12000 ռուբլի; շատ հետախույզներ փնտրում էին նրան, ներառյալ. կամավոր. Սակայն դա նրան չվախեցրեց։ Նա անհասանելի էր կառավարության համար, գյուղից գյուղ էր տեղափոխվում, գիշերում էր խոտհարքում, վերնահարկերում, և այս ընթացքում մի քանի տասնյակ քահանաներ նշանակեց։

Այս հալածանքը շարունակվեց մինչև 1862 թվականը, երբ իմպ. Ալեքսանդր II-ը, հին հավատացյալ քահանայությունը ժամանակավորապես ազատվեց հալածանքներից: Վլադիկայի Ռուսաստան ժամանելուն պես Ռոգոժսկի գերեզմանատան ռեկտորը, այն ժամանակվա ամենահեղինակավոր Հին հավատացյալ քահանան՝ արքեպիսկոպոս Ջոն Յաստրեբովը, ինչպես նաև քահանա Պավել Տուլսկին, ճանաչեցին նրա իշխանությունը իրենց վրա, սկսեցին հիշատակել նրան լիտանիաներում և օգտագործել նրանից ստացված նորաօծ Սուրբ Ծնունդը։

Սակայն նոր վայրում ամեն ինչ չէ, որ հարթ է ընթանում։ Կառավարության կողմից խիստ հսկողությունից և հալածանքներից բացի, արքեպիսկոպոս Էնթոնիին Ռուսաստանում փորձության էր սպասում՝ կապված այն բանի հետ, որ եպս. Ռուս հին հավատացյալների համար առաջին նշանակված Սիմբիրսկ Սոֆրոնին չհնազանդվեց նրան և սկսեց պլանավորել հատուկ հիերարխիայի ստեղծումը: Այնուամենայնիվ, չնայած բոլոր դժվարություններին և խոչընդոտներին, Էնթոնին Ռուսաստանում իր արքհովվական ծառայության առաջին ինը տարիներին. Հին հավատացյալների համար ձեռնադրել է չորս սարկավագ, 70 քահանա, 23 վանական և վեց եպիսկոպոս:

1863 թվականին ռուս եպիսկոպոսների սրբադասված խորհրդի որոշմամբ ընտրվել է Մոսկվայի հիերարխիկ գահին; Սա ճանաչում էր, որ նա Ռուսաստանի Բելոկրինիցկիի հիերարխիայի բոլոր հին ուղղափառ քրիստոնյաների ղեկավարն էր: Միաժամանակ նա դարձավ նաև Թաղային Ուղերձի կողմնակիցների ղեկավարը (թեև հանուն եղբայրական խաղաղության վերականգնման, Եկեղեցում ոչ կլոր վեճին վերջ տալու համար նա համաձայնեց չեղյալ համարել «Ուղերձը. »):

Նրան բնորոշ այլ տեսակետներից պետք է նշել, որ նա վճռականորեն պաշտպանում էր սուրբ նահատակների և Ավվակում վարդապետի խոստովանողների, Ղազար քահանաների, Նիկիտա և այլոց սրբերի սրբադասումը, ովքեր տառապում էին հին բարեպաշտության համար: Այն ժամանակ նման տեսակետների արտահայտումը շատ վտանգավոր էր, քանի որ թվարկված նահատակները համարվում էին թագավորական տան թշնամիներ։

Արքեպիսկոպոս Անտոնիոսը նշանավոր անձնավորություն էր։ Իր կենդանության օրոք կառուցել է տաճարներ, օծել մի քանի հարյուր այսպես կոչված եկեղեցիներ։ երթով, կամ ճամփորդելով, անտիմիներ, որոնց պաշարը մինչ օրս չի չորացել։ Հոգալով հոտի հոգևոր կերակուրի մասին՝ նա ոչ մեկին նյութական կարիքի մեջ չթողեց։ Հին հավատացյալները ողջ Ռուսաստանում և արտերկրում նրան ճանաչում էին որպես առատաձեռն բարերարի, կարիքի և դժբախտության օգնական: Ռուսական և օտարերկրյա Հին Հավատացյալների վանքերը պահպանելու համար արք. Էնթոնին բազմաթիվ նվիրատվություններ է արել ինչպես դրամական, այնպես էլ եկեղեցական տարբեր պարագաների ու գրքերի տեսքով։

Գրքին միանալով Լավրենտևի վանքի հայտնի գրադարանում՝ նա ամբողջ կյանքում հավաքեց իր գրադարանը։ Այս եզակի հավաքածուն ներառում էր բազմաթիվ հազվագյուտ ձեռագրեր և վաղ տպագիր գրքեր: Էնթոնիի մահից հետո նրա գրադարանը տեղափոխվեց Ռոգոժսկի գերեզմանատան գրապահոց։ Արքեպիսկոպոս Էնթոնին իր գրասենյակում հատուկ պահում էր մի քանի գրագիրներ, որպեսզի տարաբնույթ ներողություն գրություններ տարածի հին հավատացյալների շրջանում: Նոյն նպատակով, արդէն անկումային տարիներուն, ան կը հոգայ Հին հաւատացեալ գրատպութեան օտար վանքերէն մէկուն մէջ հաստատումը։

Արքեպիսկոպոս Էնթոնիի ակտիվ աշխատանքը Հին հավատացյալներին ուժեղացնելու համար նրան դարձրեց հիմնական թիրախը Բելոկրինիցկիի հիերարխիայի բոլոր թշնամիների համար, ինչպես արտաքին, այնպես էլ ներքին: Անգամ թուլության մեջ արքեպիսկոպոսը չի թողել ծառայությունը։ Շուրջ հարյուր պատարագներ անընդմեջ մատուցելով՝ 1881 թվականի նոյեմբերի 2-3-ի գիշերը Էնթոնին զգաց «սրտի հիվանդություն, որից նա նախկինում շատ ծանր էր տառապել»։ Մի քանի օր հիվանդ լինելուց հետո, միությունից և հաղորդությունից հետո, եպիսկոպոսը մահացավ նոյեմբերի 8-ին (նոյեմբերի 21-ին, ըստ նոր ոճի) առավոտյան ժամը 7-ին Մոսկվայում, Դատարկ փողոցի իր փոքրիկ բնակարանում (այժմ՝ մարքսիստ): Նոյեմբերի 10-ին նա առաջինն էր հին հավատացյալ եպիսկոպոսներից, ով թաղվեց Ռոգոժսկի գերեզմանատանը։

«Վլադիկա Էնթոնիի արտաքին կերպարը ամենաակնածալից տեսք ուներ. նրա դեմքը անսովոր ճերմակության էր, մորուքը բավականին երկար, լայն ու սպիտակ՝ արծաթի նման: Նրա խոսքը մեղմ էր ու հաճելի։ Նրա մասին կարելի է ամենայն արդարությամբ ասել, որ նա բոլոր առումներով Քրիստոսի բանավոր ոչխարների նախկին իսկական հովիվների ճշգրիտ դրոշմն էր», - գրել է Գ.Ա. Ստրախովը նրա մասին:

Սուզդալցիների ճակատագիրը ցանկացած օր և ժամ կարող էր կիսել ռուս հին հավատացյալների գերագույն սուրբը՝ արքեպիսկոպոս Անտոնին: Միայն Աստծո ողորմությունը փրկեց նրան բանտից: Նախախնամությամբ պաշտպանված Էնթոնին երկար տարիներ ղեկավարել է Եկեղեցին:

Ապագա արքեպիսկոպոս Անդրեյ Իլարիոնովիչ Շուտովը ծնվել է մերձմոսկովյան Նաստասինո գյուղում, աղքատ գյուղացու ընտանիքում, որը պատկանում էր Սինոդալ եկեղեցուն:

Նրա ծնողները սովորական մարդիկ էին և ոչ մի տարեգրություն կամ ծագումնաբանություն չէին պահում։ Ուստի եպիսկոպոսի ծննդյան ստույգ տարեթիվը մեզ հայտնի չէ։ Աղբյուրներից մեկի համաձայն՝ նա ծնվել է 1800 թ. Մյուսների կարծիքով, և դա ամենահավանականն է թվում, 1812 թ.

Տասը տարեկանում Անդրեյին, որին սովորեցնում էին գրել և կարդալ, ծնողները ուղարկեցին աշխատելու Նաստասինոյում գտնվող ջուլհակի գործարանում։ Երեք տարի անց Անդրեյին ուղարկեցին Մոսկվա՝ նկարչություն սովորելու։ Երկու տարի սովորելուց հետո երիտասարդը վերադարձել է գործարան և աշխատել՝ նկարելով գործվածքների նախշեր։

1827 թվականին մահանում է Անդրեյի հայրը։ Մեկ տարի անց երիտասարդն ամուսնացել է մոր պարտադրանքով։ Բայց 1833-ին Շուտովը, թողնելով իր մորը՝ Անաստասիային և կնոջը՝ Իրինային, գաղտնի գնացել է վարդապետ-ֆեդոսեևացիների մոտ՝ Բարեխոսության վանք։

Այս վանքը գտնվում էր Ստարոդուբյեում, Զլինկա բնակավայրի մոտ։ Այստեղ Անդրեյը կրկին մկրտվեց Ֆեդոսեևսկու համաձայնության ուսմունքի համաձայն: Նա ցանկանում էր ընդունել վանականությունը և ընդմիշտ մնալ վանքում, բայց այն ժամանակվա օրենքների խստության պատճառով դա անհնարին էր։

Շուտովը տեղափոխվեց Մոսկվա և ծառայության անցավ Պրեոբրաժենսկի գերեզմանատան հոգաբարձու վաճառական Գուչկովի գործվածքների գործարանում։

Գրասենյակում Շուտովը հասավ ավագ գործավարի պաշտոնին, այնուհետև ծառայեց որպես գանձապահ Պրեոբրաժենսկի գերեզմանատանը: Այստեղ ապրում էր նրա կինը՝ Իրինան, ով նույնպես դավանափոխ էր դարձել հին հավատացյալների։ Այստեղ նա մահացավ 1847 թ.

Մի քանի անգամ Անդրեյ Իլարիոնովիչը փորձել է հեռանալ Մոսկվայից և գանձապետական ​​պաշտոնից՝ հանուն հեռավոր մենաստանում մենակյաց կյանքի։ Բայց ամեն անգամ բեսպովացիները համոզում էին նրան վերադառնալ Պրեոբրաժենսկոե գերեզմանատուն։ Միայն 1849-ին նա վերջապես կարողացավ թողնել քաղաքի եռուզեռը և գնալ Բարեխոսական վանք, որտեղ նա թոնիր է ստացել և կոչվել Էնթոնի:

1850 թվականին Էնթոնին տեղափոխվում է Պրուսիայի Հին հավատացյալ Վոյնովսկու վանք։ Մեկ տարի անց՝ դեպի Ավստրիայի Կլիմուտսի գյուղի մոտ գտնվող սկետ: Բելայա Կրինիցայից երկու վերստ հեռավորության վրա գտնվող այս գյուղում ապրում էին ֆեդոսեևցիները։

Իսկ Բելոկրինիցկի վանքում ապրում էր հիշարժան վանական Պավելը, որին հանդիպեց Էնթոնին։ Նրանք հաճախ էին խոսում քրիստոնեական քահանայության և ուղղափառ խորհուրդների մասին: Այս խոսակցությունները Անտոնիին համոզեցին քահանայական վարդապետության անհավատարմության մեջ: Եվ նա ցանկանում էր միանալ Եկեղեցուն:

Կլիմուտսիի բնակիչները, իմանալով այդ մասին, հարձակվեցին Էնթոնիի վրա, հանեցին նրա հագուստն ու կոշիկները՝ ամեն կերպ կշտամբելով, որ նա լքում է իրենց հավատքը։ Մեկ վերնաշապիկով սևամորթին փակել են խցում և պահել կալանքի տակ առնվազն հինգ շաբաթ։

Չնայած դրան, Էնթոնիին հաջողվեց թողնել Կլիմուտցին և գնալ Բելոկրինիցկի վանք: 1852թ. փետրվարին նա միացավ Եկեղեցուն, կրկին արժանացավ տոնին և օրհնվեց եղբայրների համար հաց թխելու համար:

Մեկ տարի անց՝ 1853 թվականի փետրվարի 3-ին, միտրոպոլիտ Կիրիլը վանականին ձեռնադրեց հիերարխիկ աստիճան։ Անտոնին դարձավ Վլադիմիրի արքեպիսկոպոս:

Վախենալով ընկնել ոստիկանների ձեռքը՝ սրբազանը վերադարձել է հայրենիք։ Ռուսական բոլոր հին հավատացյալ հոգևորականները նրան ճանաչեցին որպես գերագույն հովիվ:

Եկեղեցու բարօրության համար սուրբի անխոնջ աշխատանքը շուտով գրավեց ցարական կառավարության ուշադրությունը։ Սրբազանը հետախուզման մեջ է մտել։ Նրա գրավման համար խոստացվել է հսկայական պարգեւ՝ 12000 ռուբլի։ Հետևաբար, հայտնվեցին մի շարք հետախույզներ, որոնք թողեցին իրենց բոլոր զբաղմունքները և հոգ էին տանում միայն այն մասին, թե ինչպես բռնեն Անտոնիին։

Եպիսկոպոսը ստիպված էր թաքնվել գյուղերում, հագնվել գյուղացիական հագուստով, գիշերել խոտհարքներում և վերնահարկերում։ Շատ անգամ նրան հավաքել են, շրջապատել են ոստիկաններով, հետախույզներով ու կազակներով։ Բայց հրաշքով նա միշտ խուսափում էր գրավվելուց։ Սա մեծ հնարամտություն էր պահանջում։

Օրինակ՝ սուրբն այսպես է վարվել՝ թաշկինակը թրջել է օղու մեջ ու դրել գրպանը։ Երբ հետախույզները հարձակվել են նրա վրա, նա հանել է թաշկինակն ու դրանով քսել դեմքը։ Հետախույզները, նրանից օղու սուր հոտ հոտ քաշելով, սկսեցին կասկածել, որ հենց նա է բռնում։ Իսկ Անտոնին, հարբած ձեւանալով, լքեց նրանց։

Անընդհատ թաքնվելով՝ արքեպիսկոպոսը կատարեց հոգեւորականների ձեռնադրություն և վանականների ձեռնադրություն, օծեց դաշտային եկեղեցիներ և գաղտնի տնային եկեղեցիներ։ Միայն իր վարդապետության առաջին տարիներին նա ձեռնադրեց 54 քահանա։

1863 թվականին Եկեղեցական խորհուրդն ընտրեց Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո արքեպիսկոպոս Էնթոնիին։

Սուրբը անընդհատ հոգեպարար գրքեր էր ձեռք բերում և դրանցով մատակարարում եպիսկոպոսներին, նախանձախնդիր քահանաներին և բարեպաշտ աշխարհականներին։ Նա բազմաթիվ ձեռագրեր ու հրատարակություններ է նվիրել վանքերին։ Սակայն Էնթոնին նվիրաբերեց ավելին, քան պարզապես գրքեր: Նա բազմաթիվ տաճարներ է զարդարել սրբապատկերներով։

Արքեպիսկոպոսը ողորմություն է ուղարկել բանտում կամ աքսորում հայտնված հոգեւորականներին և վստահելի բարեխոսների միջոցով իշխանություններին խնդրել է ազատ արձակել նրանց։ Մահացող քահանաներից հետո որբերը մնացել են առանց միջոցների, Էնթոնին սննդի համար լավ վայրեր է կապել։ Նա օգնում էր քահանայական այրիներին և տարեց կամ թոշակի անցած հոգևորականներին։

Ապրելով Եկեղեցու համար մշտական ​​հոգածությամբ և գերության առօրյա ակնկալիքով, եպիսկոպոսը խստորեն պահպանում էր իր վանական ուխտը. Անգամ թուլության մեջ սուրբը չի թողել ծառայությունը։ Շուրջ հարյուր պատարագներ անընդմեջ մատուցելով՝ 1881 թվականի նոյեմբերի 2-3-ի գիշերը Էնթոնին ցավեր է զգում իր սրտում, որոնցից նախկինում տառապել էր։

Հասկանալով, որ մահը մոտ է, արքեպիսկոպոսը սկսեց վերջնական հրամաններ տալ ընթացիկ բոլոր գործերի վերաբերյալ։

Սպասավորը նրան ասաց.

- Ի՞նչ ես դու, Վլադիկա, այն ամենի մասին, ինչ վերջապես պատվիրում ես: Միգուցե Տերը ուղղի ձեր առողջությունը, և դուք ինքներդ կտեսնեք այս բաների վերջը:

Բայց սրբազանը պատասխանեց.

- Ոչ, ես չեմ համարձակվում հիմա Աստծուն հարցնել այս մասին: Երբ շատ վատ էի, Աստծուց երկու տարի առողջություն խնդրեցի։ Եվ Նա իր ողորմությամբ ինձ հինգ տվեց: Եվ այսպես, ես պետք է գոհ լինեմ դրանով:

Մի քանի օր հիվանդանալուց հետո սուրբը խաղաղ մահացավ 1881 թվականի նոյեմբերի 8-ին Մոսկվայի իր համեստ կացարանում։ Իսկ նոյեմբերի 10-ին նրան հուղարկավորել են Ռոգոժսկի գերեզմանատանը մարդկանց հսկայական բազմության հետ։

Նաստասինոն գյուղ Մոսկվայի մարզի Կոլոմենսկի շրջանում։

Զլինկան այժմ քաղաք է Բրյանսկի շրջանում։

Վոյնովսկու վանքը այժմ Լեհաստանում նոր հավատացյալների վանք է:

Արքեպիսկոպոս Էնթոնիի համառոտ կենսագրությունը (Մեդվեդև; + 2000 թ.)

Արքեպիսկոպոս Էնթոնի, աշխարհում Արտեմի Սերգեևիչ Մեդվեդևը ծնվել է 1908 թվականին Վիլնայում և սովորել Պետրովսկի Պոլտավայի կադետական ​​կորպուսում: Քաղաքացիական պատերազմի տարիներին Սևաստոպոլից տարհանվել է Հարավսլավիա, որտեղ ավարտել է Բելայա Ցերկովի Ղրիմի կադետական ​​կորպուսը։ 22 տարեկանում նա ընդունվում է Վվեդենսկի Միլկովսկու վանքը, որտեղ դառնում է վանքի ռեկտոր Սխեմա-վարդապետ Ամբրոսի (Կուրգանով) աշակերտը, որի մասին գրել է «Մի քանի տարեկան երեց» աշխատությունը (« Ուղղափառ ճանապարհ», 1952): 1932 թվականին ապագա արքեպիսկոպոս Անտոնին վանական ուխտեր է վերցրել։ 1934 թվականին ձեռնադրվել է հիերոսարկավագ, իսկ 1938 թվականին՝ վարդապետ։ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ Հիերոմոնք Անտոնը ծառայել է որպես զինվորական քահանա ռուսական կորպուսում և ազատագրական շարժման մեջ։ Պատերազմի ավարտից հետո Հայր Էնթոնին Կարպատներում գտնվող Սուրբ Հոբի եղբայրության հետ տեղափոխվեց Սուրբ Երրորդություն վանք Ջորդանվիլում, Նյու Յորք, որտեղ նա արքեպիսկոպոս Վիտալիի (Մաքսիմենկո) հոգևոր զավակն էր, որը նրան գրավեց միսիոներական աշխատանքին: . Այստեղ Էնթոնի վարդապետը բացում է մի շարք նոր ծխեր այն վայրերում, որտեղ հավաքվում են ռուս փախստականները, ինչպես նաև նշանակվում է Արևմտյան Կանադայի ծխերի ադմինիստրատոր։ 1956թ. նոյեմբերին Հայր Էնթոնին օծվել է Մելբուռնի եպիսկոպոս, Սիդնեյի և Ավստրալիայի և Նոր Զելանդիայի թեմի առաջնորդական փոխանորդ: 1968 թվականին եպիսկոպոս Էնթոնին նշանակվել է Սան Ֆրանցիսկոյում՝ բարձրանալով Արևմտյան Ամերիկայի և Սան Ֆրանցիսկոյի արքեպիսկոպոսություն:

Արքեպիսկոպոս Անտոնին արտերկրում գտնվող ռուսական եկեղեցու վերջին հիերարխն է, ով ծնվել է Ռուսաստանում և երիտասարդ տարիքում դարձել վանական և ճանաչել է Մեծ Աբբային, մետրոպոլիտ Անտոնիին (Խրապովիցկի): Վլադիկա Էնթոնին հատկապես սիրում էր միշտ հիշարժան արքեպիսկոպոս Վիտալիին (Մաքսիմենկո): Արքեպիսկոպոս Անտոնիոսը վառ կերպով զգաց և իր մեջ մարմնավորեց այս երկու մեծ երևանցիների ոգին։ Ն.Ս.Օ.Տ.Տ. Մետրոպոլիտ Անաստասի (Գրիբանովսկի) խոսեց արքեպիսկոպոս Էնթոնիի գլխավոր, ամենապայծառ և ամենահաղթական հատկանիշի, նրա սիրո մասին. ալիքներ»։ Իսկ Սերբիայի Սրբազան Պատրիարք Պավլեն նրան անվանել է «աղոթքի մեծ մարդ»։ Վլադիկա Էնթոնին էկումենիկ նշանակության հիերարխ էր: Երբ Վլադիկան իր կյանքի վերջին օրերին հիվանդանոցում էր, բացի պատարագային գրքերից՝ Ավետարան, Աղոթագիրք, Մենայոն, նա խնդրեց իրեն բերել «Նորին երանելի Մետրոպոլիտ Էնթոնիի կենսագրությունը»: 6-րդ և 7-րդ հատորներում շատ բան է գրված Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցում բաժանման ծագման մասին: Վլադիկա Էնթոնին ուղիներ էր փնտրում հաղթահարելու այս բաժանումը, որը նա խոր վշտով էր ընկալում։ Վլադիկա Էնթոնին իր վերջին Սուրբ Պատարագը մատուցեց այս երկրի վրա 2000թ.-ին Տիրոջ Պայծառակերպության օրը: Ծառայությունից հետո նա հովվական քարոզով դիմեց հոտին, որում ողջունեց թագավորական նահատակների և այլ նոր նահատակների ու խոստովանողների փառաբանումը: Ռուսաստանի կատարմամբ՝ Մոսկվայի պատրիարքարանի կողմից իր Եպիսկոպոսների հոբելյանական ժողովում։ Վլադիկան ասաց, որ չնայած այն բանին, որ ռուսական եկեղեցու երկու մասերի միջև շարունակվում են անհամաձայնությունները, Ռուսաստանի նոր նահատակների և խոստովանողների փառաբանումը սկիզբ է, որը հույս է տալիս միասնության վերականգնման համար:

Վլադիկան, ակնկալելով իր մահը, Մեծ Պահքի ժամանակ, դիմել է Արևմտյան Ամերիկայի և Սան Ֆրանցիսկոյի թեմի հոգևորականներին հետևյալ խոսքերով. Եվ ներիր ինձ մեծահոգաբար: Ես շնորհակալ եմ Աստծուն քեզ ինձ նվիրելու համար: Մաղթում եմ, որ դուք պաշտպանեք Տեղական Ռուսական Եկեղեցին, որի մի մասն ենք մենք, որ դուք պաշտպանեք բոլոր ուղղափառ եկեղեցիները, որոնք այդքան տառապում են, հատկապես սերբական եկեղեցին, որին մենք այդքան պարտական ​​ենք և որին մենք նաև օգնեցինք: Եկեք աղոթենք Տիրոջը, որ Նա հռչակի Իր Ճշմարտությունը Իր աշխարհում: Աղոթենք բոլորի համար։ Հաստատիր, Աստված, Սուրբ Ուղղափառ Եկեղեցին, որը դու ձեռք ես բերել Քո արյունով: Սա մեր մաղթանքն է մեր հովվական ժողովից՝ սրբագործված աղոթքով և պահքով»։

Վլադիկա Էնթոնին մահացավ 2000 թվականի սեպտեմբերի 23-ին և թաղվեց Ջորդանվիլում գտնվող վանքի տաճարի զոհասեղանի տակ գտնվող գերեզմանում: Նյու Յորք.

Ստորև ներկայացնում ենք Վլադիկա Էնթոնիի ելույթը 1993 թվականի հունիսի 12-ին Լոնդոնում կայացած թեմական ժողովում: Տեքստը տրված է ըստ խմբագրության՝ «Մայրցամաքային», 1994 թ., թիվ 82։

ԵԿԵՂԵՑՈՒ ՀԻԵՐԱՐԽԻԱԿԱՆ ԿԱՌՈՒՑՎԱԾՔՆԵՐԸ

Երբ մենք խոսում ենք Եկեղեցու մասին, մենք կարող ենք դրան մոտենալ երկու կողմից: Կատեխիզը մեզ տեղեկացնում է, որ Եկեղեցին մարդկանց հասարակություն է, որը միավորված է մեկ հիերարխիայի, մեկ դավանանքի, մեկ աստվածային ծառայության և այլնի միջոցով: Այնուամենայնիվ, սա չափազանց արտաքին մոտեցում է։ Նույն հաջողությամբ կարող ես մարդկանց ասել՝ եթե ուզում ես գտնել այսինչ տաճարը, ապա ահա դրա նկարագրությունը, ահա թե ինչպիսի տեսք ունի։ Բայց Եկեղեցին հայտնի է ներսից, և Եկեղեցու «ներքինը» չի կարող սահմանվել այս հասկացություններից որևէ մեկով, ոչ մեկ բառով, ոչ բոլորը միասին, քանի որ Եկեղեցին կենդանի օրգանիզմ է, մարմին: 19-րդ դարում Սամարին եկեղեցին սահմանեց որպես «սիրո մարմին»: Այս մարմինը և՛ մարդկային է, և՛ աստվածային: Սա մարդկանց համայնք է, ովքեր Աստծո հետ կապված են ոչ միայն հավատքով, ոչ միայն հույսով, կամ ձգտումով կամ խոստումով, այլ շատ ավելի օրգանապես: Սա այն վայրն է, որտեղ Աստված և Նրա ստեղծագործությունն արդեն հանդիպել են, արդեն միաժամանակ: Սա հենց հանդիպման խորհուրդն է։ Սա այն ճանապարհն է, որով մարդը կարող է մտնել այս հարաբերությունների մեջ:

Եկեղեցին մարդ է երկու տարբեր առումներով. մեր մեջ, որ, այսպես ասած, կերտման մեջ ենք, և Քրիստոսի մեջ, որը Մարդու հայտնությունն է, այնպիսի մարդ, ինչպիսին մենք, յուրաքանչյուրս անհատապես, կոչված ենք դառնալու: Եկեղեցին նաև Սուրբ Հոգու տաճարն է։ Եվ մենք՝ յուրաքանչյուրս առանձին, առանձին-առանձին, նույնպես կոչված ենք Հոգու բնակավայրը լինելու։ Եվ հետևաբար, և՛ Եկեղեցին որպես ամբողջություն՝ նրա բոլոր անդամները, և՛ նրա յուրաքանչյուր անդամ Սուրբ Հոգու անոթն են: Մի անոթ այն իմաստով, որ մենք չենք կարող ունենալ Հոգին, սակայն Նա իրեն տալիս է մեզ այնպես, որ մենք գրկված լինենք Նրա ներկայությամբ, կրկին մեծ կամ փոքր չափով` համաձայն Նրա հանդեպ մեր բացության և Քրիստոսի հանդեպ մեր հավատարմության, այսինքն՝ հավատարմություն նրան, ում հանդեպ մենք կոչված ենք լինելու՝ լինել կատարյալ, ամբողջական, իրական Մարդու կատարյալ կերպարը: Ե՛վ Քրիստոսով, և՛ Հոգով մենք «Աստծո զավակներ» ենք՝ Աստծո զավակներ:

Մենք հաճախ մեզ համարում ենք որդեգրված երեխաներ: Քրիստոսը Միածին Որդին է, և մենք, այսպես ասած, Նրա եղբայրներն ու քույրերն ենք: Այդպես է Նա անվանում մեզ՝ Իր ընկերներին: Բայց մենք այս մակարդակի վրա ենք միայն այն պատճառով, որ չենք հասել Քրիստոսի դարաշրջանի չափին: Մեր կոչումն է աճել Քրիստոսի նմանությամբ, որպեսզի յուրաքանչյուրիս մեջ և բոլորս միասին տեսնենք, թե ինչ է Սբ. Իրենեոս. Քրիստոսով, Սուրբ Հոգու զորությամբ, մենք կոչված ենք դառնալու ոչ միայն Աստծո որդեգրված զավակները, այլ միասին դառնալու Աստծո Միածին Որդին: Եվ այն փաստը, որ մեզ կարող է ուղղված լինել նման կոչ՝ միասին լինել Աստծո միակ Որդին, ցույց է տալիս, թե որքան ամբողջական պետք է լինի մեր միասնությունը, որքան կատարյալ:

Դա շատ կարեւոր է. Եվ ուրեմն, խոսելով կառույցների մասին, պետք է հիշել, որ սա է Եկեղեցու էությունը, իսկական իրականությունը, իսկ մնացած ամեն ինչ միայն ծառայում է այս նպատակին, դրա իրագործմանը։ Իհարկե, ինչպես ասացի, մենք միայն այս լիության ճանապարհին ենք։ Բայց, միևնույն ժամանակ, Եկեղեցին արդեն, սկզբնապես, այս լիությունն է: Ինչպես ասաց հայր Գեորգի Ֆլորովսկին, մենք և՛ ճանապարհին, և՛ պատրիում ենք՝ մեր հայրենիքում, տանը։ Մենք արդեն Թագավորության զավակներ ենք։ Արքայությունն արդեն աշխարհ է եկել։ Մենք բոլորս նրա քաղաքացիներն ենք։ Եվ միևնույն ժամանակ, մենք քաղաքացիներ ենք, ովքեր պետք է, մեզանից յուրաքանչյուրը, դեռևս մեծանանք Քրիստոսի ամբողջ չափով, այսինքն՝ ձեռք բերենք այն, ինչ Պողոսն անվանում է «Քրիստոսի միտք»: Մենք պետք է այնքան լցվենք Հոգով, որ մեր յուրաքանչյուր խոսք, յուրաքանչյուր միտք, մեր ներքին եսի յուրաքանչյուր շարժում և նույնիսկ մեր մարմինը լցված լինի Հոգով: Ինչպես ասաց երեց Սիլուան Աթոսացին, Աստծո շնորհը, հասնելով մեզ հոգով, աստիճանաբար ընդգրկում է մեր հոգին և ի վերջո լցնում մեր մարմինը, որպեսզի մարմինը, հոգին և հոգին դառնան մեկ հոգևոր իրականություն, մեկ Քրիստոսի հետ, և այս կերպ մենք դառնալ ոչ միայն տարրական, ոչ միայն զարգացման հեռանկարով, այլ իսկապես մեկ Մարմնի անդամներ:

Երբ մենք մտածում ենք, թե ինչպես են այս Մարմնի բաղկացուցիչ մասերը կապված (Պողոս առաքյալը խոսում է աչքի, գլխի, ոտքի և այլնի մասին), մենք պետք է տեղյակ լինենք, որ մեր կոչումը` Եկեղեցու կոչումը, սրբապատկեր լինելն է. Սուրբ Երրորդության պատկերը: Միակ ճշմարիտ «կառույցը», միակ իրական ճանապարհը, որի վրա Եկեղեցին կկառուցվի իր կոչմանը համապատասխան, իր ողջ էության մեջ արտացոլումն է այն հարաբերությունների, որոնք գոյություն ունեն Սուրբ Երրորդության ներսում՝ սիրո հարաբերություններ, ազատության հարաբերություններ, հարաբերություններ։ սրբության և այլն: Երրորդության մեջ մենք առանձնացնում ենք այն, ինչ հույն հայրերը անվանում են «Հոր միապետություն», այսինքն՝ Հոր միանձնյա հրամանը: Նա Աստվածայինի աղբյուրն է, «սիրտը»: Բայց և՛ Հոգին, և՛ Որդին հավասար են Նրան՝ ածանցյալ, երկրորդական աստվածներ չեն, այլ էությունը նույնն է, ինչ Նա։

Եվ մենք պետք է ինքներս մեզ հարցնենք՝ ի՞նչ է սա նշանակում։ Ինչպե՞ս կարող ենք մենք երկրի վրա լինել այս իրականության պատկերը, պատկերակը: Մեզ համար գագաթնակետը, վերջնական կետը Տեր Հիսուս Քրիստոսն է: Տեր Հիսուս Քրիստոսը մեր Տերն է, մեր Աստվածը, մեր Փրկիչը, և Նրա մեջ է բոլոր կառույցների սկիզբը՝ Սուրբ Հոգու ներկայությամբ ներթափանցված այդ կառույցները, որոնք Հոգով և Քրիստոսով աստիճանաբար մեզ դարձնում են սկզբում անկատար, բայց — Սուրբ Երրորդության պատկերը։ «Կերպար» ասելով նկատի չունեմ ինչ-որ անշարժ կառույց, այլ ինչ-որ դինամիկ և հզոր, դինամիկ-կենդանի մի բան, ինչպիսին հենց Երրորդությունն է: Եկեղեցու որոշ հայրեր Երրորդության մասին խոսում են պերիկորեզի առումով՝ շուրջպար, որտեղ երեք Աստվածային Անձերը հավերժության նույն պահին գրավում են միմյանց տեղերը: Նրանք միմյանց համար այնպիսին են, ինչպիսին յուրաքանչյուրն է բոլորի համար՝ անընդհատ, ամեն պահ: Եվ դա այն է, ինչին մենք կոչված ենք:

Ես ժամանակ չունեմ այս գաղափարը զարգացնելու համար։ Բայց եթե դա այդպես է, ապա Եկեղեցու կյանքի երկու կողմ կա: Առաջին հերթին դա պարտադիր կառույց է, քանի որ մենք կատարյալ չենք, մենք միայն ճանապարհին ենք, մեզ ուղղորդում է պետք, և ինչպես գետը, որը հոսում է դեպի ծովը, մեզ պետք են ափեր, այլապես մենք կվերածվենք ճահիճի։ Երկրորդ, դա կենդանի ջուրն է, որը Քրիստոսը տվել է սամարացի կնոջը, այն ջուրը, որը հոսում է այս ափերի երկայնքով: Մենք ունենք մի բան, որն արվել է և մի բան, որը կատարյալ չէ: Եթե ​​համեմատություն մշակենք սրբապատկերի հետ, ապա կարող ենք ասել, որ ոչ միայն մեզանից յուրաքանչյուրը առանձին-առանձին, այլև Եկեղեցին ամբողջությամբ նման է մի սրբապատկերի, որը նկարվել է կատարյալ, բայց հետո փչացած, աղավաղված մարդկային անզգուշությամբ, ատելությամբ, տարբեր հանգամանքներով, Աշխարհի բոլոր չարիքները, այնպես որ օտարի աչքին՝ Եկեղեցուն օտար, նրա որոշ մասեր դեռ արտահայտում են այս կատարյալ գեղեցկությունը, իսկ մյուսները ցույց են տալիս կոռուպցիայի հետքեր: Եվ մեր անձնական խնդիրը, կոչումը մեր սեփական կյանքում և այն համայնքի կյանքում, որին մենք պատկանում ենք, սա կարող է լինել ծխական համայնք, եկեղեցական եկեղեցի, թեմ, տեղական կամ համընդհանուր եկեղեցի, այս պատկերակը կատարյալ գեղեցկությամբ վերականգնելն է: - այդ գեղեցկության մեջ, որն արդեն կա:

Կարելի է այլ կերպ ասել. Սուրբ Եփրեմ Ասորին ասում է, որ երբ Աստված ստեղծում է մարդուն, նրա սրտում, իր էության հիմքում դնում է Թագավորության լրիվությունը կամ, եթե կուզեք, Աստծո կատարյալ պատկերը: Եվ կյանքի նպատակը ավելի ու ավելի խորը ճեղքելն է դեպի այս կենտրոնական կետը՝ բացահայտել այն, ինչ բնորոշ է խորքին: Ուստի երբ խոսում ենք Եկեղեցու կառույցների մասին, պետք է հիշել, որ Եկեղեցում կա մի բան, որը չի կարող կառուցվել, կազմակերպվել, կանոններով ու կանոններով սահմանափակվել։ Սա Սուրբ Հոգու գործողությունն է մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ և առանձին համայնքի, ինչպես նաև ընդհանուր եկեղեցական համայնքի ներսում: Եվ սա շատ կարևոր է, քանի որ Սուրբ Հոգին խոսում է մեզ հետ և մեզ, յուրաքանչյուրի և բոլորի հետ միասին, կա՛մ անարտահայտելի հառաչանքներով, կա՛մ մեզ կռվելու կոչ անող շեփորի պարզությամբ: Բայց, մյուս կողմից, մեր մեջ կա անկատարություն և փխրունություն, և հետևաբար պետք է լինեն կառույցներ, ինչպես կառուցվող շենքի փայտամածը, կամ գետի ափերը, կամ փայտը, որի վրա կաղը հենվում է, որպեսզի չլինի. ընկնել.

Այնուամենայնիվ, Եկեղեցու, ինչպես նաև ցանկացած մարդկային կազմակերպության համար իրական գայթակղությունը աշխարհիկ սկզբունքներով կառուցված կառույցներն են՝ հիերարխիայի և իշխանության սկզբունքով: Հիերարխիաները՝ որպես հպատակություն, որպես ստրկություն, որպես նվաստացում. հիերարխիա, մի կողմ հրելով անծանոթներին և ավելորդներին: Հաճախ մեր համայնքներում (գործնականում՝ շատ ուղղափառ համայնքներում, աստվածաբանորեն՝ Հռոմում), աշխարհականներն անհարկի են, անտեղի: Սա այն հոտն է, որ պետք է հովվի. նա չունի այլ իրավունքներ, բացի հնազանդությունից, բացի նրանից, որ տանում են դեպի մի նպատակ, որը պետք է իմանան եկեղեցականները:

Իր ծայրահեղ ձևով դա արտահայտվում է այն մտքով, որ ամբողջ իշխանությունը կենտրոնացած է պապականության ձեռքում, որպեսզի Եկեղեցին ընկալվի որպես բուրգ, որի գագաթին Պապն է։ Սա սրբապղծություն է և հերետիկոսություն՝ հերետիկոսություն Եկեղեցու էության դեմ: Դա հայհոյանք է, քանի որ ոչ ոք, բացի Տեր Հիսուս Քրիստոսից, իրավունք չունի կանգնել այդ վեհ տեղում, որը Պապը յուրացրել է իրեն։ Այսպիսով, հարցն այստեղ այն չէ, թե արդյոք Եկեղեցին լավ կկառավարվի, այլ դա հայհոյանք է Քրիստոսի և հենց Եկեղեցու էության դեմ: Այնուամենայնիվ, բացի այս երկու ծայրահեղություններից, որոնցով ես նկատի ունեմ ուժային կառույցները և դրանց ենթակայությունը, մենք դեռ պետք է ինքներս մեզ հարց տանք, թե որոնք պետք է լինեն Եկեղեցու կառույցները: Այն կառույցը, որի մասին մենք խոսում ենք, այն է, որը Քրիստոսը սահմանել է «Ձեզնից ով ուզում է լինել առաջինը, թող բոլորի ծառան լինի» բառերով։ Հիերարխիայի իմաստը ծառայությունն է։ Նախարարը որքան բարձր է իր կոչումով, իր կոչումով, այնքան ցածր պետք է լինի իր նախարարության հետ կապված։ Նա պետք է կատարի ամենացածր և խոնարհ ծառայությունը, և ոչ թե ամենաբարձրը:

Ֆրանսերեն իմացողների համար օրինակ բերեմ. Մի անգամ Ֆրանսիայում մի լրագրող ինձ հարց ուղղեց. ինչո՞ւ են քրիստոնյաներն այդքան ամբարտավան, որ օգտագործում են այնպիսի վերնագրեր, ինչպիսիք են՝ «Ձերդ Սրբազան»: Սա վերաբերում էր անձամբ ինձ։ Իսկ ես պատասխանեցի. Ինչո՞ւ ոչ։ Սա մեր վերջնական խոնարհության նշանն է: Կան լեռներ, կան բլուրներ, և կան պարզապես թմբեր (ֆրանսերեն, une eminence-ը փոքրիկ բլուր է, բլուր։ Նշում. գոտի.). Եվ կարծում եմ աստվածաբանական տեսանկյունից դա ճիշտ պատասխանն էր։ Հենց այդպիսին պետք է լինի պատրիարքը, մետրոպոլիտը, արքեպիսկոպոսը, եպիսկոպոսը, հոգևորականը և այլն՝ շրջված բուրգի ծայրը, երբ նրանք գտնվում են ներքևում, իսկ բուրգը կանգնած է մեկ կետում՝ նշելով ամենաբարձր հիերարխին՝ ամենացածր նախարարին: Սա այն է, ինչ մենք պետք է նորից գիտակցենք։

Բայց դա մենք կկարողանանք գիտակցել միայն այն ժամանակ, երբ վերականգնենք Եկեղեցու ըմբռնումը որպես բազմաթիվ գործառույթներ ունեցող մարմնի և համայնքի, և ոչ այնքան խմբերի, որոնք միավորված են այնպես, որ ոմանք կանգնեն մյուսների գլխին: Սրանով նկատի ունեմ, որ մենք պետք է վերականգնենք աշխարհականի դերի և արժանապատվության ըմբռնումը։ Վերջերս ունեցանք թեմական համագումար՝ արքունի քահանայության թեմայով: Թագավորական քահանայությունը մոռացված է. Եթե ​​դա չի մոռացվում աստվածաբանական դասագրքերում, մոռացվում է գործնականում, կյանքում։ Ես պնդում եմ սա, քանի որ կուզենայի, որ դուք հասկանաք և ընդունեք իմ տեսակետը. ինձ համար դա շատ կարևոր է, ինձ համար շատ հարազատ։

Դառնալով Եկեղեցու սպասավորներ՝ քահանաներ, մենք չենք դադարում լինել Քրիստոսի Մարմնի անդամներ, «Լաոսը»՝ Աստծո ժողովուրդը: Մի անգամ, մի կոնֆերանսի ժամանակ, որտեղ հոգևորականներին թույլ չէին տալիս, բայց ինձ թույլ տվեցին ներս մտնել, քանի որ պետք է ելույթ ունենայի, ինձ ներկայացրին հետևյալ խոսքերը. Եվ սա բացարձակապես ճիշտ է։ Ինչ-որ իմաստով «լաոսը» ներառում է նաեւ հոգեւորականներ, բայց տարբեր գործառույթներով։ Մենք պետք է վերականգնենք աշխարհականների սրբության ու արժանապատվության այս պատկերացումը։ Եթե ​​մենք դա չանենք, մենք չենք կարողանա խոսել Եկեղեցու կառուցվածքի մասին՝ որպես Երրորդության պատկեր: Չենք կարող ասել, որ Երրորդությունում - իսկ հիմա գրեթե սրբապիղծ բան կասեմ - կա «տեր» և նրան ենթակա ստրուկներ։ Հայր Աստված «գլխավորը» չէ Երրորդության մեջ, որի կողքին կան ևս երկու փոքր ղեկավարներ։

Իսկապես, Հայրերն ասում են, որ Աստված աշխարհը ստեղծում է երկու ձեռքով, որոնք են Որդին և Հոգին, և այս համատեքստում տեղին է նման համեմատությունը։ Բայց ըստ էության, Երրորդության երեք անձինք բացարձակապես հավասար են միմյանց, և կա նաև Եկեղեցու բոլոր անդամների լիակատար հավասարություն: Այլ կերպ լինել չի կարող։ Իհարկե, կա հիերարխիկ կառույց, որտեղ ամենամեծ ծառայություն մատուցողը, ով ուրիշի ծառան է, Աստծո աչքում ամենամեծն է: Ամբողջ իմաստը դա է: Բայց դա ամենաքիչն է նկատելի մեր պատարագի պրակտիկայում, քանի որ մեր Հաղորդության պատարագը մեծ մասամբ որդեգրում էր բյուզանդական կայսերական արքունիքի, պալատական ​​ծեսի ձևերը։ Եվ ուրեմն, սրբազանի համար այնքան էլ դժվար չէ իրեն «կենտրոն» զգալ՝ համայնքի ղեկավար՝ շրջապատված ցածր կոչում ունեցող նախարարներով, որոնց թիկունքում, հեռվում, կանգնած է ժողովուրդը։ Բայց սա ճիշտ չէ։

Պատարագը մատուցում է ողջ համայնքը, այլ ոչ միայն հոգեւորականները։ Այդ իսկ պատճառով ես բազմիցս ասել եմ, որ նա, ով ծառայության հենց սկզբից ներկա չի եղել, չի կարող գալ և հաղորդվել, եթե իհարկե լուրջ, հիմնավոր պատճառներ չլինեն։ Քանզի հակառակ դեպքում նա չի մասնակցում Պատարագի։ Եթե ​​ինչ-որ մեկը գալիս է պատարագի կեսից և ուզում է հաղորդվել, նշանակում է, որ նրա համար պատարագը նման է ռեստորանի, որտեղ խոհարարները ճաշատեսակներ են պատրաստում, իսկ դու գալիս ես, երբ դրա կարիքն ունես ու քեզ համար բաժին խնդրում։ Սա շատ կարևոր է. մենք նորից պետք է հասկանանք, որ լաոսը՝ Աստծո ժողովուրդը, ներառում է նաև հոգևորականներ։ Եվ այս առումով, կարգված քահանայության տարբեր անդամներ յուրաքանչյուրն իրենց հատուկ տեղն է զբաղեցնում Եկեղեցու կառուցման մեջ:

Հենց սկզբից՝ Ծննդոց գրքի առաջին գլխից, մարդու կոչումը Աստծո ողջ ստեղծագործության սրբացումն էր: Սուրբ Գրիգոր Պալաման ասում է, որ մարդը ստեղծվել է պատկանելով երկու աշխարհների՝ Աստծո աշխարհին՝ հոգևոր աշխարհին և նյութի աշխարհին: Եվ ոչ այն պատճառով, - ես արդեն ավելացնում եմ, - որ նա էվոլյուցիայի գործընթացի ամենաբարձր կետն է, ամենակատարյալ կապիկը, որը դարձել է անկատար մարդ, իսկ հետո վերածվել այլ բանի: Մարդը չի ստեղծվել ամենակատարյալ կապիկից։ Ըստ Աստվածաշնչի՝ նա ստեղծվել է հողի փոշուց։ Աստված վերցրեց, այսպես ասած, ամբողջ ստեղծագործության հիմնական նյութը և ստեղծեց այս անձից, որպեսզի մարդը մասնակցի այն ամենին, ինչ ստեղծվել է երկրագնդի փոշուց, ամենափոքր ատոմից մինչև ամենամեծ գալակտիկան, ինչպես նաև ամեն ինչում: որ մենք տեսնում ենք շրջակա միջավայրում.մեզ՝ ստեղծված աշխարհն իր բույսերով, կենդանիներով և այլն։

Սա չափազանց կարևոր է։ Եթե ​​Աստված մարդացավ Քրիստոսով, ապա Քրիստոսը մեզանից յուրաքանչյուրի նման մասնակցում է նյութական փոշու, գալակտիկաների, ատոմների, կենդանական աշխարհի, այն ամենի, ինչ պատկանում է արարած աշխարհին։ Նա ընդունեց բոլոր ստեղծագործությունների փորձը։ Նա մեզնից մեկն է, բայց Նրա մեջ յուրաքանչյուր արարած կարող է իրեն տեսնել այդ վերջնական վիճակում, որը նրա կոչումն է, նրա նպատակը: Նույնը ճիշտ է, երբ մտածում ենք Հաղորդության հացի և գինու մասին: Հացն ու գինին մնում են հաց ու գինի այն իմաստով, որ այլ բան չեն դառնում, քան այն, ինչ կան։ Եվ միևնույն ժամանակ, լցված Սուրբ Հոգու զորությամբ, դառնում են Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը՝ չդադարելով լինել այն, ինչ կան։ Նույն կերպ մենք կանչված ենք դառնալու Աստծո որդիներ միածին Որդու մեջ. ոչ» — չդադարելով լինել եզակի անհատներ — մեզանից յուրաքանչյուրը: Մեզանից յուրաքանչյուրը եզակի է Աստծո առջև, և ոչ միայն մարդկային ցեղի անհատներից մեկը, որը նման է միմյանց: Հայտնության գրքում ասվում է, որ ժամանակի վերջում բոլորը կստանան մի անուն, որը միայն ինքը և Աստված գիտեն, մի անուն, որը կատարելապես արտահայտում է յուրաքանչյուրի էությունը, նրա յուրահատուկ կապը Աստծո հետ:

Եվ հետևաբար, երբ մենք խոսում ենք հիերարխիայի մասին, պետք է հասկանանք, որ անհրաժեշտ է վերականգնել ճիշտ մոտեցումը դրա նկատմամբ՝ որպես ծառայության հիերարխիա, խոնարհության հիերարխիա, հիերարխիա, որտեղ գերիշխանության, իշխանության տեղ չկա։ Աստված ընտրեց անզորությունը, երբ մեզ տվեց ազատություն, Իրեն «ոչ» ասելու իրավունք: Բայց Աստված Քրիստոսով, Աստված Հոգով, այլ հատկություն է ձեռք բերել՝ ոչ թե ուժ, որը ստիպում է, այլ իշխանություն, որը կարող է համոզել: Դա նույն բանը չէ: Իշխանությունը մարդու և Աստծո հատկությունն է, ով կարող է համոզիչ լինել՝ չստիպելով մեզ որևէ բան անել: Եվ եթե մեր հիերարխիան աստիճանաբար հասկանա, որ իր կոչումը իշխանություն ունենալն է և ոչ թե իշխանությունը, ապա մենք ավելի մոտ կլինենք նրան, ինչ կոչված է լինելու Եկեղեցին՝ կենդանի մարմին, «սիրո օրգանիզմ», բայց ոչ սենտիմենտալություն: Որովհետև Քրիստոսը սիրո մասին խոսում է հետևյալ խոսքերով. «Ավելի մեծ սեր չկա, եթե մեկը իր կյանքը դնի իր մերձավորի համար»:

Ուստի, խոսելով Եկեղեցու կառույցների մասին, պետք է ասել. այո, դրանք անհրաժեշտ են։ Բայց «հրամանատար բարձունքներում» գտնվող մարդկանց վերաբերմունքը պետք է լինի ծառայողական վերաբերմունք։ «Ես ձեր մեջ եմ որպես ծառա», - ասում է Քրիստոսը: Եվ մենք, ինչպես Նրան, կանչված ենք ծառաներ լինելու: Կառուցվածքներն անհրաժեշտ են, քանի որ մենք փխրուն ենք, մեղավոր, քանի որ սատանան գայթակղում է մեզ, քանի որ մենք անհաս ենք: Բայց այս կառույցները պետք է նմանվեն Հին Կտակարանի օրենքին, որը Պողոս առաքյալն անվանում է «դաստիարակ», դաստիարակ՝ ուսուցանող և ղեկավարող: Երբ Ծննդոց սկզբում կարդում ենք, որ մարդուն տրվել է գերիշխանություն, մենք այն միշտ մեկնաբանում ենք իշխելու, ստրկացնելու, հպատակվելու իրավունքով. ամբողջ ստեղծագործությունը որպես առարկա վերաբերվելու իրավունք: Իրականում «դոմինանս» բառը անգլերենում և ֆրանսերենում առաջացել է լատիներեն «dominus» բառից, որը կարող է նշանակել «տեր», «տիրակալ», և կարող է նշանակել նաև «ուսուցիչ», «ուսուցիչ», «վարպետ»։ Մեր խնդիրն է լինել այդ «ուսուցիչները»՝ տանելով ողջ արարչությունը դեպի Աստծո հետ միասնության լրիվությունը, և ոչ թե տիրել, չտիրել: Բայց այս գործընթացում, ինչպես ասացի, անհրաժեշտ են և՛ կառույցներ, և՛ ֆորմալ, ինստիտուցիոնալ քահանայություն:

Ինչո՞ւ ընդհանրապես քահանայություն: Թույլ տվեք ասել, և սա իմ ենթադրությունն է, այնպես որ ինձանից աստվածաբանորեն գիտակից որևէ մեկը կարող է ուղղել ինձ, թույլ տվեք առաջարկել, որ յուրաքանչյուր մարդ կոչված է Աստծո տիրույթ բերելու այն ամենը, ինչ իրեն շրջապատում է. կյանքի հանգամանքները, վայրերը, որտեղ նա կենդանիներ, արարածներ. Բայց կա մի բան, որ մարդը չի կարող անել՝ նա չի կարող իրեն սրբացնել: Մենք ի վիճակի չենք կամքի գործողությամբ, մեր իսկ որոշմամբ դառնալ այն, ինչ մենք չենք՝ մեր կոչումից ուրացած լինելու պատճառով: Եվ ահա թե ինչու Քրիստոսը և Սուրբ Հոգին մտնում են աշխարհ և գործում և վստահում մեզ հաղորդության ծառայությունը, այսինքն՝ քահանաների ծառայությունը, որոնց նշանակումն է Աստծուն մոտեցնել այս արարված աշխարհի տարրերը, որպեսզի նրանք հեռացվեն։ մեղքի տիրույթից և բերվեց Աստծո թագավորություն. և Աստված այն ժամանակ ընկալում է դրանք և սրբացնում դրանք Սուրբ Հոգու զորությամբ:

Սա է քահանայության իմաստը: Դրա ադմինիստրատիվ ասպեկտը իր էությունը չէ, այլ երկրորդական, երկրորդական մի բան։ Եվ այսպես, ստացվում է, որ կա Աստծո «կառուցված» ժողովուրդ՝ Լաոսը, որին պատկանում են հոգևորականները, այսինքն՝ քահանայությունը, որի նպատակը պատարագի արարողությունն է, սուրբ ծեսերի կատարումը, կամ, ավելի լավ, իրավիճակների ստեղծումը, որտեղ Աստված կարող է գործել: Որովհետև, եթե խոսքը պատարագի մասին է, ապա ոչ ոք չի կարող պատարագ մատուցել, և իրականում դա ոչ ոք չի մատուցում, բացի Ինքը Քրիստոսից. Նա միակ Քահանայապետն է բոլոր ստեղծագործությունների մեջ։ Մենք կարող ենք խոսքեր ասել, ժեստեր անել, բայց Աստծուն այդ նվերները բերողը Քրիստոսն է. և զորությունը, որը փոխակերպում է այս պարգևները Քրիստոսի Մարմնի և Արյան, որը ջրհորից վերցված ջուրը վերածում է հավիտենական կյանքի ջրի, Սուրբ Հոգին է:

Անգլերենից թարգմանությունը՝ Ա.Կիրլեժևի