Սև ծովի արևելյան ափի գտնվելու վայրը, որտեղ ի սկզբանե ապրել են աբխազները, նպաստել է նրան, որ նրանց նախնիները ներգրավված են եղել ոչ միայն էթնոմշակութային և քաղաքական գործընթացներում, որոնք տեղի են ունեցել հին ժամանակներում Կովկասում, Անատոլիայում, Փոքր Ասիայում: եւ միջերկրածովյան, այլեւ այս շրջանների կրոնական կյանքում։ Ուստի աբխազների կրոնի հիմնական բաղադրիչներն են հեթանոսությունը, քրիստոնեությունը և իսլամը։

Հեթանոսություն

Աբխազների ամենավաղ հեթանոսական հավատալիքները վերաբերում են Հաթթ քաղաքակրթության գոյության ժամանակաշրջանին (Ք.ա. III-II հազարամյակ): Աբխազական հեթանոսական պանթեոնի գլխավոր աստվածներից էր ամպրոպի և կայծակի աստված Աֆան։ Աբխազիայի ամենահին կրոնական շինությունները՝ դոլմենները, նույնպես կապված են այս աստվածության հետ։ Ըստ աբխազների հեթանոսական համոզմունքի՝ կայծակի միջոցով մարդու սպանությունը համարվում էր այցելություն Աֆա աստծուն։ Մահացածի մարմինը փաթաթել են եզան կաշվով ու կախել ծառի վրա։ Ազնվական մարդկանց մահվան դեպքում «օդային թաղումից» հետո կատարվում էր «երկրորդական թաղում»՝ մնացած ոսկորները դրվում էին դոլմենների մեջ։

Աբխազիայում հատուկ սրբավայրերի պաշտամունքը, հավանաբար, նույնպես վերադառնում է Աֆա աստծո պաշտամունքին, որում, ըստ աբխազների համոզմունքի, ամպրոպի և կայծակի աստվածը երբեմն հայտնվում է պտտվող կրակի տեսքով (գնդային կայծակ): Ամենապաշտելի վայրերից է սրբավայրը Դիդրիփշ լեռան վրա։

Հնում աբխազները հարգում էին նաև Ձիձլան աստվածուհուն՝ գետերի և լճերի տիրուհուն։ Նա հանդես է գալիս նենգ ու վրիժառու, բայց միևնույն ժամանակ հմայքով լի՝ ջրահարսի տեսքով։ Այս աստվածուհու հետ է կապված նաև անձրև մուրալու հատուկ ծես, որը կատարվել է 20-րդ դարում Աբխազիայի որոշ շրջաններում։

Սկսած «Մեծ հունական գաղութացման» ժամանակներից՝ Հին Հելլադայի կրոնական ազդեցությունն անցել է նաև ժամանակակից Աբխազիայի տարածքում հույների հիմնադրած գաղութային քաղաքներով։ Աբխազները լեգենդներ են պահպանել հերոս Աբրսկիլի մասին, որի նախատիպը հին դիցաբանության մեջ եղել է Պրոմեթևսը։ Ժողովրդի մեջ համոզմունք կա, որ Աբրսկիլը դեռ գտնվում է Չլոու գյուղի խորությամբ անհասանելի քարայրում։

Քրիստոնեություն

Դեռևս քրիստոնեությունից առաջ, քաղդեական քաղաքակրթության կրոնական ավանդույթի ազդեցությամբ, աբխազներն արդեն ունեին որոշակի պատկերացումներ Անցվա (Քաղդեական Անու՝ «բոլոր աստվածների հայր») մասին։ Միաժամանակ աբխազները ծանոթացան մարդկության աստվածաշնչյան պատմության հիմնական իրադարձություններին։ Աբխազական բանահյուսության մեջ պահպանվել են կորցրած դրախտի, Ջրհեղեղի և Բաբելոնյան պանդեմոնիայի պատմության դրվագներ։

Աբխազների կրոնական համոզմունքներում կան Հին Կտակարանի կրոնի հետքեր, որոնց ազդեցությունը եկել է Կովկասում հնագույն ժամանակներից հայտնված հրեական սփյուռքի միջոցով։

Քրիստոնեությունը Աբխազիա սկսեց ներթափանցել 1-ին դարի կեսերից։ Այստեղ քարոզեցին Քրիստոսի տասներկու աշակերտներից երեքը՝ Անդրեաս Առաջին կոչվածը, Սիմոն Զելոտը և Մաթիասը: 4-րդ դարի սկզբին Պիցունդայում ստեղծվել է Աբխազիայի առաջին եկեղեցական հաստատությունը՝ Պիտյունդի եպիսկոպոսությունը, իսկ 325 թվականին Պիցունդայի եպիսկոպոս Ստրատոֆիլը մասնակցել է Առաջին տիեզերական ժողովին։ 6-րդ դարում Հուստինիանոս Մեծ կայսրն ավարտեց հին աբխազական ցեղերի քրիստոնեացման գործընթացը և ստեղծեց Աբազայի ինքնավար թեմը՝ Սեբաստացի (Սուխում) արքեպիսկոպոսի գլխավորությամբ։

8-րդ դարի կեսերին առաջացել է անկախ աբխազական ուղղափառ եկեղեցի, որը գոյատևել է մինչև 18-րդ դարի վերջը։ 1851 թվականին Ռուսական կայսրության կազմում գտնվող Աբխազիայի տարածքում ստեղծվեց Աբխազիայի թեմը։ 1885 թվականին վերանվանվել է Սուխումի թեմ։ Սուխումի թեմը ձգվում էր Ինգուրից մինչև Անապա և 1917 թվականին ուներ 125 եկեղեցական համայնք։

1918 թվականին վրացի մենշևիկների կողմից Աբխազիայի տարածքի օկուպացումից հետո ստեղծվեց այն ժամանակ չճանաչված վրացական եկեղեցու Սուխում-աբխազական թեմը։ 1943 թվականին Ռուսական եկեղեցին Սուխումի-աբխազական թեմը ճանաչեց որպես վրաց եկեղեցու մաս։ 1993 թվականից Սուխումի-աբխազական թեմը փաստացի անկախ է։

Այսօր Աբխազիայի տարածքում կա 15 ուղղափառ եկեղեցի (ավելի քան 150-ից) և երկու վանք։ Աբխազիայի մայրաքաղաքում կա կաթոլիկ եկեղեցի, լյութերական եկեղեցի և «ավետարանական քրիստոնյաների» եկեղեցի։

Աբխազիայի տարածքում և ԱՊՀ երկրներում ապրող աբխազների մեծամասնությունը ուղղափառություն է դավանում։ Աբխազիայի գլխավոր ազգային քրիստոնեական տոները՝ Զատիկ, Վերափոխման, Նոր տարի (ըստ հին ոճի):

իսլամ

Իսլամի ներթափանցումը Աբխազիայի տարածք սկսվեց Կոստանդնուպոլսի անկման և Սև ծովի ափին սելջուկ թուրքերի հայտնվելու ժամանակներից։ 1454 թվականին թուրքական նավատորմը փոթորկով գրավում է Սեբաստոպոլիս քաղաքը, որը վերանվանվում է Սուխում, և քրիստոնեությունը սկսում է թուլանալ։

18-րդ դարի երկրորդ կեսին Չաճբա իշխանների երեք եղբայրները՝ Զուրաբը, Սուլեյմանն ու Շիրվանը, ուղարկվեցին Ստամբուլ՝ գահաժառանգության հարցը լուծելու համար։ Նրանք ընդունեցին մահմեդականություն և հրաժարվեցին վերադառնալ հայրենիք, քանի որ այդ ժամանակ աբխազ ժողովրդին կարող էր կառավարել միայն քրիստոնյան։ Աբխազները առևանգել են եղբայրներից մեկին՝ Զուրաբ Չաչբային, մկրտել Իլորի տաճարում և հռչակել Աբխազիայի կառավարիչ։

19-րդ դարում Կովկասյան պատերազմի ժամանակ, երբ առճակատում էր Թուրքիայի, Պարսկաստանի և Ռուսաստանի միջև Կովկասին տիրապետելու համար, արմատական ​​փոփոխություն տեղի ունեցավ կովկասյան ժողովուրդների, այդ թվում՝ աբխազների իսլամացման հարցում։ Օսմանյան Թուրքիան առաջ քաշեց վերջինիս կողմից իսլամի ընդունումը որպես աբխազներին և ադիգներին իր օգնության հիմնական պայմաններից մեկը։ XIX դարի առաջին կեսին։ տեղի ունեցավ աբխազների զանգվածային մահմեդականացում (սուննիների համոզմամբ): Աբխազիայի տարածքում այս ընթացքում կառուցվել են մինչև մեկ տասնյակ փայտե մզկիթներ։

Այսօր Աբխազիայում երկու մզկիթ կա. Աբխազիայում մահմեդականների թիվը, ըստ պաշտոնական տվյալների, 1000 մարդ է։ Թուրքիայում և արևելյան այլ երկրներում բնակվող բազմաթիվ աբխազական սփյուռքներ նույնպես իսլամ են դավանում։

Աբխազիայում մահմեդականների գլխավոր տոնը Բայրամ-Կուրբանն է։

Հիերոմոն Դորոթեոս (Դբար), աստվածաբանական գիտությունների թեկնածու, Սալոնիկի Արիստոտելի համալսարանի դոկտորանտ (Հունաստան)

Իսլամը, որը ծագել է Արաբիայում 7-րդ դարում, Կովկասում հայտնվել է 8-րդ դարից։ արաբական նվաճումների հետ կապված։ Այն սկսում է անմիջապես ներթափանցել Աբխազիա՝ 16-րդ դարից։ այստեղ սուլթան Թուրքիայի տիրապետության սկզբից։ Ի լրումն քաղաքական և տնտեսական պատճառների (կախվածությունը Թուրքիայից, որը ինտենսիվորեն ներմուծում էր մոհամեդականությունը), իսլամի տարածմանը նպաստեց այն փաստը, որ պաշտոնական քրիստոնեական կրոնը բավական խորը արմատներ չուներ աբխազ ժողովրդի զանգվածի մեջ և, հետևաբար, հիմնականում գրեթե երեք դար փոխարինվել է իսլամի կողմից:

Այդպես էր, սակայն, հյուսիսկովկասյան ժողովուրդների շրջանում, որոնք, սակայն, ենթարկվեցին շատ ավելի խորը իսլամացման թե՛ Թուրքիայի, թե՛ նրա վասալի՝ Ղրիմի խանության ազդեցության տակ։

Ինչպես նշեց ակադ. F. .I. Ուսպենսկին, «Իսլամիզմը հսկայական ազդեցություն ունեցավ հենց ուղղափառ քրիստոնեական աշխարհի ճակատագրի վրա, քանի որ այն տարածվեց այն տարածքներում, որոնք սկզբում քրիստոնեական էին»: Աբխազներից առաջինը, որ ընդունեցին մահմեդականությունը, վերին խավի ներկայացուցիչներն էին` իշխաններն ու ազնվականները: Նրանցից շատերը, հատկապես իշխող տան անդամները, տնտեսապես և քաղաքականապես սերտ կապված էին Թուրքիայի հետ։ Որոշ աբխազ ֆեոդալների զավակները, այդ թվում՝ ինքնիշխան իշխանների ժառանգորդները, դաստիարակվել են Օսմանյան Պորտայի մայրաքաղաքում, որտեղ սովորել են թուրքերեն լեզուն և սովորույթները, ինչպես նաև մահմեդական հավատքի դրույթները։ Այսպիսով, աստիճանաբար վերին խավը դարձավ Աբխազիայում իսլամի սյունը: Զանգվածներում, սակայն, Իսլամը երկար ժամանակ չէր կարող հենվել:

Թորնաուի խոսքերն այն մասին, որ «Մեդուեյում միայն բոլոր մարշանները և որոշ անչափահաս ազնվական ընտանիքներ են դավանում Մահմեդական հավատքը, հասարակ ժողովուրդը հակված է հեթանոսությանը», կարող են կիրառվել երկրի այլ մասերում առանց մեծ փոփոխության: Թուրքիան իր գերակայությունը հաստատելու համար օգտագործեց տարբեր մեթոդներ՝ բռնի և խաղաղ: Նախ ամեն կերպ իսլամը տնկվեց, քրիստոնեությունը ճնշվեց, քանդվեցին նրա հուշարձանները։

Միևնույն ժամանակ, առաջին անհրաժեշտության ապրանքների (աղ, երկաթ, գործվածքներ և այլն) «մատակարարման քաղաքականությունը» լայնորեն կիրառվում էր փայտանյութի և գյուղատնտեսական ապրանքների, ինչպես նաև կաշառակերության, պարգևների, նվերների դիմաց՝ տարբեր արտոնություններ տրամադրելով այն անձանց, ովքեր. ընդունել է մահմեդականություն և այլն: ե. Ռուսաստանի արտաքին գործերի նախարարության աշխատակից դե Սկասին 1820 թվականին գրել է, որ թուրքական կառավարությունը «շնորհներով, տարբերությամբ և գուրգուրանքներով համոզել է իշխաններին և ընդհանրապես հասարակության վերին մասում ընդունել իսլամ. Տարբեր ժամանակներում ... իշխաններն ու երիտասարդները հավաքվում են ձիարշավների Անապայում և այլ վայրերում, այնտեղ պարգևներ են տրվում ամենահամարձակներին և ամենաճարտարներին: Այս (կովկասյան) ժողովուրդների մոտ շատ տարածված այս սովորույթը համապատասխանում է նրանց սովորույթներին. բարձր չափով ծառայում է Պորտայի քաղաքականությանը...»:

Աբխազ ֆեոդալներն առաջնորդվել են ոչ թե ներքին կրոնական համոզմունքով, այլ անձնական շահով՝ ընդունելով նոր հավատք։ Տնտեսական այլ կապերով և քաղաքական կողմնորոշմամբ նրանք նույնքան հեշտությամբ դարձան քրիստոնյա, որքան ժամանակին մուսուլման դարձան, մանավանդ որ քրիստոնեական ամեն ինչ չէ, որ ժամանակ ուներ ամբողջությամբ արմատախիլ անելու իրենց մեջ: Նույն հեղինակը նշել է, որ աբխազական իշխանները, մուհամեդականները նախագահում են քրիստոնյաների կրոնական ժողովներին և իրենց տներում չեն պահպանում Ղուրանի որևէ կարգ, ինչին ես մի քանի անգամ ականատես եմ եղել» (միևնույն ժամանակ, այն հայտարարությունը, որ աբխազական իշխանները. չի հավատարիմ մնալ «Ղուրանի ոչ մի հրամանին», դա ակնհայտ չափազանցություն է):

17-րդ դարի սկզբից Աբխազիայում ակտիվանում է թուրքական էքսպանսիան և դրա հետ մեկտեղ մուհամեդական ուսմունքի տարածումը։ Թուրքական հաճախակի արշավանքները Աբխազիա և նրա աստիճանական մահմեդականացումը պատճառ դարձան այն բանին, որ XVII դ. Աբխազիայի պատրիարքի նստավայրը, որը նախկինում եղել է Պիցունդայում, տեղափոխվել է Քութայիսիի մոտ գտնվող Գելաթի։ Միաժամանակ Սուխումում երկու մզկիթ է կառուցվում։ Մինչև 19-րդ դարը։ Աբխազիայում Ղուրանի քարոզիչները ցրված էին ամենուր։

Աբխազ ժողովուրդը խիզախ պայքար մղեց թուրք զավթիչների ագրեսիվ քաղաքականության դեմ։ Այսպես, օրինակ, Բուրգունդիայի դուքս Ֆիլիպին ուղղված իր նամակում ցար Գեորգ VIII-ը զեկուցել է 1459 թվականին իր կողմից կազմակերպված կոալիցիայի մասին՝ թուրքերի դեմ համատեղ պայքարելու համար, «հատկապես նրանց հետ, ովքեր գտնվում են Կոստանդնուպոլսում, քանի որ նրանք խիստ թշնամության մեջ են. քրիստոնյաները»: Քրիստոնյա կառավարիչների այս միավորման մեջ «Աբխազիայի արքայազն Ռաբիան խոստացել է երթ կատարել իր եղբայրների, վասալների և իր ողջ զորքերի հետ»։ 1733 թվականին թուրքական զորքերը ներխուժեցին Մեգրելիա և Աբխազիա։ Քանդելով իրենց ճանապարհին եղած ամեն ինչ՝ նրանք ներխուժել են Իլորի, այրել եկեղեցին, պոկել տանիքը և քանդել նկարը։ Աբխազներն ու նրանց տիրակալը թշնամանքով դիմավորեցին զավթիչներին, սակայն ստիպված եղան ընդունել մահմեդականությունը և խոստանալ հավատարիմ մնալ Թուրքիային։ Սակայն նույն թվականին նրանք ապստամբեցին, ոչնչացրին թուրքերի բանակը և փախուստի ենթարկեցին նրանց..., առան մեծ ավար, թողեցին մահմեդականությունը և վերականգնեցին իրենց հավատքը։

Աբխազիան Թուրքիային վճարել է «խարաջ»՝ ընտրական հարկ, որը գանձվում էր ոչ մուսուլմաններից։ Շարդենի խոսքով, թուրքերն ու «աբխազները տուրք են դրել, բայց երկար չեն վճարել, իսկ ներկայումս ընդհանրապես չեն վճարում»։ Այդ ամենի հետ մեկտեղ, Աբխազիայում մահմեդականությունն ընդհանուր առմամբ ավելի լայն տարածում է գտել, քան Արևմտյան Վրաստանում, թեև Հյուսիսային Կովկասի համեմատ՝ բացառելով, թերևս, օսերին, այստեղ ավելի թույլ արմատներ է գցել ժողովրդի զանգվածի մեջ։ Ինչ վերաբերում է գյուղացիներին, նրանք գրեթե չէին պահպանում այս հավատքի մի ծես: Անկասկած, իր գրեթե երեք հարյուր տարվա տիրապետության ընթացքում Թուրքիան կարողացավ որոշակիորեն պարտադրել իր հավատքը աբխազ ժողովրդին և միևնույն ժամանակ նվազագույնի հասցնել քրիստոնեության ազդեցությունը, որը ծաղկում էր այստեղ մի ամբողջ հազարամյակ, որի վերականգնման համար. ռուսների գալուստով անհրաժեշտ էր, ինչպես գիտեք, արտակարգ միջոցներ ձեռնարկել։ Այդ են վկայում ինչպես պատմական աղբյուրները, այնպես էլ աբխազների ժամանակակից կրոնական վիճակը։

Մահմեդական կրոնի բացասական ազդեցությունն արտահայտվեց նաև նրանով, որ այն ոչ միայն չհակազդեց, այլ ընդհակառակը, փաստացի նույնիսկ խրախուսեց մարդկանց թրաֆիքինգի։ Ինչպես հայտնի է, Աբխազիայում թուրքական տիրապետության ողջ ընթացքում տեղի է ունեցել գերիների բարբարոսական առևտուր, և վերջիններս ստիպված են եղել մոռանալ բնիկ ամեն ինչ՝ նրանց մեջ հավատարմություն սերմանելով իսլամին և թուրքական սովորույթներին։ Հենց թուրքերը գնում են քրիստոնյա ստրուկների, հայտնում է Ark. Լամբերտ - նրանց «հագցնում են թուրքական տարազներ և, ի նշան կեղծ հավատքի ընդունման, ստիպում են ցուցամատը բարձրացնել, իսկ հետո ստիպում են հրաժարվել քրիստոնեական կրոնից և սովորեցնել թուրքական կրոնի կանոններն ու ծեսերը»։

Աբխազիայում իսլամի հիմնական հաղորդավարները թուրք մոլլաներն էին, ովքեր իրենց քարոզչական գործունեությունը սկսեցին այստեղ։ Մասնավորապես, XIX դարի ռուս-թուրքական պատերազմների ժամանակ. Մոլլաներն ու թուրք այլ գործակալները, ինտենսիվ արշավներ վարելով Ռուսաստանի դեմ, իրենց կառավարության աջակցությամբ տարածում էին ամեն տեսակի լուրեր, որպեսզի ատելություն առաջացնեն քրիստոնյաների նկատմամբ և ստիպեն նրանց տեղափոխվել «դրախտային» երկիր՝ Թուրքիա։ Նրանք շրջել են աբխազական գյուղերով և բնակչությանը հրապուրել մահմեդական հավատքի մեջ, զինել քրիստոնեության դեմ՝ կոչ անելով սուրբ պատերազմի «գիաուրների»՝ անհավատների դեմ, որոնք, ըստ 1859 թվականին Աբխազիայում գտնվող Ս. Սմոլենսկու, իբր ցանկանում են. բոլոր աբխազներին ստրուկ դարձնել, զինվորներին ընդունել, գլխի մազերը կտրել։

Մոլլաների և ընդհանրապես իսլամի ազդեցությունը ամենուր նույնը չէր։ Աբխազական որոշ գյուղերում, սովորաբար մեծ քրիստոնեական եկեղեցիներին հարող վայրերում, ինչպիսիք են Բեդիյոկի, Իլորսկի, Մոկվինսկի, Դրանդսկի, Պիցունդսկի, Լիխնենսկի և այլն, քրիստոնեության ազդեցությունն ավելի նկատելի է եղել, իսկ մյուսներում՝ հիմնականում նախալեռնային և լեռնային գյուղերում։ և համայնքներում (Չլոու, Ջղերդա, Դալ, Ծեբելդա, Պսխու, Աացին, Աբգարհիկու, Աչանդարա, Դուրիփշ, Կուլանուրխվա ևն), գերակշռել է իսլամը։ Դրանցից մի քանիսում (օրինակ՝ Աբգարհիկու, Աացին, Կուլանուրխվա, Չլոու, Ջղերդա, Դալ, Ամզարա և այլն) կառուցվել են փոքր փայտե մզկիթներ (ացյամա), որոնցում ուրբաթ օրերին տեղի է ունեցել հանրային աղոթք։

Իսլամում նախանձախնդիր որոշ ֆեոդալներ ունեին առանձին մզկիթներ, օրինակ՝ Մաան Կացը, ով, ըստ հին բնակիչների, իր համար աղոթատուն է կառուցել Գուդաուտայում։ Այս գյուղերում իսլամն իր հետքն է թողել որոշ հարսանյաց և թաղման ծեսերի, ինչպես նաև ժողովրդական կյանքի այլ ասպեկտների վրա: Օրինակ՝ որոշ տեղերում ամուսնության կնքման ժամանակ կնքվում էր պայմանագիր (մեկախ), որը որոշում էր ամուսինների նյութական հարաբերությունները։ Կային նաև երկամուսնության և նույնիսկ եռակողմանիության փաստեր։ Մարդու մահվան դեպքում նրանք հրավիրում էին մահմեդական կրոնական պաշտամունքի ծառայողին՝ մոլլա կամ հոջա (ահուացիա), ով մահացածի վրա աղոթք (ահաֆախյարա) կարդում էր մահվան օրը, ինչպես նաև նրան պարտավորեցնելուց առաջ։ գետնին և ոգեկոչման ժամանակ (աբխազ մուսուլմաններն իրենց մահացածներին թաղում էին շագանակագույն դագաղի մեջ՝ առանց «ataubyt» կոչվող կափարիչի)։

Ֆեոդալական ընտանիքների գերեզմանոցներում հաճախ հայտնաբերվում էին մահմեդական տապանաքարեր՝ երբեմն մակագրությամբ։ Այսպիսով, Աբխազիայի պետական ​​թանգարանում, որը գտնվել է Մ. Մ. Իվաշչենկոյի կողմից 1927 թվականին, գետաբերանի մոտ։ Քելասուրը միաձույլ մարմարե մուսուլմանական տապանաքար է արքայազն Հասանբեյ Շերվաշիձեի (Քելեշբեյի տիրակալի որդու) գերեզմանի վրա՝ վերևում կոտրված գնդաձև չալմայով (Ստամբուլի վարպետի գործեր), որի ամբողջ երեսին կրոնական բովանդակության մակագրություն է։ փորագրված է արաբ. Նմանատիպ տապանաքար Լաթում կար Դալիան արքայազն Բաթալբեյ Մարշանի գերեզմանի վրա։ Մահմեդական էպիգրաֆիկ հուշարձաններ կան նաև Աբխազիայի այլ վայրերում, հիմնականում երկրի կենտրոնական և հյուսիս-արևմտյան մասերում, թեև, ընդհանուր առմամբ, ոչ արաբերեն, ոչ էլ թուրքերեն գիրն այստեղ լայնորեն չի օգտագործվում:

Իսլամի տարածմանը չխոչընդոտեց նրա դեղատոմսերի բարդությունը՝ հավատի խոստովանություն («Ալլահից բացի այլ աստված չկա, և Մուհամմադը նրա առաքյալն է»), լվացում, ամենօրյա աղոթք, Ռամադան ամսվա ծոմապահություն, խոզի մսի արգելում և. գինի, թլպատում, ողորմություն տալը և ուխտագնացությունը Մեքքա (հաջ), քանի որ այս «իսլամի սյուներից» ոչ բոլորն են կատարել աբխազները: Այսպիսով, օրինակ, նրանք չգիտեին որևէ ծիսական թլփատություն (բացառությամբ այն անհատների, ովքեր, այնուամենայնիվ, նախկինում դա անում էին), նրանք երբեք չէին հրաժարվում գինուց, առանձնապես չէին անհանգստանում ամենօրյա հինգ աղոթքներով (աղոթք), մեծ նախանձախնդրություն չկար նշելու համար։ դրսևորվեց «սուրբ» Մեքքան (որոնք հենց Աբխազիայում «հայտնաբերեցին Մեքքայի մասնիկը՝ գետի առանձին ժայռեր, աղբյուրներ, քարեր, խեցիներ և այլն, որոնց հավատացյալները պաշտում էին)։

Իսլամի հիմնական դրույթը՝ արտահայտված վերոնշյալ բանաձևով, նույնպես առանձնահատուկ նշանակություն չի ստացել Աբխազիայի մուսուլմանների համար։ Աբխազ մահմեդականը բավական նախանձախնդիր էր միայն ծոմապահության և խոզի մսի արգելքի առնչությամբ։ Շատ մարդիկ ծոմ էին պահում («ավրիխրա», ի տարբերություն քրիստոնեական «աչգարի»): Խոզի միսն արգելող կանոններն էլ ավելի խստորեն պահպանվեցին։ Եթե ներկայումս միայն մի քանիսը, հիմնականում ավագ սերնդի մարդիկ, դեռևս պահպանում են այս արգելքը, ապա իսկապես շատ աբխազներ, ոչ միայն մահմեդականներ, այլ նաև մկրտված և քրիստոնյա համարվողների մի մասը։ , «անմաքուր կենդանու» միս չի կերել. Նրանք նույնիսկ խուսափում էին ռեստորաններում ուտելուց, որպեսզի անտեղյակությունից «խոզի մսով չպղծվեն»։ Ֆերմայում խոզեր պահելը համարվում էր անհամատեղելի Ալլահի հանդեպ հավատքի հետ:

Անգամ ընտանի, իսկ երբեմն էլ վայրի խոզերի վաճառքից ստացված հասույթը համարվում էր «անմաքուր»։ Այս ամենի արդյունքում 19-րդ դարի կեսերին Աբխազիայում խոզաբուծությունը լրիվ անկում ապրեց, թեև ոչ վաղ անցյալում այն ​​վերելք ապրեց այստեղ։ Այսպիսով, 145-ամյա Մաժագվ Ադլեիբան 1930թ.-ին ասել է. «Հիշում եմ, երբ Չլոուում, այժմ մահմեդական գյուղում, այժմ ավելի շատ խոզեր կային, քան հավ: «Փաշան: Մանկության տարիներին գողացել են և վաճառել թուրքերին, որտեղ էլ ստացել է ռազմական կրթություն»։ Իսլամի ազդեցության ցուցիչներից է աբխազների, հատկապես աբխազ իշխանների և ազնվականների կողմից մահմեդական արական և իգական անունների ձուլումը «բեյ» ֆեոդալական տիտղոսով կամ առանց դրա (Օսման, Խուսին, Էբիրհամ, Մահմեդ, Օմար, Մահմուդ, Միստաֆա): , Եսիֆ, Մամեդ, Թարիֆ, Ահմեդ, Սուլեյման և շատ ուրիշներ):

Մահմեդականության ազդեցությունը ընտանեկան և սոցիալական կյանքում չի նշանակում խախտել հին կարգերը, սովորույթներն ու գաղափարները: Դա իսլամի համադրություն էր նախկին հավատալիքների հետ: Թեև ֆորմալ առումով աբխազները բաժանված էին քրիստոնյաների և մահմեդականների, սակայն նրանց միջև կրոնական հակադրության նույնիսկ արտաքուստ չկար: Երբեմն նույն ընտանիքի անդամները տարբեր կրոնների էին պատկանում, օրինակ՝ ամուսինը մահմեդական էր, իսկ կինը՝ քրիստոնյա։ Նույնը կարող էին լինել քույրերի ու քույրերի դեպքում, որոնք, սակայն, նվազագույնը չեն խանգարել նրանց համատեղ կյանքին նույն տանը։ Կրոնական տոները՝ քրիստոնեական, մահմեդական կամ հեթանոսական, նշվում էին բոլորը միասին։

Քրիստոնեության թուլացումը Կովկասի առաջին քրիստոնյա երկրներից մեկում, որն անկասկած Աբխազիան է, պայմանավորված էր մի շարք ներքին սոցիալ-տնտեսական և արտաքին քաղաքական պատճառներով. մինչ սուլթան Թուրքիայի ագրեսիան մեծանում էր, ֆեոդալական մասնատվածությունն ու քաղաքացիական կռիվները, համայնքային-ցեղային կարգերի և հարակից հեթանոսական հավատալիքների ու պաշտամունքների որոշակի «վերակենդանացում» և այլն։ ինչը, իր հերթին, նպաստեց նրանց մեջ Մուհամեդի ուսմունքների ներմուծմանը:

Հիմնականում մոլլաները թուրքեր էին, նրանք փորձում էին օգտագործել բոլոր հնարավորությունները որոշակի քաղաքական նպատակների հասնելու և իրենց հավատը հաստատելու համար. բնակություն հաստատեցին աբխազների մեջ, երբեմն ամուսնացան աբխազների հետ, սովորեցին տեղական լեզուն և սովորույթները և այլն։ Սակայն թուրք ֆեոդալներն ու վաճառականները։ իրենց ձուլման քաղաքականությամբ և իսլամով չկարողացան ճնշել աբխազ ժողովրդի ցանկությունը ազգային անկախ գոյության, զրկել նրանց լեզվից և մշակույթից, արմատախիլ անել հեթանոսությունը, տեղական ժողովրդական հավատալիքներն ու սովորույթները, որոնք կապված էին բազմաթիվ մարդկանց կյանքի հետ: ամենաբարակ թելերը.

Ահա թե ինչ է գրել Է.Վեյդենբաումը 1908 թվականին աբխազների անտարբերության մասին իրենց պարտադրված երկու պաշտոնական կրոնների նկատմամբ. բացառությամբ որոշ թուրք թափառաշրջիկների՝ որպես մոլլաների: Նաև մեծամասնության մեջ անտարբեր են կրոնական խնդիրների նկատմամբ այն աբխազները, ովքեր իրենց քրիստոնյա են ճանաչում»:
Այսպիսով, իսլամի ներթափանցումն ու տարածումը Աբխազիայում որոշակի յուրահատկություններ ուներ։ Թեև թուրք մահմեդական միսիոներները ակտիվորեն քարոզում էին այստեղ, նոր կրոնը հետևորդներ գտավ հիմնականում իշխող դասակարգի մեջ, բայց ժողովրդի զանգվածների մեջ այն չկարողացավ վերջնականապես հաստատվել:

Նման կարծիքները, որ «աբխազներն ընդունել են իսլամը և մոլեռանդորեն նվիրված են այս կրոնին», ինչպես գրել է Կ. Ֆ. Գանը v. քսաներորդ դարի սկիզբը, իրերի իրական վիճակի չափից ավելի չափազանցություն են: Սակայն չի կարելի հերքել, որ աբխազները, այնուամենայնիվ, ենթարկվել են զգալի մահմեդականացման։ Դա բացատրվում է ոչ միայն քրիստոնեության թուլացմամբ, այլ նաև նրանով, որ իսլամը չի փոխում աբխազական հասարակության դասակարգային կառուցվածքը և մշակութային ու կենցաղային բնութագրերը՝ հարմարեցված տեղական սոցիալական հարաբերություններին և բնակչության մշակութային մակարդակին։

Ս.Սմոլենսկու այն խոսքերը, թե «թուրքերը քիչ և միայն պատահաբար են միջամտել Աբխազիայի ներքին գործերին», եթե ոչ ամբողջությամբ, ապա մեծ չափով համապատասխանում էին իրականությանը։ Աբխազների կողմից իսլամի ընդունումը, որպես կանոն, զուտ արտաքին էր։ Տեղի բնակչությունը շատ թույլ է հետևել իսլամի ծիսական և ծիսական հաստատություններին: Գրեթե բոլոր աբխազները, նույնիսկ իսլամի ընդունումից հետո, շարունակում էին հավատարիմ մնալ իրենց հին հեթանոսական համոզմունքներին, որոնց պրիզմայով ընկալվում էր հենց մահմեդական ուսմունքը։

(Տեքստում օգտագործվում են նյութեր պրոֆ. Գ. Ա. Ձիձարիայի և պրոֆ. Շ.Դ. Ինալ-իպայի աշխատություններից) Հոդվածը վերցված է կայքից՝ http://dpashka.narod.ru

«Աբխազական կրոն»

1994-1998 թվականներին կատարված ուսումնասիրությունների համաձայն, ըստ էության, աբխազների մեծամասնությունը դավանում է իրենց ավանդական կրոնը (աբխազական միաստվածություն), նույնիսկ եթե նրանք իրենց պաշտոնապես քրիստոնյա կամ մահմեդական են համարում: Հարցված Աբխազիայի բնակիչների մի զգալի մասը, ովքեր իրենց քրիստոնյա են համարում, չեն ճանաչում Հիսուս Քրիստոսին որպես Աստծո Որդի, չեն հաճախում եկեղեցիներ, չեն հաղորդվում և ծոմ չեն պահում։ Աբխազները, ովքեր իրենց մուսուլման են համարում, խոզի միս են ուտում, գինի են խմում, չեն թլպատվում և չեն այցելում Մեքքա: Դատելով հարցումներից՝ գործնականում ոչ ոք Ավետարան կամ Ղուրան չի կարդում։ Բոլոր կրոնական տոները՝ քրիստոնեական, մահմեդական և հեթանոսական, նշվում են միասնաբար տարբեր կրոնների ներկայացուցիչների կողմից և վերածվում են ընդհանուր տոնի:

Աբխազները պնդում են, որ հավատում են Միակ Աստծուն՝ ամեն ինչի Արարչին (Անցվա), անտեսանելի և ամենուր: Որոշ կրոնագետներ համաձայն են այս կարծիքի հետ։ Նույնիսկ վարկած կա, որ աբխազական կրոնը նախնադարյան միաստվածության եզակի օրինակ է, մարդկության ամենահին կրոնը՝ մասունք, որը պահպանվել է մինչ օրս։ Բայց իրականում աբխազների կրոնը պանթեիստական ​​է, քանի որ ավանդույթը պնդում է, որ Անցվան անսահման թվով դրսևորումներ ունի երկրի վրա (այսինքն, նա ինքը Բնությունն է), նա ոչ միայն բարի է կամ միայն չար, նա երկուսի կիզակետն է։ հասկացությունները։

1997 թվականի աշնանը Ռուսաստանի Գիտությունների ակադեմիայի Արևելագիտության ինստիտուտի կողմից անցկացված Գագրայի և Գուդաուտայի ​​շրջանների բնակչության հարցումը վկայում է ժամանակակից աբխազների վրա ավանդական նախաքրիստոնեական կրոնի ուժեղ ազդեցության մասին: Այսպես, հարցման ընթացքում իրենց քրիստոնյա կոչած 420 աբխազներից 199 մարդ կամ 47,4%-ը խոստովանել է, որ իրենք կամ իրենց հարազատներն ունեն ավանդական սրբավայրեր, կամ դիմել են նման սրբավայրերի օգնությանը։ Մնացած մասում այս ցուցանիշը հետևյալն է՝ 245 մուսուլմաններից 163-ը կամ 66,5%-ը, 72-ից՝ 34-ը կամ 47,2%-ը, ովքեր դժվարացել են որոշել իրենց կրոնական պատկանելությունը, 27-ը կամ 37,5%-ը՝ 72 անհավատներից, 12-ը կամ 70,6%-ը՝ 17-ից։ հեթանոսներ, «աբխազական հավատքի» 10 հետևորդներից 6-ը կամ 60%-ը և 16 աթեիստների 7-ը կամ 43,8%-ը:

Աբխազիան, ըստ աբխազների, Աստծո կողմից ընտրված երկիր է իր գեղեցկությամբ, իսկ Աբխազիայի ժողովուրդը նրա վստահելի պահապանն է։ Ավանդական աբխազական կրոնի դիրքերը միանշանակ ամրապնդվում են։ Աբխազիան պահպանում է յոթ սրբատեղի-անիխ, որոնց ամբողջությունը կոչվում է «բիժնիխա» («յոթ սրբավայր»): Մինչ օրս վերսկսվել է դրանցից հինգի գործունեությունը, դրանք են Դիդրիփշ-նըխան, Լաշքենդարը, Լձաա-նըխան, Լըխ-նըխան և Յլըր-նըխան։ Ինալ-Կուբայի վեցերորդ սրբավայրը գտնվում է Պսխու լեռնային հովտում, որն այժմ բնակեցված է ռուսներով։ Յոթերորդ սրբավայրի անվանման և գտնվելու վայրի վերաբերյալ աբխազ մեր զրուցակիցները միակարծիք չէին, հարցվածներից ոմանք այդպիսին անվանեցին Բիթխային՝ Ուբիխների հնագույն սրբավայրը։ Ավելի քիչ տարածված՝ Լապիր-նիխան, Նապրա-նիխան, Գեչ-նիխան և Կապբա-նիխան կոչվել են որպես յոթերորդ սրբավայր:

Քահանաները՝ աբխազական յոթ գլխավոր սրբավայրերի «անյխա փայու» (թարգմանաբար՝ «սրբավայրի որդիներ») կարող են լինել միայն աբխազական որոշ քահանայական ընտանիքների ներկայացուցիչներ՝ Գոչուա (Լձաա-նյխա), Խարչլաա (Լաշքենդար) Չիչբա (Դիդրիփշ-նիխա), Shakryl (Lykh-nykha) ) և Shinkuba (Elyr-nykha), Inal-ҟәyba (Avidzba):

իսլամ

Մզկիթ Սուխումում

2003 թվականի սոցիոլոգիական հետազոտության համաձայն՝ Աբխազիայի բնակիչների 16%-ն իրեն մահմեդական է համարում։ Մոտ 250 մարդ ակտիվ մուսուլմաններ են, որոնցից 130-ը ապրում են Գագրայի և Գուդաութայի շրջաններում։

հուդայականություն

Ուղղափառ եկեղեցի

Ըստ հին եկեղեցական ավանդության՝ Աբխազիայում քրիստոնեությունն առաջին անգամ քարոզել են Տասներկուսի սուրբ առաքյալները՝ Անդրեաս Առաջին կոչվածը և Սիմոն Զելոտը (Զելոտ), ով նահատակվել է Նիկոփսիայում (ներկայիս Նոր Աթոս): 4-րդ դարում քրիստոնեությունը հաստատապես հաստատվել էր Աբխազիայի տարածքում, ինչի մասին է վկայում եպիսկոպոսական աթոռի առկայությունը Պիտյունտայում (Պիցունդա): 325 թվականին Պիտյունտայի եպիսկոպոս Ստրատոֆիլոսը մասնակցել է Նիկիայի Առաջին տիեզերական ժողովին։ Քրիստոնյա ամենանշանավոր գործիչներից մեկի՝ Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Սբ. Յովհաննէս Ոսկեբերանը, որ գտնուելով աքսորի մէջ, մահացած է աբխազական Կոմաններուն մէջ։ Որպես պետական ​​կրոն՝ քրիստոնեությունը հաստատվել է Աբխազիայի տարածքում Բյուզանդիայի կայսր Հուստինիանոս Մեծի օրոք 6-րդ դարում։ Միջնադարում Աբխազիայի տարածքում կառուցվել են տասնյակ եկեղեցիներ՝ ինչպես մեծ տաճարներ, այնպես էլ փոքր ծխական եկեղեցիներ։ Աբխազիայի միջնադարյան տաճարներից շատերը ակնառու ճարտարապետական ​​հուշարձաններ են: Ամենահայտնի տաճարները գտնվում են Պիցնդայում և հետ. Մոկվա. XIV դ. Աբխազական եկեղեցին արդեն գործում է որպես ավտոկեֆալ կաթողիկոսություն, որը դե յուրե գոյություն է ունեցել մինչև 1795 թվականը, երբ Կիև-Պեչերսկի Լավրայում վախճանվել է վերջին կաթողիկոս Մաքսիմը։ Սակայն Կոստանդնուպոլսի անկման եւ Կովկասում օսմանյան տիրապետության հաստատման սկզբի հետ քրիստոնեության կտրուկ անկում է նկատվում։ XIX դարի սկզբին։ Աբխազիայի տարածքում կան միայն եկեղեցական կյանքի տեղական կենտրոններ։ Եվ միայն ռուսական կայսրության գալուստով տարածաշրջանում սկսվում է բուռն, պետական ​​մակարդակով աջակցվող, Աբխազիայում քրիստոնեության վերածննդի գործընթացը։ Տեղի իշխող վերնախավի մի զգալի մասը՝ Աբխազիայի ինքնիշխան իշխան Սեֆերբեյի (Գեորգի) գլխավորությամբ, թողնում է իսլամը և ընդունում քրիստոնեությունը։ 1851-ին Աբխազիայում ստեղծվել է եպիսկոպոսական բաժանմունք։ 1875 թվականին աթոսի վանականները Աբխազիայի տարածքում հիմնել են Նոր Աթոսի վանքը։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին սկսում է ակտիվ միսիոներական և կրթական գործունեություն ծավալել Աբխազիայի բնակչության շրջանում։ Այս շրջանում ստեղծվել է առաջին աբխազական գիրը, Սուրբ Գիրքը թարգմանվել է աբխազերեն։ Մինչ Փետրվարյան հեղափոխությունը, ուղղափառ եկեղեցին, ըստ էության, գերիշխող կրոն էր Աբխազիայի տարածքում։ Խորհրդային իշխանության օրոք Աբխազիայի թեմը ներառվել է վերականգնված վրաց կաթողիկոսության մեջ։ Ինչպես ԽՍՀՄ ողջ տարածքում, այս ընթացքում նույնպես կրոնական կազմակերպությունների գործունեությունը ենթարկվել է լուրջ սահմանափակումների։ Արդյունքում Աբխազիայում մի քանի գործող տաճարներ մնացին, և հավատացյալների թիվը զգալիորեն նվազեց։ 80-ականների վերջից, ինչպես նաև ԽՍՀՄ ողջ տարածքում, Աբխազիայում նկատվում է կրոնի նկատմամբ հետաքրքրության աճ, ի հայտ են գալիս առաջին աբխազ քահանաները խորհրդային իշխանության հաստատումից ի վեր։ 1992-93-ի վրաց-աբխազական պատերազմի արդյունքում. Աբխազական եկեղեցին հայտնվել է արտառոց իրավիճակում. Հաշվի առնելով այն հանգամանքը, որ վրացական հոգևորականների մեծ մասը՝ պատրիարք Իլիա Երկրորդի գլխավորությամբ, բացահայտորեն աջակցում էր վրացական ռազմական ներխուժմանը Աբխազիա, տեղական ուղղափառ թեմը վրացական զորքերի պարտությունից և նահանջից հետո դե ֆակտո հայտնվեց վերահսկողությունից դուրս։ ԿՈԿ-ն։ Աբխազիայում եկեղեցական կյանքը սկսեց վերականգնվել ծխական քահանաների փոքր խմբի կողմից, որոնք պատերազմից հետո մնացին Աբխազիայի տարածքում։ Նրանք կազմեցին թեմական խորհուրդ և Սուխումի-աբխազական թեմի ժամանակավոր կառավարիչ ընտրեցին քահանա Վիսարիոն Ապլիային։ Նրա գլխավոր դերակատարմամբ բազմաթիվ եկեղեցիներում, այդ թվում՝ աբխազերենով, վերսկսվեցին ծառայությունները։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու աջակցության շնորհիվ մի քանի աբխազներ ստացել են հոգեւոր կրթություն և ձեռնադրվել քահանայություն։ Ներկայումս աբխազական եկեղեցու կանոնական դիրքորոշումը մնում է անորոշ։ Մի կողմից, բոլոր ուղղափառ եկեղեցիները Աբխազիան ճանաչում են որպես ԳՕԿ-ի կանոնական տարածքի մաս, մյուս կողմից՝ Աբխազիայում եկեղեցական կյանքին աջակցում են քահանաները, որոնք հիմնականում Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հոգեւորականներ են։ Աբխազիայի տարածքում կան երկու չճանաչված եկեղեցական իրավասություններ՝ Աբխազական Ուղղափառ Եկեղեցին և Աբխազիայի Սուրբ Մետրոպոլիսը, որոնց ստեղծումը 2010 թվականի մայիսին նախաձեռնել էին մի քանի հոգևորականներ, ովքեր հեռացել էին քահանա Վիսարիոն Ապլիայի ենթակայությունից: Չնայած կանոնական դժվարություններին, Աբխազիայում եկեղեցական կյանքը զարգանում է, բացվում են նոր եկեղեցիներ և վանքեր, եկեղեցիներում պատարագի ժամանակ հիշատակվում է Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո պատրիարք Կիրիլի անունը։ Աբխազիան ուղղափառ ուխտագնացության բավականին մեծ կենտրոն է։ Ամենաայցելվող սուրբ վայրերը Նոր Աթոսն են, որտեղ գտնվում է Սբ. Առաքյալ Սիմոն Կանանիտ, տասներորդ դարի տաճար, կառուցված Առաքյալի հանգստավայրի վրա և հենց Նոր Աթոսի վանքը, ինչպես նաև հետ. Կոմանին, որի մեջ գտնվում է Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանի քարե դագաղը, աղբյուրը Սբ. Բազիլիսկը և երրորդ ձեռքբերման վայրը Սբ. Հովհաննես Մկրտիչը.

կաթոլիկ եկեղեցի

գրականություն

• աբխազներ. Հոդվածների ամփոփում. M.: Nauka, 2007. - 547 p. Տես վերացական. Ժողովածուի երկու հոդված նվիրված է Աբխազիայի կրոններին.
  • Aqaba L. H.Աբխազների ավանդական կրոնական համոզմունքները.
  • Կռիլով Ա.Բ.Ժամանակակից կրոնական իրավիճակը Աբխազիայում.

Նշումներ

Հղումներ

Աբխազիան երկար պատմություն ունեցող հանրապետություն է։ Լինելով Հյուսիսային և Հարավային Կովկասը կապող և դեպի Սև ծով ելք ունեցող ռազմավարական կարևոր տարածաշրջան՝ Աբխազիան իր պատմության ընթացքում հետաքրքրություն է առաջացրել տարբեր երկրների կողմից, որոնք այս կամ այն ​​ժամանակ նշանակալի դեր են խաղացել համաշխարհային ասպարեզում։

Աբխազիան մինչև վերջերս համաշխարհային հանրության կողմից ընկալվում էր որպես ինքնահռչակ, չճանաչված պետական ​​սուբյեկտ, որի տարածքը Վրաստանի Հանրապետության անբաժանելի մասն է։ Սակայն 2008 թվականի օգոստոսի 26-ին, այսպես կոչված, «հնգօրյա պատերազմի» ավարտից հետո Հարավային Օսիայում և Վրաստանին խաղաղության պարտադրելու գործողությունից հետո, Ռուսաստանի Դաշնության նախագահ Դ.Ա. Մեդվեդևը պաշտոնական հայտարարություն է արել՝ ճանաչելով Աբխազիայի Հանրապետության անկախությունը։ Սա հանրապետության քաղաքական կարգավիճակի երկար սպասված իրավական ճանաչումն էր։ Փաստորեն, Աբխազիան ինքնիշխան պետություն է 1993 թվականից՝ 1992-1993 թվականների Հայրենական պատերազմում հաղթանակից հետո։ Աբխազիան անկախություն հռչակեց և ինքնիշխան ժողովրդավարական պետություն կառուցելու ուղի սահմանեց։

Ռուսաստանի Դաշնության կողմից Աբխազիայի անկախության ճանաչումը շրջադարձային էր հանրապետության նորագույն պատմության մեջ։ Այսօր բոլորին հետաքրքրում է, թե արդյոք միջազգային իրավունքի նոր սուբյեկտը կստացվի կենսունակ պետություն, քանի որ փոքրիկ Աբխազիան տարբեր էթնիկ խմբերի, ազգությունների, կրոնների և դավանանքների եզակի միաձուլումն է, որոնք համեմատաբար խաղաղ գոյակցում են այս տարածքում: երկար ժամանակ. Սակայն միանգամայն իրավացիորեն հարց է առաջանում՝ հնարավո՞ր է պահպանել և ամրապնդել ազգային և պետական ​​ինքնությունը այս տարածքը բնակեցված հասարակության նման խճանկարի և բազմազանության պայմաններում։ Ի վերջո, Աբխազիա ժամանող տարբեր էթնիկ խմբեր, լինեն նրանք վրացի փախստականներ, աշխատուժ ԱՊՀ երկրներից, թե հայրենադարձներ Թուրքիայից և Մերձավոր Արևելքի երկրներից, կարող են, ի թիվս այլ բաների, դառնալ տարբեր արտաքին քաղաքական ուժերի աջակցությունը, որոնք ունեն իրենց շահերը տարածաշրջանում. Հայտնի է, որ նման գործընթացներում լուրջ ինտեգրացիոն դեր է խաղում կրոն.

Աբխազիայում կրոնը միշտ էլ առանձնահատուկ տեղ է գրավել։ Երիտասարդ պետության պայմաններում չափազանց կարևոր է կրոնի ինտեգրացիոն դերը։ Այն կարող է հանդես գալ որպես ժողովրդին համախմբելու, պետականություն կառուցելու գործիք, բարոյական և գաղափարական արժեքների աղբյուր, հակակշիռ թշնամական աղանդներին, որոնք ոչնչացնում են ազգի հոգևոր արժեքները։

Բացի այդ, ես նշում եմ, որ պատմության մեջ կրոնական գործոնը բավականին հաճախ հանդես է եկել որպես քաղաքական խաղի գործիք։ Կրոնը բազմիցս եղել է կարևոր օժանդակ գործոն քաղաքական առաջնահերթությունների ընտրության հարցում: Այս դեպքում Աբխազիայի պատմությունը լավագույն վկայությունն է այն փաստի, որ փոքր երկիրը, ենթարկվելով ինչ-որ մեծ պետության կրոնական որոշակի ազդեցության, կամա թե ակամա ընկնում է իր քաղաքական իշխանության տակ։

Այս հոդվածը փորձելու է ըմբռնել այն պատմական դերը, որ ունեցել է կրոնական գործոնը Աբխազիայի քաղաքական կյանքում։ Թերևս պատմական այս փորձը մեզ թույլ կտա վերագնահատել հանրապետությունում տիրող իրավիճակը և խուսափել հնարավոր սխալներից։ Հեղինակը կփորձի դիտարկել նաև ժամանակակից Աբխազիայի կրոնական կերպարը և վեր հանել աբխազների կրոնական ինքնագիտակցության առկա խնդիրները։

Ուղղափառությունը և իսլամը Աբխազիայում. Պատմական ուրվագիծ

Կրոնի դերը Աբխազիայի պատմության մեջ չափազանց մեծ է։ Այսպիսով, Աբխազիան վերապրեց ուղղափառ բյուզանդական ազդեցության շրջանը՝ օսմանյան պրոտեկտորատի և աստիճանական իսլամացման շրջանը, իսկ 1810 թվականից հետո, երբ Աբխազիան դարձավ Ռուսական կայսրության կազմում, այստեղ սկսվեց ուղղափառության վերակենդանացումը։

Այսպիսով, քրիստոնեության ներթափանցումը Աբխազիա սկսվում է ոչ ուշ, քան 4-6-րդ դարերը։ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ XI դարի հեղինակի «Քարթլի թագավորների կյանքը» պատմական աշխատության մեջ։ Լեոնտի Մրովելին խոսում է Աբխազիայում առաքելական քարոզի մասին. «Ադերկայի թագավորության ժամանակ Անդրեյ և Սիմոն Կանանիտները՝ տասներկու սուրբ առաքյալներից երկուսը, եկան Աբխազիա և Էգրիս։ Սուրբ Սիմոն Զելոտը հանգստացավ նույն տեղում՝ Նիկոփսիա քաղաքում, հույների ունեցվածքի սահմաններում։ Անդրեյը դարձի բերեց միգրելացիներին և նահանջեց Կլարջեթի ճանապարհով»,- հայտնում է Լ. Մրովելին (1):

Քրիստոնեական կրոնը երկար ժամանակ պահպանեց իր ամուր դիրքերը Աբխազիայի տարածքում, ինչին մեծապես նպաստեց Բյուզանդիան, որը որոշակի ազդեցություն ուներ տարածաշրջանում։ Սակայն Աբխազիան թուրքերի ազդեցության տակ ընկնելուց հետո, այսինքն. 16-րդ դարի վերջից այստեղ հայտնվեցին Մուհամեդ մարգարեի ուսմունքի առաջին քարոզիչները։ Օսմանյան կայսրությունը փորձեց տեղ գրավել տարածաշրջանում և օգտագործել կրոնական գործոնը՝ որպես այս տարածքում իր ազդեցությունը մեծացնելու գործիքներից մեկը։ «Սուլթան Թուրքիայի կողմից իր գերակայությունը հաստատելու մեթոդներից մեկը նաև իսլամի և հարակից հուշարձանների տնկումն էր»,- գրում է Գ.Ա. Ձիձարիա (2).

Աբխազիայում կրոնը որոշակի առումով ամորֆ, շատ բարդ և բազմակողմ հասկացություն է։ Աբխազները դժկամությամբ էին ընդունում նոր ուսմունքները, որոնք մնում էին իրենց համար անհասկանալի, և շատերը, ովքեր ընդունում էին ուղղափառություն կամ իսլամ, շարունակում էին ավանդական կրոնի ծեսերը կատարել (3): Դա հաստատում է 1868 թվականի «Կավկազ» թերթի մի հատվածը. Ցավոք, այժմ պատկանում է բնակչության հիմնական մասը։ Քրիստոնյաները և Մահմեդականները, կրոնի դոգմաների անտեղյակությունից ելնելով, բացառությամբ շատ քչերի, նույնպես տոգորված են հեթանոսական սնահավատությամբ, խառնում են իրենց ծեսերը հեթանոսականների հետ և, ընդհանուր առմամբ, ունեն Աստծո ամենաերերուն և խեղաթյուրված հասկացությունը» (4): .

Այնուամենայնիվ, պետք է նշել, որ, այնուամենայնիվ, աստիճանաբար իսլամական քարոզիչների ջանքերը սկսեցին իրենց պտուղները տալ, ինչին նպաստեցին մի շարք հասարակական և քաղաքական գործոններ.

Նախ, աբխազներն արդեն բավական ընդարձակ ընտանեկան հարաբերություններ ունեին հարևան Թուրքիայի հետ, որոնք հաստատվել էին դեռևս Աբխազիայում Օսմանյան կայսրության քաղաքական գերիշխանության հաստատումից առաջ։

Երկրորդ, Աբխազիայում վաղուց սովորություն կար երեխաներին դաստիարակել (ատալիչեստվո): «Հայրը, անկախ նրանից, թե որ խավին է պատկանում, դատապարտելի է համարում իր երեխաներին իր մոտ պահելը...նա միշտ փորձում է իր որդիներին, ինչպես նաև իր դուստրերին տալ սխալ ձեռքերում և հիմնականում մոհամեդականների մեջ մեծացնել: Երեխաները, որոնց աթալիկները վերադառնում են իրենց ծնողներին որպես մեծահասակներ, իհարկե, ոչ մկրտված, դավանում են Մահմեդական հավատքը և իսլամի բոլոր սովորույթները բերում են իրենց հայրական տուն »(5):

Երրորդ, իսլամի տարածման կարևոր գործոն էր այն փաստը, որ թուրք մոլլաները բժիշկներ, դատավորներ և խորհրդատուներ էին: Մի խոսքով, ինչպես Կ.Դ. Մաչավարիանին, «ուսումնասիրել է ժողովրդի ոգին և գործել համապատասխանաբար» (6):

Եվ, վերջապես, այն, որ իսլամը վերցրեց քաղաքական ուղղություն, այսինքն. Իսլամի խոստովանության հետ համատեղվել է Կովկասում ուղղափառ ռուսական կայսրության ազդեցությանը հակազդելու հայեցակարգը։ Ժամանակի ընթացքում Մուհամեդի ուսմունքներին հավատարիմ մնալը դարձավ յուրօրինակ բողոք ռուսական իշխանությունների դեմ:

Ինչպես հայտնի է, աբխազներից առաջինն իսլամ ընդունեցին բարձր դասի ներկայացուցիչները՝ իշխաններն ու ազնվականները։ Նրանցից շատերը տնտեսապես և քաղաքականապես կապված էին Թուրքիայի հետ։ Աբխազական հասարակության արտոնյալ շերտերի երեխաները հաճախ «դաստիարակվել են Օսմանյան դռան մայրաքաղաքում, որտեղ սովորել են թուրքերեն լեզուն և սովորույթները, ինչպես նաև մահմեդական հավատքի դրույթները և շարիաթի օրենքները» (7): Բացի այդ, այս տարածքում Ռուսական կայսրության դիրքերի ամրապնդմամբ տեղի իշխանները հետզհետե կորցրին իրենց ազդեցությունն այստեղ, ինչը նույնպես նպաստեց աբխազական վերին դասի վերածմանը իսլամի, իսկ դրա հետ մեկտեղ՝ սուլթան Թուրքիային։

Ժամանակի ընթացքում, գրեթե մեկուկես դար պայքարի արդյունքում, թուրքերը, օգտագործելով բռնի մեթոդները, զուգորդված քաղաքական և սոցիալական ազդեցությամբ, հասան Աբխազիայում իսլամի տարածմանը և դրանով իսկ ամրապնդեցին իրենց դիրքերն այստեղ՝ հաստատելով իրենց իշխանությունը տարածաշրջանում։ . «Աբխազները հետ մնացին քրիստոնեությունից, ամբողջ Աբխազիայում կա միայն մեկ եկեղեցի (գործող) և մեկ քահանա Սուկսու գյուղում տիրակալի տակ» (8), «Քրիստոնեությունը փոխարինվեց իսլամով» (9): Աբխազիայի տարածքում քրիստոնեության և իսլամի տարածման չափը կարելի է մասնակիորեն գնահատել 1865 թվականի տվյալներով (10) (Աղյուսակներ No 1, No 2, No 3, No 4)։

Մարդկանց թիվը ըստ կրոնի.

Սուխումի շրջանում

Աղյուսակ #1(11)

Բզիբսկի թաղամասում

Աղյուսակ թիվ 2(12)

Աբժուի շրջանում

Աղյուսակ #3(13)

Սամուրզականում

Աղյուսակ թիվ 4(14)

Դատելով վերը նշված աղյուսակներից՝ 1865 թվականին Աբխազիայի բնակչության մեջ իսլամ դավանողների մասնաբաժինը զգալիորեն գերազանցում էր ուղղափառ կրոնի հետևորդների թվին։ Ինչպես նշվում է «Կովկաս» թերթում հրապարակված հոդվածում. «... Մուհամեդի ուսմունքի քարոզիչները, չվախենալով անհաջողություններից և խոչընդոտներից, գնացին իրենց նպատակին ուժով և հաստատակամությամբ և չխնայելով ոչ փող, ոչ աշխատանք... Քրիստոնեական կրոնը այստեղ թույլ է տարածվում։ Աբխազական հոգեւորականները, գրեթե առանց բացառության, չեն խոսում աբխազերեն լեզվով, իսկ ժողովուրդն ավելի պատրաստակամ է լսել Մուհամեդի ուսմունքի մասին իրենց հասկանալի քարոզը»։ Ինչպես երևում է, թուրք քարոզիչները զգալի հաջողությունների հասան Աբխազիայում իրենց կրոնը քարոզելու հարցում՝ դրանով իսկ ամրապնդելով Դռան քաղաքական դիրքն այս տարածքում, քանի որ Արևելյան Սևծովյան տարածաշրջանի նկատմամբ գերիշխանության համար պայքարը նշանակալի տեղ էր գրավում սուլթանի քաղաքականության մեջ։ Հնդկահավ.

Սակայն հարկ է ևս մեկ անգամ ընդգծել, որ Կովկասը և, մասնավորապես, Աբխազիայի տարածքը, մի շարք հանգամանքների բերումով, հետաքրքրում էր ոչ միայն Թուրքիային։ Ռուսական կայսրությունը նույնպես պաշտպանում էր իր ռազմավարական շահերը տարածաշրջանում, այստեղ ակտիվ միսիոներական գործունեություն էին ծավալում Ռուսաստանից ժամանած ուղղափառ քարոզիչները։

Այս պայմաններում աբխազ կառավարիչները պետք է անորոշ հավասարակշռություն պահպանեին հարեւանների հետ հարաբերություններում։ Հաշվի առնելով տարածաշրջանում տիրող իրավիճակը՝ անհրաժեշտություն է դարձել նրա արտաքին առաջնահերթությունների միանշանակ ընտրությունը։ 1808 թվականի օգոստոսի 12-ին Աբխազիայի ինքնիշխան իշխան Գեորգի Շերվաշիձեն դիմեց Ալեքսանդր I-ին՝ նրան որպես Ռուսական կայսրության ժառանգական հպատակ ընդունելու խնդրանքով։ Գ.Շերվաշիձեի «խնդրագրի կետերը» հաստատվել են Ալեքսանդր I-ի կողմից 1810 թվականի փետրվարի 17-ին։ Զարմանալի չէ, որ Աբխազիայի տարածքում քրիստոնեական հավատքի վերակենդանացումը սկսվում է հենց այս պահից։ «Այն պահից, երբ Աբխազիան միացվեց Ռուսաստանին, կառավարությունը սկսեց եկեղեցին ներգրավել գաղութատիրական քաղաքականության ծառայության մեջ» (15): «Աբխազիայի վերջին տիրակալը՝ քրիստոնյա Միխայիլ Շերվաշիձեն, հովանավորում էր իսլամի թուրքական քարոզչությունը, քանի որ. զգալի եկամուտ է ունեցել Աբխազիայի առևտրից։ Այսպիսով, Միխայիլ Շերվաշիձեն հովանավորում էր առեւտրական թուրքերին» (16):

Միաժամանակ ավելի ու ավելի ակտիվանում էին Աբխազիայում քրիստոնեության ամրապնդմանն ուղղված ռուսական վարչակազմի գործողությունները։ 1860 թվականի հունիսի 9-ին Ալեքսանդր II կայսրը հաստատել է Կովկասում Ուղղափառ քրիստոնեության վերականգնման ընկերության հիմնադրումը։ Հասարակության գործառույթները ներառում էին միսիոներական գործունեությունը, եկեղեցիների կառուցումը, ուղղափառ վանքերի կազմակերպումը, «ճեմարաններում հատուկ դասարանների ստեղծումը, սուրբ գրությունների և պատարագի գրքերի թարգմանությունը մայրենի լեզուներով» (17) և այլն:

Հարկ է նշել, որ Ընկերության կրթական գործունեությունն ուղղված էր հիմնականում դեպի Անդրկովկասի ծայրամասերը, հատկապես այն շրջանները, որտեղ իսլամը սպառնում էր քրիստոնեության ազդեցությանը։

Անհնար է անտեսել ուղղափառ Նոր Աթոս վանքի դերը աբխազների շրջանում քրիստոնեական հավատքի տարածման ու ամրապնդման գործում։ Ռուս ուղղափառ Նոր Աթոսի վանքի հիմնադրման և զարգացման պատմության մեջ նշանակալի դեր է խաղացել ցարական Ռուսաստանի քաղաքականությունը, որը խրախուսել է ռուս վանականների վերաբնակեցումը Աթոս լեռից (Հունաստան) Աբխազիա՝ քրիստոնեական կրոն հաստատելու համար (18: ): Ակնհայտ է, որ Ռուսական կայսրությունը հովանավորել է վանականներին՝ նպատակ ունենալով ամրապնդել սեփական քաղաքական դիրքերը տարածաշրջանում՝ վերականգնելով և տարածելով ուղղափառությունը այստեղ։ Կովկասում ցարիզմի քաղաքականությունն ու նպատակները հիանալի կերպով երևում են Ա.Վ. Վերեշչագին «Կովկասի սև ծովի ափը և նրա գաղութացումը». 19): Այսպիսով, ակնհայտ է, որ ուղղափառությունն իր հոգեւոր-կրթական առաքելությունից բացի օգտագործվել է որպես Աբխազիայում ցարիզմի իշխանության տարածման գործիքներից մեկը։

Ո՞րն է կրոնի դերը ժամանակակից Աբխազիայում: Կփորձենք հասկանալ հանրապետության կրոնական ու դավանանքային խայտաբղետ վիճակը։

Ըստ հարցումների՝ 2003 թվականին տարբեր դավանանքների հետևորդների հարաբերակցությունը հետևյալն էր (20).

60%-ը քրիստոնյաներ են

16%-ը մուսուլմաններ են

3%-ը աբխազական կրոնի դավանողներ են

5%-ը հեթանոսներ են

8%-ը աթեիստ է և ոչ հավատացյալ

2%՝ այլ խոստովանություններ

6% w անհանգստացավ պատասխանել

Համաձայն Աբխազիայի Հանրապետության Սահմանադրության, որն ընդունվել է ՀՀ XII պետական ​​գումարման Գերագույն խորհրդի 1994 թվականի նոյեմբերի 26-ի նիստում, բոլոր քաղաքացիների հավասարությունը՝ անկախ նրանց «կրոնական կապից» (հոդված 12. ), երաշխավորված է խղճի և կրոնի ազատությունը (հոդված 14)։ Միևնույն ժամանակ, 18-րդ հոդվածն արգելում է «հասարակական միավորումների, կուսակցությունների և շարժումների ստեղծումն ու գործունեությունը, որոնց նպատակներն ու գործողություններն են սահմանադրական կարգի բռնի փոփոխությունը, պետության անվտանգությունը խաթարելը, զինված կազմավորումների ստեղծումը, հրահրումը. սոցիալական, ռասայական, ազգային և կրոնական ատելություն» (21): Այսպիսով, Աբխազիայի Հանրապետության Նախագահի հատուկ հրամանագրով Վ.Գ. Արձինբային արգելել են «Եհովայի վկաներ» աղանդի գործունեությունը։ Միաժամանակ հանրապետության կառավարությունը համապատասխան ուշադրություն է դարձնում կրոնական խնդիրներին։ ՀՀ նախագահին կից կազմավորվել է կառուցվածքային ստորաբաժանում՝ «Նախագահի կրոնի հարցերով օգնական», որը ներկայացնում է պատմական գիտությունների թեկնածու Ռ.Վ. Cacia (22).

Վերոնշյալ հետազոտության համաձայն՝ Աբխազիայի բնակչության մեծ մասը դավանում է քրիստոնեական կրոն։ Եվ, իսկապես, շատ հետազոտողներ - աբխազներ նշում են, որ աբխազների ավանդական հավատալիքների հոգևոր արժեքները հակասում են ուղղափառությանը, դրանք ավելի շուտ լրացնում են միմյանց: Աբխազիայի ԳԱ ակադեմիկոս Ա.Ե. Կուպրավան, ուսումնասիրելով այս հարցը, գրում է. «Աբխազերենն ինքնին վկայում է հիմնականում քրիստոնեական բարոյական և հոգևոր բովանդակության մասին. նրա բառապաշարն ու խոսքի մշակույթը հարուստ են աստվածաշնչյան բառակապակցություններով՝ և՛ Հին Կտակարանի, և՛ Նոր Կտակարանի» (23):

Այնուամենայնիվ, չնայած Աբխազիայի կրոնական դիրքորոշման ակնհայտ միանշանակությանը, հանրապետությունում ներկայիս կրոնական և դավանանքային իրավիճակը այնքան էլ պարզ չէ։ Այո, աբխազների մեծ մասն իրեն քրիստոնյա է ճանաչում, բայց միևնույն ժամանակ, ժամանակակից «քրիստոնեա-աբխազները» հազվադեպ են հաճախում եկեղեցիներ, հաղորդություն չեն կատարում, գործնականում ծոմ չեն պահում, չեն հետաքրքրվում դոգմայի հիմունքներով, չեն կարդում։ Աստվածաշունչը (24). Նույնը կարելի է ասել Մուհամեդ մարգարեի ուսմունքի հետևորդների մասին: Մահմեդական աբխազների ճնշող մեծամասնությունը նույնպես շատ մակերեսորեն ծանոթ է իսլամական դոկտրինի հիմունքներին: Հետևաբար, Աբխազիայում գաղափարական տարբերությունների և առօրյա տարբերությունների գրեթե լիակատար բացակայությունը այն մարդկանց միջև, ովքեր իրենց պաշտոնապես ճանաչում են որպես քրիստոնյա և մահմեդական, միանգամայն բնական է:

Կրոնական և էթնոքաղաքական գործոնների սերտ միահյուսումը Աբխազիայի ողջ հետխորհրդային զարգացման բնորոշ հատկանիշն է։ Ինչպես պարզվեց, աբխազների կողմից քրիստոնեությանը կամ իսլամին պատկանելությունը հիմնականում ձևական է, քանի որ այն ամենից հաճախ հանդես է գալիս որպես հարգանքի տուրք ավանդույթներին և վկայում է, թե ինչ կրոն են դավանել իրենց նախնիները: Աբխազներին բացարձակապես չի բնորոշվում կրոնական մոլեռանդությունը, ինչը նույնպես նպաստում է այստեղ նոր կրոնական շարժումների ներթափանցմանը, դրանց զարգացմանն ու տարածմանը Աբխազիայի տարածքում։

(Շարունակելի)

Էլանա ԷՇԲԱ- Ռուսաստանի Գիտությունների ակադեմիայի Արևելագիտության ինստիտուտի ասպիրանտ, Մոսկվա-Սուխում

Նշումներ

(1) Աբխազիան և միջնադարյան վրացական պատմական աղբյուրների աբխազները. Տեքստերը հավաքվել են, թարգմանվել ռուսերեն, նախաբանն ու մեկնաբանությունները տվել է Գ.Ա. Ամիչբա. Թբիլիսի. 1986, էջ 38։

Աբխազիայի մահմեդականներ. Վտարվածի կարգավիճակից մինչև լիարժեք քաղաքացիություն Մուսուլմանական տեղեկատվություն 2012 թվականի ապրիլի 18-ին

Աբխազիայի մահմեդականներ. Վտարվածներից մինչև լիարժեք քաղաքացիություն

Աբխազիայի գործող մուսուլմանների նկատմամբ ահաբեկչության փաստերը չեն կարող մեզ անտարբեր թողնել։ Այն, ինչը, ցավոք, առօրյա իրականություն է դարձել ամբողջ Հյուսիսային Կովկասում (նկատի ունեմ տարածաշրջանի հանրապետություններում մահմեդական երիտասարդների արտադատական ​​սպանությունների և առևանգումների անհամար փաստերը. տե՛ս Memorial կայքը) «հանգիստ» և աննկատելիորեն ներմուծվում է Աբխազիա։ նույնպես. Ի՞նչ է, ո՞վ է մեղավոր և ի՞նչ անել։ Որպես Ռուսաստանի և Աբխազիայի քաղաքացի՝ ես ինձ թույլ կտամ որոշ մեկնաբանություններ անել։

Հիշում եմ, թե ինչպես էին նախագահ Վլադիսլավ Արձինբայի օրոք պատրաստվում Սուխումում մզկիթ կառուցել։ Բայց տարբեր, օբյեկտիվ ու սուբյեկտիվ պատճառներով շինարարությունը ձգձգվեց։ Արձինբան ականավոր պետական ​​գործիչ էր և իրեն մուսուլման էր համարում։ Այս մասին նա հեղինակին խոսել է դեռ 1991 թվականին (այդ ժամանակ Հանրապետության Գերագույն խորհրդի նախագահն էր Վ. Արձինբան), երբ մենք՝ Կովկասի լեռնային ժողովուրդների համագումարի (ԱԳՆԿ) պատվիրակությունը, այցելեցինք. Աբխազիա. Հանրապետության համար դժվար ժամանակներ էին, երբ անհրաժեշտ էր հստակորեն սահմանել AGNK-ի դիրքորոշումը Թբիլիսիի հետ կոնֆլիկտային իրավիճակում։

Վ. Արձինբան հավասարապես հովանավորում էր բոլոր կրոնները՝ և՛ ուղղափառությունը, և՛ իսլամը, և նրանց հետ հավասար՝ աբխազական ավանդական հավատքը, որը, չգիտես ինչու, շատերն անտեղյակությունից ելնելով դասում են հեթանոսության շարքը: Փաստորեն, աբխազների հավատքը և համապատասխան ծեսերը, որոնք ավելի շուտ հասել են մինչև մեր ժամանակները, միաստվածության հնագույն ձև են՝ մեկ Աստծո հանդեպ հավատ։ Այն, ինչ մենք կոչում ենք հեթանոսություն, արդյունք է միաստվածության այս հնագույն ձևի հետագա վերափոխումների, և դրա մասին են վկայում հնագիտական ​​և էթնոլոգիական վկայությունները ողջ աշխարհում: Շատ ժողովուրդներ անցել են վերափոխման այս փուլը (հավատքը մեկ Աստծուն), մինչդեռ աբխազներին այդ ամենը մնացել է իր սկզբնական տեսքով։ Ես ծանոթ եմ այս թեմայի վերաբերյալ համապատասխան գիտական ​​գրականությանը. Երկար զրուցել է Լիխնիի 6 կամ 7 քահանաներից մեկի հետ՝ սուրբ քարի և թագավորական նստավայրի ավերակների մոտ։ Աբխազիան այն սակավաթիվ երկրներից է, որտեղ դեռ պահպանված է հին միաստվածական հավատքը։ Եվ դա, ի դեպ, հիանալի հասկացել է լուսահոգի Արձինբան՝ իմաստունը, քաղաքական գործիչը և պատմաբանը, բոլորը գլորվել են մեկում։ Ուստի նա իմաստուն քաղաքականություն էր վարում կրոնի և դավանանքի հարցում։

Ցավոք, Արձինբայի մահից հետո հանրապետությունում նկատվեց միայն մեկ դավանանքի (ուղղափառության) հովանավորության միտում, հատկապես 2008 թվականի օգոստոսյան իրադարձություններից և Ռուսաստանի կողմից հանրապետության անկախության ճանաչումից հետո։ Ժամանակի ընթացքում այս միտումը սկսեց ակտիվանալ, և պետական ​​իշխանությունները միանշանակ ցույց տվեցին, թե հանրապետությունում որ խոստովանությունն է առաջին դերում և ում են հովանավորում։ Հասարակական կարծիքի մեջ սկսեց ներմուծվել Հիսուս Քրիստոսի առաջին առաքյալներից մեկի (խաղաղություն նրա վրա) առասպելը, ով իբր քրիստոնեություն է քարոզել Աբխազիայում դեռ մեր թվարկության 1-ին դարում։ Ցանկացած պատմաբան ձեզ կասի, որ սա սուտ է։ Աբխազիայում աստիճանաբար դարձավ ոչ մոդայիկ, անհարմարավետ ցույց տալ սեփական իսլամական ինքնությունը: Սուխումում մզկիթի կառուցման հարցը «անվտանգ» փակվեց. Այնտեղ գործող աղոթասրահը կտեղավորի մինչև 100-150 մարդ։ Աղոթարաններ կան նաև Գուդաուտա և Գագրա քաղաքներում, սակայն դրանց տարածքը բավարար չէ բոլոր հավատացյալներին։ Այնուամենայնիվ, Աբխազիայում մահմեդականների թիվն աճում էր, և ոչ միայն թուրք հայրենադարձների շնորհիվ։ Հնարավոր է, որ հանրապետության նոր իշխանությունները, կապված «ուղղափառ» Ռուսաստանի օգնությամբ, որդեգրել են հենց այդպիսի միակողմանի վերաբերմունք։ Ուսանողների և աշակերտների շրջանում «ճիշտ հավատքը» քարոզելու համար հրավիրվել էին բացառապես ուղղափառ հոգևորականներ. Աբխազական համալսարանում նշվել էր նույնիսկ տխրահռչակ իսլամաֆոբ և կովկասյան ֆոբ, «պրոֆեսոր» և մեկ անձի մեջ գտնվող քահանա՝ «Հայր» Կուրաևը։ Մի անգամ «Ընտրելու իրավունք» թոք-շոուում (հեռուստաընկերության 3-րդ ալիք) ես ստիպված էի «կռվել» նրա հետ, երբ նա վիրավորում էր նրան Հյուսիսային Կովկասի մասին։ Եվ այդ մարդկանց հրավիրում են աբխազական համալսարաններ «ուղղափառ լուսավորության»։ Նրանք ավելի շատ վնաս են տալիս, քան օգուտ: Երբ Աբխազիային օգնության հասան հյուսիսկովկասցի կամավորները, ոչ ոք չէր մտածում կրոնական ինքնության մասին. նրանք արյունով ու մշակույթով օգնեցին եղբայրներին, այլ ոչ թե «ուղղափառ» կամ «մահմեդական» Աբխազիային։ Նրանք օգնեցին, ի թիվս այլ բաների, քանի որ ճշմարտությունն ու արդարությունը աբխազների կողմն էին։ Չգիտես ինչու, Աբխազիայի ուղղափառ հիերարխները չեն ցանկանում հիշել դա, և նույնիսկ ոմանք իշխանության միջանցքներում: Իհարկե, այս ամենն առաջացնում է դժգոհություն, նույնիսկ վրդովմունք աբխազ մուսուլմանների մոտ, որոնց հետ հեղինակը մեկ-երկու զրույց է ունեցել։

Բայց ավելի վատն այն է, որ վերջին տարիներին հանրապետությունում ի հայտ է եկել մի նոր երևույթ՝ պրակտիկ մահմեդականների գնդակահարություն և իրական տեռոր նրանց դեմ։ Չեմ չափազանցնում. Այս կատեգորիայի վերջին ողբերգական դեպքը 1992-93 թվականներին Աբխազիայում Հայրենական պատերազմի վետերանի սպանությունն էր։ Կաբարդացի կամավոր Արսեն Բժիկշիևը 2011 թվականի սեպտեմբերին Սուխումում։ Մինչ այդ, Գուդաուտայի ​​«մզկիթի»՝ Պիլիա Ռասուլի և Գիցբա եղբայրների՝ Ռուստամի և Ռաուլի վիրավորվելու (հոկտեմբեր 2010) կողքին, շատ բարձր մահապատիժ էր։ Անցած 2-3 տարիների ընթացքում եղել է մոտ 6 նման փաստ, իսկ գուցե ավելին։ Այս բոլոր փաստերը հայտնի են։ Հանցագործություններից ոչ մեկը բացահայտված չէ, իշխանությունները ինչ-որ անօգնական հայտարարություններ են անում, իսկ ուղղափառ հիերարխները լռում են։ Ակնհայտ է, որ նրանք լավ են դրա հետ:

Ինչո՞վ է պայմանավորված հանրապետության կրոնական քաղաքականության նման «շրջադարձը»։ Կարծում եմ, որ դրանում իրենց բացասական դերը խաղացին նաեւ ռուսական ուժայինները, որոնք հանրապետությունում շատացան Վրաստանի հետ պատերազմից հետո։ Ենթադրում եմ, որ վախենալով իրադարձությունների զարգացումից՝ Հյուսիսային Կովկասի սցենարով, աբխազ (գործող) մահմեդականները՝ նրանցից ամենաակտիվը, սկսել են լիկվիդացվել, ամեն դեպքում, կանխարգելման նպատակով։ Չէ՞ որ շուտով Սոչիի Օլիմպիադան։ Այսինքն՝ տեռոր ենթադրյալ պոտենցիալ ծայրահեղականների ու ահաբեկիչների դեմ։ Խենթ է հնչում, բայց դա այդպես է: Այս քաղաքականության «ոտքերը» «աճում» են Իսրայելից։ Տեղական գաղտնի ծառայություններն են, որոնք ավելի քան 60 տարի օգտագործում են այս ռասիստական ​​և անմարդկային գործելակերպը պաղեստինցիների դեմ (տե՛ս հեղինակի հոդվածը պարոն Զավտրայում 2009 թ. «Կովկասը Պաղեստին չէ» վերնագրով)։ Նրանք Ռուսաստանում շատ ուժեղ սիոնիստական ​​լոբբիի միջոցով փորձել են այս տեսությունը և հակաահաբեկչական գործողությունների մեթոդը ներմուծել նաև Ռուսաստանում։ Ես դա գիտեմ անձամբ, արդյունքները սարսափելի են Դաղստանում, Ինգուշեթիայում և KBR-ում. բացառությամբ Չեչնիայի, որտեղ Ռամզան Կադիրովն իր վերահսկողության տակ դրեց դաշնային անվտանգության ուժերը, և նա ճիշտ վարվեց։ Իսրայելի խորհրդատուներն ու «փորձագետները» նույնպես ընկել են Ռուսաստանի անվտանգության ուժերի վրա, մարդիկ, ովքեր առանձնապես չեն անհանգստանում աշխարհաքաղաքական հաշվարկներով և հիմնավորումներով. Բայց Աբխազիան Ռուսաստանը չէ, ոչ էլ Հյուսիսային Կովկասը, չնայած այնտեղ ապրում են նրանց էթնիկ ու գենետիկ եղբայրները։ Հենց այս եղբայրությունն են ուզում թաղել Աբխազիայի նոր «բարեկամները», ովքեր չգիտեն Կովկասը և չեն ուզում իմանալ. նրանց «սիրում» են միայն նրա հողը, նվազագույնը, իսկ առավելագույնը՝ թող իրար սպանեն ուղղափառներն ու մահմեդականները, աբխազներն ու վրացիները, վրացիներն ու օսերը և այլն։ և այլն: Քաղաքականությունը հնագույն է, ինչպես աշխարհը, կոչվում է «բաժանիր, որ տիրես»։ Այսօր մեկ այլ տերմին է կիրառվում՝ «վերահսկվող քաոս» գիտական, իբր հիմքերով։

Այս բոլոր իրադարձությունները բացատրելու միակ միջոցն է։ Աբխազիայում ահաբեկչական հարձակումներ, իշխանությունը բռնությամբ տապալելու կոչեր չեն եղել, և հուսով եմ, որ չեն լինի։ Մահմեդականները միայն հստակորեն սահմանել են իրենց կրոնական ինքնությունը: Փորձեր եղան նրանց «վահաբիներ» պիտակավորելու, բայց Աբխազիայի ՄԱՄ-ում իշխանություններին, որքան հիշում եմ, միանշանակ մատնացույց արեցին՝ ցույց տվեք, թե որ մուսուլմանին եք հարցեր ունեք, ո՞ւմ եք ծայրահեղական համարում և ինչի՞ հիման վրա։ Հստակ պատասխան չկա, և դժվար թե լինի։

Կարծում եմ, որ այսօր Աբխազիայում, մուսուլմանների իրավիճակի համատեքստում, սուր է երկու խնդիր. առաջինը նորմալ իսլամական կրթությունն է և քարոզների բարձր մակարդակով կազմակերպումը. երկրորդը՝ պաշտպանել մահմեդականների կյանքը և ապահովել մուսուլմանների անվտանգությունը: Կարծում եմ, որ Ռուսաստանի մուֆտիների խորհուրդը կարող էր օգնել այս հարցում։ Ռուսաստանի հանդեպ համակրանքը շատ ուժեղ է Աբխազիայում, այդ թվում՝ աբխազ մուսուլմանների, այդ թվում՝ թուրք հայրենադարձների շրջանում։ Բայց Աբխազիայի բնակչության մի մասի այս համակրանքները հեշտությամբ կարող են «ցնդել», եթե մուսուլմանների դեմ ահաբեկչության փաստերը շարունակվեն։ Աբխազիայի հասարակական կարծիքում 2007թ.-ից (թուրք մահմեդական աբխազ Ռոկի Գիցբայի և 1992-93թթ. Հայրենական պատերազմի հերոսի սպանությունից հետո) այդ փաստերը սովորաբար ասոցացվում են ռուսական անվտանգության ուժերի հետ։ Կարծում եմ, անհրաժեշտ է աբխազական իշխանություններին կրթել իսլամի վերաբերյալ։ Ի վերջո, տգիտությունն անվստահություն է ծնում, և այստեղից մեկ քայլ՝ կոծկելու անօրինությունը։ Անհրաժեշտ է տեղական իշխանությունների և Ռուսաստանի անվտանգության ուժերի վերահսկողության տակ դնել՝ անվերահսկելիորեն գործելով հարևան պետության տարածքում։ Սա է հիմնական խնդիրը, որը չլուծելով Աբխազիայում մենք լիովին կանխատեսում ենք օտարման աճ Ռուսաստանի, մեր հյուսիսկովկասցի եղբայրների նկատմամբ՝ դրանից բխող բոլոր հետեւանքներով թե՛ Ռուսաստանի, թե՛ Աբխազիայի համար։

Խալիդով Դենգա - Կովկասի ժողովուրդների ռուսական կոնգրեսի համանախագահ, աշխարհաքաղաքական խնդիրների ակադեմիայի փոխնախագահ