7. siječnja – Božić. Ovo je dan početka nove ere. Na današnji dan u svim hramovima Pravoslavne Crkve služe se noćne praznične Liturgije. Badnje vrijeme počinje božićnim blagdanom - svetim danima - dva tjedna prije Sveta tri kralja.

Nova era

Te je noći postalo jako hladno. Noći u ovom kraju uglavnom su svježe, ali je ta noć bila posebno prohladna. Zbog hladnoće se čak i noć činila plavo-crnom, a zbog toga su zvijezde jače svjetlucale na tamnom nebu.

Sretnici, čije su kuće bile unaprijed zagrijane, a sve pukotine razborito zatrpane krpama, toplo su se umotali i, spremajući se na počinak, razmjenjivali vesele riječi o tome kako će sigurno kod njih biti toplije od susjeda.

Kakav nezvani gost? Tko kuca na vrata u takvom mraku? Tko ne može spavati?

A noći su doista bile nemirne – a sve zbog ovog popisa stanovništva. Stoga je bilo potrebno provesti popis stanovništva. Sada svi idu u Betlehem, svi koji su ovdje rođeni, i treba im mjesto gdje će prespavati. Dobro je ako je netko bogatiji, ali ne traži ništa.

– Imate li čime platiti?
- Ne, mi smo sirotinja, ali žena mi je pred porodom i stvarno nam treba mjesto za noćenje! Došli smo izdaleka, ona je umorna i ne može više hodati!

…. Pa nema para, a žena mi mora roditi, pa neće biti frke.
- Žao nam je, nema mjesta!

I zalupila su se još jedna vrata.
Trebam li pokušati ponovno? Ne bismo li trebali provesti noć na ulici? Što učiniti sljedeće?
- Mjesto u štali?
Uostalom, Ona mora roditi. Uostalom, nije samo beba ta koja treba doći na svijet. Uostalom, doći će Kralj kraljeva, spasitelj svijeta!

Stari je Josip znao koga će mu žena roditi. Mariju su mu kao vrlo mladoj djevojci dali za ženu - svećenici nisu znali što bi s djevojkom koja se zavjetovala da će cijeli život posvetiti Bogu i njega, već starca, izabrala za muža. I tako, nakon nekog vremena ispada da je njegova čista nevjesta trudna. Što je sa zavjetom čistoće? I saznat će što će biti s njom - kamenovat će se! Ona je trudna, ali još nije udana... I on je odluči potajno pustiti. Onda je barem neće ubiti...

Ali te se noći iznenada probudio. To nije bio san, to je bila vizija – ukazao mu se anđeo Božji. Pojavio se pred njim i rekao da na Mariji nema grijeha. Onaj koji nosi pod srcem nije plod muške žudnje, nego plod Saveza, Sin Duha Svetoga, Spasitelj svijeta. Mesija, kojeg su svi čekali stotinama godina.
I počeli su dugi tjedni čekanja, a sada je onaj koji će doći spasiti svijet vrlo blizu. Da nas sve spasi od smrti, od grijeha, da da nadu u spasenje.

Bila je zima.
Vjetar je puhao iz stepe.
A Bebi je bilo hladno u jazbini
Na obronku brda.

B. Pasternak

A ni u jednoj kući za Njega nije bilo ni najmanjeg mjesta. Rođen je Kralj i Spasitelj svijeta, a gdje? U prljavoj štali, gdje samo životinje griju zrak svojom toplinom.

Grijao ga je dah vola.
Kućni ljubimci
Stajali smo u špilji
Topla izmaglica lebdjela je nad jaslama.

Odavno smo izgubili naviku reći "prije naše ere", "u novoj eri", uvedenu u ruski jezik nakon revolucije umjesto "prije rođenja Kristova" i "poslije rođenja Kristova", na primjer, na engleskom se doba još uvijek označava kao BC (Before Christ - prije Krista) i AD (Anno Domini lat. - godina Gospodnja)

Susret s Carem

Krist je rođen u gradu Betlehemu za vrijeme nacionalnog popisa stanovništva u Rimskom Carstvu, koje je u to vrijeme uključivalo i Judeju.

“Vidim (vidim) čudan i slavan sakrament”, pjeva on, “Nebo je jazbina; Kerubinsko prijestolje - Djevica; Jasle su sahrana, iu njima će počivati ​​nesadrživi Krist Bog” (irmos 9. pjesme kanona).

Prema legendi, rođenje Djetešca Božjeg bilo je bezbolno, pa je Presveta Djevica sama, bez tuđe pomoći, povila Djetešce i položila u jasle.

Ali usred ponoćne tišine, kad je cijelo čovječanstvo bilo obavijeno najdubljim snom, pastiri su čuli vijest o rođenju Spasitelja svijeta. Čuvali su stado kad im se ukaza anđeo i reče: "Ne bojte se, javljam vam veliku radost, danas vam se rodio Spasitelj, Krist Gospodin."

Pastiri, očito pobožni ljudi, odmah su požurili onamo kamo im je anđeo pokazao, i prvi su primili čast da se poklone malom Kristu. Raznosili su posvuda, kamo god pogledali, o ukazivanju anđela pred njima i o nebeskoj hvali koju su čuli, i svi koji su ih čuli čudili su se. Svega se toga sjećala Presveta Djevica Marija, ispunjena osjećajem duboke poniznosti, “sastavljajući to u svom srcu”.

Tako su siromašni jednostavni pastiri prvi vidjeli Krista.

Mrazna noć bila je kao iz bajke,
I netko sa snježnog grebena
Sve vrijeme je nevidljivo bio dio njihovih redova.
Psi su lutali, oprezno gledajući oko sebe,
I stisnu se uz pastira i čekaju nevolju.
Istom cestom kroz isto područje
Nekoliko anđela hodalo je usred gomile.
Njihova bestjelesnost učinila ih je nevidljivima,
Ali korak je ostavio trag.
Oko kamena se tiskala gomila ljudi.
Počelo je svijetliti. Pojavila su se debla cedra.
-Tko si ti? – upita Marija.
– Mi smo pleme pastirsko i nebeski poslanici,
Došli smo vas oboje pohvaliti.
- Ne možemo svi zajedno. Čekaj na ulazu.

Obračun od Rođenja Kristova

Prihvaćenu kronologiju “od rođenja Kristova” uveo je u 6. stoljeću rimski redovnik Dionizije, zvani Mali. Dionizije je svoje izračune temeljio na izračunu da je Gospodin Isus Krist rođen 754. godine od osnutka Rima, ali kako su pokazala temeljitija istraživanja, njegov se izračun pokazao pogrešnim: Dionizije je godinu označio najmanje pet godina kasnije od onaj stvarni. No, ta se dionizijska era, u početku namijenjena samo crkvenoj uporabi, od 10. stoljeća raširila u kršćanskim zemljama i prihvatila u građanskoj kronologiji, iako je svi kronolozi prepoznaju kao pogrešnu: općeprihvaćeni datum Božića je 749. godine od osnutka Rima.

Zašto Magi?

Sljedeći koji su došli novorođenom Kristu bili su mudraci s Istoka. U njihovoj je osobi cijeli poganski svijet prignuo koljena pred pravim Spasiteljem svijeta.

Danas se često govori da pravoslavna vjera prihvaća astrologiju, a pritom se pozivaju na činjenicu da su mudraci među prvima došli novorođenom Spasitelju. Međutim, crkva svjedoči o nemogućnosti pravoslavne astrologije: Magi su donijeli svu pogansku mudrost Kristovim nogama, simbolično pokazujući beznačajnost njihovog znanja pred veličinom Bogočovjeka.

Evanđeoski mudraci su po zvijezdama utvrdili da je rođen židovski kralj, ali su, došavši u Jeruzalem, bili prisiljeni obratiti se pismoznancima i farizejima da saznaju u kojem je gradu točno rođen? “Gdje je onaj koji se rodio kao židovski kralj? jer smo vidjeli njegovu zvijezdu na istoku i došli smo mu se pokloniti.” (Mt 2,2).

Ove su riječi preplašile Heroda. Vladao u to vrijeme, jer nije imao zakonsko pravo na prijestolje. Herod se bojao svog protivnika, ali što je vrijedilo uništiti ga? Dok je beba još bila tako bespomoćna: Herod je natjerao mudrace da mu obećaju da će ga uputiti na novorođenog Kralja kraljeva. Došli su u Betlehem i tamo “pao, pognut” Novorođeni Krist. “Otvorivši tvoje blago”, Magi „Donijeli su mu darove: zlato, kao kralju, tamjan, kao Bogu, i smirnu, kao čovjeku koji je okusio smrt..

Počelo je svijetliti. Zora je kao mrlje pepela,
Posljednje zvijezde su izbrisane s neba.
A tek Magi od bezbrojne gomile
Mary ga je pustila u rupu u stijeni.
Spavao je sav blistav u jaslama hrastovim,
Kao tračak mjesečine u udubini udubine.
Zamijenili su mu kožuh
Magareće usne i volovske nozdrve.
Stajali smo u sjeni, kao u tami štale,
Šaputali su, jedva nalazeći riječi.
Odjednom netko u mraku, malo ulijevo
Rukom je odgurnuo čarobnjaka od jaslica,
I osvrne se: s praga na Djevicu,
Božićna zvijezda gledala je kao gost.

Primivši otkrivenje u snu da se ne vraćaju Herodu, koji je planirao ubiti malog Boga, mudraci su krenuli drugim putem, to jest ne kroz Jeruzalem, nego su otišli u svoju zemlju, vjerojatno južno od Betlehema. a zatim je Herod naredio da se pobiju sve bebe u Betlehemu i okolici. Anđeo se ponovno ukazao Josipu i naredio mu da pobjegne s Marijom i Djetetom u Egipat kako bi izbjegao sigurnu smrt.

Čemu služi Božić?

Krist je došao na svijet kako bi iznutra izliječio grešnu, palu čovjekovu narav. Kako piše slavni teolog 20. stoljeća, mitropolit Antun iz Surozha, “Bog daje svoga Sina – da, zemaljskom životu, ali i smrti! Smrti, koja je Njemu svima tuđa, s kojom On nema ništa zajedničko, jer smrt je plod naše otuđenosti od Boga, smrt je plod grijeha, mrtvilo duše, koje za sobom povlači umiranje tijela. . Utjelovljeni Bog, Bogočovjek Gospodin Isus Krist, besmrtan je već svojim rođenjem: i On prihvaća smrtnost, želeći u svemu biti poistovjećen s nama, ljudima, biti jedno s nama, ne odvajajući se od ljubavi Božje. , ili iz jedinstva s Njim, kako bismo živjeli svoj život, ali pročišćen život, transparentan svemu svijetlom, i umrli našom grešnom smrću. Da! On umire našom smrću, a ne svojom vlastitom, jer kako Vječni Život može umrijeti?.. Ali On komunicira s nama i umire.”

Krist je postao čovjekom ne samo da nas pouči pravom putu ili da nam pokaže dobar primjer. Postao je čovjek tako da mi sjediniti sa sobom, povezivati ​​našu slabu, bolesnu ljudsku prirodu sa svojim Božanstvom.

Odmor

Na Božić se u svim hramovima Pravoslavne Crkve služi noćna liturgija, čime se ovaj dan razlikuje od ostalih dana u godini.
Posebno su svečani i milozvučni napjevi službe Rođenja Kristova. U večernjim satima na dan svetkovine služi se svečana večernja. Hramovi se za Božić uvijek ukrašavaju na poseban način: u mnogim crkvama se kite božićna drvca i postavljaju jaslice.

Na Božić završava 40-dnevni post i počinje radosno vrijeme Božića. Vrijeme u kojem nema posta, vrijeme koje pravoslavni kršćani nastoje provesti sveto, rezultat je svih postova. Dugo se u Rusu ovih dana činilo posebno mnogo djela milosrđa, pomagalo siromašnima, bolesnima, usamljenima, ovo je i vrijeme narodnog veselja, zabave i radosti povodom blagdana Božića.

Kako biste koristili preglede prezentacije, stvorite Google račun i prijavite se na njega: https://accounts.google.com

Naslovi slajdova:

"Rođenje Kristovo i nova era."

Prije 2017 godina u gradiću Betlehemu dogodio se neviđen događaj - na svijet je rođena beba, Sin Božji.

Prvi gosti božanskog djeteta bili su jednostavni pastiri, kojima je anđeo navijestio Rođenje Kristovo.

U to su vrijeme magi (drevni mudraci) došli s darovima kralju svijeta. Znali su i očekivali da će veliki Kralj svijeta uskoro doći na zemlju, a divna zvijezda pokazala im je put u Jeruzalem.

Era je početni trenutak kronološkog sustava. Brojimo godine od rođenja Kristova.

Došavši na Zemlju, nije dočekan s čašću, plemstvom i bogatstvom. Rođen je izvan grada, u špilji, a stavljen je u jasle u koje su stavljali hranu za životinje.

Nacionalni i najomiljeniji praznik u Rusiji. Čak i uoči praznika, Rusi su okitili svoje omiljeno božićno drvce iz djetinjstva.

U stara vremena, kada je sat otkucao ponoć, svi su razmjenjivali darove, čestitali i željeli. Vjerovalo se da se na Božić nebo otvara i da nebeske sile ispunjavaju sve svoje planove. Ali želje moraju biti dobre.

Božić je tih, domaći, miran praznik. Za stolom se okupljaju samo članovi obitelji te najbliža rodbina i prijatelji. Nije uobičajeno pozivati ​​mnogo gostiju.

Na božićne dane djeca su, pretvarajući se da su magi, hodala sa zvijezdom i čestitala praznik svim svojim poznanicima, pa čak i strancima. Pjevali su slavu rođenom Kristu i kolende koje su govorile o rođenju Djetešca, a odrasli su se zahvaljivali malim pjevačima i počastili neke kolačićima, neke bombonima, neke pitama.

Pregled:

Lekcija o osnovama pravoslavne kulture „Rođenje Hristovo i nova era“.

Cilj: upoznavanje učenika s poviješću nastanka pravoslavnog praznika Rođenja Kristova kao početka nove ere;usađivanje interesa djece za proučavanje povijesti pravoslavne kulture; njegovanje poštovanja prema pravoslavnim tradicijama i nacionalnoj kulturi.

Oprema: prezentacija, audio zapis pjesme “Božić”, “Božićna pjesma”, Božićno drvce”, materijali za rad u paru.

Tijekom nastave:

Danas želim započeti lekciju slušanjem pjesme. Nakon slušanja odgovarat ćete na pitanja i odrediti temu naše lekcije.

Svira pjesma "Božić" (Prilog 1)

Božić

Zbor.

• Kako zvuči komad?
• Kakvi se osjećaji izražavaju?
• Kakvu je sliku naslikala vaša mašta?
• Što ćemo pričati?

(Slajd 1)

Ljudi, prisjetite se što znate o blagdanskom Božiću?

Danas ćete u lekciji čuti, razumjeti i zapamtiti božićnu priču koja se dogodila prije mnogo, mnogo (više od dvije tisuće) godina..

U malom židovskom gradu Nazaretu, koji je bio dio Velikog Rimskog Carstva, živjeli su Josip i Marija, ista ona Marija kojoj je arkanđeo Gabrijel navijestio da će roditi Sina od Duha Svetoga i on će spasiti svijet . U one dane, kad se približavalo vrijeme njegova rođenja, rimski car August naredio je da se u Judeji provede nacionalni popis stanovništva kako bi se prebrojio narod. Da bi to učinio, svatko je morao otići u grad odakle su mu preci.

Josip i Marija potekli su iz loze kralja Davida, pa su otišli u Betlehem, Davidov grad. Ovdje nisu našli mjesta u hotelu i odsjeli su u pećini u koju su pastiri tjerali svoja stada po lošem vremenu. U ovoj se špilji noću rodilo Božansko dijete Isus. Djevica Marija ga je povila i položila u jasle na meko mirisno sijeno. (Slide 2) Jasle-rešetkasti sanduk u koji se stavljala hrana za stoku. Sada, u spomen na Kristovu kolijevku, ovo je naziv dječje ustanove u kojoj se odgajaju mala djeca.

Sam Bog je preko arkanđela Gabrijela naložio Mariji da svome sinu da ime Isus (na hebrejskom"Spasitelj") Krist (od grčkog "Pomazanik") . Ovako su stari Židovi nazivali kraljeve, svećenike i proroke u znak njihove važne službe: pomazani smirnom ( Miro) - mješavina mirisnih tvari posebno pripremljena i osvijetljena.

Te noći pastiri su bili u polju sa svojim stadima, i odjednom su ugledali neobičnu svjetlost i ukazao im se anđeo Gospodnji i rekao: „Veliku vam radost donosim, danas se u gradu Davidovu rodio Spasitelj, koji je Krist Gospodin. I evo ti znaka: naći ćeš Dijete povijeno gdje leži u jaslama.” I mnogi su anđeli pjevali pjesmu hvale: “Slava Bogu na visini i na mir na zemlji, ljudima dobra volja.” Tada su pastiri požurili u špilju i našli sve kako im je anđeo rekao i poklonili se Mariji i Djetetu.(Slide 3)

Rođenom Spasitelju došli su se pokloniti i mudri astrolozi s Istoka - mudraci. Vodila ih je zvijezda, zlatna, jasna, mnogokrila, koja se uzišla na nebo u času rođenja Kristova i zasjala nad cijelim svijetom. Iste te noći povijest ljudske rase podijeljena je na dvoje. Od izlaska zvijezde glasnice, od Rođenja Kristova, brojimo stoljeća. (Slajd 4)

Zvijezda je išla ispred njih i zaustavila se nad špiljom u kojoj je bilo Dijete. A mudraci, poklonivši se, otvoriše pred njim svoje darove: zlato, koje su prinijeli Isusu kao kralju, tamjan, koji su mu prinijeli kao Bogu, i smirnu, najavljujući Njegovu buduću muku i smrt za spas svijeta.Imena ovih mudraca sačuvana su u Evanđelju– Beltazar, Gaspard, Melkior. Poklonivši se do zemlje Djetetu, mudraci su dali darove: zlato, kao kralju, u obliku danka. Tamjan (mirisna smola), kako Bogu, za vrijeme bogoslužja.Smirna (ulje), kao za osobuide u smrt. Jer se mrtvi ljudi mažu mirisnim uljem. Marija je te darove čuvala cijeli život. Sada su u samostanu na planini Atos . Nevjerojatan miris još uvijek izbija iz darova.

Ti su se događaji zbili prije 2017 godina i od tada kršćani diljem svijeta radosno slave Kristovo rođenje.. Božić je postao najvažniji događaj za cijelo čovječanstvo. Čak se i suvremena kronologija provodi upravo od Rođenja Kristova.. Kažemo da se od ovog događaja računa nova era, a sve događaje koji su se zbili prije rođenja Kristova obilježavamo riječima PRIJE KRISTA. (pr. Kr. ili Kr.). (Slajd 5)

Došavši na Zemlju, nije dočekan s čašću, plemstvom i bogatstvom. Nije imao zaklona, ​​ni kolijevke kao sva djeca. Rasadnik, tj. boks za stoku postao mu je kolijevka, pećina mu je postala utočište. Ali jesu li Djevicu Mariju ljudi uvrijedili? I dalje je skromna, zrači ljubavlju i blagošću.(Slajd 6)

zvukovi" Božićna pjesma" ( Prilog 1)

Božićna pjesma.

1. Zvijezde su jarko sjale

Nad zemljom Betlehem,

U polju su stada mirno spavala -

Posvuda je vladao mir i tišina.

Zbor.

Dijete Isus rođeno je te noći

Za pomoć ljudima koji pate u svijetu.

Samo njemu pjevam hvalu, -

Kristu mome.

1. Anđeli u nebeskom svjetlu

Dali su slavu Kristu,

Ali kuće su bile prepune,

I rođen je u staji.

Zbor.

1. U srcu malog djeteta,

Oh, smiri se, Isuse.

Ti si moj pastir, ja sam ovca

Nastojim biti na nebu s tobom.

Svi znaju da se dan uoči Božića zove Badnjak. Naziv je dobio po jednom posnom jelu - sočivi. Sochivo je kuhano zrno pšenice, ponekad riže, pomiješano s medom i orasima. Ovo se jelo jede dan prije Božića jer, iako se na ovaj dan nastavlja strogi post, božićni blagdani već počinju. Stoga crkvena povelja na ovaj dan imenuje ovo nevjerojatno ukusno, ali ipak posno jelo.
Uz Badnjak je vezana još jedna drevna narodna tradicija - ne jesti do prve zvijezde. U dane strogog posta propisano je jesti jednom dnevno, a što je post stroži, to kasnije. Stoga na Badnjak, dan strogog posta pred veliki blagdan, ostaje pobožna tradicija da se navečer jede sok, a cijeli dan provodi u molitvi i pripremanju za blagdan.
- Što vidite na slajdovima (7,8)?

(Odgovori: božićno drvce, radost, darovi, praznik)

Pravo! Božić je blagdan za djecu i odrasle, uz pjesmu, igru, darivanje bora, uz sjaj svijeća i miris smolastih borovih iglica.

Još jedan nezamjenjiv atribut Božića je svečano okićena jelka.

Zašto ljudi za Božić u svojim domovima imaju okićena božićna drvca?

Ova tradicija došla nam je davno iz Njemačke. Sveti Bonifacije, prosvjetitelj svih Germana, propovijedajući Riječ Božju i želeći poganima pokazati nemoć njihovih bogova, posjekao je sveti hrast - drvo posvećeno poganskom bogu Odinu. A iz panja ovog drveta ubrzo je izrasla prekrasna jela. Na što je sveti Bonifacije istaknuo kako je “jela kršćanstva izrasla na korijenju posječenog hrasta poganstva”. Otada su Nijemci, sjećajući se ovog čuda, svakog Božića kitili jele ili smreke. I upravo je odatle, za vrijeme cara Petra Velikog, božićno drvce stiglo u Rusiju.
Poslušajte pjesmu "Božićno drvce""

BOŽIĆNO DRVCE

Riječi i glazba N. Tananco

1. Snježne mrvice kovitlaju se u bijelom valceru,

Uopće se ne boje mraza.

Najljepša noć izvan prozora,

U ovoj noći Krist se rodio.

Zvijezda je jarko bljesnula iznad pećine,

Obasjavši mu kolijevku,

I došla je k Njemu te noći bez darova

Mala skromna smreka.

Zbor.

Božićno drvce - toliko čuda!

A na vrhu glave nalazi se zvjezdica - dar s neba.

Božićno drvce je lijepo do suza,

Krist ju je blagoslovio.

1. Kićenje drvca na božićnu večer,

Radujemo se baš kao i On.

A u ponoć palimo svijeće

Bog koji je rođen od djevice.

Bio je najljubaznije dijete na svijetu,

Ti i ja bismo trebali biti poput njega.

Neka božićna drvca svijetle u svim domovima

Sa sjajnom zvijezdom Betlehema!

Prekrasnu tradiciju davanja darova dao je svijetu veliki svetac - Sveti Nikola Čudotvorac. Sveta predaja kaže da je oko Božića sveti Nikola učinio jedno od svojih djela: doznavši da će propali građanin zbog krajnje nužde prodati svoje kćeri u ropstvo, noću je potajno bacio tri vreće zlata u vrt. i time spasio cijelu obitelj od gladi, sramote i duhovne smrti. I kršćani su, sjećajući se ove epizode iz života sveca, pokušali uoči Božića pružiti pomoć onima kojima je bila potrebna. Odatle je potekao i običaj darivanja za Božić. (Slajd 10)
Još su dvije lijepe božićne tradicije - postavljanje jaslica u blizini crkava i pjevanje koleda. Jaslice su simbolična "špilja" u koju je postavljena skulpturalna ili ikonografska slika Rođenja Kristova. A kolende su posebni napjevi koji veličaju rođenje Spasitelja. (Slajd 11, 12)

Dečki, kako slavite ovaj svijetli praznik?

I pjesme i priča koju sam vam pročitao sve je o rođenju Kristovu, o Božiću.

Poklonimo ovaj praznik našim najdražima. Sada ćete dobiti kreativni zadatak. Podijelit ćete se u parove i izrađivati ​​igračke za božićno drvce.

(Učitelj dijeli šablone za izradu igračaka s uputama):

1. Betlehemska zvijezda - vrh božićnog drvca

2. Anđeli koji trube podupiru zvijezdu s obje strane

3. Mudraci se dolaze pokloniti malom Isusu

4. Rođenje Isusa Krista – Djetešce Božje u jaslama

5. Evangelizacija pastirima

6. Let za Egipat

7. Jaslice – špilja u kojoj je rođen Spasitelj svijeta

8.Djeca pjevaju pjesme.

9. Girlanda sastavljena od riječi koje su pjevali anđeli: “Slava Bogu na visini”

10. Vijenac od zastavica ukrašenih inicijalima Krista i Djevice Marije, te zastavica s likom ribe, sidra i janjeta s križem. Riba je drevni simbol Krista, jer prva slova grčkih riječi “Isus Krist Sin Božji Spasitelj” čine grčku riječ “Ichthys”, što znači “riba”, a sidro, tako slično križu , još od apostolskih vremena simbolizira nadu u spasenje koju je Krist obećao svima koji ga ljube. Janje s križem također je simbol Krista – Jaganjca Božjeg.

11. Anđeli

12. Božićne zvijezde s likom slova IE XE - Isus Krist i MR OY - Marija Bogorodica. Uvijek ćete pronaći ove natpise na ikonama Spasitelja i Majke Božje.

Pa da vidimo što imaš!

Bravo danas, dali ste sve od sebe!

Predlažem da završite lekciju prekrasna pjesma , posvećenom divnom pravoslavnom prazniku Rođenja Hristovog.Izvedba pjesme "Svijetli praznik Božića"(Slajd 13)

Svijetli praznik Božića

1. Prekrasna slika ukrasit će elegantno božićno drvce,

Gdje kao u bajci velika zvijezda sja,

Gdje je kolijevka Kristova, radost i ljepota

Na Božić.

Zbor

Na svijetli blagdan Božića

Polako zapalite svijeće.

Govori večeras

Samo lijepe riječi.

Na svijetli blagdan Božića

Sjetimo se svega što smo sanjali

I ostavit će sve tuge

Svijetli praznik Božića.

1. Neka radost dugo živi u vašem srcu

I u znak zahvalnosti za ovaj božanski dar:

Bajkovita mračna šuma, zvjezdana prašina s neba

Na Božić.

Sažetak lekcije:

• O čemu smo pričali?
• Što ste novo naučili?
• Zašto je u Rusiji 2017. godina naše ere?
• Kada se slavi Božić u Rusiji?
• Koje božićne simbole poznajete?
• Što znači ime Isus Krist?
• Što je Badnjak?
• Zašto su ljudi počeli novo odbrojavanje od Rođenja Kristova?
• Kako su ljudi slavili Božić?

Bravo momci! Naša lekcija je gotova. Doviđenja!

Pregled:

Božić

1. Svi snovi se ostvaruju na ovaj veličanstveni dan,

Neka se svi nasmiješe, odagnaju sjenu suza.

Svijeće su upaljene, sat otkucava dvanaest,

Duše se otvaraju, Kristova pjesma teče.

Zbor

Božić, Božić, opet nam je došao u goste!

Božić, Božić, donosi radost i toplinu!

Božić, Božić, nestalo je sve okrutno!

Božić, Božić, svijetli blagdan Božić!

1. Da postanemo ljubazniji ovog dana, ove noći,

I snovi će postati svjetliji, rastjerat ćemo tamu.

O Božiću očekujemo čuda, slavimo nebesa,

Nosimo svijetlo Kristovo lice, čuvajući ga u svakom srcu.

Na pitanja TV gledatelja odgovara svećenik Konstantin Morozov, duhovnik crkve sv. Prorok Ilija o Porohovima. Prijenos iz Sankt Peterburga.

Dobro veče, dragi TV gledatelji! Na TV kanalu Soyuz emitira se emisija "Razgovori s ocem", koju vodi đakon Mihail Kudrjavcev. Današnji gost nam je duhovnik Hrama u čast sv. Prorok Ilija na Porohovima u Petrogradu, svećenik Konstantin Morozov.

Pozdrav, oče Mikhail.

- Molim vas, blagoslovite naše TV gledatelje.

Neka rođeni Krist uđe u srca svakoga od nas.

Dragi TV gledatelji, i mi se pridružujemo čestitkama za Božić. Ovo je naš prvi prijenos nakon Božića iz St. Naša današnja tema vezana je uz Rođenje Kristovo i zvuči ovako: “Naše doba ili doba od Rođenja Kristova?” Oče, molim te reci mi u čemu je razlika?

Jedina razlika je u tome što mi nemamo takvu podjelu kao što je antička povijest, antička povijest, moderna povijest, moderna povijest. Postoji trenutak u povijesti koji je promijenio sudbinu cijelog svijeta - to je Rođenje Kristovo. Dakle, prije Rođenja Kristova računamo “pr. Kr.”, a nakon Rođenja Kristova “naša era” je vrijeme u kojem živimo. Budući da je ovo rođenje postalo sudbonosno za cijelo čovječanstvo, ma gdje na kugli zemaljskoj čovjek živio, ma kojoj vjeri pripadao, nakon rođenja Krista ljudi potpuno drugačije razmišljaju, percipiraju ovaj svijet, žive u ovom svijetu. To je prije svega zbog činjenice da imamo koncept "osobnosti". Ranije nije postojao takav koncept; možete pročitati u Starom zavjetu i u drugim pričama staroga svijeta kako su košare s iskopanim ljudskim očima nošene kraljevima nakon zauzimanja ovog ili onog grada ili kako Herod ubija bebe u Betlehem. Ovo nam se čini zastrašujuće! Kako možete ubiti bebu ili osobu, ili donijeti košaru ljudskih očiju? Za ljude antike to nije bilo nešto divlje i nije se doživljavalo na način na koji mi to doživljavamo, jer se o čovjeku nije razmišljalo kao o osobi, nego se o njemu razmišljalo kao o jednom od subjekata koji žive na ovom svijetu, ništa više. Bog postaje čovjekom, a time se i ljudska priroda uzdiže do Neba. Citirat ću poznatu rečenicu svetih otaca: “Bog je postao čovjekom da bi čovjek mogao postati Bog.” To je dio povijesti cijele kulture nakon rođenja Krista.

Što mislite, prošlo je 2000 godina, što se radikalno promijenilo, jer svijet nije homogen, postoji Istok i postoji Zapad, postoji Daleki istok?

Mislim da čovjek u početku osjeća usamljenost u svom svijetu i koliko god težili zajedništvu, a to je usađeno u nama, težimo da nas druga osoba razumije, da nas dijeli onako kako se osjećamo, kako razumijemo mi sami . Na tome se grade svi odnosi među ljudima, između muža i žene, između djece i roditelja, između prijatelja. Ali u sebi razumijemo da će me druga osoba tako doživljavati, ponašati se prema meni onako kako se ja ponašam prema sebi, a ni najbliži neće moći, neće moći shvatiti svu dubinu moje osobnosti, koju ja ne mogu prenijeti mu. Ali osoba ima taj osjećaj i želju za jedinstvom jer je to izvorno postavio Bog. U Bibliji čitamo da su i Adam i njegova žena bili goli i da se nisu sramili, odnosno bili su potpuno otvoreni jedno prema drugome, nije bilo apsolutno nikakvog zida koji bi dijelio jedno od drugog. Izgled odjeće ukazuje na to da je među njima došlo do razdvajanja, imaju osobni prostor i osobni život za jedno i za drugo. Biblija to priopćava ističući da su funkcije žene i funkcije muškarca različite: "On će vladati tobom, a ti ćeš u znoju lica svoga zarađivati ​​za kruh." Naravno, čovjek u sebi razumije usamljenost u ovom svijetu i, vjerojatno, ta usamljenost je izraženija kod starijih ljudi koji su već prošli stazom života, koji su već mnogo toga proživjeli u ovom životu i, u većoj mjeri, sjedeći kod kuće kraj kamina ili negdje... tada među svojim najmilijima i rodbinom, unucima i djecom, shvate da svatko od njih ima svoj život. I ma koliko im bili dragi, ipak igraju određenu ulogu u njihovim životima, a osoba (unuk, dijete) ih dopušta u svoj život na određeno vrijeme i na određenoj udaljenosti komunikacije. Ali kada Krist uđe u čovjekov život, tada čovjek shvaća da nije sam, jer je Bog spreman s njim podijeliti cijeli život. I s ovim trenutkom, osoba ponovno osjeća tu izvornu unutarnju žudnju za jedinstvom, koju svatko ima. Dakle, Kristovo rođenje doživljavamo kao neko čudo, da Vladar svemira postaje čovjekom, a čini se da se to u našim mislima ne može dokučiti, ma koliko o tome pričali, ma što čitali iz svetih otaca, ili razmislite o tome, doživljavamo kao izvjesno čudo. Kako je Onaj koji je stvorio ovaj svijet mogao postati čovjekom? S druge strane, vi i ja razumijemo da ovih božićnih dana čekamo to čudo, jer najveće čudo se dogodilo, a time se i svijet promijenio, radikalno promijenio.

Pitanje TV gledatelja: “Dobar dan, imam prvo pitanje: mnogi ljudi gataju u vrijeme Božića, je li to grijeh? A drugo: imam mačku, a ne znam gdje da stavim mačiće, nitko ih neće uzeti, držim ih doma, a onda ih bacim - je li to grijeh?

Hvala na pitanjima. Zašto se gata u božićno vrijeme? Obično uvijek postoji vrijeme, da tako kažem, vremenski međuspremnik, koji se u svakoj kulturi doživljavao kao međuvrijeme stanja svijeta prije i poslije. Ali u anglosaksonskim kulturama postoji tako loš praznik kao što je Noć vještica, on se slavi prije Dana Svih svetih u Katoličkoj crkvi. Postoji i određeni tampon kada se ove noći pojavljuju svi zli duhovi i dominiraju sve dok ne nastupi Svi sveti, odnosno svijetli dan kada svece koji su u Bogu zasjali, Crkva časti pobjedu Božju nad svakim zlom. Tako se i u trenutku Rođenja Kristova, u noći uoči Božića, gata, na Badnjak, čitamo to kod Gogolja. Gogoljev lik demona vrlo je zanimljiv jer se pojavljuje upravo u trenutku kada se svijet priprema, ali Krist još nije potpuno zavladao ovim svijetom. Nije slučajno što mu tijekom jedne od Kristovih kušnji đavao pokazuje kraljevstvo svijeta i kaže: "Pokloni mi se i dat ću ti vlast nad njim." Sotona u ovom trenutku ne laže, Zemlja mu pripada, ali Krist dolazi na svoje i kaže mu: "Klanjaj se Gospodinu, Bogu svome, i samo njemu služi." Međusobno komuniciraju biblijskim frazama. Ipak, Božja moć nad cijelim Svemirom dolazi.

- Iako sam Krist naziva đavla: "Knez ovoga svijeta dolazi i ne nalazi ništa u meni."

Da, ova točka je vrlo važna. Dakle, gatanje u božićno vrijeme, naravno, nije ni kršćansko, ni pravoslavno, ni pogansko, ali u kulturama se oduvijek bilježio taj trenutak vremenskog međuprostora između jednog trenutka manifestacije zlih sila i trenutka početka Kraljevstvo svjetla – Kraljevstvo Božje.

- Mora se naglasiti da je u svakom slučaju gatanje komunikacija s đavlom.

nedvojbeno! U knjizi “Nesveti sveci” oca Tihona (Ševkunova) vrlo je dobro opisano njegovo iskustvo kada se prisjeća da su se oni kao studenti zabavljali spiritualizmom i svim vrstama proricanja sudbine, a misao o samoubojstvu počela se javljati u njih, i to je eskaliralo, a tek nakon toga čim se krstio i počeo živjeti crkvenim životom, to je prošlo. Ali, naravno, to je ulazak u područje gdje osoba otkriva vrlo suptilnu stranu duhovnog svijeta i velika je greška ako osoba vjeruje da u to područje može ući nepripremljena.

Pitanje TV gledateljice: „Moja sestra je jako bolesna i rečeno mi je da klanjam molitvu u dogovoru s ostalim sestrama. Što je molitva po dogovoru i kako je čitati?

Sada ću odgovoriti na ovo pitanje i vratiti se na mačku koja uvijek ima mačiće – na prvo pitanje. Čini mi se da mačku treba sterilizirati. Ovo će biti manje zlo od stalnog bacanja mačića, jer ima ljudi koji misle da moju jadnu macu ili mačku pustim u šetnju. Bolje je sterilizirati u urbanim uvjetima, mačka ne treba ovu funkciju.

Što se tiče molitve pristanka, mislim da ova molitva svakako počinje kada Gospodin kaže: “Gdje su dvojica ili trojica sabrana u Moje Ime, tu sam i Ja među njima.” Crkva se uvijek moli, crkva je na grčkom "kongregacija", dakle skup kršćana koji mole za osobu ili skupinu ljudi. Ponekad se kršćani ne mogu okupiti, ali u molitvi osjećamo to jedinstvo. Recimo da dva prijatelja odu u različite crkve nedjeljom na liturgiju - prisustvuju li istoj liturgiji ili različitim? Naravno, na jednom, jer liturgija nije sputana prostorom. Isto tako, u molitvi se ne sputavamo prostorom, budući da smo u različitim kućama, različitim stanovima, živimo u različitim dijelovima grada, ustajemo u određeno vrijeme na molitvu, npr. u devet sati u navečer, ili u bilo koje vrijeme kada se ova grupa ljudi dogovori, ovo možda 5, 10 ljudi ili više. I trenutno se mole za službenicu Božju Ljudmilu, da je Gospodin iscijeli ili da joj pomogne da boluje od ove teške bolesti od koje je oboljela. Ponekad tražimo ozdravljenje, iako će, po mom mišljenju, Gospodin svejedno ozdraviti, ako je to Njegova volja, trebamo moliti da čovjek dostojanstveno nosi teret svoje bolesti, da ne padne malodušan, ne ne očajavajte, tako da on to doživljava kao izvjesnu službu Bogu kroz vašu bolest. Tako su sveci doživljavali svoje bolesti - kao izvjesnu službu Bogu i mrtvljenje svoga tijela kroz njihovu bolest. Dakle, u ovom trenutku, molitva za sporazum je molitva u određeno vrijeme kada se ljudi slažu i mole za istu osobu.

Pitanje iz grupe VKontakte: “Molim vas, recite mi, ako računanje naše ere dolazi od Kristova rođenja i opće je prihvaćeno, zašto onda imamo toliko muslimana i drugih vjerskih pokreta koji teoretski priznaju ovaj kalendar, ali u isto vrijeme vrijeme zadržavaju svoje stavove?"

Muslimani ne priznaju ovaj kalendar, oni računaju na potpuno drugačiji način, od proroka Muhameda, od onoga što se dogodilo u Meki. Stoga je kronologija ovdje potpuno drugačija. A govoriti o tome zašto ljudi ne prepoznaju Krista, to zahtijeva veliki program. Prije svega, za čovjeka će uvijek biti važna 3 pitanja: ovo je pitanje smisla života, što je život, a što smrt. I sva ljudska i religijska kultura odgovara prvenstveno na ova 3 pitanja. Zašto čovjek postoji, što je za njega život, a što smrt. I, naravno, svaka će religija drugačije odgovoriti na ova pitanja. Recimo, budizam će reći da se čovjek mora raspasti, otići u zaborav, obično se govori o ponovnom rođenju, ali to nije sasvim točno, jer rođenje u životu nije baš radostan trenutak, jer postoje bolest, tuga i patnja. I zato je kotač tih ponovnih rođenja kotač patnje, a ne onoga što čovjek ima u vječnosti i stalno živi na Zemlji. Općenito, nijedna religija neće reći da je sreća za čovjeka živjeti na Zemlji. Stoga je prijelaz kroz kotač Samsare, rastakanje u nepostojanje cilj budista. Kršćanima će cilj biti trenutak pobožanstvenjenja – sjedinjenje s Bogom do kraja, do kraja, kako bi postali slični Bogu. Ovaj je trenutak vrlo važan za kršćane. Svaka će religija odgovoriti osobi na svoj način, na temelju svojih koncepata, tradicije i kulture u kojoj ljudi žive. Stoga se naravno postavlja pitanje zašto je čovjek zadovoljan određenim odgovorima, ovo je sasvim drugo područje i zašto, ako je čovjek zadovoljan odgovorima pojedine vjere na ova 3 pitanja. Ovo je cijela polemika, jedno predavanje, maknut ću se s te teme, jer u samoj srži za kršćane Bog je Osoba, a komunikacija s Bogom je komunikacija s Osobom. Gospod je za sebe rekao: " jaam put, istina i život". Krist je za nas ovaj put, i istina, i život, dakle, na pitanje filozofa "što je istina?" Kršćani uvijek govore: “Istina nije što, nego Tko je istina. Istina je Krist." Za nas je to razumljivo, jer Krist je ušao u život čovjeka, taj se susret dogodio. Mnogi su govorili o tome, uključujući mitropolita Antonija Surozskog i oca Aleksandra Mena. Rekli su da nije bitno gdje je čovjek rođen – u crkvenom ili necrkvenom okruženju. Recimo, da se za popovskog sina postavlja pitanje treba li postiti ili ne, da se posna hrana u korizmi promijeni u posnu, da se zastori u korizmi iz bijelih prebace u crne ili da se klavir zaključa ključem. tijekom korizme se ne pušta glazba. , neće se tako instalirati. Za njega je to način života, određene tradicije, obiteljski načini, ali pitanje da Krist mora postati stvarnost njegova života, ući u njegov život, a ne biti samo nekakva filozofska spoznaja ili samo spoznaja da je Krist Bog, a biti stvarna Božja prisutnost u svom životu je trenutak kada se čovjek susreće s Bogom, a to će za svakoga biti drugačije. Nekima se to događa, kao kod vladike Antuna dok čita Evanđelje, kada osjeti da je s druge strane stola Krist o kojem čita, a da ga ne osjeti fizički, ili nekom prirodnom prirodom, ali iznutra osjećajući ovaj susret, on ga nosi kroz cijeli život. To se dogodilo ocu Aleksandru Meni kada je vidio Staljinov portret kako se penje u balonu i shvatio da se moram boriti protiv ovog zla i, naravno, Krist je srž mog života da se oduprem svom ovom pritisku zla koje dominira svijet. U dobi od 13 godina to se događa oboma. Za kršćane, naravno, Bog nije bezlični Bog, recimo, kao "Gospodar svemira", koji može iskušati, koji može testirati osobu. Ali za kršćane, Bog je prije svega Osoba, a ta je Osoba prije svega ljubav.

Spomenuli ste patera Aleksandra Mena, on je svoje propovijedi često povezivao sa znanstvenim napretkom, imao je svoje knjige vezane uz to. Naša televizijska gledateljica Elena postavlja pitanje o tome: “Smeta li znanstveni napredak propovijedanju kršćanstva i života u Kristu ili pomaže?”

Mislim da, prije svega, imamo priliku u znanstvenom napretku bolje savladati biblijsku povijest. Arheologija, povijest i fizika pomažu nam da se bolje upoznamo s onim što se događa u našem svijetu. Stoga, naravno, nikada nije bilo proturječja između znanosti i vjere, jer vjera u biti odgovara na pitanje: znanost odgovara na pitanje “kako?”, a vjera odgovara na pitanje “zašto?”. Zašto se dogodilo ovo ili ono, i zašto, ali znanost je ograničena na pitanje “kako?” To je njena specifična funkcija. Stoga ne nastaju nikakve proturječnosti. Znamo mnogo pametnih znanstvenika i ljudi koji su bili vjernici: Dmitrij Sergejevič Lihačov, Newton, Pascal, akademik Pavlov i mnogi drugi. Stoga se ovdje ne pojavljuju nikakve proturječnosti. S druge strane, otac Alexander Men je sebi postavio jedno vrlo važno pitanje, postavio je ljudima pitanje da su se i apostol Pavao i drugi propovjednici obraćali vjernicima za koje je neprirodno biti nevjernik, iako su bili pogani, ali su bili vjernici. I u 20. stoljeću i sada se susrećemo s tim da čovjek za sebe kaže da je nevjernik, a ne živi u percepciji religioznog svjetonazora, ne poznaje religiozni osjećaj, religiozne prakse, čak ni poganske. . I stoga se jezik propovijedanja mora promijeniti, jer misionarski jezik apostola Pavla, apostola Petra temelji se na određenim religijskim pojmovima i idejama koje su imali ljudi tog vremena. Sada jezik s kraja 20. stoljeća mora uzeti u obzir činjenicu da mi komuniciramo s ljudima koji ne poznaju nikakve religijske ideje i nikakve religijske koncepte, to bi trebao biti potpuno drugačiji jezik. Otac Aleksandar posvetio je mnogo vremena pripremanju svojih knjiga, njegove propovijedi, njegove knjige i njegove propovijedi su upućene ljudima koji nemaju nikakvu vjersku svijest.

Pitanje TV gledatelja: “Moja kći ima 17 godina, često ima zabave i rastanke. Reci mi, jesu li to geni ili ju je moguće izolirati od te ovisnosti?”

- Prijelazna dob je općenito problem.

Da, to je problem. Majčina molitva dopire s dna mora. Naravno, moramo moliti, roditelji moraju moliti za svoju djecu. Poznajem nekoliko obitelji u našem hramu koje i same imaju djecu. Jednom su s nama išli u nedjeljnu školu, a jedan od njih mi je rekao: “Kako mi je pomoglo što sam legao na majčin namaz i probudio se, a moja majka je ustala prije mene, pa sam se probudio uz nju. molitve. To mi je dalo neku vrstu unutarnjeg povjerenja u moj život, shvatio sam da će me majčina molitva spasiti, bez obzira što se dogodilo u mom životu.” Ovo je važan faktor. S druge strane, zašto tinejdžeri napuštaju Crkvu? Biskup Antun ima dobar članak “Bog je u pitanju”, gdje uspoređuje istinu i pojam te istine, navodeći primjer Grgura Bogoslova koji piše: “Kada bismo sabrali sve ideje o Bogu, koji je opisan u sveto pismo i koji je opisan od svetih otaca za to razdoblje, i rekao bi: "Ovo je naš Bog", onda bismo sebi stvorili idola. Jer Bog uvijek nadilazi naše ideje o njemu.” A majstor kaže da mi sami sebi gradimo određeni model Boga. 7-godišnjak ima jedan model poimanja Boga, 12-godišnjak drugi, 60-godišnjak treći, jer se u njemu miješaju osobno iskustvo duhovnog odnosa s Bogom, životno iskustvo i mnoga druga. više kriterija kako ljudi zamišljaju Krista. Iako je Krist jedan, svačija ideja o Kristu u nekoj vrsti unutarnjeg odnosa s Njim bit će drugačija: 12-godišnji tinejdžer mora razbiti svoju 7-godišnju ideju o Bogu i mora stvoriti novi model percepciju Boga, baš kao što dvadesetogodišnjak mora razbiti svoju dvanaestogodišnju percepciju Boga i u sebi stvoriti potpuno drugačiji model percepcije Boga koji će odgovarati njegovom iskustvu, njegovoj psihološkoj dobi, njegovim duhovnim iskustvima. kao osoba od 20 godina. Stoga tinejdžeri u većoj mjeri napuštaju crkvu jer njihova percepcija Boga ostaje kao kod 7-godišnjaka, s jedne strane, s druge strane roditelji stalno vide samo vanjsko oponašanje: odlazak u crkvu, ispovijed, pričest . Ali nitko ne uči kako se ispovijedati, zašto se trebate pričestiti. Nemaju unutarnju potrebu za tim, jer su im roditelji rekli: Morate se pričestiti. I mora postojati unutarnji osjećaj da mi to treba, pa u određenom razdoblju tinejdžeri počnu odlaziti. Uvijek kažem: “Znate, pustite ga, pustite ga da prođe kroz svoj život, vjersko iskustvo koje je imao, to će uvijek ostati, i on će ga se uvijek sjetiti u nekom trenutku. Neka se valja u vlastitom blatu, jer čovjek jednom mora proći određenu školu i sam donositi zaključke o životu, ne možemo ga stalno kontrolirati, time gušimo osobnost u njemu.” I u većoj mjeri roditelji žele stvoriti dijete prema vlastitom predlošku. A taj je obrazac uvijek grješan, jer čovjek je oštećeno stvorenje. Prispodoba o izgubljenom sinu vrlo je važna točka. Gospodin, u osobi oca, mirno otpušta svoga sina, koji je rekao: “Uzmimo da si mrtav. Daj mi dio imovine koja mi pripada.” I svaki dan čeka njegov povratak i, vidjevši ovaj povratak, prvi žuri k njemu. Tako je i sveta Monika, majka blaženog Augustina, imala nutarnji osjećaj da će se njezin sin, nakon što je prošao cijeli ciklus životnih okolnosti: blud, zaljubljenost u krivovjerja i raskalašen život, vratiti i postati kršćanin. Ona je vjerovala u to, i tako se dogodilo, postao je svetac Crkve. Naš glavni problem je što ne vjerujemo u svoju djecu.

Hvala ti, oče. Službenica Božja Julija postavlja ovo pitanje o religijskim pokretima i navodi primjere raznih protestantskih pokreta koji sebe nazivaju kršćanima, ali su često prilično daleko od tradicionalnih ideja. Iako svi živimo u vremenu od rođenja Kristova, nisu svi kršćani kršćani. Kako se nositi s tim i kako to popraviti?

Izvući osobu iz nekog protestantskog pokreta ili kako se odnositi prema protestantskom pokretu?

- Otprilike Da.

Mi ne možemo promijeniti protestante, to nije naš zadatak. Jedan čovjek koji je napustio protestante i postao pravoslavac rekao je: “Prije svega, nedostajala mi je punina sakramenata. Ono što je u crkvi Zapada i Istoka nije u protestantskom pokretu u punini objavljene milosti Božje.” Čitanje Biblije, osjećaj uključenosti u Kristov život. Zapravo, postoje dobri primjeri protestanata koji žive red veličine bolje nego neki pravoslavci žive u svojoj pobožnosti iu svojim životima. Ali nije osjetio puninu milosti Duha. Prije svega, ovdje treba uložiti ono što leži u srži. Osnova za dolazak osobe u crkvu je razumijevanje da ja sam ne mogu promijeniti takav kakav jesam, i kako svaki tjedan u ponedjeljak započinjem novi život, taj novi život ne ide, jer se sam ne mogu promijeniti, ali promijeniti samo Gospodin može mi učiniti. I kad dođem u crkvu, vidim kako se malo po malo mijenjam. Ne mijenjam se zato što čitanjem naučim nešto više o Bogu, nego se mijenjam jer se Gospodin svojom milošću mijenja. Milost je djelovanje Božje u čovjeku, naime djelatna prisutnost, a ne samo prisutnost. I ta aktivna Božja prisutnost u čovjeku može mijenjati svijet oko čovjeka, pa ih ovdje, prije svega, ako govorimo o protestantima, može iznijeti osjećaj neke nedovršenosti.

Pitanje TV gledatelja iz Krasnodarskog kraja: „Molim vas, recite mi možemo li se bojati prihvaćanja elektronske putovnice. Rekli su da će elektroničke putovnice biti uvedene 2015., trebamo li se toga bojati?”

Ovom ću pitanju dodati još jedno, koje nam je došlo iz grupe VKontakte. Službenica Božja Tatjana piše o određenom članku koji je opisan u određenim novinama 90-ih, gdje je američka svemirska agencija dobila fotografije s teleskopa Hubble, gdje je otkriven “bijeli grad” negdje u svemiru, koji je sada, naravno , , ove su fotografije klasificirane. Naravno, ovo je prebivalište Stvoritelja. Kako se nositi sa svim tim informacijskim virusima?

Prije svega, ne moramo čekati dolazak Antikrista, nego dolazak Krista. U Bibliji ne čitamo da će biti Posljednjeg suda, čak ni u Apokalipsi nećemo naći takvu definiciju, jer Kristov sud ne može biti strašan. Krist dolazi, a Krist je Ljubav. Kristov sud ne može biti strašan za kršćanina; to je stanje milosti, stanje osjećaja u toj Ljubavi. Ovo je vrlo zanimljiva stavka, zašto je čovjek spreman povjerovati u svaku besmislicu koja je napisana u novinama, a nije spreman povjerovati u ono što piše u Svetom pismu. Uvijek dovodi u pitanje sve što piše u Svetom pismu: „Je li se dogodilo ili nije? Je li Krist postojao ili nije? Čini se o bilo kakvim besmislicama, o kozmičkom gradu kao materijalnom prebivalištu Stvoritelja, da će sutra biti posljednji dan postojanja svijeta, u majanskom kalendaru, da živimo posljednju godinu i, kao što se sjećate, prilično nedavno su mnogi ljudi doživjeli ovaj trenutak. Ljudi su spremni vjerovati. Ali iz nekog razloga ljudi dovode u pitanje Sveto pismo. Prije svega, kršćanin ne treba čekati dolazak Antikrista i ne treba se bojati usvajanja elektroničkih putovnica. Prije svega, kršćanin mora čekati Kristov dolazak. Jednom se zaista sjećam priče koju je ispričao jedan od svećenika: „Kao mlad svećenik često sam se zanosio propovijedima o Antikristu, o đavlu, a onda je jedan iskusni protojerej, rektor katedrale u kojoj je služio, rekao mu je: “Oče, reci mi, molim te, ali Kriste, gdje je Krist? I od tog sam vremena počeo propovijedati samo o Kristu.” Zapravo, osjećaj prvih kršćana bio je da čekaju Kristov dolazak i to se razlikuje od kršćana 21. stoljeća. Jer kršćani 21. stoljeća čekaju ne dolazak Krista, nego dolazak Antikrista. Zašto takva razlika? U većoj mjeri zbog neispravnog duhovnog života, zbog toga što u središte stavljamo Antikrista, a ne Krista.

Da, oče, tužno je, ali vi ste počeli govoriti o tom problemu kraja vremena, a ja bih pitao, možemo li zamisliti, na primjer, milijuntu godinu od Rođenja Kristova?

Za nas je to tako daleka brojka. Zapravo, prije svega, cijeli je svijet čekao Kristov dolazak, cijeli je svijet bio u određenoj krizi, pa su svi dugo iščekivali Spasitelja svijeta, dolazak nekoga tko će izbaviti svijet i preokrenuti ovaj svijet naopako. I zapravo, za nas, koliko god gledali vijesti, o kakvim god informativnim emisijama razgovarali u našim kuhinjama, ako osobu tjedan dana kasnije pitate: “Što je bilo na vijestima u srijedu?”, ona neće reci ti, jer je zaboravio za dva-tri dana što se dogodilo u Čileu i što je SAD rekao za Ukrajinu. On se toga ne sjeća, ali pamti opći okvir, jer prije svega za nas su najtrajnija vijest ovoga svijeta bile riječi da se Krist rodio, najprije pastirima: “ Slava Bogu na visini i na zemlji mir ljudima milost! I onda u ime apostola i u ime žena mironosica da je Hristos uskrsnuo. Ovo su dvije vječne vijesti na ovom svijetu: Bog postaje čovjekom i umire za čovjeka. " Jer Bog je tako ljubio svijet, Štodao svog jedinorođenog Sina, tako da“Tko god u njega vjeruje, nije poginuo, nego je imao život vječni.” Dakle, ovo su dvije vječne vijesti o kojima trebamo razmišljati, razmišljati i koje trebamo unijeti u svoj život. Vi ste, oče Michael, imali program s igumanijom Georgijom, igumanijom jeruzalemskog samostana, i sjećate se da je ispričala kako je, kao djevojka od 17 godina, bila na službi u božićnoj noći, a svećenik je držao propovijedi, rekao: “Mudraci su donijeli u jasle Kristu zlato, tamjan i smirnu, ali što ćemo mi donijeti Djetetu Božjem?” A ona, razmišljajući o tome, reče: "Gospodine, predajem ti se, nemam ništa!" I s tom mišlju je započeo njezin put u monaštvo, a sada, gledajući unatrag na cijeli život Majke Georgije, možemo reći da nije bilo ove božićne noći i osjećaja da je mogla donijeti Božansko Djetešce u jaslice, sve što dogodilo se ne bi dogodilo u njenom životu. Isto je za svakoga od nas. Ako duboko razmislimo o tome što možemo prinijeti jaslicama Djetešca, shvatit ćemo kako se naši životi mogu promijeniti. Stoga, čak i ako zamislimo milijuntu godinu od rođenja Kristova, možemo reći da je to trajna vijest koja će uvijek uzbuđivati ​​ljude, što god se svijetu događalo.

Upravo ste rekli dvije velike vijesti - o Kristovom rođenju i Kristovom uskrsnuću. Postavlja se pitanje zašto još uvijek kronologiju računamo od Rođenja Kristova, a ne od Kristova uskrsnuća, kako mislite?

Ranije su se trenutak Božića i Kristove smrti poklapali, jer je dan solsticija poseban dan. Kod Ćirila Aleksandrijskog možemo pročitati: “Krist je umro i uskrsnuo na dan kada je rođen.” Kod nekih svetih otaca vidimo izjave da se ti datumi podudaraju. Sjećate li se kakvi su se sporovi vodili oko toga kada slaviti Uskrs, Kristovo uskrsnuće. Trenutak podudarnosti Rođenja Kristova i Njegovog uskrsnuća ranije je bio u kulturi, pa se tako shvaćalo u kršćanskoj svijesti, među svetim ocima, da je rođenje Kristovo promijenilo svijet, a i Kristovo uskrsnuće ovaj svijet, postao je drugačiji. Mnogi sada gledaju posljednji dio “Hobita”, a oni koji su gledali “Gospodara prstenova” ili čitali knjigu, ako se sjećate, počinje: “Svijet je postao drugačiji, osjećam promjenu u zraku. , u vodi, u zemlji.” Cijeli svijet se mijenja u takvoj mitskoj svijesti, kao što tu promjenu svijeta vidimo u Kristovom rođenju i u Njegovom uskrsnuću, a ta nas je misao oduvijek uzbuđivala, pa se u početku vjerovalo da se ti datumi poklapaju.

- Što mislite da možemo očekivati ​​u bliskoj budućnosti od Rođenja Kristova?

Htio sam reći: “Moramo čekati Krista!” Ali ono što sam stvarno želio bila je želja. Ovih dana svi se darujemo jedni drugima, a sam Gospodin je dao sebe čovjeku – najveći dar koji se mogao dati. Svi mi čekamo čudo, jer dogodilo se najveće Čudo i taj osjećaj čuda u čovjeku, povratak ljudi u djetinjstvo, gdje se to čudo moglo osjetiti u izobilju, a koje se tijekom života izgubilo, ljudi osjetiti u ovom trenutku. I volio bih da se ove godine zbližimo, i svatko ima svoje malo čudo u životu, i osjeća svoje čudo u ovom životu. Naravno, ti i ja smo sretni ljudi i trebamo biti sretni svaki dan ujutro, jer dobili smo najveću priliku - da živimo i promijenimo sebe, dali su nam još jedan dan. Stoga bismo trebali biti sretni ujutro. To malo čudo Božjeg dodira možemo osjetiti u svakom danu, u svih 365 dana, na isti način. Jednom je jednu našu župljanku susjeda na stubištu upitala: “Pa dobro, ideš u crkvu, ali jesi li vidjela Boga?” Odgovorila je: "Da, svaki dan i više puta." Bio je to tako istinit odgovor na pitanje koje je postavila, jer Boga možemo vidjeti svaki dan u životu, i više puta. Gledajući Njegovu providnost za nas i činjenicu da znamo da se Bog brine za nas, i bez obzira bio čovjek vjernik ili sumnja, ali ukrcavši se u avion i govoreći: “Gospodine, pomozi!”, osjećamo prije svega da nas Bog ne ostavi. Daj Bože da nas Gospodin ove godine ne ostavi!

- Bog vas blagoslovio, oče! Blagoslovi nas dok odlazimo.

Bog blagoslovio sve i Božje milosrđe će biti sa svima vama!

Voditelj: đakon Mihail Kudrjavcev

Transkript: Anna Solodnikova

Poznato je da od početka “naše ere” - ili, kako je još nazivaju, “nove ere”, “ere iz R.H.”, “Dionizijeve ere” - nije bilo neprekidnog brojanja godina. Drugim riječima, ljudi nisu brojali godine koristeći ga dvije tisuće godina, od prve godine do tekuće godine, 2007. Prva godina “nove ere” JE IZRAČUNANA mnogo kasnije od nje same. Svrha ovih izračuna bila je odrediti godinu rođenja Kristova – koja je dakle bila NEPOZNATA. Vjeruje se da ju je prvi izračunao rimski redovnik slavenskog podrijetla Dionizije Mali u 6. stoljeću nove ere. e. Odnosno, više od 500 godina nakon događaja koji on datira. Poznato je da je Dionizije prvi izračunao datum Kristova uskrsnuća. I tek tada, koristeći se crkvenom tradicijom da je Krist razapet u 31. godini, dobio je datum Božića.

Datum Kristova uskrsnuća, prema Dioniziju, je 25. ožujka 5539. od Adama. Godina rođenja Kristova je, prema tome, 5508. od Adama. Obje godine su ovdje dane prema rusko-bizantskoj eri od Adama ili "od stvaranja svijeta", za koju se vjeruje da je koristio Dionizije. U modernoj kronologiji to je 31. godina poslije Krista. e. za Uskrsnuće i početak 1 godine po Kr. e. za Božić. Tako se PRVI put pojavila poznata era “od Rođenja Kristova”.

Danas je ovo doba svima poznato i naširoko se koristi kao globalni građanski kalendar. Ali nije uvijek bilo tako. Na Zapadu su Dionizijeve kalkulacije izazivale duboke sumnje sve do 15. st. U Rusiji i Bizantu "nova era" nije bila priznata još duže - sve do 17. st. Prijavljeno je sljedeće:

„Ovu eru (Dionizije) testirao je 607. godine papa Bonifacije IV., a nalazi se i u dokumentu pape Ivana XII. (965.-972.). Ali tek od vremena pape Eugena IV (1431.) era iz “Rođenja Kristova” redovito se koristi u dokumentima papinskog ureda... Sporovi oko datuma rođenja Krista nastavili su se u Carigradu sve do 14. stoljeća. ,” str. 250.

Štoviše, danas već znamo da su Dionizijevi izračuni zapravo sadržavali pogreške astronomske prirode. Razlog Dionizijevim pogreškama ne leži u njegovoj nemarnosti kao kalkulatoru, već u nedovoljnom razvoju astronomije u njegovo vrijeme. Pogreška u Dionizijevim proračunima isplivala je na površinu već u 17.-18. Od tada je učinjeno nekoliko pokušaja da se prebroji Dionizije i ispravi datum Rođenja Kristova. Na primjer, u luteranskom kronografu s kraja 17. stoljeća čitamo:

“Koje se godine rodio Krist Gospodin, o tome ima mnogo mišljenja, a više od četrdeset (dakle, 40! – Autor) broji se u razumijevanju”, list 102. Nabrojimo neke od pokušaja ispravljanja rezultata. Dionizija: - Krist je uskrsnuo 5. travnja star 33 godine e. u 34. godini, list 109; Krist je ponovno uskrsnuo 5. travnja 33. godine. e. u 33 godine (najčešće mišljenje); Krist je ponovno uskrsnuo 9. travnja 30. godine. e., a rođen je nekoliko godina prije početka stoljeća. e. (suvremeni pogled na Rimokatoličku crkvu, vidi također).

Ali zašto dobivate različite odgovore kada pokušavate ispraviti Dionizija? Uostalom, Dionizije Mali je svoj datum uskrsnuća dobio kao datum koji je zadovoljio određene kalendarske “uskrsne uvjete”, točnije “uvjete uskrsnuća”. Ovi su uvjeti danas dobro poznati (više o njima u nastavku). Izvedimo ponovno Dionizijeve proračune, koristeći suvremene astronomske podatke. Dobit ćemo definitivan odgovor. I tada ćemo shvatiti gdje su prethodni istraživači dolazili do različitih “rješenja” za ISTI FORMALNI PROBLEM koja se međusobno ne poklapaju.

Gledajući unaprijed, odmah primjećujemo da zapravo, kao što bi se moglo očekivati, nijedno od gore navedenih “rješenja Dionizijevog problema” NE ZADOVOLJAVA kalendarske i astronomske “uvjete Uskrsnuća” na kojima su se temeljili izračuni samog Dionizija. Štoviše, pokazalo se da blizu početka “AD” UOPĆE NE POSTOJE DATUMI KOJI ZADOVOLJAVAJU OVE UVJETE. Drugim riječima, ako je Dionizije i poznavao modernu astronomiju, on ne bi mogao ni blizu naznačiti godinu Kristova rođenja tamo gdje ju je naznačio – na početku naše ere. e.

Nažalost, kada je astronomska znanost postala dovoljno razvijena da to razumije, a to se dogodilo tek u 17.-18. stoljeću, "nova era" i datum "Rođenja Kristova" već su bili rašireni na Zapadu i kanonizirani od strane Rimokatoličke crkve. Crkva, a onda Pravoslavna crkva. Osim toga - a to je, očito, glavna stvar - datum Kristovog rođenja usko je povezan sa Scaligerovom kronološkom ljestvicom i snažan pomak u ovom datumu uništava cijelu Scaligerovu kronološku konstrukciju.

Stoga su istraživači koji su pokušali "ispraviti" Dionizija imali vrlo malo slobode - "imali su pravo" samo malo pomaknuti datum Kristovog rođenja. Najviše nekoliko godina. I onda samo unatrag, kako se ne bi povećao "iskrivljenost" koja već postoji u skaligerskoj kronologiji zbog razmaka od 3-4 godine između datuma Kristova rođenja i vladavine Augusta i Heroda, str. 244. Stoga su istraživači pod pritiskom skaligerske kronologije bili prisiljeni odbaciti neke od uvjeta koje je koristio Dionizije u datiranju, a također su pribjegli raznim rastezanjima kako bi dobili datum blizak početku naše ere.

Prisjetimo se s tim u vezi da je u [CHRON1] A. T. Fomenko izrazio ideju da je "Dionizije Mali" navodno iz 6. stoljeća u velikoj mjeri fantomski odraz poznatog kronologa iz 17. stoljeća Dionizija Petaviusa ​​(Petavis u prijevodu znači " Mali").

Podsjetimo i da je prema našem istraživanju, iznesenom u knjizi “Car Slavena”, Krist rođen u 12. stoljeću nove ere. e., naime 1151. ili 1152. godine. e. Međutim, dvjestotinjak godina kasnije, u 14. stoljeću, datum Božića očito je već bio zaboravljen i morao se računati. Kao što ćemo vidjeti u nastavku, proračuni provedeni u to vrijeme dali su pogrešku od otprilike 100 godina, stavljajući datum uskrsnuća u 1095. godinu. e. umjesto točne godine 1185. po Kr. e. Na temelju kojih su točno promišljanja ovi proračuni provedeni i zašto su dali upravo takve (pogrešne) rezultate, čitatelj će razumjeti iz daljnjeg izlaganja. Za sada samo naglasimo da je upravo taj datum, pogrešan za oko 100 godina, postao dio crkvene tradicije 14.-16. stoljeća. I tek kasnije, u 16.–17. stoljeću, nakon novih, još pogrešnijih proračuna koje je poduzela Scaligerova škola, dobiveno je danas prihvaćeno datiranje Rođenja Kristova na početak naše ere. e. Lukavo pripisana navodno "drevnom" rimskom redovniku Dioniziju Malom. Pod čijim je imenom, najvjerojatnije, djelomično “šifriran” Dionizije Petavius, jedan od utemeljitelja skaligerske kronologije.

1.2.2. Kalendar “uvjeti uskrsnuća”

U srednjem vijeku postojalo je nekoliko različitih mišljenja o tome kojeg je datuma u mjesecu ožujku Krist uskrsnuo. I također o dobi u kojoj je razapet. Jedno od najraširenijih mišljenja te vrste izraženo je u stabilnoj crkvenoj predaji, prema kojoj je Krist uskrsnuo 25. ožujka, u nedjelju, dan nakon židovske Pashe. Potonji je, dakle, tada pao u subotu 24. ožujka. Upravo te kalendarsko-astronomske “uskrsne uvjete”, koje ćemo nazvati “uvjetima uskrsnuća”, Dionizije je imao na umu kada je vršio proračune datuma Kristova uskrsnuća, a potom i Rođenja Kristova, str. . 242–243 (prikaz, stručni). Napomenimo da ti uvjeti nisu u suprotnosti s Evanđeljima, iako nisu u cijelosti sadržani u njima.

Pogledajmo ih detaljnije.

Činjenica da je Krist uskrsnuo dan nakon "Velike subote" židovske Pashe prilično je jasno navedena u Evanđelju po Ivanu. To potvrđuje i crkvena tradicija i cjelokupna srednjovjekovna tradicija.

Evanđelje ne kaže da je Krist uskrsnuo 25. ožujka. Oni samo tvrde da je uskrsnuo u nedjelju (odakle je kasnije došao i sam naziv ovog dana u tjednu). Iz crkvene tradicije poznat je datum 25. ožujka. Mora se reći da su mišljenja o ovom pitanju u kršćanskoj Crkvi odavno podijeljena. Međutim, možda najraširenija srednjovjekovna legenda koja je prevladavala na Istoku (osobito u Rusiji) u 15.-16. stoljeću inzistira na datumu 25. ožujka. Izračuni Dionizija Manjeg, o kojima smo gore govorili, temelje se na pretpostavci da se Kristovo uskrsnuće dogodilo upravo 25. ožujka. Poznato je da su svi istočni crkveni pisci jednoglasno tvrdili da je Krist uskrsnuo 25. ožujka, vidi npr. str. 242.

Gledajući unaprijed, napominjemo da ovo mišljenje nije bilo daleko od istine. Kao što smo pokazali u našoj knjizi “Car Slavena”, točan datum Kristova uskrsnuća je 24. ožujka 1185. godine. No kasnije, u 14. stoljeću, prilikom izračunavanja datuma uskrsnuća, napravljena je pogreška, zbog čega su počeli vjerovati da je Krist uskrsnuo 25. ožujka. Datum 25. ožujka uvršten je u tadašnje kanonske crkvene knjige i postao je, zapravo, općeprihvaćen. Mnogo kasniji Dionizijevi proračuni temeljili su se, naravno, na ovom kanonskom datumu.

Stoga ćemo kasnije u ovom poglavlju, analizirajući Dionizijeve izračune i ispravljajući pogreške sadržane u njima, doći ne do pravog datuma Kristova uskrsnuća (24. ožujka 1185.), već do datuma IZRAČUNATOG U XIV. STOLJEĆU ( 25. ožujka 1095.). Početni podatak Dionizija (koji je, ponavljamo, živio KASNIJE od 14. stoljeća) bio je POSLJEDICA PRETHODNOG DATIRANJA 14. stoljeća. To znači da ćemo ispravljanjem Dionizijevih proračuna doći upravo do ove datacije. Odnosno, OBNOVIMO MIŠLJENJE KRŠĆANA 14. STOLJEĆA O KADA JE KRIST USKRSNUO. Ali ovo je samo po sebi izuzetno zanimljivo i važno. Štoviše, pogreška kršćana 14. stoljeća nije bila tako velika u usporedbi s razmjerom pogrešaka u skaligerskoj kronologiji koju povjesničari danas koriste. Bilo je samo 90 godina.

Potpun skup kalendarskih uvjeta koji su pratili, prema kršćanima 14. stoljeća, Kristovo uskrsnuće može se pronaći u “Zbirci patrističkih pravila” Mateja Blastara (XIV. stoljeće): “Jer je Gospodin trpio za naše spasenje 5539. godine. , kada je krug Sunca bio 23, krug Mjeseca 10, a Židovi su Pashu slavili u subotu (kako pišu evanđelisti) 24. ožujka. U nedjelju nakon ove subote, 25. ožujka... Krist je uskrsnuo. Zakonska Pasha (židovska) slavi se na ekvinocij na 14. mjesecu (to jest, na punom mjesecu) od 21. ožujka do 18. travnja - naša se Pasha slavi sljedeće nedjelje,” list 185. Vidi također, str. 360.

Crkvenoslavenski tekst: „Jer spase Gospod muke pet tisućite i petstotine i 39. ove godine, 23 jer sunce obilazi, 10 mjesec, a u Židova je Pasha zadnji dan u tjednu. (u subotu – Autor), kako su odlučili da je evanđelistar velik, proglasivši dan ove subote, 24. ožujka; u nadolazećem tjednu (u nedjelju Auth), pošto je sunce bilo znatno odsječeno, iu dvadeset i petom uzastopnom tjednu (to jest, 25. ožujka - Auth) mentalno sunce Krist je ustao iz groba. Od tada se zakonita Pasha (židovska Pasha Avt) slavi 14. mjeseca nakon ravnodnevnice, od dvadesetog i prvog ožujka do osamnaestog dana travnja: naš je običaj da pada u isti tjedan (u nedjelju - Avt)”, list 185. Vidi .također, str. 360. Godina muke Kristove koju je dao Matej Blastar (5539. od Adama) točno je ista godina koju je izračunao Dionizije. Oduzimajući 31 godinu od 5539 od Adama - Kristove dobi po njegovom mišljenju - Dionizije je dobio početak svoje ere (tj. 5508 od Adama. Napomenimo u vezi s tim da nemamo rukopis samog Mateja Blastara i stoga prisiljeni su koristiti kasnije kopije iz XVII. stoljeća. Tamo gdje je već moglo biti uvedeno neko Scaligerovo izdanje, na primjer, datum "5539. od Adama" umetnut je za Kristovo uskrsnuće, koje je Dionizije izračunao u 16.–17. stoljeću. Ispod zapravo ćemo se pobrinuti da je taj datum naknadno umetnut u tekst Vlastara.

Međutim, Matthew Blastar nije ograničen na jedan datum i daje sljedeće kalendarske upute za godinu Kristova uskrsnuća:

1) krug prema Suncu 23;

2) Mjesečev krug 10;

3) dan prije, 24. ožujka, bila je židovska Pasha, koja se slavila na dan 14. Mjeseca (to jest, na puni Mjesec);

4) židovska je Pasha bila u subotu, a Krist je uskrsnuo u nedjelju.

Pitanje: je li moguće na temelju navedenih podataka jednoznačno obnoviti godinu i datum Kristova uskrsnuća - bez uplitanja izravnog datuma “5539” (tj. 31. g.), eventualno kasnije umetnutog u tekst Vlastara?

Skup od ove četiri točke nazvat ćemo "uvjeti uskrsnuća". To su kalendarski i astronomski uvjeti koji su, prema kršćanima 14. stoljeća, pratili Kristovo uskrsnuće. U nastavku ćemo pokazati da ova četiri uvjeta omogućuju nedvosmisleno astronomsko datiranje.

1.2.3. Datiranje Kristova uskrsnuća prema punom skupu "uvjeta uskrsnuća"

Kako bismo provjerili četiri navedena "uvjeta uskrsnuća", napisali smo računalni program i uz njegovu pomoć proveli iscrpne izračune za svaku godinu od 100. pr. e. prije 1700. godine e.

Dan proljetnog punog mjeseca (14. Mjesec, ili židovski Uskrs) računao se prema Gaussovim formulama, a kršćanski Uskrs, Sunčev i Mjesečev krug - prema pravilima Pashala.

Kao i Dionizije i Matej Blastar, i mi smo pretpostavili da je dan Kristova uskrsnuća dan Uskrsa i prema Uskrsu. Zapravo, ova pretpostavka je netočna (vidi našu knjigu “Car Slavena”), ali, kako sada razumijemo, dolazi iz drevnih kronoloških izračuna 14. stoljeća. Budući da je sada naš cilj rekonstruirati rezultat ovih početnih izračuna i na kraju obnoviti mišljenje kršćana iz 14. i 15. stoljeća o datumu Kristova raspeća, moramo koristiti iste pretpostavke kao i oni.

Kao rezultat računalnih proračuna dokazali smo sljedeće:

IZJAVA 3.

Kalendarski “uvjeti uskrsnuća” 1–4, povezani stabilnom crkvenom tradicijom 14. stoljeća s datumom Kristove muke i uskrsnuća, ispunili su se SAMO JEDNOM: 1095. godine. e.

Treba naglasiti da sama činjenica postojanja egzaktnog rješenja postavljenog problema nije nimalo trivijalna. Da su navedeni uvjeti plod čiste fantazije, onda najvjerojatnije ne bi imali jedno točno rješenje u povijesnom dobu. Nije teško pokazati da proizvoljan skup takvih uvjeta u pravilu nema rješenja (u povijesnoj eri). Gotovo je nemoguće fantazijom pogoditi jednu od onih rijetkih kombinacija kada takvo rješenje postoji.

ISTRAGA. Rođenje Kristovo, prema crkvenoj predaji 14. stoljeća, bilo je 1064. godine. e. - 31 godina prije 1095. godine. e.

NAPOMENA 1.

Datacija Rođenja Kristova u 11. st. po Kr. e. je izvorno dobiven potpuno drugačijim metodama od strane A. T. Fomenko u [KHRON1]. Kao što sada postaje jasno, u ovoj dataciji nalazimo tragove srednjovjekovne tradicije pripisivanja Kristova života 11. stoljeću. Ova je tradicija, kako se pokazalo, bila pogrešna, iako ne puno. Točno datiranje Rođenja Kristova, koje smo dobili u knjizi "Car Slavena", je 12. stoljeće nove ere. e., odnosno stoljeće kasnije. Uspoređujući Kristovo doba (XII. stoljeće) s gore dobivenim datiranjem Pashalije, vidimo da je Pashalija sastavljena - barem u svom izvornom obliku, čak i prije Krista. Da li je to u suprotnosti s crkvenom poviješću i crkvenom tradicijom? Strogo govoreći, ne, nije u suprotnosti. U starim crkvenim tekstovima mogu se pronaći argumenti i za i protiv. Bezuvjetna kontradikcija nastaje samo s tim pogledom na povijest crkve, koji se formirao tek u 17. stoljeću, već pod utjecajem skaligerovske kronologije.

NAPOMENA 2.

Gornji odlomak iz Matthewa Blastara, s eksplicitnim datumom Kristova uskrsnuća, popraćen implicitnim (koji zahtijevaju teške izračune za razumijevanje) "uvjetima uskrsnuća", pokazuje koliko pažljivo treba pristupiti eksplicitnim datumima u srednjovjekovnim izvorima. Mnogi od ovih datuma rezultat su izračuna 16.-17. stoljeća i umetnuti su u stare tekstove tek u 17. stoljeću tijekom izrade njihovih Scaligerovih izdanja. Glavni nedostatak tih kronoloških proračuna bio je taj što su se temeljili na nedovoljno razvijenoj znanosti, pa tako i astronomiji. Takvi izračuni mogli su (i jesu) sadržavati ogromne pogreške koje su trajale stotinama, pa čak i tisućama godina.

Na primjer, u spomenutom odlomku iz Matthewa Blastara, eksplicitni datum uskrsnuća i kalendarsko-astronomski “uvjeti uskrsnuća” potpuno su nedosljedni jedni s drugima. Budući da su “uvjeti uskrsnuća” arhaičniji, stoga je eksplicitni datum (“Dionizije”) naknadno izračunat i umetnut u tekst Vlastara. To se vjerojatno dogodilo već u 17. stoljeću, u doba masovnog skaligerovskog uređivanja starih izvora. - Temelj za Dionizijeve proračune bili su, kako ćemo uskoro vidjeti, sami “uvjeti uskrsnuća” koji su navedeni u izvornom tekstu Vlastara (a koji su, srećom, sačuvani tijekom Scaligerove redakcije). Dionizije je napravio izračune u skladu sa svojim stupnjem znanja u polju računalne astronomije i od Adama dobio datum 5539. Odnosno, 31. godine. e. Danas, ponovno vršeći iste proračune, ali koristeći egzaktnu astronomsku teoriju (koju Dionizije nije poznavao), vidimo da je datum koji je Dionizije dobio pogrešan za tisuću godina!

Imali smo sreće: u ovom slučaju, drevni tekstovi srećom su sačuvali kalendarske i astronomske uvjete koji omogućuju nedvosmisleno vraćanje traženog datuma. U drugim slučajevima, kada takvi podaci nedostaju ili su izgubljeni, više nije moguće provjeriti valjanost drevnog datuma koji je izračunao srednjovjekovni kronolog i upisan u staru kroniku. No također je nemoguće pretpostaviti (kao što povjesničari obično čine) da je takav datum točan - barem približno. Kao što smo već rekli, pogreške u srednjovjekovnim kronološkim proračunima rijetko su bile male. Obično su bili ogromni.

Koristeći gornji primjer, još jednom se uvjeravamo da danas prihvaćena skaligerovska verzija kronologije, utemeljena na vrlo nekritičkom korištenju izvora, zahtijeva pažljivu provjeru metodama moderne znanosti. Taj je rad općenito urađen u radovima A. T. Fomenka u [KHRON1], [KHRON2]. Otkrio je tri glavna kronološka pomaka u skaligerskoj verziji rimske povijesti, vidi [KHRON1], [KHRON2].

1.2.4. Datiranje Kristova uskrsnuća prema skraćenom nizu “uvjeta uskrsnuća”

Pogledajmo pobliže "uvjete uskrsnuća" 1-4. Nisu jednaki. Uvjeti 3 i 4 poznati su iz mnogih izvora i čine stabilnu crkvenu tradiciju. Odgovarajuće veze mogu se pronaći, na primjer, u. Uvjeti 1 i 2 vrlo su specifične kalendarske smjernice. Što se događa ako pokušate zadovoljiti samo dva uvjeta 3 i 4? Podsjetimo ih:

3) Uoči Kristova uskrsnuća, 24. ožujka, bila je židovska Pasha, koja se slavila na dan 14. Mjeseca (to jest, na puni mjesec);

4) Židovska je Pasha te godine bila u subotu, a Krist je uskrsnuo u nedjelju.

Predstavimo rezultate naših računalnih izračuna.

IZJAVA 4.

“Uvjeti uskrsnuća” 3 i 4 bili su ispunjeni u vremenskom razdoblju od 100. pr. e. prije 1700. godine e. točno 10 puta u sljedećim godinama:

1) 42. godina (to jest, 43. pr. Kr.);

2) 53. godine nove ere e.;

3) 137. godine nove ere e.;

4) 479. godine nove ere e.;

5) 574. godine nove ere e.;

6) 658. godine nove ere e.;

7) 753. godine nove ere e.;

8) 848. godine nove ere e.;

9) 1095. godine poslije Krista e. (zadovoljava cijeli niz uvjeta 1–4);

10) 1190. godine nove ere e. (vrlo blizu točnom datumu - 1185. po Kr.).

Lako je vidjeti da ni ovdje ne postoji niti jedno rješenje koje je u skladu sa Scaligerovom verzijom kronologije. Dakle, da zaključimo.

Široko rasprostranjena crkvena tradicija, jasno odražena u Evanđelju po Ivanu iu spisima mnogih crkvenih pisaca, ne može se pomiriti s datumom rođenja Krista oko početka naše ere. e. Da bi se postigla takva suglasnost, potrebno je pomaknuti datum Kristova rođenja najmanje 70 godina unatrag ili barem 20 godina unaprijed. Dodamo li ovdje uvjete 1–2, rješenje postaje jednoznačno i daje samo 11. stoljeće po Kr. e.

Dakle, jasno možemo zaključiti: gledište kršćanske crkve 14. stoljeća o datiranju Kristove ere bilo je da to datiranje pripada 11. stoljeću nove ere. e. (umjesto izvornog 12. st.). Imajte na umu da pogreška nije bila tako velika. Međutim, njegove su posljedice za kronologiju prošlosti očito bile vrlo ozbiljne. Početna pogreška od 100 godina u datiranju Kristove ere dovela je do brojnih manjih iskrivljenja u kronologiji, au pokušajima da se one isprave pojavljivalo se sve više i više novih pogrešaka. Njihova veličina i broj rasli su poput grudve snijega. Do 16. stoljeća to je dovelo do pravog kaosa u kronologiji antike. Tek u pozadini takvog kaosa postalo je moguće uvesti kronološku verziju Scaliger-Petaviusa u umove ljudi. Da je tadašnja kronologija bila koliko-toliko uredna, takva pogrešna verzija ne bi mogla zaživjeti. Nitko joj ne bi vjerovao.

1.2.5. Je li Dionizije Mali mogao živjeti u 6. stoljeću nove ere? e.?

Danas se vjeruje da je Dionizije Mali živio u 6. stoljeću nove ere. e. i izvršio je svoje proračune na sljedeći način. Citiramo:

“Postoji pretpostavka da je Dionizije pri sastavljanju svoje ere uzeo u obzir tradiciju da je Krist umro u 31. godini života i da je uskrsnuo 25. ožujka. Najbliža godina u kojoj je, prema Dionizijevim proračunima, Uskrs ponovno padao na 25. ožujka bila je 279. godina Dioklecijanove ere (563. godine). Uspoređujući svoje proračune s evanđeljima, Dionizije je mogao pretpostaviti da je... Prvi Uskrs slavljen prije 532 godine od 279. godine Dioklecijanove ere, odnosno da je 279. godina Dioklecijanove ere = 563. od Rođenja sv. Krist,” str. 242.

Dionizije je navodno proveo sva ta razmišljanja i proračune dok je radio s Pashalom. Njegovi postupci, prema suvremenim znanstvenicima, bili su sljedeći, str. 241–243 (prikaz, stručni).

Otkrivši da je u gotovo suvremenoj godini 563. n. e., što je istovremeno bila 279. godina prema Dioklecijanovoj eri, ispunjeni su “uvjeti Uskrsnuća”, Dionizije je odgodio 532 godine prije od svog vremena i dobio datum Kristova Uskrsnuća. To jest, odgodio je 532-godišnju vrijednost Velikog Indikta, s pomakom kojim se Pashal potpuno ponavlja, vidi gore. Pritom Dionizije nije znao da je nemoguće pomaknuti židovsku Pashu (14. Mjesec) za 532 godine prema uskršnjem ciklusu “Mjesečevih krugova”. Zbog slabe, ali još uvijek utječuće na tako veliki vremenski period, svjetovne netočnosti ovog ciklusa, javlja se primjetna pogreška. Kao rezultat toga, Dionizije je pogriješio u svojim proračunima:

“Dionizije nije uspio, iako to nije znao. Uostalom, ako je iskreno vjerovao da je Prvi Uskrs bio 25. ožujka 31. godine. e., tada je grdno pogriješio ekstrapolirajući netočni Metonov ciklus unazad za 28 krugova (to jest, za 532 godine: 28 x 19 = 532). Zapravo, 15. Nissan, židovska Pasha, 1931. godine nije bila u subotu, 24. ožujka... nego u utorak, 27. ožujka!” , sa. 243.

Ovo je moderna rekonstrukcija akcija Dionizija Malog, navodno izvršenih u 6. stoljeću nove ere. e. Sve bi bilo u redu u ovoj rekonstrukciji da nema jednog značajnog nedostatka. Ona sugerira da je 563. godine, blizu Dionizija. e. 14. Mjesec (židovska Pasha prema Pashalu) ZAPRAVO je DOŠAO 24. OŽUJKA. Neka Dionizije ne zna za netočnost Metonovog ciklusa i pogriješio je, prebacivši židovsku Pashu iz 563. godine na isti datum u ožujku 31. godine. e. Ali kada se židovska Pasha stvarno dogodila 563. godine, gotovo istovremene, on je, naravno, trebao znati! Da bi to učinio, bilo mu je dovoljno primijeniti Metonov ciklus samo 30-40 godina unaprijed, a netočnost Metonovog ciklusa ne utječe na tako kratko vremensko razdoblje. No najupečatljivije je da 563. godine židovski Uskrs prema Pashalu (14. Mjesec) nije padao 24. ožujka, nego u nedjelju 25. ožujka, odnosno poklapao se s kršćanskim Uskrsom, određenim Pashalom. Radeći specifično na kalendarskoj situaciji iz godine 563. koja mu je bila gotovo suvremena i temeljeći izračun ere od “Rođenja Kristova” na ovoj situaciji, Dionizije nije mogao a da ne vidi da:

prvo, kalendarska situacija u 563. ne odgovara opisu evanđelja, i drugo, podudarnost židovskog i kršćanskog Uskrsa u 563. proturječi biti definicije kršćanskog Uskrsa, koja je osnova Uskrsa, vidi gore.

Stoga se čini potpuno nevjerojatnim da su izračuni datuma Kristova uskrsnuća i rođenja u 6. stoljeću izvedeni na temelju kalendarske situacije iz 563. godine. Da, a osim toga, već smo pokazali da je sama pashalija, koju je koristio Dionizije, sastavljena ne prije 8.–9. stoljeća.

Posljedično, proračuni Dionizija Manjeg (ili možda njemu pripisani) nisu izvedeni prije 9. stoljeća nove ere. e. Stoga sam “Dionizije Mali”, autor ovih izračuna, nije mogao živjeti prije 9. stoljeća nove ere. e. NAŠ PRIJEDLOG REKONSTRUKCIJE Gore smo vidjeli da se u odjeljku “Patrističkih pravila” Mateja Blastara posvećenom Uskrsu, kaže da ekvinocij “trenutačno” pada 18. ožujka, 7. poglavlje 80. sastava; , sa. 354–374 (prikaz, stručni). Naime, proljetni ekvinocij za vrijeme Vlastara (u 14. stoljeću) padao je 12. ožujka. I 18. ožujka pao je u 6. stoljeće.

To znači da datiranjem Vlastareva teksta prema proljetnom ekvinociju automatski dobivamo 6. stoljeće! Navodno je isti srednjovjekovni tekst bio uključen iu “Pravila” Mateja Blastara iu djelo Dionizija Malog. Možda je riječ o tekstu koji je napisao sam Vlastar ili netko od njegovih neposrednih prethodnika u 14. stoljeću. Sadrži, kao što smo vidjeli, datiranje Kristova uskrsnuća, ali nema ni riječi o datumu Kristova rođenja. Vjerojatno se Vlastarovim tekstom nakon nekog vremena poslužio “Dionizije Mali” koji je od datuma Kristova uskrsnuća oduzeo 31 godinu i tako dobio datum “Rođenja Kristova” i uveo njegovu novu eru. Ako se to dogodilo u 15. stoljeću, onda ne čudi da je upravo u 15. stoljeću (od 1431.) na Zapadu počelo sustavno korištenje ove ere. Nakon toga, očito, u 16.–17. stoljeću, Dionizijev tekst korišten je kao osnova za skaligerovsku kronologiju i datiran je po ekvinociju u 6. stoljeće. Tada se pojavila gornja rekonstrukcija njegovih izračuna.

1.2.6. Rasprava o nastaloj dataciji

Taj smo datum obnovili prema preživjelim tragovima rusko-bizantske crkvene tradicije 14.–15. stoljeća, pa ga stoga treba prvenstveno smatrati dijelom te tradicije. Kao što smo već rekli, ovaj je datum bio pogrešan za sto godina. Pravi datumi Božića i Uskrsnuća, koje smo obnovili 2002. godine, su 26. prosinca 1152. godine. e. i 24. ožujka 1185. godine. e. (vidi našu knjigu “Car Slavena”).

Po svoj prilici datum 25. ožujka 1095. rezultat je nekih starih kalendarsko-astronomskih proračuna 14. stoljeća. Očigledno je točna ideja o datumu uskrsnuća već bila izgubljena do tada. To bi mogla biti osobito posljedica velikih političkih preokreta i vjerskih reformi sredinom 14. stoljeća - vidi našu knjigu “Krštenje Rusije”. Tijekom velikih nemira informacije se brže gube - to je prirodni zakon povijesti.

Međutim, ljudi 14. stoljeća trebali bi se, općenito, još uvijek sjetiti koliko je vremena prošlo od Krista. Barem s točnošću od 50–100 godina. Uostalom, kako sada razumijemo, živjeli su samo oko 200 godina nakon Krista.

Stoga je, usput rečeno, vjerojatnija pogreška za njih bila upravo povećanje starosti datiranja, a ne njezino smanjenje (kao što se dogodilo - pogreška je bila 90 godina s pomakom u prošlost). To je i razumljivo - uostalom, što su bliže svom vremenu, ljudi su se bolje sjećali svoje prave povijesti. I to je bila manja vjerojatnost da će napraviti veliku pogrešku stavljajući događaj iz druge ere u njima poznatu eru. I obrnuto – što dalje u prošlost, to je njihovo poznavanje povijesti postajalo nejasnije i veća je vjerojatnost da nešto u njoj pobrkaju.

Ali ipak, na temelju čega su kronolozi 14. stoljeća datum Kristova uskrsnuća pripisali 25. ožujku 1095. godine? Malo je vjerojatno da ćemo moći točno odgovoriti na ovo pitanje. Međutim, mogu se predložiti sasvim uvjerljiva objašnjenja.

Imajte na umu da je 25. ožujka 1095. godine. e. bila je takozvana “Kyriopascha”, odnosno “kraljevski Uskrs”, “Uskrs velikog svećenika”. Tako se zove Uskrs koji se poklapa s Blagovijesti koja se po starom stilu slavi 25. ožujka. Kyriopascha je prilično rijedak događaj. U crkvenoj tradiciji povezuje se s Kristovim dolaskom. Već smo rekli da su ljudi srednjeg vijeka bili pod snažnim dojmom prekrasnih brojčanih omjera i da su im bili skloni pridavati "božansko" značenje. Evo, na primjer, kako bi to moglo "raditi" u ovom slučaju.

U stvarnosti - točnije, prema zamislima s početka 13. stoljeća, praktički suvremenog s Kristovom erom, Krist je uskrsnuo 24. ožujka. Odnosno, gotovo na isti dan u godini kada Crkva slavi Blagovijest, dan Kristova začeća. Podsjetimo, Blagovijest se slavi 25. ožujka. Ispostavilo se da je Krist na Zemlji proveo TOČNO određeni broj godina – od 25. ožujka jedne do 24. ožujka druge godine (od Začeća do Uskrsnuća). Pritom je vrlo vjerojatno da je sam crkveni blagdan Blagovijesti ODREĐEN za 25. ožujka upravo iz razloga da se “izjednači” trajanje Kristova ovozemaljskog života. Ideja je jednostavna i sasvim razumljiva u srednjovjekovnom duhu: parni pojam - lijep brojčani omjer, što znači da je pojam "božanski", što znači da se upravo to razdoblje treba odnositi na Krista, a ne na neko drugo, "ružno" “, a samim tim i „nebožanski“.

No, onda se postavlja pitanje – zašto je Blagovijest zakazana za 25. ožujka, a ne za 24.? Ovdje postoje dva najvjerojatnija odgovora.

Prva opcija. Prema zamislima 13. stoljeća, isti broj godina nije prošao od 24. do 24. istog mjeseca (kao danas), nego od 25. do 24. godine. Tada se moglo smatrati da je period od 24. do 24. uključivao jedan DODATNI dan - naime JEDAN OD OVA DVIJE 24. Sve jednostavno ovisi o općeprihvaćenoj konvenciji. Danas kada slavimo obljetnicu (okrugli termin) u to razdoblje ne ubrajamo sam dan blagdana (koji bi ispao dodatni i “izvukao” bi se iz okruglog termina). I u 13. stoljeću se dan slavlja mogao UKLJUČITI U OKRUGLO VRIJEME. Zato smo obljetnice slavili dan ranije nego danas. Zatim se u 14. stoljeću običaj promijenio i postao isti kao i danas. Stoga su i kronolozi 14. stoljeća, znajući da se Blagovijest slavi 25. ožujka, počeli Dan uskrsnuća tražiti upravo među datumima 25. ožujka, a ne 24., kako bi trebalo biti. I bili su u krivu.

Druga moguća opcija, datum blagdana Blagovijesti postavljen je na 25. ožujka već u 14. stoljeću, nakon izračunavanja (pogrešnog) datuma Kristova uskrsnuća. To je, u načelu, također moguće. Iako se ne obvezujemo to reći.

Naglašavamo da su proračuni Dionizija Malog u biti bili POTRAGA ZA ODGOVARAJUĆIM „KRALJEVSKIM USKRSOM“ u određenom vremenskom intervalu. Postavivši unaprijed (iz određenih razloga - vidi dolje) približnu eru oko početka našeg stoljeća. e., pronašao je Kyriopasku koja je pala u to vrijeme i uzeo je to kao datum Uskrsnuća. I tako je dobio navodno "točan datum" početka ere "od Kristovog rođenja".

Očigledno, proračuni datuma uskrsnuća obavljeni u 14. stoljeću temeljili su se na sličnim razmatranjima. Ali tada je, za razliku od kasnijeg Dionizija, korišten točan apriorni interval datiranja. Stoga su kronolozi 14. stoljeća pogriješili za samo 90 godina (mogli su i više). Vrlo je vjerojatno da su datum 25. ožujka 1095. godine izračunali kao prikladno vrijeme za Kyriopaschu prema svojim OPĆENITO ISPRAVNIM idejama da je Krist živio negdje u razdoblju 11.–12. stoljeća. Ali točne godine su zaboravljene i mogli su ih ponovno pokušati obnoviti na ovaj način.

Stoga je, strogo govoreći, zaključak koji možemo izvući iz svega rečenog sljedeći.

PREMA RUSKIM I BIZANTSKIM KRONIKAMA 14.-15. STOLJEĆA KRISTOVO DOBA JE OKO 11. STOLJEĆA.

Kao što je pokazalo naše konačno datiranje Kristove ere, izloženo u knjizi “Car Slavena”, ove su ideje kroničara 14. stoljeća uglavnom bile točne. Međutim, pogriješili su oko točnog datuma.

NAPOMENA 1. Prema evanđeljima i crkvenoj tradiciji, u godini Rođenja Kristova na istoku je bljesnula nova zvijezda, a 31 godinu kasnije, u godini uskrsnuća, dogodila se potpuna pomrčina Sunca. Crkveni izvori jasno govore upravo o pomrčini Sunca u vezi s Kristovim uskrsnućem, a ne upućuju je uvijek na Veliki petak. Ovo je važno jer je Veliki petak bio blizu punog Mjeseca, a pomrčine Sunca mogu se dogoditi samo na mladom Mjesecu. Dakle, na Veliki petak nije moglo biti pomrčine Sunca iz čisto astronomskih razloga. Ali pomrčina Sunca mogla se dogoditi neposredno prije ili neposredno nakon Kristova raspeća. U kasnijim tradicijama, kao i u mašti pisaca koji nisu nužno bili dobro upućeni u astronomiju, pomrčina Sunca se tada mogla pogrešno pripisati samom danu raspeća. Kao što je opisano u evanđeljima.

Imajte na umu da je pomrčina Sunca na određenom području, a još više potpuna pomrčina Sunca, iznimno rijedak događaj. Činjenica je da su pomrčine Sunca, iako se događaju svake godine, vidljive samo u području uskog pojasa Mjesečeve sjene na Zemlji – za razliku od pomrčina Mjeseca, koje su vidljive odjednom s pola kugle zemaljske. Biblijska znanost 18.–19. stoljeća, a da nije otkrila evanđeosku pomrčinu Sunca "tamo gdje bi trebala biti" - u Palestini početkom stoljeća. e., - sugerirao da je pomrčina bila lunarna. Ali točno prikladna pomrčina Mjeseca u Scaligerovom datiranju Kristova raspeća također nije pronađena, vidi [CHRON1]. Međutim, danas se općenito smatra da je pomrčina Mjeseca opisana u Evanđeljima. Iako stari izvorni opis pomrčine, koji se odražava u primarnim izvorima, navodi da je pomrčina bila Sunčeva.

Detaljna rasprava o ovom pitanju i našem konačnom datiranju Rođenja Kristova u 12. stoljeće nove ere. e. (Božić 1152. i raspeće 1185.) vidi u našoj knjizi “Car Slavena”.

NAPOMENA 2. Zanimljivo je da su u srednjovjekovnim kronikama, koje danas datiraju sve do 11. stoljeća, sačuvani jasni tragovi spominjanja Krista. Na primjer, luteranski kronograf iz 1680. izvješćuje da je papu Leona IX (10491054) posjetio sam Krist; “Pripovijeda se da ga je (Lava IX. – autor) Krist u liku prosjaka posjetio u žlici”, list 287. Važno je da je ovo jedini spomen te vrste u, osim u slučajevima prepričavanja evanđelja.

NAPOMENA 3. U [CHRON1] i [CHRON2], pogl. 2, pokazuje se da se u mnogim kronikama godina 1 prema “RH” (pogrešno) pretpostavlja da je 1054. po Kr. e. To je dovelo do jednog od velikih pomaka od 1053 godine u Scaligerovoj kronologiji. Stoga su srednjovjekovni kroničari, najvjerojatnije, osobito često (iako pogrešno) Kristovo rođenje datirali upravo u 1054. (ili 1053.).

Očigledno, pred sobom imamo tragove još jedne pogrešne srednjovjekovne tradicije datiranja Kristovog rođenja i uskrsnuća u 11. stoljeće nove ere. e. Prema ovoj srednjovjekovnoj verziji, Božić je bio 1053. ili 1054. godine. Ova je verzija vrlo bliska kanonskom gledištu 14. stoljeća, koje smo obnovili gore iz djela Matthewa Blastara: Kristovo rođenje 1064., 31 godinu prije njegova uskrsnuća (1064. = 1095.–31.). Razlika u datiranju je samo 10 godina.

NAPOMENA 4. Početak prvog križarskog rata, pohoda “za oslobođenje Svetoga groba,” datiran je u skaligerskoj verziji u 1096. godinu. S druge strane, neki drevni tekstovi, na primjer, "Priča o muci Spasovskoj", široko rasprostranjena u Rusiji u srednjem vijeku, i "Pismo Pilata Tiberiju" uključeno u nju, tvrde da je nakon raspeća Krista, Pilat je pozvan u Rim, gdje je pogubljen. Tada su trupe rimskog cara krenule na Jeruzalem i zauzele ga kao osvetu za Kristovo raspeće. Danas se vjeruje da su sve to srednjovjekovne špekulacije. U Scaligerovoj kronologiji nema rimskog pohoda na Jeruzalem 30-ih godina 1. stoljeća po Kr. e. Ne. Međutim, ako je Uskrsnuće pogrešno datirano na kraj 11. stoljeća, onda takva izjava iz srednjovjekovnih izvora postaje razumljiva. Ona poprima doslovno značenje: 1096. godine (ovo je pogrešno datiranje, ali povjerujmo na trenutak) započeo je Prvi križarski rat tijekom kojeg je zauzet Jeruzalem. Budući da je Kristovo raspeće datirano u 1095. godinu, dogodilo se da je križarski rat započeo doslovno sljedeće godine. godinu dana nakon raspeća – upravo onako kako je opisano u srednjovjekovnim tekstovima.

Drugim riječima, ispada da je Scaligerovo datiranje Prvog križarskog rata (1096. godine) posljedica Scaligerovog odbačenog datiranja Kristova uskrsnuća 1095. godine. e. Odbacivši dataciju Uskrsnuća u 1095. i zamijenivši je mnogo pogrešnijom datacijom početka našeg stoljeća. e., Scaliger je također zaboravio "ispraviti" datiranje Prvog križarskog rata, koje je o tome ovisilo. Kao rezultat toga, pokazalo se da su križari krenuli u osvetu za Kristovo raspeće TISUĆU GODINA nakon samog događaja.

1.2.7. O stabilnosti “kalendarskih uvjeta uskrsnuća”

Razmotrimo pitanje stabilnosti godine Kristova uskrsnuća koju smo dobili gore, prema crkvenoj tradiciji iz 14. stoljeća (1095. godine) u odnosu na fluktuacije u danu židovske Pashe - punog mjeseca. Poanta je ovo. Puni mjesec, prema "kalendarskim uvjetima Uskrsnuća", u godini Kristova raspeća padao je 24. ožujka. No, dan punog mjeseca 24. ožujka, poznat iz crkvene tradicije, kada se prijeđe na suvremeni način računanja dana, zapravo može značiti 23., 24. ili 25. ožujka. Dan danas počinje u ponoć, ali nije uvijek bilo tako. U antičko doba i srednjem vijeku postojali su različiti načini odabira početka dana. Na primjer, dan je ponekad započinjao navečer, od podneva itd. Općenito govoreći, ne znamo točno u odnosu na koji dan - ponoć, večer, podne ili jutro - datum punog mjeseca 24. ožujka, uključen u “ kalendarski uvjeti uskrsnuća”, izvorno je određeno " Što se događa ako "pomaknete" datum punog mjeseca za jedan dan u bilo kojem smjeru? Hoće li se pojaviti druga rješenja koja će se razlikovati od onih iz 1095. godine? e.?

Ispada da nema drugih rješenja. Štoviše, nije teško objasniti zašto. Činjenica je da se svaka unaprijed određena kombinacija kruga prema Suncu i kruga prema Mjesecu (podsjetimo se da su prema "kalendarskim uvjetima Uskrsnuća" jednaki 23 odnosno 10) ponavlja tek nakon 532 godine. Ali tijekom tog vremena, ciklus proljetnih punih Mjeseca pomiče se ne za jedan, već za DVA dana. Dakle, svaki uvjet koji povezuje Sunčev krug, Mjesečev krug i dan proljetnog punog Mjeseca zapravo ne može biti ispunjen. Na primjer, ako u gore navedenim “kalendarskim uvjetima Uskrsnuća” zamijenimo datum punog mjeseca s 24. ožujka na 23. ili 25. ožujka, odnosno promijenimo ga za jedan dan, takvi uvjeti više ne mogu biti zadovoljeni. . Stoga se s bilo kakvom promjenom početka dana ne pojavljuju nova rješenja.

Iz gornjeg obrazloženja je jasno da je za dobivanje drugačijeg rješenja potrebno pomaknuti datum punog Mjeseca kao i dan u tjednu u kojem se ovaj pun Mjesec dogodio - za najmanje 2 dana. No, takav se pomak više ne može objasniti ni razlikom u izboru početka dana, ni eventualnom pogreškom u određivanju astronomskog punog Mjeseca.

1.2.8. Teološki sporovi oko "kalendarskih uvjeta uskrsnuća"

Na koji je dan u tjednu padao puni mjesec - židovska Pasha u godini Kristova raspeća? Vidjeli smo da u “kalendarskim uvjetima uskrsnuća” koje koristi Dionizije Mali, postoji pretpostavka da je bila subota. U prilog ovoj pretpostavci obično se navodi poznati odlomak iz Evanđelja po Ivanu: “Ali budući da je bio petak, Židovi, da ne bi u subotu ostavili tijela na križu - jer je ta subota bila veliki dan - zamoli Pilata da im polomi noge i skine ih“ (Ivan 19,31).

No, s druge strane, evanđelja po Mateju, Marku i Luki jednoglasno tvrde da su Krist i njegovi učenici u četvrtak navečer priredili svečanu uskršnju večeru. Riječ je o poznatoj evanđeoskoj Posljednjoj večeri, koja se prema kršćanskoj crkvenoj tradiciji (koja se jasno odražava u crkvenoj službi) održavala u četvrtak. Evo što prva tri imaju za reći o tome. evanđelja.

Matej: “Prvog dana beskvasnih kruhova učenici pristupiše Isusu i rekoše mu: “Gdje nam kažeš da ti pripravimo Pashu?” Reče: idi u grad tom i tom i reci mu: Učitelj kaže: Moje je vrijeme blizu; Ja ću svetkovati Pashu kod vas sa svojim učenicima. Učenici su učinili kako im je Isus naredio i to su pripremili. Kad je pala večer, leže s dvanaestoricom učenika; I dok su jeli, reče: "Zaista, kažem vam, jedan će me od vas izdati" (Matej 26,17-21).

Marka: “Prvog dana beskvasnih kruhova, kad su zaklali pashalno janje, njegovi mu učenici rekoše: Gdje hoćeš jesti pashu?” idemo kuhati. I šalje dvojicu svojih učenika i kaže im: Idite u grad; i srest ćeš čovjeka koji nosi vrč vode; slijedite ga i gdje on uđe, recite vlasniku te kuće: Učitelj kaže: gdje je soba u kojoj mogu blagovati pashu sa svojim učenicima? I pokazat će vam veliku gornju sobu, namještenu i spremnu: ondje nam pripremite. I njegovi učenici odoše i dođoše u grad, i nađoše kako im reče; i pripremali Pashu. Kad je pala večer, došao je On s dvanaestoricom. I dok su ležali i jeli, Isus reče: "Zaista, kažem vam, jedan od vas koji jede sa mnom, izdat će me" (Marko 14:12-17).

Luka: „Dođe dan beskvasnih kruhova, u koji se imalo zaklati vazmeno janje, pa Isus posla Petra i Ivana govoreći: Idite, pripravite nam da blagovamo pashu. Rekoše mu: "Gdje nam kažeš da kuhamo?" Reče im: Gle, kad budete ulazili u grad, srest će vas čovjek koji nosi krčag vode; slijedite ga do kuće u koju uđe i recite vlasniku kuće: Učitelj ti kaže: gdje je soba u kojoj mogu blagovati Pashu sa svojim učenicima? I on će vam pokazati veliku, namještenu sobu; tamo kuhati. Oni odoše i nađoše kako im je rekao, te pripraviše Pashu. I kad je došao čas, leže on, i dvanaest apostola s njim, i reče im: "Želio sam blagovati ovu Pashu s vama prije nego što patim" (Luka 22:7-15).

Čini se da ovdje postoji kontradikcija s Evanđeljem po Ivanu, prema kojem je židovska Pasha te godine bila u subotu, nakon Kristova raspeća. Tako je nastao problem. Čak se pojavio i poseban izraz "prognozeri vremena". Tako se zovu prva tri evanđelista - Matej, Marko i Luka, za razliku od četvrtog evanđelista - Ivana. Problem je kako pomiriti svjedočanstvo prognostičara vremena o datumu slavljenja židovske Pashe u godini Kristova raspeća sa svjedočanstvom evanđelista Ivana o tome?

Zapravo, kao što smo pokazali u knjizi "Kralj Slavena", ovaj se problem može jednostavno riješiti - ako samo znate točan datum Kristovog raspeća i koristite ne moderne prijevode Evanđelja, već starije koji sadrže manje grešaka. Zapravo nema proturječja između prognostičara vremena i Johna. Uskrsni puni mjesec u godini Kristova raspeća dogodio se u srijedu 20. ožujka 1185. godine. Uskrs se slavio nakon punog mjeseca sedam dana. Četvrtak je, dakle, uistinu bio prvi dan nakon punog mjeseca, kako su rekli prognostičari. VELIKI dan sedmodnevne židovske Pashe bila je subota - jer se subota u to vrijeme smatrala praznikom u tjednu, poput današnje nedjelje. Dakle, i prognostičari i John su u pravu. Ali biblijski komentatori, oslanjajući se na pogrešno skaligerovsko datiranje Kristova raspeća, ne mogu shvatiti što se ovdje događa.

Općenito, ovo je pitanje krajnje zbunjujuće u povijesnim i teološkim djelima i komentarima. Rezultat dugogodišnjeg razmišljanja biblijskih učenjaka o ovoj temi bila je sljedeća hipoteza. Predložili su da židovska Pasha u godini Kristova uskrsnuća počinje u četvrtak navečer, a ne u subotu, kako se, po njihovom mišljenju, kaže u Evanđelju po Ivanu. Drugim riječima, moderna biblijska znanost značajno je promijenila "kalendarske uvjete uskrsnuća". Osnova je bila gore spomenuta naznaka prognostičara vremena da su Krist i njegovi učenici jeli pashalnu janje na Posljednjoj večeri u četvrtak navečer. Odakle (netočan) zaključak da upravo u četvrtak navečer počinje židovska Pasha. Istodobno, ovaj suvremeni pogled na kalendarsku situaciju tijekom "Velikog tjedna" proturječi starijoj rusko-bizantskoj crkvenoj tradiciji 16.-18. stoljeća, prema kojoj je ona bila riješena potpuno drugačije (međutim, kako sada razumijemo, također nepravilno). Danas se ovo pitanje smatra izuzetno složenim, te mu je posvećen veliki broj kontradiktornih izjava.

Nećemo ulaziti u povijesne i teološke sporove, budući da je naš zadatak u ovom slučaju samo proučavanje stare crkvene rusko-bizantske tradicije kako bismo obnovili DATUME POVEZANE S OVOM TRADICIJOM. Stoga nam je sasvim dovoljno da postoji jasno izraženo tradicionalno crkveno srednjovjekovno stajalište (Kormilara, Zlatoustog, Teofilakta), prema kojemu je židovski uskrsni pun mjesec u godini Kristova raspeća bio upravo u subotu, kako je navedeno. u Evanđelju po Ivanu (zapravo, Ivan o tome ne govori, ali u ovom slučaju, kao što smo već rekli, za nas nije važno što je Ivan mislio, nego kako su njegove riječi bile shvaćene u 14.–16. st. ). Kako bi se ovo razumijevanje Ivanovih riječi pomirilo sa svjedočenjem prognostičara vremena, izneseno je objašnjenje da je Krist, kažu, namjerno naredio da se pashalno janje pripremi prije roka - u četvrtak. Ovo “kršenje rokova” posebno su naglašavali istočni teolozi, jer se ono, po njihovom mišljenju, posredno odražavalo i na bogosluženje Pravoslavne Crkve. Naime, da se prilikom služenja liturgije u pravoslavnoj crkvi koristi kvasni, a ne beskvasni kruh. Izneseno je objašnjenje da je to, kažu, proizašlo iz činjenice da na Posljednjoj večeri, koja se održavala u četvrtak uoči blagdana Uskrsa, nije bilo beskvasnih kruhova (trebali su se jesti od uskrsne večeri). Isto stajalište izražava Matthew Blastar u svojoj kanonskoj "Zbirci patrističkih pravila", koju smo koristili u datiranju.

1.2.9. Zašto se kalendarska pitanja danas čine tako “mračna”?

Suvremeni čitatelj, čak i ako ima potrebna posebna znanja za razumijevanje kalendarske problematike, čitajući povijesne knjige u pravilu propušta sve kalendarske i kronološke pojedinosti. Doista, djeluju tako mračno i zbunjujuće da čitatelj jednostavno žali vremena da ih razumije. Štoviše, u tome ne vidi nikakvu korist.

U međuvremenu, poanta nije u složenosti kalendarskih pitanja sama po sebi. Nisu toliko komplicirani. Namjerno brkanje kalendarsko-kronoloških rasprava izravna je posljedica skrivenih pogrešaka u danas prihvaćenoj kronologiji. Ta je zabuna svojevrsno “prikrivanje tragova” kako bi se čitatelju onemogućilo da shvati ono što – po mišljenju autora-povjesničara – “ne bi trebao” razumjeti. Navedimo nekoliko primjera.

Uzmimo, recimo, udžbenik za studente “Uvod u posebne povijesne discipline” (Moskva, Izdavačka kuća Moskovskog državnog sveučilišta, 1990.), koji je odobrio Državni komitet za javno obrazovanje SSSR-a kao nastavno sredstvo za studente visokoškolskih ustanova koji studiraju u specijalnost "Povijest". U udžbeniku se, među ostalim dijelovima, nalaze genealogija, heraldika, numizmatika itd. Kronologija je na petom mjestu. Ovdje ne možemo navesti sve pogreške, netočnosti i tipfelere napravljene u ovom odjeljku - previše ih je. Ovdje predstavljamo samo “rekordni rezultat”: 4 temeljne pogreške u jednoj rečenici.

Opisujući reformu gregorijanskog kalendara, autor udžbenika piše sljedeće:

“Odgovarajuće promjene unesene su i u računanje Uskrsa, koje je zaostajalo do kraja 16. stoljeća. od proljetnog ekvinocija, koji je polazna točka pri određivanju vremena Uskrsa, za 3-4 dana” (str. 179). Međutim:

1) Formalni razlog gregorijanske reforme bio je taj što je do 16. stoljeća Uskrs “zaostajao” (to jest padao kasnije) od prvog proljetnog punog mjeseca, a ne od proljetnog ekvinocija.

2) Početna točka Uskrsa u Pashalu nije proljetni ekvinocij, već KALENDARSKI prvi proljetni puni mjesec.

3) Samo naznačavanje “veličine zaostajanja” Uskrsa od prvog proljetnog punog mjeseca, a još više od proljetnog ekvinocija, nema smisla, budući da vremenski razmak između ta dva događaja nije stalan. U različitim godinama je drugačije. Zapravo, riječ je o zaostatku kalendarskih uskrsnih punih mjeseci, koji su polazišta Uskrsa, od pravih astronomskih punih Mjeseca u 16. stoljeću. Međutim:

4) Zaostatak uskršnjih punih mjeseci od pravih u 16. stoljeću nije bio 3-4 dana, nego 1-3 dana. To se može vidjeti iz donje tablice koja uspoređuje datume Uskrsa i pravog proljetnog punog mjeseca u 19-godišnjem ciklusu “Mjesečevih krugova” u vrijeme gregorijanske reforme:

Što se pak tiče zaostatka najranijeg Uskrsa od proljetnog ekvinocija, o kojemu autor formalno govori, a koji se uopće ne odnosi na bit problematike, ni on u 16. stoljeću nije iznosio 3–4, nego 10 dana.

Neminovno će biti žao studenata povijesti koji uče iz takvih udžbenika.

Čak iu onim knjigama o kronologiji koje su uglavnom napisane u dobroj vjeri, može se susresti s namjernim skrivanjem "nezgodnih" informacija od čitatelja. Tako je, na primjer, u knjizi I. A. Klimishina “Kalendar i kronologija” (Moskva, “Nauka”, 1975.) na stranici 213, citat Mateja Vlastara o pravilima za određivanje Uskrsa odsječen neposredno prije nego što Vlastar daje važnu kronološku naznaku - eksplicitna datumska uspostava uskrsnih “devetnaest dana” - Metonov ciklus: 6233–6251. “od postojanja svijeta”, odnosno 725–743. n. e. (VIII stoljeće!). Na drugom mjestu u istoj knjizi, na stranici 244, I. A. Klimishin piše: “Nešto kasnije, grčki povjesničar Ivan Malala (491. – 578.) pripisao je “Kristovo rođenje” godini (01. 193.3), 752. od “temelja sv. Rim" "; 42. kolovoza."

Ivan Malala zapravo daje u svojoj Kronici godinu Kristova rođenja: 6000. "od Adama", to jest 492. godine. e. (vidi, na primjer, objavu O. V. Tvorogova teksta “Sofijskog kronografa” u svesku 37 “Zbornika Odjeljenja za starorusku književnost”). Zašto IA. Klimišin navodi ovaj datum iz Malale koristeći izračun "Olimpijade", koji je očito neshvatljiv u ovom kontekstu? Štoviše, bez ikakvih uputa kako ga koristiti i kako razumjeti oznaku “(01. 193.3)” koju je koristio. Uostalom, neće svaki čitatelj odmah pomisliti da "Ol" ovdje znači "Olimpijada", a ne nula-jedan. Ova tehnika onemogućuje percipiranje ovog datuma krugu čitatelja kojima je KNJIGA NAMIJENJENA. Po našem mišljenju, ovo je živopisan primjer očiglednog prikrivanja “nezgodnih informacija”.

Jasno je zašto je I. A. Klimišin ovdje na ovaj način pokušao zaobići “oštar kut”. Uostalom, godina koju je naznačila Malala je 492. godina nove ere. e. jer Kristovo rođenje uopće ne odgovara skaligerovskoj kronologiji. I, usput, ovaj datum u crkvenoslavenskim i grčkim popisima Malalinog djela nema ništa zajedničko s kronologijom Olimpijada. Daje se prema uobičajenoj crkvenoj eri “od stvaranja svijeta”. Što se tiče pokušaja povjesničara da proglase da je, kažu, bizantski pisac Ivan Malala, spominjući ovaj najvažniji datum za crkvenu povijest, iz nekog razloga odjednom zaboravio na standardnu ​​rusko-bizantsku eru od stvaranja svijeta i iskoristio drugo doba (vrlo egzotično, ali daje povjesničarima potrebne rezultate), onda takvi pokušaji izgledaju vrlo, vrlo neuvjerljivo. Očigledno je I. A. Klimishin to shvatio.

1.2. Rođenje Kristovo i početak naše ere

1.2.1. Pozadina

Poznato je da od početka “naše ere” - ili, kako je još nazivaju, “nove ere”, “ere iz R.H.”, “Dionizijeve ere” - nije bilo neprekidnog brojanja godina. Drugim riječima, ljudi nisu brojali godine koristeći ga dvije tisuće godina, od prve godine do tekuće godine, 2007. Prva godina “nove ere” JE IZRAČUNANA mnogo kasnije od nje same. Svrha ovih izračuna bila je odrediti godinu rođenja Kristova – koja je dakle bila NEPOZNATA. Vjeruje se da ju je prvi izračunao rimski redovnik slavenskog podrijetla Dionizije Mali u 6. stoljeću nove ere. e. Odnosno, više od 500 godina nakon događaja koji on datira. Poznato je da je Dionizije prvi izračunao datum Kristova uskrsnuća. I tek tada, koristeći se crkvenom tradicijom da je Krist razapet u 31. godini, dobio je datum Božića.

Datum Kristova uskrsnuća, prema Dioniziju, je 25. ožujka 5539. od Adama. Godina rođenja Kristova je, prema tome, 5508. od Adama. Obje godine su ovdje dane prema rusko-bizantskoj eri od Adama ili "od stvaranja svijeta", za koju se vjeruje da je koristio Dionizije. U modernoj kronologiji to je 31. godina poslije Krista. e. za Uskrsnuće i početak 1 godine po Kr. e. za Božić. Tako se PRVI put pojavila poznata era “od Rođenja Kristova”.

Danas je ovo doba svima poznato i naširoko se koristi kao globalni građanski kalendar. Ali nije uvijek bilo tako. Na Zapadu su Dionizijeve kalkulacije izazivale duboke sumnje sve do 15. st. U Rusiji i Bizantu "nova era" nije bila priznata još duže - sve do 17. st. Prijavljeno je sljedeće:

„Ovu eru (Dionizije) testirao je 607. godine papa Bonifacije IV., a nalazi se i u dokumentu pape Ivana XII. (965.-972.). Ali tek od vremena pape Eugena IV (1431.) era iz “Rođenja Kristova” redovito se koristi u dokumentima papinskog ureda... Sporovi oko datuma rođenja Krista nastavili su se u Carigradu sve do 14. stoljeća. ,” str. 250.

Štoviše, danas već znamo da su Dionizijevi izračuni zapravo sadržavali pogreške astronomske prirode. Razlog Dionizijevim pogreškama ne leži u njegovoj nemarnosti kao kalkulatoru, već u nedovoljnom razvoju astronomije u njegovo vrijeme. Pogreška u Dionizijevim proračunima isplivala je na površinu već u 17.-18. Od tada je učinjeno nekoliko pokušaja da se prebroji Dionizije i ispravi datum Rođenja Kristova. Na primjer, u luteranskom kronografu s kraja 17. stoljeća čitamo:

“Koje se godine rodio Krist Gospodin, o tome ima mnogo mišljenja, a više od četrdeset (dakle, 40! – Autor) broji se u razumijevanju”, list 102. Nabrojimo neke od pokušaja ispravljanja rezultata. Dionizija: - Krist je uskrsnuo 5. travnja star 33 godine e. u 34. godini, list 109; Krist je ponovno uskrsnuo 5. travnja 33. godine. e. u 33 godine (najčešće mišljenje); Krist je ponovno uskrsnuo 9. travnja 30. godine. e., a rođen je nekoliko godina prije početka stoljeća. e. (suvremeni pogled na Rimokatoličku crkvu, vidi također).

Ali zašto dobivate različite odgovore kada pokušavate ispraviti Dionizija? Uostalom, Dionizije Mali je svoj datum uskrsnuća dobio kao datum koji je zadovoljio određene kalendarske “uskrsne uvjete”, točnije “uvjete uskrsnuća”. Ovi su uvjeti danas dobro poznati (više o njima u nastavku). Izvedimo ponovno Dionizijeve proračune, koristeći suvremene astronomske podatke. Dobit ćemo definitivan odgovor. I tada ćemo shvatiti gdje su prethodni istraživači dolazili do različitih “rješenja” za ISTI FORMALNI PROBLEM koja se međusobno ne poklapaju.

Gledajući unaprijed, odmah primjećujemo da zapravo, kao što bi se moglo očekivati, nijedno od gore navedenih “rješenja Dionizijevog problema” NE ZADOVOLJAVA kalendarske i astronomske “uvjete Uskrsnuća” na kojima su se temeljili izračuni samog Dionizija. Štoviše, pokazalo se da blizu početka “AD” UOPĆE NE POSTOJE DATUMI KOJI ZADOVOLJAVAJU OVE UVJETE. Drugim riječima, ako je Dionizije i poznavao modernu astronomiju, on ne bi mogao ni blizu naznačiti godinu Kristova rođenja tamo gdje ju je naznačio – na početku naše ere. e.

Nažalost, kada je astronomska znanost postala dovoljno razvijena da to razumije, a to se dogodilo tek u 17.-18. stoljeću, "nova era" i datum "Rođenja Kristova" već su bili rašireni na Zapadu i kanonizirani od strane Rimokatoličke crkve. Crkva, a onda Pravoslavna crkva. Osim toga - a to je, očito, glavna stvar - datum Kristovog rođenja usko je povezan sa Scaligerovom kronološkom ljestvicom i snažan pomak u ovom datumu uništava cijelu Scaligerovu kronološku konstrukciju.

Stoga su istraživači koji su pokušali "ispraviti" Dionizija imali vrlo malo slobode - "imali su pravo" samo malo pomaknuti datum Kristovog rođenja. Najviše nekoliko godina. I onda samo unatrag, kako se ne bi povećao "iskrivljenost" koja već postoji u skaligerskoj kronologiji zbog razmaka od 3-4 godine između datuma Kristova rođenja i vladavine Augusta i Heroda, str. 244. Stoga su istraživači pod pritiskom skaligerske kronologije bili prisiljeni odbaciti neke od uvjeta koje je koristio Dionizije u datiranju, a također su pribjegli raznim rastezanjima kako bi dobili datum blizak početku naše ere.

Prisjetimo se s tim u vezi da je u [CHRON1] A. T. Fomenko izrazio ideju da je "Dionizije Mali" navodno iz 6. stoljeća u velikoj mjeri fantomski odraz poznatog kronologa iz 17. stoljeća Dionizija Petaviusa ​​(Petavis u prijevodu znači " Mali").

Podsjetimo i da je prema našem istraživanju, iznesenom u knjizi “Car Slavena”, Krist rođen u 12. stoljeću nove ere. e., naime 1151. ili 1152. godine. e. Međutim, dvjestotinjak godina kasnije, u 14. stoljeću, datum Božića očito je već bio zaboravljen i morao se računati. Kao što ćemo vidjeti u nastavku, proračuni provedeni u to vrijeme dali su pogrešku od otprilike 100 godina, stavljajući datum uskrsnuća u 1095. godinu. e. umjesto točne godine 1185. po Kr. e. Na temelju kojih su točno promišljanja ovi proračuni provedeni i zašto su dali upravo takve (pogrešne) rezultate, čitatelj će razumjeti iz daljnjeg izlaganja. Za sada samo naglasimo da je upravo taj datum, pogrešan za oko 100 godina, postao dio crkvene tradicije 14.-16. stoljeća. I tek kasnije, u 16.–17. stoljeću, nakon novih, još pogrešnijih proračuna koje je poduzela Scaligerova škola, dobiveno je danas prihvaćeno datiranje Rođenja Kristova na početak naše ere. e. Lukavo pripisana navodno "drevnom" rimskom redovniku Dioniziju Malom. Pod čijim je imenom, najvjerojatnije, djelomično “šifriran” Dionizije Petavius, jedan od utemeljitelja skaligerske kronologije.