વિવિધ ધર્મોમાં મૃત્યુ અને અમરત્વ. વિવિધ સંસ્કૃતિઓ અને ધર્મોમાં મૃત્યુ પ્રત્યેનું વલણ. જીવન, મૃત્યુ અને અમરત્વની સમસ્યાના પરિમાણો

06.11.2019

પ્રશ્નો જીવન અને મરણ દરેક સમયે કેટલાક સૌથી રહસ્યમય, અવ્યવસ્થિત અને રહસ્યમય હતા. પ્રાચીન કાળથી, લોકોએ વિવિધ ઉપદેશો અને ધર્મોની મદદથી તેમના જવાબોને સમજવાનો પ્રયાસ કર્યો છે. અને આ આશ્ચર્યજનક નથી, કારણ કે આપણે સારમાં કોણ છીએ અને ધરતીનું જીવન પછી આપણું શું થશે તેનું જ્ઞાન વ્યક્તિ માટે જીવનનો અર્થ, મર્યાદિતતા અથવા અસ્તિત્વની શાશ્વતતા જેવા મહત્વપૂર્ણ ખ્યાલો સાથે નજીકથી જોડાયેલું છે.

આ લેખમાં, હું માનવ આત્માની પ્રકૃતિ, ધરતીનું જીવનનો અર્થ, મૃત્યુની પ્રક્રિયા અને અન્ય વિશ્વમાં સંક્રમણ, તેમજ ત્રણ દૃષ્ટિકોણથી આપણું મરણોત્તર અસ્તિત્વ જેવા મુદ્દાઓને ધ્યાનમાં લેવા માંગુ છું:

વિશ્વ ધર્મોનું પ્રતિનિધિત્વ: હિન્દુ ધર્મ, બૌદ્ધ ધર્મ, ખ્રિસ્તી અને ઇસ્લામ;

- 20મી સદીનું સંશોધન: ક્લિનિકલ ડેથમાંથી બચી ગયેલા લોકોનો અનુભવ, તેમજ રિગ્રેસિવ હિપ્નોસિસના સત્રોમાંથી પસાર થયેલા લોકોની યાદો;

- સૂક્ષ્મ વિશ્વમાંથી પ્રાપ્ત માહિતી ચેનલિંગ.

પ્રથમ ભાગમાં, અમે ટૂંકમાં સમીક્ષા કરીશું વિશ્વ ધર્મોનું પ્રતિનિધિત્વ આ મુદ્દાઓ પર.

વિશ્વના તમામ ધર્મોની ઉત્પત્તિ દોઢ હજાર કે તેથી વધુ વર્ષો પહેલા થઈ હતી. તેમના મુખ્ય સિદ્ધાંતો, પવિત્ર પુસ્તકો અને લખાણોમાં પ્રસ્તુત, મુખ્યત્વે પ્રાચીન લોકોની ચેતના અને વિશ્વ દૃષ્ટિ માટે બનાવાયેલ હતા, જેમના માટે ઘણીવાર કોઈ નૈતિક અને નૈતિક વિચારો નહોતા. તેથી, તે દિવસોમાં અમુક નિયમો, પરંપરાઓ, કાયદાઓનો દેખાવ એ લોકોના વિકાસમાં એક મોટી છલાંગ હતી. ધાર્મિક ઉપદેશોમાં એવા ધારાધોરણો પણ હતા જેણે લોકોને ટકી રહેવા અને ગુણાકાર કરવાની મંજૂરી આપી હતી, ઉદાહરણ તરીકે, ગર્ભનિરોધક, લગ્નેતર અને સમલૈંગિક સંબંધો પર પ્રતિબંધો, અને તેનાથી વિપરીત, મોટા પરિવારોની શુભેચ્છા, બહુપત્નીત્વ. ધર્મની વિચારધારાને ટકી રહેવા અને અન્ય લોકોમાં સફળતાપૂર્વક ફેલાવવા માટે, "લાકડી" (કર્મ, શેતાન, નરક) અને "ગાજર" (સ્વર્ગ, દયા અને ભગવાનનું રક્ષણ) ના તત્વો ઘણીવાર ઉપદેશોમાં ઉમેરવામાં આવતા હતા, અને ધર્મના સંપૂર્ણ અવિશ્વસનીય સત્યની ઘોષણા કરવામાં આવી હતી, જે અન્ય માન્યતાઓ પ્રત્યે અસહિષ્ણુતા દર્શાવે છે.

હિંદુ ધર્મ

આપણે આપણા મૂળમાં કોણ છીએ : હિંદુ ધર્મ એ વિવિધ પ્રકારની દાર્શનિક પ્રણાલીઓ અને માન્યતાઓનું કુટુંબ છે, પરંતુ મોટાભાગના હિંદુઓ માને છે કે આત્મા અથવા આત્મા, જેને "આત્માન" કહેવામાં આવે છે, તે દરેક વ્યક્તિનો શાશ્વત, મૂળ, સાચો સાર છે.

ધરતીનું જીવનનો અર્થ : હિંદુ ધર્મ પુનર્જન્મ (સંસાર) માં માન્યતા સાથે અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલો છે - જીવન અને મૃત્યુનું ચક્ર, પ્રાણીઓ, લોકો, દેવતાઓના શરીરમાં મૃત્યુ પછી આત્માનો પુનર્જન્મ અને કર્મમાં વિશ્વાસ - "ક્રિયાનો કાયદો અને બદલો." આત્માનું લક્ષ્ય મોક્ષ (નિર્વાણ) પ્રાપ્ત કરવાનું છે, એટલે કે. તમારી જાતને જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રમાંથી મુક્ત કરો અને શાશ્વત સુખ અને શાંતિ મેળવો.

હિંદુ ધર્મમાં અદ્વૈતવાદી/પૈન્થિસ્ટિક ધર્મશાસ્ત્રીય શાળાઓ અનુસાર, આત્મા શરૂઆતમાં બ્રહ્મ ("એક અને અવિભાજ્ય") ની સર્વોચ્ચ ભાવનાથી અસ્પષ્ટ છે અને માનવ જીવનનું ધ્યેય એ છે કે વ્યક્તિના સાચા "હું" ની અનુભૂતિ અને અસ્તિત્વમાં રહેલા બધા સાથેની એકતા. ભગવાન સાથે. જો કે, કહેવાતા દ્વૈતવાદી દિશાઓ સાથે જોડાયેલા મોટાભાગના હિંદુઓ માને છે કે આત્મા ભગવાન પર સતત નિર્ભર છે, અને નિર્વાણની સિદ્ધિ માત્ર ભૌતિક ઇચ્છાઓના અસ્વીકાર દ્વારા, ભગવાન પ્રત્યેના પ્રેમ દ્વારા અને ભગવાનની કૃપા દ્વારા જ શક્ય છે.

મૃત્યુની પ્રક્રિયા : હિંદુ ધર્મમાં, મૃત્યુને શારીરિક પ્રવૃત્તિના કામચલાઉ બંધ તરીકે જોવામાં આવે છે. મૃત્યુ સમયે, સૂક્ષ્મ શરીર આત્માને બીજા સ્થૂળ શરીરમાં સ્થાનાંતરિત કરે છે. આ પ્રક્રિયા હવા કેવી રીતે ગંધ વહન કરે છે તેના જેવી જ છે. ગુલાબની સુગંધ ક્યાંથી આવે છે તે જોવું ઘણીવાર અશક્ય છે, પરંતુ તે સ્પષ્ટ છે કે તે પવન દ્વારા લાવવામાં આવ્યું હતું. તેવી જ રીતે, આત્માઓના સ્થાનાંતરણની પ્રક્રિયાને અનુસરવી મુશ્કેલ છે. મૃત્યુ સમયે ચેતનાના સ્તર અનુસાર, આત્મા પિતાના બીજ દ્વારા ચોક્કસ માતાના ગર્ભાશયમાં પ્રવેશ કરે છે, અને પછી તે શરીરનો વિકાસ કરે છે જે તેને માતા દ્વારા આપવામાં આવ્યું હતું. તે વ્યક્તિ, બિલાડી, કૂતરો વગેરેનું શરીર હોઈ શકે છે. હિંદુઓના મતે આ પુનર્જન્મની પ્રક્રિયા છે.

મૃત્યુ પછી અસ્તિત્વ : ઘણા પુનર્જન્મ પછી, આત્મા આખરે આ જગત દ્વારા આપવામાં આવેલા મર્યાદિત અને ક્ષણિક આનંદથી ભ્રમિત થઈ જાય છે, અને આનંદના ઉચ્ચ સ્વરૂપોની શોધ કરવાનું શરૂ કરે છે જે ફક્ત આધ્યાત્મિક અનુભવ દ્વારા જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. લાંબી આધ્યાત્મિક પ્રેક્ટિસ (સાધના) પછી, વ્યક્તિ આખરે તેના શાશ્વત આધ્યાત્મિક સ્વભાવની અનુભૂતિ કરે છે - એટલે કે, તે એ હકીકતથી વાકેફ છે કે તેનો સાચો "હું" શાશ્વત આત્મા છે, નશ્વર ભૌતિક શરીર નથી. આ તબક્કે, તે હવે ભૌતિક આનંદની ઇચ્છા રાખતો નથી, કારણ કે - આધ્યાત્મિક આનંદની તુલનામાં - તે નજીવા લાગે છે. જ્યારે બધી ભૌતિક ઈચ્છાઓ બંધ થઈ જાય છે, ત્યારે આત્માનો જન્મ થતો નથી અને તે સંસારના ચક્રમાંથી મુક્ત થાય છે.

અદ્વૈત વેદાંત સિદ્ધાંત જણાવે છે કે મોક્ષ (નિર્વાણ) પ્રાપ્ત કર્યા પછી, આત્મા વ્યક્તિ તરીકે અસ્તિત્વમાં રહેવાનું બંધ કરી દે છે અને અવ્યક્ત બ્રહ્મ સાથે ભળી જાય છે. દ્વૈતની દ્વૈતવાદી શાળાઓના અનુયાયીઓ પોતાને બ્રહ્મના કણો તરીકે ઓળખાવે છે, જે શાશ્વત વ્યક્તિત્વ ધરાવે છે. મોક્ષે પહોંચ્યા પછી, તેઓ આધ્યાત્મિક જગતના કોઈ એક લોક (ગ્રહો) સુધી પહોંચવાની અપેક્ષા રાખે છે, અને તેમના અવતારોમાંના એકમાં ભગવાન સાથે શાશ્વત સંબંધનો આનંદ માણતા, ત્યાં હંમેશ માટે રહેવાની અપેક્ષા રાખે છે.

બૌદ્ધ ધર્મ

બૌદ્ધ ધર્મની બે મુખ્ય શાખાઓ છે - મહાયાન (ઉત્તરીય બૌદ્ધ ધર્મ), હિંદુ ધર્મમાંથી પુનર્જન્મ અને શાશ્વત આત્માના વિચારો અને થેરવાડા (દક્ષિણ, પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મ) ઉધાર લે છે.

આપણે આપણા મૂળમાં કોણ છીએ : એકેશ્વરવાદી ધર્મો (યહુદી ધર્મ, ખ્રિસ્તી ધર્મ, ઇસ્લામ) થી વિપરીત, થરવાડા બૌદ્ધ ધર્મમાં ન તો સર્વશક્તિમાન સર્જક ભગવાન અથવા વ્યક્તિગત ભગવાન છે, ન તો શાશ્વત આત્મા છે. બૌદ્ધ ધર્મમાં આત્માની વિભાવનાને ચેતનાના અવિરત પ્રવાહ (સંતાના) અથવા અનુગામી અવસ્થાઓના સર્વગ્રાહી પ્રવાહના સિદ્ધાંત દ્વારા બદલવામાં આવી છે, જેની પાછળ કોઈ સંપૂર્ણ સમર્થન નથી.

ધરતીનું જીવનનો અર્થ : બુદ્ધના ઉપદેશો અનુસાર, જીવન દુઃખ છે, જેનું કારણ લોકોની ઇચ્છાઓ અને જુસ્સો છે. દુઃખોમાંથી મુક્તિ મેળવવા માટે, ધરતીનું જુસ્સો અને ઈચ્છાઓનો ત્યાગ કરવો જરૂરી છે. બુદ્ધ દ્વારા દર્શાવેલ મુક્તિના માર્ગને અનુસરીને, ચાર ઉમદા સત્યના ઉપદેશને અનુસરીને આ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. આ ઉપદેશનો સાર નીચે મુજબ છે: વિશ્વ દુઃખી છે. માંદગી, વૃદ્ધાવસ્થા અને મૃત્યુ એ બધા જીવોનું ભાગ્ય છે. દુઃખનું કારણ એ બધી ઉભરતી જરૂરિયાતોને સંતોષવાની સતત ઇચ્છા છે, જે નિરાશા તરફ દોરી જાય છે, કર્મનો ઉદભવ અને સંસાર (પુનર્જન્મ) ના ચક્ર તરફ દોરી જાય છે. શાંત થવું અને ઈચ્છાઓનો ત્યાગ કરવો એ મુક્તિ છે અને નિર્વાણનો માર્ગ છે.

મૃત્યુની પ્રક્રિયા : થેરવાડા અનુસાર, "હું" એ પાંચ તત્વો (પાંચ સ્કંધ)નું ક્ષણિક સંયોજન છે: દ્રવ્ય, શારીરિક સંવેદનાઓ, ધારણાઓ, આવેગ અને ચેતના. મૃત્યુ સમયે, આ પાંચ તત્વોનું વિઘટન થાય છે. તે જ સમયે, તે માન્યતા છે કે મૃત્યુની ક્ષણે વ્યક્તિત્વનું "વિસર્જન" એ જીવનનો સંપૂર્ણ અંત નથી, પરંતુ અસ્તિત્વના નવા તબક્કાની શરૂઆત છે. એવું માનવામાં આવે છે કે કેટલીક સૂક્ષ્મ કર્મની ગુણવત્તા, "પાંચ તત્વો" ગ્રહણ કરીને, નવા શરીરમાં જાય છે, તેની સાથે એક નવું સંયોજન લાવે છે જે નવા જીવનના અનુભવ સાથે "નવા જીવનમાં" પ્રવેશવામાં મદદ કરે છે. કેટલાક શાસ્ત્રો સૂચવે છે કે "ચેતનાના ગર્ભ" ના રૂપમાં "પાંચ તત્વોના કર્મ" ગર્ભમાં જાય છે.

મૃત્યુ પછી અસ્તિત્વ : પ્રારંભિક બૌદ્ધ ધર્મના ઉપદેશો અનુસાર, જીવંત પ્રાણી અસ્તિત્વના પાંચ સ્તરોમાંથી એક પર જન્મી શકે છે: નરકના રહેવાસીઓ, પ્રાણીઓ, આત્માઓ, મનુષ્યો અને આકાશી પ્રાણીઓમાં. હિંદુ ધર્મની જેમ, આ પસંદગી ઈચ્છા અને કર્મ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, અને પુનર્જન્મની પ્રક્રિયા ત્યાં સુધી ચાલુ રહે છે જ્યાં સુધી જીવ મૃત્યુ સમયે "વિખેરાઈ" ન જાય, અથવા સૂર્યતા સુધી પહોંચે, "મહાન શૂન્યતા" - એક પૂર્ણતા જે માત્ર થોડા જ પ્રાપ્ત કરે છે.

ખ્રિસ્તી ધર્મ

આપણે આપણા મૂળમાં કોણ છીએ : ખ્રિસ્તીઓની દૃષ્ટિએ, વ્યક્તિ એ શરીરની એકતા છે, માતાપિતા દ્વારા જન્મે છે, અને ભગવાન દ્વારા બનાવવામાં આવેલ આત્મા "... તેની પોતાની છબી અને સમાનતામાં." આત્માનો જન્મ શરીરના જન્મની ક્ષણ સાથે સીધો જોડાયેલો છે. આત્મા "એક પદાર્થ (સાર) સ્વ-સમાયેલ અને નિરાકાર છે" (નેમેસિયસ). "આપણો આત્મા એક સાદો જીવ છે, જે તર્કથી સંપન્ન છે અને અમર છે, પરંતુ જે, તેમ છતાં, શરીર પહેલાં અસ્તિત્વમાં નથી" (સાયરસનો થિયોડોરેટ). પહેલેથી જ વિભાવનાની ક્ષણે, તેના પૂર્વજો, આદમ અને હવાનું મૂળ પાપ, વ્યક્તિને સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવ્યું છે.

ધરતીનું જીવનનો અર્થ : બધા આત્માઓ સ્વતંત્ર ઇચ્છા ધરાવે છે. વ્યક્તિના આદર્શ હેતુ વિશે ખ્રિસ્તી શિક્ષણ વ્યાપક આધ્યાત્મિક સુધારણામાં રહેલું છે (“.. સંપૂર્ણ બનો, જેમ કે તમારા સ્વર્ગીય પિતા સંપૂર્ણ છે”), પાપી કાર્યો અને વિચારોનો અસ્વીકાર, ભગવાનમાં વિશ્વાસ, તેમજ તેના પ્રદર્શનમાં બાપ્તિસ્મા, યુકેરિસ્ટ, ક્રિસમેશન, પસ્તાવો વગેરેના સંસ્કારો. માનવ જીવનનો અર્થ બાપ્તિસ્મા દ્વારા મૂળ પાપમાંથી મુક્તિ મેળવવામાં, તેમજ ભગવાનને પ્રસન્ન કરતા ન્યાયી જીવનમાં, અને સંક્રમણ પછી વ્યક્તિના આત્માને નરક અને રાક્ષસોથી બચાવવામાં રહેલો છે. બીજી દુનિયામાં.

મૃત્યુની પ્રક્રિયા : ખ્રિસ્તી વિચારો અનુસાર, વ્યક્તિના શરીરના મૃત્યુ પછી, તેની આત્મા જીવંત રહે છે. શરીર છોડ્યા પછી, આત્મા અન્ય આત્માઓ, સારા અને દુષ્ટ વચ્ચે પોતાને શોધે છે. સામાન્ય રીતે તે એવા લોકો સુધી પહોંચે છે જેઓ ભાવનામાં તેની નજીક હોય છે. પ્રથમ બે દિવસ દરમિયાન, તેણી સાપેક્ષ સ્વતંત્રતાનો આનંદ માણે છે અને પૃથ્વી પરના તે સ્થળોની મુલાકાત લઈ શકે છે જે તેણીને પ્રિય છે.

મૃત્યુ પછી અસ્તિત્વ : ત્રીજા દિવસે, આત્મા "અગ્નિપરીક્ષાઓ"માંથી પસાર થાય છે - દુષ્ટ આત્માઓના સૈનિકો તેના માર્ગને અવરોધે છે અને તેના પર વિવિધ પાપોનો આરોપ મૂકે છે, જેમાં તેઓ પોતે તેને સામેલ કરે છે. વિવિધ રૂઢિવાદી સાક્ષાત્કાર અનુસાર, આવા વીસ અવરોધો છે, જેને કહેવાતા "અગ્નિપરીક્ષાઓ" છે, જેમાંના દરેકમાં આ અથવા તે પાપને ત્રાસ આપવામાં આવે છે; એક અગ્નિ પરીક્ષામાંથી પસાર થયા પછી, આત્મા બીજામાં આવે છે. અને તે બધાને સફળતાપૂર્વક પસાર કર્યા પછી જ, આત્મા તરત જ નરકમાં ડૂબી ગયા વિના તેની મુસાફરી ચાલુ રાખી શકે છે. પછી, સફળતાપૂર્વક અગ્નિપરીક્ષાઓમાંથી પસાર થઈને અને ભગવાનને નમસ્કાર કર્યા પછી, આત્મા બીજા સાડત્રીસ દિવસ માટે સ્વર્ગીય ઘરો અને નરકના પાતાળની મુલાકાત લે છે, તે હજુ સુધી જાણતો નથી કે તે ક્યાં રહેશે, અને માત્ર ચાલીસમા દિવસે તેને પુનરુત્થાન સુધી એક સ્થાન સોંપવામાં આવ્યું છે. મૃતકોની. કેથોલિક ધર્મમાં, "શુદ્ધિકરણ" ની વિભાવના પણ છે - આ એક સ્થાન છે અને પાપો માટે અસ્થાયી સજાની સ્થિતિ છે, જેના પછી લોકોના આત્માઓ સ્વર્ગમાં પ્રવેશ કરે છે. આવતા છેલ્લા ચુકાદા પછી, આત્માઓ કાયમ માટે શાશ્વત આનંદ માટે સ્વર્ગમાં જશે અથવા શાશ્વત યાતના માટે નરકમાં જશે.

ઇસ્લામ

આપણે આપણા મૂળમાં કોણ છીએ : ઇસ્લામિક પરંપરા મનુષ્યને આત્મા તરીકે રજૂ કરે છે (નાફ્સ - આત્મા, વ્યક્તિત્વ, લોહી, જીવંત શરીર). "શરીર", "આત્મા" અને "મન" ની વિભાવનાઓ અસ્પષ્ટ છે, પરંતુ આત્માની અમરતાનો વિચાર કુરાનના હૃદયમાં રહેલો છે. બધી આત્માઓ અમર છે અને અલ્લાહ દ્વારા બનાવવામાં આવી છે - બધી વસ્તુઓના સર્જક.

ધરતીનું જીવનનો અર્થ : અલ્લાહ, એન્જલ્સ, પવિત્ર ગ્રંથો, પયગંબરોમાં વિશ્વાસનો સખત વધુ પડતો ઉપયોગ. દરેક મુસ્લિમને આધ્યાત્મિક, નૈતિક અને શારીરિક રીતે સતત શુદ્ધ અને સુધારવા માટે બંધાયેલા છે, દોષરહિત વ્યક્તિ બનવાનો પ્રયત્ન કરે છે. અલ્લાહ તેની રચનાઓનું ભાવિ સંપૂર્ણપણે પૂર્વનિર્ધારિત કરે છે.

મૃત્યુની પ્રક્રિયા : એવું માનવામાં આવે છે કે અંતિમ સંસ્કાર પછી, બે ફરિશ્તા, મુનકાર અને નકીર, કાળો ચહેરો, ભયાનક અવાજો, વીંધેલી વાદળી આંખો અને જમીન પર પડતા વાળ સાથે, કબરમાં દુષ્ટ વ્યક્તિ પાસે આવે છે. તેઓ મૃતકને તેના જીવનકાળ દરમિયાન કરેલા સારા કે ખરાબ કાર્યો વિશે પૂછપરછ કરે છે. આ પૂછપરછને "કબરમાં અજમાયશ" કહેવામાં આવે છે; આવા ચુકાદાની તમામ ધર્મપ્રેમી મુસ્લિમો રાહ જોઈ રહ્યા છે.

પરિચય.

1 . જીવન, મૃત્યુ અને અમરત્વની સમસ્યાનું માપન.

પરંતુ. જૈવિક.

બી. જીવનની વિશિષ્ટતાઓ સાથે સંકળાયેલ.

એટી. અમરત્વના વિચાર સાથે સંકળાયેલ.

2 . મૃત્યુ પ્રત્યેનું વલણ, જીવનની સમસ્યાઓ, મૃત્યુ અને અમરત્વ

વિશ્વના ધર્મોમાં.

પરંતુ. મૃત્યુ પ્રત્યે લોકોનું વલણ.લોકો મૃત્યુથી કેમ ડરે છે?

બી. ક્લિનિકલ અને કુદરતી મૃત્યુ - શું તફાવત છે?

એટી. ખ્રિસ્તી ધર્મના મૃત્યુ પ્રત્યેનું વલણ.

જી. ઇસ્લામના મૃત્યુ પ્રત્યેનું વલણ.

ડી. બૌદ્ધ ધર્મમાં મૃત્યુ પ્રત્યેનું વલણ.

ઇ. બિન-ધાર્મિક અને પર આધારિત જીવન, મૃત્યુ અને અમરત્વની વિભાવનાઓ

વિશ્વ અને માણસ માટે નાસ્તિક અભિગમ.

3 . મૃત્યુ પછીનું જીવન: વૈજ્ઞાનિકોના મંતવ્યો અને પ્રત્યક્ષદર્શીઓના અહેવાલો.

નિષ્કર્ષ.

વપરાયેલ પુસ્તકો.

પરિચય.

જીવન અને મૃત્યુ એ તેના તમામ વિભાગોમાં માનવજાતની આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિની શાશ્વત થીમ્સ છે. ધર્મોના પ્રબોધકો અને સ્થાપકો, ફિલસૂફો અને નૈતિકવાદીઓ, કલા અને સાહિત્યના આંકડાઓ, શિક્ષકો અને ચિકિત્સકોએ તેમના વિશે વિચાર્યું. તે અસંભવિત છે કે ત્યાં કોઈ પુખ્ત વ્યક્તિ હશે જે વહેલા અથવા પછીના સમયમાં, તેના અસ્તિત્વના અર્થ, તોળાઈ રહેલા મૃત્યુ અને અમરત્વની સિદ્ધિ વિશે વિચારશે નહીં. આ વિચારો બાળકો અને ખૂબ જ યુવાન લોકોના મનમાં આવે છે, જે કવિતા અને ગદ્ય, નાટકો અને કરૂણાંતિકાઓ, પત્રો અને ડાયરીઓ કહે છે. ફક્ત પ્રારંભિક બાળપણ અથવા વૃદ્ધ ગાંડપણ વ્યક્તિને આ સમસ્યાઓ હલ કરવાની જરૂરિયાતથી બચાવે છે.

હકીકતમાં, આપણે એક ત્રિપુટી વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ: જીવન - મૃત્યુ - અમરત્વ, કારણ કે માનવજાતની બધી આધ્યાત્મિક પ્રણાલીઓ આ ઘટનાની વિરોધાભાસી એકતાના વિચારથી આગળ વધી છે. અહીં મૃત્યુ અને બીજા જીવનમાં અમરત્વના સંપાદન પર સૌથી વધુ ધ્યાન આપવામાં આવ્યું હતું, અને માનવ જીવન પોતે જ વ્યક્તિને ફાળવવામાં આવેલી ક્ષણ તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું હતું જેથી તે મૃત્યુ અને અમરત્વ માટે પૂરતી તૈયારી કરી શકે.

થોડા અપવાદો સાથે, દરેક સમયના લોકો અને લોકો જીવન વિશે તદ્દન નકારાત્મક રીતે બોલતા હતા, જીવન પીડાય છે (બુદ્ધ: શોપનહોઅર, વગેરે); જીવન એક સ્વપ્ન છે (પ્લેટો, પાસ્કલ); જીવન એ દુષ્ટતાનું પાતાળ છે (પ્રાચીન ઇજિપ્ત); "જીવન એક સંઘર્ષ અને વિદેશી ભૂમિમાં ભટકવું છે" (માર્કસ ઓરેલિયસ); "જીવન એ મૂર્ખની વાર્તા છે જે એક મૂર્ખ વ્યક્તિ દ્વારા કહેવામાં આવે છે, જે અવાજ અને ક્રોધથી ભરેલી હોય છે, પરંતુ અર્થહીન હોય છે" (શેક્સપિયર); "સમગ્ર માનવ જીવન અસત્યમાં ઊંડે ડૂબી ગયું છે" (નીત્શે), વગેરે.

વિવિધ લોકોની કહેવતો અને કહેવતો જેમ કે "જીવન એક પૈસો છે" તે જ વાત કરે છે. ઓર્ટેગા વાય ગેસેટે માણસને શરીર તરીકે નહીં અને ભાવના તરીકે નહીં, પરંતુ ખાસ કરીને માનવ નાટક તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યો છે. ખરેખર, આ અર્થમાં, દરેક વ્યક્તિનું જીવન નાટકીય અને દુ: ખદ છે: જીવન ગમે તેટલું સફળ હોય, પછી ભલે તે કેટલું લાંબું હોય, તેનો અંત અનિવાર્ય છે. ગ્રીક ઋષિ એપીક્યુરસે આ કહ્યું: "તમારી જાતને એ વિચારથી ટેવાય છે કે મૃત્યુને આપણી સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી. જ્યારે આપણે અસ્તિત્વમાં હોઈએ છીએ, મૃત્યુ હજી હાજર નથી, અને જ્યારે મૃત્યુ હાજર છે, ત્યારે આપણે અસ્તિત્વમાં નથી."

મૃત્યુ અને સંભવિત અમરત્વ એ ફિલોસોફિકલ મન માટે સૌથી મજબૂત લાલચ છે, કારણ કે આપણા જીવનની તમામ બાબતો, એક રીતે અથવા બીજી રીતે, શાશ્વત સાથે સુસંગત હોવી જોઈએ. માણસ જીવન અને મૃત્યુ વિશે વિચારવા માટે વિનાશકારી છે, અને આ પ્રાણીથી તેનો તફાવત છે, જે નશ્વર છે, પરંતુ તેના વિશે જાણતો નથી. સામાન્ય રીતે મૃત્યુ એ જૈવિક પ્રણાલીની ગૂંચવણનો બદલો છે. યુનિસેલ્યુલર વ્યવહારીક રીતે અમર છે અને અમીબા આ અર્થમાં સુખી પ્રાણી છે.

જ્યારે સજીવ બહુકોષીય બને છે, ત્યારે વિકાસના ચોક્કસ તબક્કે સ્વ-વિનાશની પદ્ધતિ, જીનોમ સાથે સંકળાયેલી હોય છે, જેમ કે તે હતી.

સદીઓથી, માનવજાતિના શ્રેષ્ઠ મન, ઓછામાં ઓછા સૈદ્ધાંતિક રીતે, આ થીસીસનું ખંડન કરવા, સાબિત કરવા અને પછી જીવનમાં વાસ્તવિક અમરત્વ લાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે. જો કે, આવા અમરત્વનો આદર્શ એ અમીબાનું અસ્તિત્વ નથી અને વધુ સારી દુનિયામાં દેવદૂત જીવન નથી. આ દૃષ્ટિકોણથી, વ્યક્તિએ જીવનના સતત મુખ્ય ભાગમાં રહીને હંમેશ માટે જીવવું જોઈએ. કોઈ વ્યક્તિ એ હકીકતને સ્વીકારી શકતો નથી કે તેણે જ આ ભવ્ય વિશ્વને છોડવું પડશે, જ્યાં જીવન પૂરજોશમાં છે. બ્રહ્માંડના આ ભવ્ય ચિત્રના શાશ્વત દર્શક બનવા માટે, બાઈબલના પ્રબોધકોની જેમ "દિવસોની સંતૃપ્તિ" નો અનુભવ ન કરવો - શું આનાથી વધુ આકર્ષક કંઈ હોઈ શકે?

પરંતુ, તેના વિશે વિચારીને, તમે સમજવાનું શરૂ કરો છો કે મૃત્યુ કદાચ એકમાત્ર એવી વસ્તુ છે જેની આગળ દરેક સમાન છે: ગરીબ અને સમૃદ્ધ, ગંદા અને સ્વચ્છ, પ્રિય અને અપ્રિય. જો કે પ્રાચીનકાળમાં અને આપણા દિવસોમાં, વિશ્વને સમજાવવા માટે સતત પ્રયાસો કરવામાં આવ્યા હતા અને કરવામાં આવી રહ્યા હતા કે એવા લોકો છે જેઓ "ત્યાં" છે અને પાછા ફર્યા છે, પરંતુ સામાન્ય જ્ઞાન આ માનવાનો ઇનકાર કરે છે. વિશ્વાસ જરૂરી છે, એક ચમત્કાર જરૂરી છે, જે સુવાર્તા ખ્રિસ્તે કરી હતી, "મૃત્યુ દ્વારા મૃત્યુને કચડી નાખવું." એવું નોંધવામાં આવ્યું છે કે વ્યક્તિની શાણપણ ઘણીવાર જીવન અને મૃત્યુ પ્રત્યે શાંત વલણમાં વ્યક્ત થાય છે. જેમ કે મહાત્મા ગાંધીએ કહ્યું હતું: "આપણે નથી જાણતા કે શું સારું છે - જીવવું કે મરવું. તેથી, આપણે જીવનની વધુ પડતી પ્રશંસા ન કરવી જોઈએ, ન તો મૃત્યુના વિચારથી ધ્રૂજવું જોઈએ. આપણે બંને સાથે સમાન રીતે વર્તવું જોઈએ. આ આદર્શ છે." અને તેના ઘણા સમય પહેલા, ભગવદ્ ગીતા કહે છે: "ખરેખર, મૃત્યુ જન્મેલા માટે છે, અને મૃતક માટે જન્મ અનિવાર્ય છે. અનિવાર્ય વિશે શોક કરશો નહીં."

તે જ સમયે, ઘણા મહાન લોકોએ આ સમસ્યાને દુ: ખદ સ્વરમાં સમજ્યું. એક ઉત્કૃષ્ટ સ્થાનિક જીવવિજ્ઞાની I.I. મેકનિકોવ, જેમણે "કુદરતી મૃત્યુની વૃત્તિ કેળવવાની" સંભાવના વિશે વિચાર્યું, તેણે એલ.એન. ટોલ્સટોય વિશે લખ્યું: "જ્યારે ટોલ્સટોય, આ સમસ્યાને હલ કરવાની અશક્યતાથી પીડાતા અને મૃત્યુના ભયથી ત્રાસી ગયા, ત્યારે તેણે પોતાને પૂછ્યું કે શું પારિવારિક પ્રેમ તેને શાંત કરી શકે છે? આત્મા, તેણે તરત જ જોયું કે આ એક નિરર્થક આશા છે. શા માટે, તેણે પોતાની જાતને પૂછ્યું, શું મારે એવા બાળકોને ઉછેરવા જોઈએ કે જેઓ ટૂંક સમયમાં તેમના પિતાની જેમ જ ગંભીર સ્થિતિમાં જોવા મળશે? મારે શા માટે તેમને પ્રેમ કરવો, તેમને ઉછેરવું અને તેમની દેખરેખ રાખવી જોઈએ? એ જ નિરાશા માટે કે જે મારામાં છે, કે મૂર્ખતા માટે? તેમને પ્રેમ કરીને, હું તેમનાથી સત્ય છુપાવી શકતો નથી - દરેક પગલું તેમને આ સત્યના જ્ઞાન તરફ દોરી જાય છે. અને સત્ય મૃત્યુ છે."

1. જીવન, મૃત્યુ અને અમરત્વની સમસ્યાના માપન.

A. જીવન, મૃત્યુ અને અમરત્વની સમસ્યાનું પ્રથમ પરિમાણ જૈવિક છે, કારણ કે આ રાજ્યો હકીકતમાં, એક ઘટનાના વિવિધ પાસાઓ છે. પાનસ્પર્મિયાની પૂર્વધારણા, બ્રહ્માંડમાં જીવન અને મૃત્યુની સતત હાજરી, યોગ્ય પરિસ્થિતિઓમાં તેમનું સતત પ્રજનન, લાંબા સમયથી આગળ મૂકવામાં આવ્યું છે. એફ. એંગેલ્સની વ્યાખ્યા જાણીતી છે: "જીવન એ પ્રોટીન શરીરના અસ્તિત્વનો એક માર્ગ છે, અને અસ્તિત્વનો આ માર્ગ આવશ્યકપણે આ શરીરના રાસાયણિક ઘટકોના સતત સ્વ-નવીકરણમાં સમાવિષ્ટ છે", જીવનના કોસ્મિક પાસા પર ભાર મૂકે છે.

તારાઓ, નિહારિકાઓ, ગ્રહો, ધૂમકેતુઓ અને અન્ય કોસ્મિક પિંડો જન્મે છે, જીવે છે અને મૃત્યુ પામે છે, અને આ અર્થમાં કોઈ એક અને કંઈ અદૃશ્ય થતું નથી. પૂર્વીય ફિલસૂફી અને રહસ્યવાદી ઉપદેશોમાં આ પાસું સૌથી વધુ વિકસિત થયું છે, આ સાર્વત્રિક પરિભ્રમણના અર્થને માત્ર મનથી સમજવાની મૂળભૂત અશક્યતામાંથી આગળ વધીને. ભૌતિકવાદી વિભાવનાઓ જીવનની સ્વ-ઉત્પત્તિ અને સ્વ-કારણની ઘટના પર બાંધવામાં આવે છે, જ્યારે, એફ. એંગલ્સ અનુસાર, બ્રહ્માંડની એક જગ્યાએ "લોખંડની આવશ્યકતા સાથે" જીવન અને વિચારવાની ભાવના ઉત્પન્ન થાય છે, જો તે બીજા સ્થાને અદૃશ્ય થઈ જાય. .

"પાપનું વેતન મૃત્યુ છે" (રોમ 6:23).

ખ્રિસ્તી સંતોના ઉપદેશો અનુસાર, મૃત્યુ શારીરિક (શરીરના જીવનનો અંત) અને આધ્યાત્મિક (જીવંત શરીર સાથે આત્માની કોઈ સંવેદના) હોઈ શકે છે. વધુમાં, અમર આત્મા માટે, મૃત્યુ એ પૃથ્વીના જીવન અને સ્વર્ગીય જીવન વચ્ચેની સીમા પણ છે. તેથી, ઘણા ખ્રિસ્તી શહીદો (સેન્ટ. ઇગ્નેશિયસ ધ ગોડ-બેરર અને અન્ય) એ તેમના મૃત્યુને આનંદથી સ્વીકાર્યું - તેમના માટે, પૃથ્વી પર મૃત્યુનો દિવસ સ્વર્ગમાં જન્મનો દિવસ બની ગયો. પ્રેષિત જ્હોન ધ થિયોલોજિયનના પ્રકટીકરણમાં, એવું લખવામાં આવ્યું છે કે ભગવાનના રાજ્યના શાસન હેઠળ, ભવિષ્યમાં છેલ્લા ચુકાદા પછી મૃત્યુ બંધ થઈ જશે: “ઈશ્વર તેઓની આંખોમાંથી દરેક આંસુ લૂછી નાખશે, અને ત્યાં કોઈ હશે નહીં. વધુ મૃત્યુ; હવે કોઈ રડવું નહીં, કોઈ રડવું નહીં, કોઈ બીમારી નહીં. (રેવ.21:4) ". આર. મૂડી લાઇફ આફ્ટર લાઇફ, મિન્સ્ક, 1996, પૃષ્ઠ. દસ

આપણા સમાજમાં, બાઇબલ એ માણસના આધ્યાત્મિક સ્વભાવ અને મૃત્યુ પછીના તેના જીવનને લગતું સૌથી વધુ વાંચવામાં આવતું અને ચર્ચાતું પુસ્તક છે. પરંતુ સામાન્ય રીતે, બાઇબલ મૃત્યુ પછી બનતી ઘટનાઓ અને બીજી દુનિયાની પ્રકૃતિ વિશે બહુ ઓછું કહે છે. આ મુખ્યત્વે ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટને લાગુ પડે છે. "કેટલાક ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ વિદ્વાનો અનુસાર, સમગ્ર દસ્તાવેજમાં માત્ર બે ગ્રંથો મૃત્યુ પછીના જીવનની વાત કરે છે.

યશાયાહ 26:19: “તારા મૃત જીવશે, મૃતદેહો વધશે! ઉઠો, ધૂળમાં નાખેલા લોકો પર વિજય મેળવો: કારણ કે તમારું ઝાકળ છોડનું ઝાકળ છે, અને પૃથ્વી મૃત્યુ પામેલાઓને ઉલટી કરશે.

પ્રેરિતોનાં કૃત્યો 12:2: "અને જેઓ પૃથ્વીની ધૂળમાં ઊંઘે છે તેમાંથી ઘણા જાગશે, કેટલાક શાશ્વત જીવન માટે, અન્યો શાશ્વત નિંદા અને શરમ માટે." આર. મૂડી લાઇફ આફ્ટર લાઇફ, મિન્સ્ક, 1996, પૃષ્ઠ. અગિયાર

આમ, ખ્રિસ્તી ધર્મમાં, મૃત્યુને ભૌતિક શરીરની ઊંઘ તરીકે ગણવામાં આવે છે, જ્યારે આત્મા અમર છે.

ખ્રિસ્તી ધર્મમાં અમરત્વ મર્યાદા વિના તમામ આત્માઓ માટે નિર્ધારિત છે: પ્રામાણિક અને પાપીઓ, પરંતુ તે દરેક માટે અલગ હશે. સ્વર્ગમાં, સ્વર્ગમાં સદાચારીઓ માટે મરણોત્તર જીવન તૈયાર કરવામાં આવ્યું છે, જ્યાં ન તો દુઃખ કે દુઃખ નથી. પાપીઓ માટે - નરકમાં શાશ્વત યાતના, પાપો અને ગુનાઓ માટે બદલો. ત્યાં કહેવાતા "શુદ્ધિકરણ" પણ છે જ્યાં બધા અવિશ્વાસીઓ જાય છે. પરંતુ કોઈને પણ નિર્ણય કરવાનો અધિકાર નથી કે આત્મા "તેના શાશ્વત જીવનનો બાકીનો સમય" ક્યાં વિતાવશે, સિવાય કે ઈસુ ખ્રિસ્ત પોતે, જે છેલ્લા ચુકાદા પર તેની સજા જાહેર કરશે. તેથી, ખ્રિસ્તી ધર્મમાં અમરત્વ એ અન્ય વિશ્વમાં આત્માનું શાશ્વત અસ્તિત્વ છે, જે જીવન દરમિયાન વ્યક્તિના કાર્યો પર આધારિત છે.

બૌદ્ધ ધર્મ

બૌદ્ધ ઉપદેશ અનુસાર, અસ્તિત્વ એ જન્મ, મૃત્યુ અને પુનર્જન્મનું ચક્ર છે, જે પુનર્જન્મની ક્રિયાઓની ગુણવત્તા અનુસાર આગળ વધે છે. જ્યારે જ્ઞાન (બોધિ) સુધી પહોંચે છે ત્યારે બનવાની પ્રક્રિયા અટકી જાય છે, ત્યારબાદ પ્રબુદ્ધ વ્યક્તિ (બુદ્ધ), જે હવે કર્મના કાયદાને આધીન નથી, બુદ્ધ ગૌતમ દ્વારા "અમરત્વ" (અમતા) નામની સ્થિતિમાં પ્રવેશ કરે છે.

"બૌદ્ધ ધર્મ કહે છે કે દરેક નવા ધર્માંતરણને "અમતાનો માર્ગ બતાવવો" જોઈએ, જેના પર શાણપણ અને ધ્યાનની પ્રથાઓ (સતી, સમાધિ) ની ગહનતા દ્વારા મનની મુક્તિ પ્રાપ્ત થાય છે." http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#બૌદ્ધ ધર્મમાં અમરત્વ

તેથી, શાશ્વત વ્યક્તિગત અસ્તિત્વ માટે આત્મા અથવા અહંકાર (આત્મા) ની ઇચ્છા એ તમામ દુઃખોનું તાત્કાલિક કારણ છે અને પુનર્જન્મ (સંસાર) ના ચક્રનો આધાર છે.

બૌદ્ધ ધર્મ શાશ્વત જીવનની શોધને ઇરાદાપૂર્વક વિનાશકારી માર્ગ તરીકે જુએ છે જે જ્ઞાનથી દૂર રહે છે: દેવતાઓ પણ જેઓ અકલ્પનીય રીતે લાંબું જીવે છે, આખરે મૃત્યુ પામે છે.

મૃત્યુ પછી વ્યક્તિના અનન્ય વ્યક્તિગત વ્યક્તિત્વના અફર વિનાશની અનિવાર્યતાની ઘોષણા હોવા છતાં, બૌદ્ધ ધર્મ અમરત્વ મેળવવાની કુદરતી માનવ ઇચ્છાને છૂટ આપે છે. આ છૂટ એ શિક્ષણના બૌદ્ધ ધર્મના સિદ્ધાંતમાં સમાવિષ્ટ છે કે નિર્વાણની અંતિમ સિદ્ધિ પહેલાં, ન્યાયી આસ્તિકે બોધિસત્વ સમક્ષ તેના ગુણો અથવા પાપોને અનુરૂપ, સ્વર્ગીય અથવા નરકની શ્રેણીમાંથી પસાર થવું આવશ્યક છે.

બુદ્ધે કહ્યું: "તમારા પોતાના દીવા બનો", "મારા બધા શિક્ષણમાં મુક્તિનો એક જ સ્વાદ છે."

નિર્વાણ પ્રાપ્ત કરવા માટે, બૌદ્ધે જીવનમાં આઠ ગણા માર્ગને અનુસરવું જોઈએ: સાચો દૃષ્ટિકોણ, હેતુ, વાણી, ક્રિયા, જીવનશૈલી, પ્રયાસ, જાગૃતિ અને એકાગ્રતા. તમારા જીવનમાં વર્તનના પાંચ નિયમોનું અવલોકન કરો: મારશો નહીં, બીજાની લેશો નહીં, વ્યભિચાર ન કરો, જૂઠું ન બોલો, તમારી જાતને નશો ન કરો. તમારા નિર્ણયો અને કાર્યોમાં સમજદાર બનો. મધ્યમ માર્ગ રાખો અને ચરમસીમા પર ન જાઓ.

નિર્વાણ શું છે તે સમજાવવા માટે, બુદ્ધ નીચેની સરખામણી આપે છે: “સામાન્ય વ્યક્તિની ખુશી એ રક્તપિત્ત દ્વારા પોતાના જખમોને ખંજવાળવામાં આવતા આનંદ સાથે તુલનાત્મક છે, નિર્વાણની ખુશી રક્તપિત્તના ઉપચાર સાથે સરખાવી શકાય છે. નિર્વાણ વિશે વાત કરવી એ રક્તપિત્તને સમજાવવાના નિરર્થક પ્રયાસ સાથે સરખાવી શકાય છે કે તંદુરસ્ત લોકોનો આનંદ શું છે.

સ્વર્ગમાં તુષિતા સ્વર્ગ છે, તેના નામનો અર્થ છે "સંતુષ્ટ, આનંદી." આ તે પ્રદેશોમાંથી એક છે જ્યાં દેવતાઓ વાસ કરે છે. તે સુમેરુ પર્વતની ટોચ ઉપર સ્થિત છે - વિશ્વનું કેન્દ્ર. આનંદના બગીચા અને ઇચ્છાઓ અને જુસ્સોની દુનિયાને ઓલવી નાખે છે. સ્વર્ગમાં તુષિતા પુનર્જન્મ પામેલા આત્માઓ જેમણે પાંચ આજ્ઞાઓનું પાલન કર્યું: હત્યા ન કરો, ચોરી ન કરો, વ્યભિચાર ન કરો, જૂઠું ન બોલો, નશો ન કરો - તેમજ સારા કાર્યો અને ધ્યાન દ્વારા ઉછેરવામાં આવેલ ચેતનાની અમાપ અવસ્થાઓ: એક પ્રેમાળ હૃદય , કરુણા, નિષ્પક્ષતા - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તે ગુણો જે જાગૃત મનનો સાર બનાવે છે. આ સ્વર્ગીય વિશ્વમાં, બોધિસત્વોના આત્માઓનો પુનર્જન્મ થાય છે. ભવિષ્યના બુદ્ધ, પૃથ્વી પર ઉતરતા પહેલા, સ્વર્ગીય સ્વર્ગમાં રહે છે.

તેથી, બૌદ્ધ ધર્મમાં, મૃત્યુને શારીરિક મૃત્યુ તરીકે ગણવામાં આવે છે, એટલે કે, શરીરનું મૃત્યુ, જેનું અસ્તિત્વ જન્મ, મૃત્યુ અને પુનર્જન્મનું ચક્ર છે, જે પુનર્જન્મની ક્રિયાઓની ગુણવત્તા અનુસાર આગળ વધે છે, અને અમરત્વ એ નિર્વાણમાં નિમજ્જન સિવાય બીજું કંઈ નથી જેમાં માનવ "હું" ના સંપૂર્ણ વિસર્જન સાથે

ઇસ્લામ

ઇસ્લામમાં, "મૃત્યુ અને ન્યાયના દિવસની વચ્ચે, જ્યારે અલ્લાહ આખરે તમામ લોકોના ભાવિનો નિર્ણય કરશે, ત્યારે "બરઝખ" (અવરોધ) ની મધ્યવર્તી સ્થિતિ માનવામાં આવે છે. આ અંતરાલમાં, મૃતકોના શરીર હજી પણ અનુભવી શકે છે, જો કે તેઓ કબરોમાં છે, અને મૃતકોની આત્માઓ કાં તો સ્વર્ગમાં જાય છે (મુસ્લિમોની આત્માઓ) અથવા હદરમૌતમાં બારાહુત કૂવામાં (આત્માઓની આત્માઓ) નાસ્તિક). ઇસ્લામમાં, "કબરની સજા" છે - મૃત્યુ પછી તરત જ લોકો પર એક નાની અજમાયશ, એક પ્રકારની પ્રારંભિક તપાસ. આ સંબંધમાં કબર શુદ્ધિકરણ છે, જ્યાં નિવારક પ્રતિશોધ નક્કી કરવામાં આવે છે - સજા અથવા પુરસ્કાર. ચુકાદાના દિવસ પહેલા ખ્રિસ્તી ધર્મની જેમ, બધા મૃત લોકોને સજીવન કરવામાં આવશે અને ભગવાન સમક્ષ લાવવામાં આવશે. પ્રામાણિકોને સ્વર્ગમાં શાશ્વત આનંદ મળશે - અલ-જન્ના" http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

ઇસ્લામમાં અમરત્વ અન્ય ધર્મોમાં અમરત્વથી અલગ છે કારણ કે વિશ્વાસ માટે યુદ્ધમાં મૃત્યુ પામેલા સૈનિકો તરત જ સ્વર્ગમાં અમરત્વ પ્રાપ્ત કરે છે. તેથી, ઇસ્લામમાં એવું માનવામાં આવે છે કે મૃત્યુ એ જીવનનું અભિન્ન લક્ષણ છે, તેનું ઘટક છે. મૃત્યુ પછી, બિન-મુસ્લિમો સિવાય બધા અલ્લાહ સમક્ષ સમાન છે. ઇસ્લામમાં અમરત્વ અસ્તિત્વમાં છે, અન્ય ધર્મોની જેમ, તેની એકમાત્ર વિશિષ્ટ વિશેષતા એ છે કે અલ્લાહના નામ પર લડનારા યોદ્ધાઓ સ્વર્ગમાં તાત્કાલિક અમરત્વ પ્રાપ્ત કરે છે.

2. વિશ્વના ધર્મોમાં મૃત્યુ, જીવનની સમસ્યાઓ, મૃત્યુ અને અમરત્વ પ્રત્યેનું વલણ.

ચાલો ત્રણ વિશ્વ ધર્મો - ખ્રિસ્તી, ઇસ્લામ અને બૌદ્ધ ધર્મ અને તેના પર આધારિત સંસ્કૃતિના સંબંધમાં આ સમસ્યાઓનો વિચાર કરીએ.

2.1. જીવન, મૃત્યુ અને અમરત્વના અર્થની ખ્રિસ્તી સમજ ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટની સ્થિતિ પરથી આવે છે: "મૃત્યુનો દિવસ જન્મ દિવસ કરતાં વધુ સારો છે" અને ખ્રિસ્તના નવા કરારની આજ્ઞા "... મારી પાસે નરકની ચાવીઓ છે અને મૃત્યુ." ખ્રિસ્તી ધર્મનો દૈવી-માનવ સાર એ હકીકતમાં પ્રગટ થાય છે કે એક અભિન્ન વ્યક્તિ તરીકે વ્યક્તિની અમરતા પુનરુત્થાન દ્વારા જ કલ્પના કરી શકાય છે. તેનો માર્ગ ક્રોસ અને પુનરુત્થાન દ્વારા ખ્રિસ્તના પ્રાયશ્ચિત બલિદાન દ્વારા ખોલવામાં આવે છે. આ રહસ્ય અને ચમત્કારનું ક્ષેત્ર છે, કારણ કે માણસને કુદરતી-બ્રહ્માંડની શક્તિઓ અને તત્વોની ક્રિયાના ક્ષેત્રમાંથી બહાર કાઢવામાં આવે છે અને તેને ભગવાનની સામે એક વ્યક્તિ તરીકે મૂકવામાં આવે છે, જે એક વ્યક્તિ પણ છે.

આમ, માનવ જીવનનું ધ્યેય દેવીકરણ છે, શાશ્વત જીવન તરફની ચળવળ. આ સમજ્યા વિના, પૃથ્વીનું જીવન એક સ્વપ્ન, ખાલી અને નિષ્ક્રિય સ્વપ્ન, સાબુના પરપોટામાં ફેરવાય છે. સારમાં, તે ફક્ત શાશ્વત જીવનની તૈયારી છે, જે દરેક માટે દૂર નથી. તેથી જ સુવાર્તામાં કહેવામાં આવ્યું છે: "તૈયાર રહો: જે ઘડીએ તમે વિચારતા નથી, માણસનો દીકરો આવશે." એમ યુ લર્મોન્ટોવના જણાવ્યા મુજબ, "ખાલી અને મૂર્ખ મજાકમાં" જીવન ફેરવાય નહીં તે માટે, વ્યક્તિએ હંમેશા મૃત્યુની ઘડી યાદ રાખવી જોઈએ. આ કોઈ દુર્ઘટના નથી, પરંતુ બીજી દુનિયામાં સંક્રમણ છે, જ્યાં અસંખ્ય આત્માઓ, સારા અને અનિષ્ટ, પહેલેથી જ રહે છે, અને જ્યાં દરેક નવો આનંદ અથવા યાતના માટે પ્રવેશ કરે છે. નૈતિક હાયરાર્ક્સમાંના એકની અલંકારિક અભિવ્યક્તિ અનુસાર: "મૃત્યુ પામનાર વ્યક્તિ એ સેટિંગ તારો છે, જેનો પરોઢ પહેલેથી જ બીજી દુનિયામાં ચમકતો હોય છે." મૃત્યુ શરીરનો નાશ કરતું નથી, પરંતુ તેની નાશવંતતા છે, અને તેથી તે અંત નથી, પરંતુ શાશ્વત જીવનની શરૂઆત છે.

ખ્રિસ્તી ધર્મ "શાશ્વત યહૂદી" અહાસ્યુરસની છબી સાથે અમરત્વની એક અલગ સમજણને જોડે છે. જ્યારે ઈસુ, ક્રોસના વજન હેઠળ થાકેલા, ગોલગોથામાં ગયા અને આરામ કરવા માંગતા હતા, ત્યારે અહાસ્યુરસ, અન્ય લોકો વચ્ચે ઊભો હતો, તેણે કહ્યું: "જાઓ, જાઓ," જેના માટે તેને સજા કરવામાં આવી હતી - તેને કાયમ માટે બાકીનો ઇનકાર કરવામાં આવ્યો હતો. કબર સદીથી સદી સુધી તે વિશ્વમાં ભટકવા માટે વિનાશકારી છે, ખ્રિસ્તના બીજા આગમનની રાહ જોઈ રહ્યો છે, જે એકલા તેને તેના ઘૃણાસ્પદ અમરત્વથી વંચિત કરી શકે છે.

"પર્વત" જેરૂસલેમની છબી ત્યાં રોગ, મૃત્યુ, ભૂખ, ઠંડી, ગરીબી, દુશ્મનાવટ, દ્વેષ, દ્વેષ અને અન્ય દુષ્ટતાની ગેરહાજરી સાથે સંકળાયેલી છે. શ્રમ વિનાનું જીવન અને દુઃખ વિના આનંદ, નબળાઈ વિના આરોગ્ય અને જોખમ વિના સન્માન છે. ખીલતી યુવાની અને ખ્રિસ્તના યુગમાં બધા આનંદથી દિલાસો મેળવે છે, તેઓ શાંતિ, પ્રેમ, આનંદ અને આનંદના ફળો લે છે અને "એકબીજાને પોતાની જેમ પ્રેમ કરે છે." ઇવેન્જલિસ્ટ લ્યુકે આ રીતે જીવન અને મૃત્યુ પ્રત્યેના ખ્રિસ્તી અભિગમના સારને વ્યાખ્યાયિત કર્યો: "ભગવાન મૃતકોના ભગવાન નથી, પરંતુ જીવંતના ભગવાન છે. કારણ કે તેની સાથે બધા જીવંત છે." ખ્રિસ્તી ધર્મ સ્પષ્ટપણે આત્મહત્યાની નિંદા કરે છે, કારણ કે વ્યક્તિ પોતાની જાતની નથી, તેનું જીવન અને મૃત્યુ "ઈશ્વરની ઇચ્છામાં" છે.

2.2. અન્ય વિશ્વ ધર્મ - ઇસ્લામ - એ હકીકત પરથી આગળ વધે છે કે માણસ સર્વશક્તિમાન અલ્લાહની ઇચ્છા દ્વારા બનાવવામાં આવ્યો હતો, જે સૌથી ઉપર, દયાળુ છે. એક માણસના પ્રશ્ન માટે: "શું હું મરી જઈશ ત્યારે હું ઓળખાઈશ, શું હું જીવતો ઓળખાઈશ?", અલ્લાહ જવાબ આપે છે: "શું કોઈ માણસને યાદ નહીં હોય કે આપણે તેને અગાઉ બનાવ્યો હતો, પરંતુ તે કંઈ ન હતો?" ખ્રિસ્તી ધર્મથી વિપરીત, ઇસ્લામમાં ધરતીનું જીવન ખૂબ જ માનવામાં આવે છે. જો કે, છેલ્લા દિવસે, બધું નાશ પામશે અને મૃતકોને સજીવન કરવામાં આવશે અને અંતિમ ચુકાદા માટે અલ્લાહ સમક્ષ લાવવામાં આવશે. મૃત્યુ પછીના જીવનમાં વિશ્વાસ જરૂરી છે

કારણ કે આ કિસ્સામાં વ્યક્તિ તેની ક્રિયાઓ અને કાર્યોનું મૂલ્યાંકન વ્યક્તિગત હિતના દૃષ્ટિકોણથી નહીં, પરંતુ શાશ્વત પરિપ્રેક્ષ્યના અર્થમાં કરશે.

જજમેન્ટના દિવસે સમગ્ર બ્રહ્માંડનો વિનાશ એ સંપૂર્ણપણે નવી દુનિયાની રચના સૂચવે છે. કાર્યો અને વિચારોનો "રેકોર્ડ", સૌથી ગુપ્ત પણ, દરેક વ્યક્તિ વિશે રજૂ કરવામાં આવશે, અને યોગ્ય વાક્ય પસાર કરવામાં આવશે. આમ, નૈતિકતાના કાયદાની સર્વોચ્ચતાનો સિદ્ધાંત અને ભૌતિક કાયદાઓ પર તર્કનો વિજય થશે. નૈતિક રીતે શુદ્ધ વ્યક્તિ અપમાનિત સ્થિતિમાં ન હોઈ શકે, જેમ કે વાસ્તવિક દુનિયામાં થાય છે. ઇસ્લામ આત્મહત્યાને સ્પષ્ટપણે પ્રતિબંધિત કરે છે.

કુરાનમાં સ્વર્ગ અને નરકનું વર્ણન આબેહૂબ વિગતોથી ભરેલું છે, જેથી ન્યાયીઓ સંપૂર્ણ સંતુષ્ટ થઈ શકે, અને પાપીઓને તેઓ જે લાયક છે તે મેળવી શકે. સ્વર્ગ એ સુંદર "અનાદિકાળના બગીચાઓ છે, જેની નીચે પાણી, દૂધ અને વાઇનમાંથી નદીઓ વહે છે"; ત્યાં "શુદ્ધ જીવનસાથીઓ", "મોટા છાતીવાળા સાથીદારો" તેમજ "કાળા-આંખવાળા અને મોટી આંખોવાળા, સોના અને મોતીના બંગડીઓથી શણગારેલા" પણ છે. કાર્પેટ પર બેઠેલા અને લીલા ગાદલા પર ઝુકાવનારાઓને "કાયમ યુવાન છોકરાઓ" દ્વારા બાયપાસ કરવામાં આવે છે, સોનાની વાનગીઓ પર "પક્ષીનું માંસ" ઓફર કરે છે. પાપીઓ માટે નરક એ અગ્નિ અને ઉકળતા પાણી, પરુ અને ઢોળાવ, ઝક્કુમ વૃક્ષના ફળો, શેતાનના માથા જેવા જ છે, અને તેમની સંખ્યા "ચીસો અને ગર્જનાઓ" છે. મૃત્યુની ઘડી વિશે અલ્લાહને પૂછવું અશક્ય છે, કારણ કે ફક્ત તેને જ આની જાણકારી છે, અને "તમને તે જાણવા માટે શું આપવામાં આવ્યું છે, કદાચ ઘડી નજીક છે."

2.3. બૌદ્ધ ધર્મમાં મૃત્યુ અને અમરત્વ પ્રત્યેનું વલણ ખ્રિસ્તી અને મુસ્લિમ કરતાં નોંધપાત્ર રીતે અલગ છે. બુદ્ધે પોતે પ્રશ્નોના જવાબ આપવાનો ઇનકાર કર્યો: "જે સત્યને જાણે છે તે અમર છે કે તે નશ્વર છે?", અને એ પણ: શું જાણનાર એક જ સમયે નશ્વર અને અમર હોઈ શકે? સારમાં, માત્ર એક પ્રકારનું "અદ્ભુત અમરત્વ" માન્ય છે - નિર્વાણ, ગુણાતીત સુપરઅસ્તિત્વના મૂર્ત સ્વરૂપ તરીકે, સંપૂર્ણ શરૂઆત, જેમાં કોઈ વિશેષતા નથી.

બૌદ્ધ ધર્મે બ્રાહ્મણવાદ દ્વારા વિકસિત આત્માઓના સ્થાનાંતરણના સિદ્ધાંતનું ખંડન કર્યું નથી, એટલે કે. એવી માન્યતા છે કે મૃત્યુ પછી કોઈપણ જીવંત પ્રાણી નવા જીવ (માનવ, પ્રાણી, દેવતા, ભાવના, વગેરે) ના રૂપમાં ફરીથી જન્મ લે છે. જો કે, બૌદ્ધ ધર્મે બ્રાહ્મણવાદના ઉપદેશોમાં નોંધપાત્ર ફેરફારો કર્યા. જો બ્રાહ્મણોએ દલીલ કરી કે દરેક વર્ગ ("વર્ણ") માટે વિવિધ સંસ્કારો, બલિદાન અને મંત્રો દ્વારા "સારા પુનર્જન્મ" પ્રાપ્ત કરવા ફેશનેબલ છે, એટલે કે. રાજા, બ્રાહ્મણ, શ્રીમંત વેપારી વગેરે બનો, પછી બૌદ્ધ ધર્મે તમામ પુનર્જન્મ, તમામ પ્રકારના અસ્તિત્વ, અનિવાર્ય દુર્ભાગ્ય અને અનિષ્ટ જાહેર કર્યા. તેથી, બૌદ્ધનું સર્વોચ્ચ ધ્યેય પુનર્જન્મની સંપૂર્ણ સમાપ્તિ અને નિર્વાણની સિદ્ધિ હોવી જોઈએ, એટલે કે. બિન-અસ્તિત્વ.

કારણ કે વ્યક્તિત્વને ડ્રાક્માસના સરવાળા તરીકે સમજવામાં આવે છે, જે પુનર્જન્મના સતત પ્રવાહમાં છે, આ વાહિયાતતા સૂચવે છે, કુદરતી જન્મોની સાંકળની અર્થહીનતા. ધમ્મપદ જણાવે છે કે "ફરી ફરીને જન્મ લેવો એ દુઃખદ છે." બહાર નીકળવાનો માર્ગ એ નિર્વાણ મેળવવાનો માર્ગ છે, અનંત પુનર્જન્મની સાંકળને તોડીને અને જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરવાનો માર્ગ છે, એક આનંદી "ટાપુ" જે વ્યક્તિના હૃદયના ઊંડાણમાં સ્થિત છે, જ્યાં "તેઓ કંઈપણ ધરાવતું નથી" અને "કંઈપણ માટે ખીલતું નથી." મૃત્યુ અને અમરત્વની બૌદ્ધ સમજનો સાર જેમ કે બુદ્ધે કહ્યું: "જે માણસે અમર માર્ગ જોયો છે તેના જીવનનો એક દિવસ એ વ્યક્તિના જીવનના સો વર્ષ કરતાં વધુ સારો છે જેણે ઉચ્ચ જીવન જોયું નથી. "

મોટાભાગના લોકો માટે, આ પુનર્જન્મમાં તરત જ નિર્વાણ પ્રાપ્ત કરવું અશક્ય છે. બુદ્ધ દ્વારા દર્શાવેલ મુક્તિના માર્ગને અનુસરીને, એક જીવે સામાન્ય રીતે ફરીથી અને ફરીથી પુનર્જન્મ લેવો પડે છે. પરંતુ આ "ઉચ્ચ શાણપણ" તરફનો આરોહણનો માર્ગ હશે, જ્યાં સુધી પહોંચીને, અસ્તિત્વ તેના પુનર્જન્મની સાંકળને પૂર્ણ કરવા માટે "અસ્તિત્વના વર્તુળ"માંથી બહાર નીકળી શકશે.

જીવન, મૃત્યુ અને અમરત્વ પ્રત્યે શાંત અને શાંતિપૂર્ણ વલણ, જ્ઞાન અને દુષ્ટતાથી મુક્તિની ઇચ્છા એ અન્ય પૂર્વીય ધર્મો અને સંપ્રદાયોની લાક્ષણિકતા પણ છે. આ સંદર્ભે, આત્મહત્યા પ્રત્યેનું વલણ બદલાઈ રહ્યું છે; તે અર્થહીન જેટલું પાપી માનવામાં આવતું નથી, કારણ કે તે વ્યક્તિને જન્મ અને મૃત્યુના વર્તુળમાંથી મુક્ત કરતું નથી, પરંતુ માત્ર નીચલા અવતારમાં જન્મ તરફ દોરી જાય છે. વ્યક્તિએ પોતાના વ્યક્તિત્વ પ્રત્યેના આવા જોડાણને દૂર કરવું જોઈએ, કારણ કે, બુદ્ધના શબ્દોમાં, "વ્યક્તિત્વનો સ્વભાવ સતત મૃત્યુ છે."

2.4. વિશ્વ અને માણસ પ્રત્યેના બિન-ધાર્મિક અને નાસ્તિક અભિગમ પર આધારિત જીવન, મૃત્યુ અને અમરત્વની વિભાવનાઓ. અધાર્મિક લોકો અને નાસ્તિકોને ઘણીવાર એ હકીકત માટે ઠપકો આપવામાં આવે છે કે તેમના માટે પૃથ્વીનું જીવન બધું જ છે, અને મૃત્યુ એ એક અદમ્ય દુર્ઘટના છે, જે સારમાં, જીવનને અર્થહીન બનાવે છે. એલ.એન. ટોલ્સટોયે, તેમના પ્રખ્યાત કબૂલાતમાં, પીડાદાયક રીતે જીવનમાં તે અર્થ શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો જે મૃત્યુ દ્વારા નાશ પામશે નહીં, જે દરેક વ્યક્તિ માટે અનિવાર્યપણે આવે છે.

આસ્તિક માટે, અહીં બધું સ્પષ્ટ છે, પરંતુ અવિશ્વાસી માટે, આ સમસ્યાને ઉકેલવા માટે ત્રણ સંભવિત રીતોનો વિકલ્પ છે.

પ્રથમ રસ્તો એ વિચારને સ્વીકારવાનો છે, જેની પુષ્ટિ વિજ્ઞાન અને સામાન્ય સમજ દ્વારા કરવામાં આવે છે, કે વિશ્વમાં પ્રાથમિક કણનો પણ સંપૂર્ણ નાશ કરવો અશક્ય છે, અને સંરક્ષણ કાયદા લાગુ પડે છે. દ્રવ્ય, ઉર્જા અને, એવું માનવામાં આવે છે કે, જટિલ પ્રણાલીઓની માહિતી અને સંગઠનનું સંરક્ષણ થાય છે. પરિણામે, મૃત્યુ પછી આપણા "હું" ના કણો અસ્તિત્વના શાશ્વત ચક્રમાં પ્રવેશ કરશે અને આ અર્થમાં અમર હશે. સાચું, તેમની પાસે ચેતના, આત્મા નહીં હોય, જેની સાથે આપણું "હું" સંકળાયેલું છે. તદુપરાંત, આ પ્રકારની અમરત્વ વ્યક્તિ દ્વારા તેના સમગ્ર જીવન દરમિયાન પ્રાપ્ત થાય છે. તે વિરોધાભાસના રૂપમાં કહી શકાય: આપણે જીવંત છીએ કારણ કે આપણે દર સેકન્ડે મરીએ છીએ. દરરોજ, લોહીમાં એરિથ્રોસાઇટ્સ, ઉપકલા કોષો મૃત્યુ પામે છે, વાળ ખરી જાય છે, વગેરે. તેથી, જીવન અને મૃત્યુને સંપૂર્ણ વિરોધી તરીકે નિશ્ચિત કરવું સિદ્ધાંતમાં અશક્ય છે, વાસ્તવિકતામાં અથવા વિચારોમાં નહીં. આ એક જ સિક્કાની બે બાજુઓ છે.

બીજી રીત એ છે કે માનવીય બાબતોમાં અમરત્વનું સંપાદન, ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક ઉત્પાદનના ફળોમાં, જે માનવજાતના તિજોરીમાં સમાવિષ્ટ છે. આ કરવા માટે, સૌ પ્રથમ, તમારે આત્મવિશ્વાસની જરૂર છે કે માનવતા અમર છે અને કે.ઇ. ત્સિઓલકોવ્સ્કી અને અન્ય બ્રહ્માંડવાદીઓના વિચારોની ભાવનામાં વૈશ્વિક ભાગ્ય પર છે. જો, જો કે, થર્મોન્યુક્લિયર ઇકોલોજીકલ આપત્તિમાં સ્વ-વિનાશ માનવતા માટે વાસ્તવિક છે, તેમજ અમુક પ્રકારના કોસ્મિક આપત્તિને કારણે, તો આ કિસ્સામાં પ્રશ્ન ખુલ્લો રહે છે.

અમરત્વનો ત્રીજો માર્ગ, એક નિયમ તરીકે, એવા લોકો દ્વારા પસંદ કરવામાં આવે છે જેમની પ્રવૃત્તિનું પ્રમાણ તેમના ઘર અને તાત્કાલિક વાતાવરણથી આગળ વધતું નથી. શાશ્વત આનંદ અથવા શાશ્વત યાતનાની અપેક્ષા રાખ્યા વિના, માઇક્રોકોઝમ (એટલે કે માણસ) ને મેક્રોકોઝમ સાથે જોડતી મનની "યુક્તિઓ" માં ગયા વિના, લાખો લોકો ફક્ત જીવનના પ્રવાહમાં તરતા હોય છે, પોતાને તેના કણ તરીકે અનુભવે છે. તેમના માટે અમરત્વ ધન્ય માનવતાની શાશ્વત સ્મૃતિમાં નથી, પરંતુ રોજિંદા બાબતો અને ચિંતાઓમાં છે. "ભગવાનમાં માનવું અઘરું નથી....ના, તમે એક વ્યક્તિમાં માનો છો!" - ચેખોવે આ લખ્યું હતું, એવું માનતા નથી કે તે પોતે જ છે, જે જીવન અને મૃત્યુ પ્રત્યેના આ પ્રકારના વલણનું ઉદાહરણ બનશે.

નિષ્કર્ષ.

આધુનિક થનાટોલોજી (મૃત્યુનો સિદ્ધાંત) એ કુદરતી વિજ્ઞાન અને માનવતાના હોટસ્પોટમાંનું એક છે. મૃત્યુની સમસ્યામાં રસ ઘણા કારણોસર છે.

પ્રથમ, આ વૈશ્વિક સંસ્કારી કટોકટીની પરિસ્થિતિ છે, જે, સૈદ્ધાંતિક રીતે, માનવતાના સ્વ-વિનાશ તરફ દોરી શકે છે.

બીજું, પૃથ્વી પરની સામાન્ય પરિસ્થિતિના સંબંધમાં માનવ જીવન અને મૃત્યુ પ્રત્યેનું મૂલ્યનું વલણ નોંધપાત્ર રીતે બદલાયું છે.

ગ્રહના લગભગ દોઢ અબજ રહેવાસીઓ સંપૂર્ણ ગરીબીમાં જીવે છે અને બીજા અબજો ચિહ્નની નજીક આવી રહ્યા છે, દોઢ અબજ પૃથ્વીવાસીઓ કોઈપણ તબીબી સંભાળથી વંચિત છે, એક અબજ લોકો વાંચી અને લખી શકતા નથી. વિશ્વમાં 700 મિલિયન બેરોજગાર છે. વિશ્વના ખૂણે ખૂણે લાખો લોકો જાતિવાદ, આક્રમક રાષ્ટ્રવાદથી પીડાય છે.

આ માનવ જીવનના ઉચ્ચારણ અવમૂલ્યન તરફ દોરી જાય છે, પોતાના અને અન્ય વ્યક્તિ બંનેના જીવન માટે તિરસ્કાર કરે છે. આતંકવાદની બેચેનીલિયા, બિનપ્રેરિત હત્યાઓ અને હિંસાની સંખ્યામાં વધારો, તેમજ આત્મહત્યા, 20મી - 21મી સદીના વળાંક પર માનવજાતની વૈશ્વિક રોગવિજ્ઞાનના લક્ષણો છે. તે જ સમયે, 60 ના દાયકાના વળાંક પર, બાયોએથિક્સ પશ્ચિમી દેશોમાં દેખાયા - એક જટિલ શિસ્ત જે ફિલસૂફી, નૈતિકતા, જીવવિજ્ઞાન, દવા અને અન્ય સંખ્યાબંધ શાખાઓના આંતરછેદ પર સ્થિત છે. તે જીવન અને મૃત્યુની નવી સમસ્યાઓ માટે એક પ્રકારની પ્રતિક્રિયા હતી.

આ માનવાધિકારમાં વધતી જતી રુચિ સાથે સુસંગત છે, જેમાં પોતાના શારીરિક અને આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વના સંબંધમાં અને માનવજાતની વૈશ્વિક સમસ્યાઓના ઉગ્રતાને કારણે પૃથ્વી પરના જીવન માટેના જોખમ પ્રત્યે સમાજની પ્રતિક્રિયાનો સમાવેશ થાય છે.

જો કોઈ વ્યક્તિ પાસે મૃત્યુની વૃત્તિ (જેના વિશે ઝેડ. ફ્રોઈડે લખ્યું હતું) જેવું કંઈક હોય, તો પછી દરેક વ્યક્તિનો જન્મજાત જીવવાનો જ નહીં, પણ માનવ પરિસ્થિતિઓમાં મૃત્યુ પામવાનો પણ કુદરતી, જન્મજાત અધિકાર છે. 20મી સદીની એક વિશેષતા માનવતાવાદ અને લોકો વચ્ચેના માનવીય સંબંધો એ માનવજાત માટે અસ્તિત્વનો આધાર અને ગેરંટી છે. જો અગાઉ કોઈપણ સામાજિક અને કુદરતી આફતોએ આશા છોડી દીધી હતી કે મોટાભાગના લોકો બચી જશે અને જે નાશ પામ્યું છે તે પુનઃસ્થાપિત કરશે, હવે જીવનશક્તિને માનવતાવાદમાંથી ઉદ્દભવેલી એક ખ્યાલ ગણી શકાય.

વપરાયેલ પુસ્તકો.

1. નાસ્તિકની હેન્ડબુક. રાજકીય સાહિત્યનું પબ્લિશિંગ હાઉસ.

મોસ્કો, 1975

ફિલસૂફીના શ્રેય માટે, તે કહેવું જ જોઇએ કે બધા વિચારકો, અતાર્કિક પણ, જીવનને આવા અંધકારમય પાસામાં જોતા નથી. એ. બર્ગસન, પૃથ્વી પરના કેટલાક ફિલસૂફોમાંના એક કે જેમને નોબેલ પુરસ્કાર એનાયત કરવામાં આવ્યો હતો, તેણે જીવનની સમસ્યાઓ વિશે ઘણું વિચાર્યું. બર્ગસન કુદરતી વિજ્ઞાન પર આધાર રાખે છે. તેમના પુસ્તકોમાં કેન્દ્રિય ખ્યાલ એ ચોક્કસ આધ્યાત્મિક-કોસ્મિક પ્રક્રિયા છે, એક "જીવન આવેગ" (એલાન મહત્વપૂર્ણ), તેની પોતાની...

વી.પી. કોખાનોવ્સ્કી દ્વારા સંપાદિત પાઠ્યપુસ્તક "ફિલોસોફી", વી.એ. કાંકે દ્વારા "ફિલોસોફી" અને અન્ય સામગ્રીઓ. કાર્યના પ્રથમ પ્રકરણમાં, જીવન અને મૃત્યુની સમસ્યાઓ માણસની આધ્યાત્મિક સમજ, વિવિધ યુગ અને લોકોના ફિલસૂફોના અભિપ્રાયમાં ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે. બીજા પ્રકરણમાં, આ સમસ્યાઓને વિશ્વ ધર્મોના દૃષ્ટિકોણથી ગણવામાં આવે છે: ખ્રિસ્તી, ઇસ્લામ અને બૌદ્ધ ધર્મ. ત્રીજા પ્રકરણમાં કારણોની ચર્ચા કરવામાં આવી છે...

જીવન અને મૃત્યુની સમસ્યાઓ અને મૃત્યુ પ્રત્યેનું વલણ

વિવિધ ઐતિહાસિક યુગોમાં અને વિવિધ ધર્મોમાં

પરિચય.

1. જીવન, મૃત્યુ અને અમરત્વની સમસ્યાના માપન.

2. મૃત્યુ પ્રત્યેનું વલણ, જીવનની સમસ્યાઓ, મૃત્યુ અને અમરત્વ

વિશ્વના ધર્મોમાં.

નિષ્કર્ષ.

ગ્રંથસૂચિ.

પરિચય.

1. જીવન, મૃત્યુ અને અમરત્વની સમસ્યાના માપન.

1. 1. જીવન, મૃત્યુ અને અમરત્વની સમસ્યાનું પ્રથમ પરિમાણ જૈવિક છે, કારણ કે આ સ્થિતિઓ હકીકતમાં એક ઘટનાના વિવિધ પાસાઓ છે. પાનસ્પર્મિયાની પૂર્વધારણા, બ્રહ્માંડમાં જીવન અને મૃત્યુની સતત હાજરી, યોગ્ય પરિસ્થિતિઓમાં તેમનું સતત પ્રજનન, લાંબા સમયથી આગળ મૂકવામાં આવ્યું છે. એફ. એંગેલ્સની વ્યાખ્યા જાણીતી છે: "જીવન એ પ્રોટીન શરીરના અસ્તિત્વનો એક માર્ગ છે, અને અસ્તિત્વનો આ માર્ગ આવશ્યકપણે આ શરીરના રાસાયણિક ઘટકોના સતત સ્વ-નવીકરણમાં સમાવિષ્ટ છે", જીવનના કોસ્મિક પાસા પર ભાર મૂકે છે.

ગ્રહ પરના તમામ જીવન સાથે, તેના જીવમંડળ સાથે, તેમજ બ્રહ્માંડમાં સંભવિત જીવન સ્વરૂપો સાથે માનવ અને માનવ જીવનની એકતાની જાગૃતિ ખૂબ જ વૈચારિક મહત્વ ધરાવે છે.

જીવનની પવિત્રતાનો આ વિચાર, કોઈપણ જીવ માટે જીવનનો અધિકાર, જન્મની હકીકતના આધારે, માનવજાતના શાશ્વત આદર્શોની સંખ્યા સાથે સંબંધિત છે. આખરે, સમગ્ર બ્રહ્માંડ અને પૃથ્વીને જીવંત પ્રાણીઓ તરીકે ગણવામાં આવે છે, અને તેમના જીવનના હજુ પણ ઓછા જાણીતા કાયદાઓ સાથે દખલગીરી પર્યાવરણીય કટોકટીથી ભરપૂર છે. માણસ આ જીવંત બ્રહ્માંડના નાના કણ તરીકે દેખાય છે, એક માઇક્રોકોઝમ જેણે મેક્રોકોઝમની બધી સમૃદ્ધિને શોષી લીધી છે. "જીવન પ્રત્યે આદર" ની લાગણી, જીવંતની અદ્ભુત દુનિયામાં વ્યક્તિની સંડોવણીની લાગણી, કોઈપણ વિશ્વ દૃષ્ટિ પ્રણાલીમાં એક અથવા બીજી ડિગ્રીમાં સહજ છે. જો જૈવિક, શારીરિક જીવનને માનવ અસ્તિત્વનું અપ્રમાણિક, ક્ષણિક સ્વરૂપ માનવામાં આવે તો પણ આ કિસ્સાઓમાં (ઉદાહરણ તરીકે, ખ્રિસ્તી ધર્મમાં), માનવ માંસ એક અલગ, વિકસતી સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરી શકે છે અને તેને પ્રાપ્ત કરવી જોઈએ.

1.2. જીવન, મૃત્યુ અને અમરત્વની સમસ્યાનું બીજું પરિમાણ માનવ જીવનની વિશિષ્ટતાઓ અને તમામ જીવંત વસ્તુઓના જીવનથી તેના તફાવતની સમજ સાથે જોડાયેલું છે. ત્રીસથી વધુ સદીઓથી, વિવિધ દેશો અને લોકોના ઋષિ-મુનિઓ, પયગંબરો અને ફિલસૂફો આ જળાશયને શોધવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે. મોટેભાગે એવું માનવામાં આવે છે કે આખો મુદ્દો તોળાઈ રહેલા મૃત્યુની હકીકતની અનુભૂતિ છે: આપણે જાણીએ છીએ કે આપણે મરી જઈશું અને તાવથી અમરત્વનો માર્ગ શોધી રહ્યા છીએ. અન્ય તમામ જીવંત વસ્તુઓ શાંતિથી અને શાંતિથી તેમની મુસાફરી પૂર્ણ કરે છે, એક નવું જીવન પ્રજનન કરવામાં અથવા બીજા જીવન માટે જમીન માટે ખાતર તરીકે સેવા આપવા માટે વ્યવસ્થાપિત છે. વ્યક્તિ જીવનના અર્થ અથવા તેના અર્થહીનતા વિશેના દુઃખદાયક જીવનભરના વિચારો માટે વિનાશકારી છે, પોતાને અને ઘણીવાર અન્ય લોકોને ત્રાસ આપે છે, અને આ તિરસ્કૃત પ્રશ્નોને વાઇન અથવા ડ્રગ્સમાં ડૂબવા માટે ફરજ પાડવામાં આવે છે. આ આંશિક રીતે સાચું છે, પરંતુ પ્રશ્ન એ ઊભો થાય છે કે નવજાત બાળકના મૃત્યુની હકીકતનું શું કરવું કે જેને હજુ સુધી કંઈપણ સમજવાનો સમય મળ્યો નથી, અથવા માનસિક રીતે વિકલાંગ વ્યક્તિ જે કંઈપણ સમજી શકતો નથી? શું વ્યક્તિના જીવનની શરૂઆતને વિભાવનાની ક્ષણ (જે મોટા ભાગના કિસ્સાઓમાં ચોક્કસ રીતે નક્કી કરી શકાતી નથી) અથવા જન્મની ક્ષણ ધ્યાનમાં લેવી.

તે જાણીતું છે કે મૃત્યુ પામેલા લીઓ ટોલ્સટોયે, તેની આસપાસના લોકોને સંબોધતા કહ્યું,

જેથી તેઓ અન્ય લાખો લોકો તરફ નજર ફેરવે અને એક તરફ ન જુએ

સિંહ એક અજાણ્યું મૃત્યુ જે માતા સિવાય કોઈને સ્પર્શતું નથી, આફ્રિકામાં ક્યાંક ભૂખમરાથી એક નાનકડા જીવનું મૃત્યુ અને અનંતકાળના ચહેરા પર વિશ્વ વિખ્યાત નેતાઓના ભવ્ય અંતિમ સંસ્કારમાં કોઈ ફરક નથી. આ અર્થમાં, અંગ્રેજ કવિ ડી. ડોન ખૂબ જ સાચા છે જ્યારે તેમણે કહ્યું હતું કે દરેક વ્યક્તિનું મૃત્યુ સમગ્ર માનવજાતને વિચલિત કરે છે અને તેથી "ક્યારેય પૂછશો નહીં કે કોને ઘંટ વાગે છે, તે તમારા માટે ટોલ છે."

તે સ્પષ્ટ છે કે વ્યક્તિના જીવન, મૃત્યુ અને અમરત્વની વિશિષ્ટતાઓ મન અને તેના અભિવ્યક્તિઓ સાથે, જીવનભર વ્યક્તિની સફળતાઓ અને સિદ્ધિઓ સાથે, તેના સમકાલીન અને વંશજોના મૂલ્યાંકન સાથે સીધી રીતે સંબંધિત છે. નાની ઉંમરે ઘણી પ્રતિભાઓનું મૃત્યુ નિઃશંકપણે દુ:ખદ છે, પરંતુ એવું માનવા માટે કોઈ કારણ નથી કે તેમનું અનુગામી જીવન, જો તે બન્યું હોય, તો વિશ્વને કંઈક વધુ તેજસ્વી આપશે. ખ્રિસ્તી થીસીસ દ્વારા વ્યક્ત કરવામાં આવેલ એક પ્રકારનો તદ્દન સ્પષ્ટ નથી, પરંતુ પ્રાયોગિક રીતે સ્પષ્ટ પેટર્ન છે: "ભગવાન સૌ પ્રથમ શ્રેષ્ઠને છીનવી લે છે."

આ અર્થમાં, જીવન અને મૃત્યુ તર્કસંગત જ્ઞાનની શ્રેણીઓ દ્વારા આવરી લેવામાં આવતાં નથી, વિશ્વ અને માણસના કઠોર નિર્ણાયક મોડેલના માળખામાં બંધ બેસતા નથી. ઠંડા લોહીમાં આ વિભાવનાઓ વિશે વાત કરવી ચોક્કસ મર્યાદા સુધી શક્ય છે. તે દરેક વ્યક્તિના વ્યક્તિગત હિત અને માનવ અસ્તિત્વના અંતિમ પાયાને સાહજિક રીતે સમજવાની તેની ક્ષમતાને કારણે છે. આ સંદર્ભમાં, દરેક વ્યક્તિ ખુલ્લા સમુદ્રની મધ્યમાં મોજામાં કૂદતા તરવૈયા જેવા છે. માનવ એકતા, ભગવાનમાં વિશ્વાસ, ઉચ્ચ મન વગેરે હોવા છતાં, વ્યક્તિએ ફક્ત પોતાના પર આધાર રાખવો જોઈએ. વ્યક્તિની વિશિષ્ટતા, વ્યક્તિત્વની વિશિષ્ટતા અહીં ઉચ્ચતમ સ્તરે પ્રગટ થાય છે. આનુવંશિકશાસ્ત્રીઓએ ગણતરી કરી છે કે આ માતાપિતામાંથી આ ચોક્કસ વ્યક્તિના જન્મની સંભાવના સો ટ્રિલિયન કેસોમાં એક તક છે. જો આ પહેલેથી જ થઈ ગયું છે, તો પછી જ્યારે વ્યક્તિ જીવન અને મૃત્યુ વિશે વિચારે છે ત્યારે વ્યક્તિ સમક્ષ અસ્તિત્વના માનવ અર્થની કેવી અદ્ભુત વિવિધતા દેખાય છે?

1.3. આ સમસ્યાનું ત્રીજું પરિમાણ અમરત્વ પ્રાપ્ત કરવાના વિચાર સાથે જોડાયેલું છે, જે વહેલા અથવા પછીના સમયમાં વ્યક્તિના ધ્યાનનું કેન્દ્ર બને છે, ખાસ કરીને જો તે પુખ્ત વયે પહોંચી ગયો હોય.

અમરત્વના ઘણા પ્રકારો એ હકીકત સાથે સંકળાયેલા છે કે વ્યક્તિ તેના વ્યવસાય, બાળકો, પૌત્રો, વગેરે, તેની પ્રવૃત્તિના ઉત્પાદનો અને વ્યક્તિગત સામાન, તેમજ આધ્યાત્મિક ઉત્પાદનના ફળો (વિચારો, છબીઓ, વગેરે) રહે છે. .

અમરત્વનો પ્રથમ પ્રકાર સંતાનોના જનીનોમાં છે, જે મોટાભાગના લોકોની નજીક છે. લગ્ન અને કુટુંબના સૈદ્ધાંતિક વિરોધીઓ અને દુરૂપયોગવાદીઓ ઉપરાંત, ઘણા આ રીતે પોતાની જાતને કાયમી બનાવવાનો પ્રયાસ કરે છે. બાળકો, પૌત્રો અને પૌત્ર-પૌત્રોમાં તેની વિશેષતાઓ જોવાની ઇચ્છા વ્યક્તિની શક્તિશાળી ડ્રાઇવ્સમાંની એક છે. યુરોપના શાહી રાજવંશોમાં, કેટલીક પેઢીઓમાં અમુક વિશેષતાઓ (ઉદાહરણ તરીકે, હેબ્સબર્ગનું નાક)નું પ્રસારણ જોવા મળ્યું છે. આ માત્ર શારીરિક લાક્ષણિકતાઓના વારસા સાથે જ નહીં, પરંતુ કુટુંબના વ્યવસાય અથવા હસ્તકલા વગેરેના નૈતિક સિદ્ધાંતો સાથે પણ સંકળાયેલું છે. ઇતિહાસકારોએ સ્થાપિત કર્યું છે કે 19મી સદીની રશિયન સંસ્કૃતિની ઘણી અગ્રણી વ્યક્તિઓ એકબીજા સાથે સંબંધિત (દૂર હોવા છતાં) હતી. એક સદીમાં ચાર પેઢીઓનો સમાવેશ થાય છે.

આમ, બે હજાર વર્ષમાં 80 પેઢીઓ બદલાઈ ગઈ છે, અને આપણામાંના દરેકના 80મા પૂર્વજ પ્રાચીન રોમના સમકાલીન હતા, અને 130મી ઈજિપ્તીયન ફારુન રામસેસ II ના સમકાલીન હતા.

અમરત્વનો બીજો પ્રકાર એ છે કે તેના શાશ્વત સંરક્ષણની અપેક્ષા સાથે શરીરનું શબપરીરક્ષણ. ઇજિપ્તીયન રાજાઓનો અનુભવ, આધુનિક એમ્બેલિંગની પ્રથા (V.I. લેનિન, માઓ ઝેડોંગ, વગેરે) સૂચવે છે કે સંખ્યાબંધ સંસ્કૃતિઓમાં આ સ્વીકાર્ય માનવામાં આવે છે. 20મી સદીના અંતમાં ટેક્નોલોજીની પ્રગતિએ મૃતકોના મૃતદેહોનું ક્રાયોજેનેસિસ (ઊંડું ઠંડું) કરવાનું શક્ય બનાવ્યું હતું કે ભવિષ્યના ડોકટરો હવે અસાધ્ય રોગોને પુનર્જીવિત કરશે અને ઉપચાર કરશે. માનવીય શારીરિકતાનું આવું ફેટીશાઇઝેશન મુખ્યત્વે સર્વાધિકારી સમાજ માટે લાક્ષણિક છે, જ્યાં ગેરોન્ટોક્રસી (વૃદ્ધોની શક્તિ) રાજ્યની સ્થિરતા માટેનો આધાર બની જાય છે.

અમરત્વનો ત્રીજો પ્રકાર એ બ્રહ્માંડમાં મૃત વ્યક્તિના શરીર અને આત્માના "વિસર્જન" માટેની આશા છે, બ્રહ્માંડના "શરીર" માં તેમનો પ્રવેશ, પદાર્થના શાશ્વત પરિભ્રમણમાં. આ સંખ્યાબંધ પૂર્વીય સંસ્કૃતિઓ માટે લાક્ષણિક છે, ખાસ કરીને જાપાનીઝ. જીવન અને મૃત્યુ પ્રત્યેના વલણનું ઇસ્લામિક મોડેલ અને વિવિધ ભૌતિકવાદી અથવા તેના બદલે કુદરતી ખ્યાલો આવા ઉકેલની નજીક છે. અહીં આપણે વ્યક્તિગત ગુણોની ખોટ અને ભૂતપૂર્વ શરીરના કણોની જાળવણી વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ જે અન્ય સજીવોની રચનામાં પ્રવેશી શકે છે. આ અત્યંત અમૂર્ત પ્રકારનું અમરત્વ મોટાભાગના લોકો માટે અસ્વીકાર્ય છે અને ભાવનાત્મક રીતે અસ્વીકાર્ય છે.

અમરત્વનો ચોથો માર્ગ માનવ જીવનની સર્જનાત્મકતાના પરિણામો સાથે જોડાયેલો છે. કોઈ આશ્ચર્ય નથી કે વિવિધ એકેડેમીના સભ્યોને "અમર" નું બિરુદ આપવામાં આવે છે. એક વૈજ્ઞાનિક શોધ, સાહિત્ય અને કલાના તેજસ્વી કાર્યની રચના, નવી શ્રદ્ધામાં માનવતા માટેના માર્ગનો સંકેત, દાર્શનિક લખાણની રચના, એક ઉત્કૃષ્ટ લશ્કરી વિજય અને રાજ્ય શાણપણનું પ્રદર્શન - આ બધું નામ છોડી દે છે. ઉમદા વંશજોની યાદમાં વ્યક્તિની. હીરો અને પ્રબોધકો, શહીદો અને સંતો, આર્કિટેક્ટ અને શોધકો અમર છે. સૌથી ક્રૂર અત્યાચારીઓ અને મહાન ગુનેગારોના નામ માનવજાતની સ્મૃતિમાં કાયમ સચવાયેલા છે. આનાથી વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વના સ્કેલનું મૂલ્યાંકન કરવાની અસ્પષ્ટતાનો પ્રશ્ન ઊભો થાય છે. એવું લાગે છે કે એક અથવા બીજા ઐતિહાસિક પાત્રના અંતરાત્મા પર માનવ જીવન અને તૂટેલા માનવ ભાગ્યની સંખ્યા જેટલી વધારે છે, તેટલી વધુ તકો તેને ઇતિહાસમાં પ્રવેશવાની અને ત્યાં અમરત્વ પ્રાપ્ત કરવાની છે. કરોડો લોકોના જીવનને પ્રભાવિત કરવાની ક્ષમતા, શક્તિનો "કરિશ્મા" ઘણાને આદર સાથે મિશ્રિત રહસ્યવાદી ભયાનક સ્થિતિનું કારણ બને છે. દંતકથાઓ અને પરંપરાઓ આવા લોકો વિશે રચાયેલી છે, જે પેઢી દર પેઢી પસાર થાય છે.

અમરત્વનો પાંચમો માર્ગ વિવિધ અવસ્થાઓની સિદ્ધિ સાથે સંકળાયેલો છે, જેને વિજ્ઞાન "ચેતનાની બદલાયેલી અવસ્થાઓ" કહે છે. મૂળભૂત રીતે, તેઓ પૂર્વીય ધર્મો અને સંસ્કૃતિઓમાં અપનાવવામાં આવેલી મનો-પ્રશિક્ષણ અને ધ્યાનની સિસ્ટમનું ઉત્પાદન છે. અહીં, અવકાશ અને સમયના અન્ય પરિમાણોમાં "પ્રગતિ", ભૂતકાળ અને ભવિષ્યની મુસાફરી, આનંદ અને જ્ઞાન, અનંતકાળ સાથે જોડાયેલા હોવાની રહસ્યમય લાગણી શક્ય છે.

આપણે કહી શકીએ કે મૃત્યુ અને અમરત્વનો અર્થ, તેમજ તેને પ્રાપ્ત કરવાના માર્ગો, જીવનના અર્થની સમસ્યાની વિપરીત બાજુ છે. દેખીતી રીતે, ચોક્કસ સંસ્કૃતિના અગ્રણી આધ્યાત્મિક વલણના આધારે, આ મુદ્દાઓ અલગ રીતે ઉકેલવામાં આવે છે.

નિષ્કર્ષ.

વપરાયેલ પુસ્તકો.

1. નાસ્તિકની હેન્ડબુક. રાજકીય સાહિત્યનું પબ્લિશિંગ હાઉસ.

મોસ્કો, 1975

2. તત્વજ્ઞાન. વિદ્યાર્થીઓ માટે પાઠ્યપુસ્તક. 1997

3. સાંસ્કૃતિક અભ્યાસ. વિદ્યાર્થીઓ માટે પાઠ્યપુસ્તક અને રીડર.

બૌદ્ધ ધર્મ

ઇસ્લામ

ટાઈપોની જાણ કરો

અમારા સંપાદકોને મોકલવા માટેની ટેક્સ્ટ:

તમારી ટિપ્પણી (વૈકલ્પિક):