Onko Amerikassa ortodoksisia kirkkoja? Ortodoksinen Amerikka venäläisen opiskelijan silmin. Ranskan kuninkaan Saint Louisin basilika

Jossain kaukana, kaukana, muissa maissa, merien ja valtamerten takana, meille tuntemattomat ihmiset, aivan kuten mekin, vierailevat temppelissä, vievät lapsensa pyhäkouluun, rukoilevat aamuisin ja iltaisin ja tekevät pyhiinvaelluksia. Mutta näyttää siltä, ​​että kaikki tämä tapahtuu hieman eri tavalla, koska sekä kielemme että perinteemme ovat erilaisia... Tästä numerosta lähtien puhumme ortodoksisten kristittyjen elämän erityispiirteistä muissa maailman maissa. Tänään tuomme lukijoillemme muistiinpanoja venäläiseltä opiskelijalta Ekaterina Chernovalta, joka opiskelee parhaillaan Yhdysvalloissa.

Sana "ortodoksisuus" kuulostaa Amerikassa epätavalliselta venäläisten – ortodoksien – korville. Siksi ortodoksista kirkkoa kutsutaan täällä ortodoksiseksi kristityksi kirkoksi ja ortodoksisia kristittyjä kutsutaan ortodoksisiksi kristityiksi.

Amerikkalaisen Washington Profile -lehden mukaan yhdysvaltalaisista 56 % on protestantteja, 28 % katolisia, 2 % juutalaisia, 1 % muslimeja, 3 % muiden uskontojen kannattajia ja 10 % ei-uskovia. Tämän maan ortodoksisia kristittyjä on "muiden uskontojen kannattajina" alle 2 % väestöstä. Olin yllättynyt siitä, että Amerikan mantereella, kuten missään muualla maailmassa, on niin monia ortodoksisia lainkäyttöalueita. On olemassa Konstantinopolin, Aleksandrian, Antiokian, Jerusalemin, Venäjän, Serbian, Bulgarian, Kyproksen, Georgian, Helleenien, Albanian, Puolan, Tšekkoslovakian, Amerikan, Japanin ja Kiinan ortodoksisten kirkkojen seurakuntia.

Amerikan ortodoksinen kirkko sai autokefalian Venäjän äitikirkolta suhteellisen hiljattain, vuonna 1970. Historiallinen tosiasia: ortodoksisen kirkon syntyminen Amerikassa liittyy Venäjän kirkon lähetystoimintaan. 1700-luvun lopulla venäläiset lähetyssaarnaajat - Valaam- ja Konevskin luostarien munkit - tulivat saarnaamaan Jumalan sanaa Venäjän Amerikkaan, tuolloin isänmaansa kaukaisimmalle alueelle. Jokainen, joka on ainakin hieman perehtynyt Venäjän valtion historiaan, ymmärtää heti, että Alaska on ainoa osavaltio, jossa on enemmän ortodoksisia kristittyjä kuin minkään muun uskonnon edustajia. Niin se on, koska vuoteen 1867 asti niemimaa kuului suurelle Venäjän valtakunnalle.

Mitä tulee Venäjän ortodoksiseen kirkkoon itse USA:ssa, niin siihen kuuluu nykyään neljä dekanaarikuntaa: Atlantin, Itä-, Länsi- ja Keski-valtiot. New Yorkissa on myös patriarkaalisia seurakuntia. Moskovan patriarkaatin toimivaltaan kuuluvat Pyhän Nikolauksen patriarkaalinen katedraali ja Egyptin Pyhän Marian luostari ja Armotalo.

Pyhän Nikolauksen katedraali on ensimmäinen ortodoksinen kirkko, jossa kävin New Yorkissa. Tämä ei ole vain Venäjän kirkon päätemppeli Amerikan mantereella - katedraali on kaupungin koristelu ja sillä on arkkitehtonisen muistomerkin asema. Täällä vietettiin kesällä 2005 kenraali A. Denikinin muistotilaisuus - ennen kuin hänen tuhkansa vietiin kotimaahansa.

***

Ortodoksisten pappien ja maallikoiden elämäntarinat Yhdysvalloissa ovat usein yllättäviä. Todennäköisimmin tämä johtuu siitä, että useimmat kristityt ovat siirtolaisia ​​eri puolilta maailmaa. Monet heistä kääntyivät ortodoksisuuteen jo ollessaan Amerikassa. He sanovat, että juuri täällä he ymmärsivät ihmisten ponnistelujen turhuuden, tunsivat akuutisti hengellistä yksinäisyyttä ja oppivat uskomaan itsensä Jumalan tahtoon. Jostain syystä ihmiset lähestyvät Jumalaa vain, kun he kohtaavat vakavia ongelmia ja ovat kokeneet henkilökohtaisen tragedian. Kuinka mukavaa olisikaan, jos tämä tapahtuisi ilon jälkeen!

Tuttavani, jatko-opiskelijat Akronista Ohiosta, kertoivat minulle, että Venäjällä he eivät juurikaan ajatellut uskonkysymyksiä ja kävivät harvoin lähellä olevassa temppelissä. Amerikassa henkinen nälkä on niin voimakas, että lähintä ortodoksista kirkkoa, sadan kilometrin päässä kotoa, pidetään onnellisena...

Englantia puhuvien ortodoksisten kristittyjen välisessä kirjeenvaihdossa (ei vain puhuttaessa papistolle) on tapana aloittaa ja lopettaa kirjaimet ylistämällä Jumalan nimeä. Lauseet "Kunnia Jeesukselle Kristukselle! Kunnia ikuisesti!" ("Kunnia Jeesukselle Kristukselle! Kunnia ikuisesti!") kirjeen alussa ja "Kristuksen rakkaudella..." ("Kristuksen rakkaudella...") ovat yleisiä amerikkalaisille, jotka tunnustavat ortodoksisuuden. He uskovat, että tällä tavalla he muistuttavat itseään ja sen vastaanottajaa maallisen olemassaolon merkityksestä.

***

Fair Lawnin kaupungissa (New Yorkin metropolialue), jossa asuin useita kuukausia, ei ole ortodoksista seurakuntaa. Mutta 50 mailin (90 kilometrin) säteellä on noin 70 temppeliä. Nämä ovat kreikkalaisia, venäläisiä, antiokialaisia, romanialaisia ​​ja amerikkalaisia ​​ortodoksisia seurakuntia. Kuitenkin itse kaupungissa, 50 tuhannen asukkaalle, on useita protestanttisia ja katolisia kirkkoja, moskeija ja 11 synagogaa! Siksi Fire Lawn Orthodox, kuten muutkin pääkaupunkiprovinssin asukkaat, menevät New Yorkiin tai naapurimaiden pieniin kaupunkeihin Paramusin tai Passaiciin jumalanpalveluksille. Paikallisissa kirkoissa, joissa seurakunnan muodostavat eri kansallisuuksia edustavat ihmiset, jumalanpalvelukset pidetään yleensä sekä kirkoslaaviksi että englanniksi. Papit lukevat pyhää evankeliumia kahdella kielellä ja pitävät saarnoja. Joskus "Cherubimskaya" tai "Holy God..." lauletaan englanniksi. Ja Kreikan ja Antiokian kirkkojen kirkoissa on säilynyt ikivanha perinne kättelemisestä jumalanpalveluksen jälkeen. Kaikki seurakuntalaiset, tutut ja vieraat kättelevät sanoja: "Anteeksi!" Tämä muistuttaa Forgiveness Resurrectionia, mutta venäläisille se on hieman epätavallista.

Passaicissa sijaitsee kaunis Pietari ja Paavalin katedraali, joka vietti satavuotisjuhliaan vuonna 2002. Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Aleksius II sekä Venäjän ja Yhdysvaltojen presidentit onnittelivat kirkon seurakuntalaisia ​​henkilökohtaisesti tänä päivänä. Tämän seurakunnan seurakunta koostuu pääasiassa Venäjältä vuoden 1917 lokakuun vallankumouksen jälkeen lähteneiden "ensimmäisen aallon" siirtolaisten lastenlapsista ja lastenlastenlapsista. He eivät käytännössä enää puhu venäjää, mutta eivät ole vielä menettäneet luonnollista jaloaan ja noudattavat erittäin tiukasti ortodoksisuuden perinteitä.

Pietarin ja Paavalin katedraalin rehtori, pappi Andrei Kovalev päätti nuoruudessaan, että hänestä tulee varmasti munkki. Mutta hänen tunnustajansa näki, että lapsi oli tarkoitettu eri tielle, ja siunasi tulevaa pappia perheen perustamiseen. Nyt isällä on kasvava poika. Elämä Yhdysvalloissa ei ollut onnellinen paikka hänelle ja äiti Natalialle. Saadakseen toimeentulonsa, he kaksi työskentelivät kovasti, jopa lataavat jääkylmiä pakasteastioita. Mutta eräänä päivänä kaikki muuttui - Jumalan kaitselmuksesta he saivat oleskeluluvan, sitten seurakunnan ja hyvän talon. Auta heitä, Herra!

Lisäksi pyhien pääapostolien kirkossa on treffipalvelu. Täällä ortodoksisia kristittyjä autetaan löytämään elämänkumppani, joka on uskovainen, koska Amerikassa on vaikea tehdä tätä yksin. Jäsenyys ja tapahtumat ovat maksullisia, sisäänpääsy maksaa 100 dollaria - tämä on koko Amerikan pragmatismia.

Havaintojeni mukaan Amerikassa papin ja lauman välinen suhde on hieman erilainen kuin Venäjällä. Viestintä täällä on intiimimpää ja helpompaa. Kirkon seurakuntalaisten on asian järjestyksessä jäädä jumalanpalveluksen jälkeen teelle ja käydä papin luona kotona etukäteen soittamalla. Seurakunnan nettisivuilla voi lukea jumalanpalvelusjärjestyksen ja -ajan sekä papin, diakonin, kirkkoherran, valtionhoitajan yhteystietojen lisäksi rehtorin ohjeet ja onnittelut laumalleen.

***

Vietin vuotta 2005 amerikkalaisen kreikkaortodoksisen perheen kanssa Kreikan ortodoksisen kirkon temppelissä Paramuksen kaupungissa. Kaunis uudenvuoden tapa on säilynyt täällä muinaisista ajoista lähtien. Koska monet kreikkalaisortodoksiset käyvät Venäjän ja Amerikan ortodoksisissa kirkoissa, tätä perinnettä ylläpidetään myös siellä.

Joten monien vuosisatojen ajan peräkkäin, uudenvuoden aattona, ortodoksiset kreikkalaiset leipovat erittäin suurta leipää vaivaamalla kolikon taikinaan. Tammikuun 1. päivänä, Pyhän Vasilin Suuren muistopäivänä, valmis leipä, jota kutsutaan "Pyhän Vasilin leipäksi", tuodaan temppeliin pyhittämistä varten. Palvelun aikana leipä on alttarilla. Jumalanpalveluksen jälkeen pappi jakaa sen pieniin osiin niin, että jokainen seurakuntalainen saa palan. Ensimmäinen osa on tarkoitettu Jeesukselle Kristukselle, toinen - kaikkeinpyhimmälle Theotokosille, kolmas - kirkolle, neljäs - temppelin pahtorille, viides - äidille... Ja niin edelleen, kunnes kaikki seurakunnan jäsenet saavat heidän osuutensa. Henkilö, jonka leipäpalassa on kolikko, saa papilta siunauksen tulevaksi vuodeksi. Ja se, joka sai sellaisen kolikon viimeksi, jakaa läsnäolevien kanssa kuluneen vuoden ilot ja surut.

Sitten sain Pyhän Vasilin kolikon, joten minun piti vastata, mitä vuosi 2005 Kristuksen syntymästä merkitsi minulle. Hän kertoi Paramusin temppelin seurakuntalaisille, kuinka hän käytti Jumalan antamia kykyjä - lisäsikö hän niitä tai "hautasi ne välinpitämättömästi maahan".

***

Kolmen tunnin ajomatkan päässä New Yorkista on kreikkalaisortodoksinen St. Nektarioksen, Aiginan ihmetyöntekijän, luostari. Se sijaitsee viehättävällä paikalla kauniiden vihreiden kukkuloiden ja monien lautasen muotoisten järvien keskellä, jotka ovat täynnä kirkasta lähdevettä. Luostarin osoite on: 100 Lakes Anawanda Roscoe. Täällä luonto itse laulaa hymniä jumalalliselle rakkaudelle...

Luostarin perusti 7 vuotta sitten atonilainen askeettinen arkkimandriitti Efraim (Moraitis). Luostarin apotti isä Joseph otti kerran lämpimästi vastaan ​​ja kuunteli minua, antoi minulle suosituskirjeen ja siunasi oleskeluani Yhdysvalloissa.

Isä Josephille uskottu luostari toimi jonkin aikaa Arizonassa sijaitsevan Pyhän Antoniuksen luostarin metokionina. Sen rakennustyöt ovat parhaillaan käynnissä. Pyhän Nektarioksen luostari omistaa 180 eekkeriä maata (73 hehtaaria), jolle pystytettiin kappeli, luostarisellit, ruokasali ja mukava pyhiinvaeltajien hotelli, jossa on sekä miesten että naisten rakennuksia. Useita muita rakennuksia kunnostetaan. Kuten venäläisissä luostareissa, jumalanpalvelukset ovat täällä tiukkoja ja pitkiä, ja matinit alkavat neljältä aamulla. Upeat laulut muistuttavat pohjoisen Athoksen - Valaamin lauluja. Luostarin veljet ovat enimmäkseen kreikkalaisia. Heidän luonnollinen temperamenttinsa ilmaistaan ​​jossain muodossa rukouksen ulkoisen kuvan ilmaisuna - tietyissä jumalanpalveluksen osissa he laskevat koko ruumiinsa luostarin lattialle ja rukoilevat näin maahan, osoittaen siten täydellistä alistumista Jumalan tahdolle.

***

New Jerseyssä sijaitsevan yksityisen amerikkalaisen julkisen koulun johtajan Andrew Kourkoumelisi mukaan itse asiassa 95 % ortodoksisista kristityistä Amerikassa menee naimisiin muiden uskontojen edustajien kanssa. Hän uskoo, että siksi lapset sellaisissa perheissä kasvavat ilman uskontoa. Historiallisesti monet yhdysvaltalaiset venäläiset yhdistävät elämänsä Venäjän juutalaisiin, joten merkittävä osa koululaisista on lapsia, jotka joutuvat uskonnon valinnan eteen. Heidät kastetaan usein, mikä tarkoittaa, että he kuuluvat muodollisesti Venäjän ortodoksiseen kirkkoon. Mutta meidän on myönnettävä, että vain harvat heistä käyvät säännöllisesti jumalanpalveluksissa ja jotkut eivät tiedä uskonnostaan ​​ollenkaan. Tilanteen jotenkin parantamiseksi Kourkoumelis pitää valinnaisia ​​ortodoksisia oppitunteja koulussa.

Lapset täällä oppivat tekemään ristin merkin, kunnioittamaan ikoneja, ja heille selitetään papiston siunauksen merkitys ja säännöt. Yhdessä johtajansa kanssa he menevät kirkkoon kahdentenatoista päivänä ja suurina juhlapäivinä. Tämä koskee myös ei-ortodoksisten perheiden lapsia sekä juutalaisia, jos he ilmaisevat halunsa osallistua jumalalliseen liturgiaan. Herra Kourkoumelis rukoilee ja uskoo, että jonain päivänä he saavat kasteen sakramentin ja heistä tulee ortodoksisia kristittyjä.

***

Yhdysvalloissa on avattu yli kymmenen ortodoksista teologista seminaaria, joista suurimmat itärannikolla ovat Jordanvillessä (kuuluu Venäjän ulkopuoliselle Venäjän ortodoksiselle kirkolle) ja Crestwoodissa, lähellä New Yorkia (kuuluu Amerikan ortodoksiselle kirkolle). Suurin osa opiskelijoista ja seminaareista oli entisiä protestantteja tai katolilaisia, mutta kääntyivät sitten ortodoksiin.

Ortodoksisten amerikkalaisten mukaan mantereen kirkko säilyy vain siksi, että tuhannet heidän kanssakansalaiset ovat hyväksyneet ortodoksisen uskon. Siksi Yhdysvalloissa on nykyään monia anglosakseja, saksalaisia ​​ja italialaisia ​​amerikkalaisia, juutalaisia, espanjalaisia, joille ortodoksisuudesta on tullut ainoa elämää antava uskonto, ja ortodoksisesta kirkosta - ainoa armon täyttämä kirkko. Mielestäni ei ole liioittelua sanoa, että ortodoksisuus Amerikassa pyhittää amerikkalaiset ja Amerikan mantereen.

Tietenkin Kristuksessa ei ole amerikkalaista eikä venäläistä - me kaikki olemme yhtä Hänessä. Riippumatta siitä, missä maanosassa olemme, mitä kieltä puhumme, riippumatta siitä, kuinka ulkoisesti kansalliset ja kulttuuriset perinteemme eroavat, on olemassa ehtoollisen sakramentti, joka yhdistää kaikki. Ortodoksisen kristityn sydän vastaa elävästi lempeään armon aaltoon jumalallisen liturgian aikana, missä sitä vietetäänkin - majesteettisessa patriarkaalisessa katedraalissa Amerikassa, kreikkalaisortodoksisessa luostarissa tai pienessä kirkossa, joka on eksynyt hänen laajoihin avaruuteensa. syntyperäinen Venäjä.

New York, USA

Siitä, mitkä ovat erityiset erot ortodoksisuuden välillä Amerikan maaperällä ja mitä haasteita se nyt kohtaa, on jatkoa keskustelulle arkkipappi Peter Perekrestovin, Jumalanäidin ikonin "Kaikkien murheiden iloa" kunnioittavan katedraalin avainmestari kanssa. San Franciscossa.

Amerikassa ei ole käsitettä "temppeliin meneminen"

– Isä Peter, millaista on olla ortodoksinen Amerikassa nyt? Onko ortodoksisen uskon tunnustaminen muuttunut vaikeammaksi viime aikoina vai eikö mikään ole olennaisesti muuttunut?

– Monet ihmiset eivät tiedä, mutta ortodoksisuus Amerikassa on nykyään nousussa. Monet amerikkalaiset ovat kääntymässä ortodoksisuuteen. Annan teille ainakin tämän esimerkin: Etelä-Yhdysvalloissa asui hyvin arvostettu amerikkalainen ortodoksisen kirkon piispa Amerikassa, arkkipiispa Demetrius (Royster), joka avasi 30 vuoden aikana noin 60 täysin uutta ortodoksista amerikkalaista seurakuntaa. eteläiset osavaltiot. Piispa Demetriusta pidetään todellakin Yhdysvaltojen eteläisten osavaltioiden "apostolina".

Eteläiset osavaltiot - Mississippi, Utah, Alabama, Louisiana, Etelä-Carolina, Tennessee, Arkansas, Georgia, Pohjois-Carolina ja Oklahoma - eivät ole Hollywoodia tai suurkaupunki-Amerikkaa. Ne muodostavat niin kutsutun "Raamattuvyön", joka koostuu pääasiassa baptisteista. Baptistit ovat pääsääntöisesti ihmisiä, jotka rakastavat vilpittömästi (vaikkakin omalla tavallaan ja tosi kirkon ulkopuolella) Kristusta ja pyhiä kirjoituksia, ja tässä "Raamatun vyössä" on valtavasti potentiaalia ortodoksialle. Kun nämä baptistit kääntyvät ortodoksisuuteen, he säilyttävät saman rakkauden Kristusta kohtaan, saman Pyhän Raamatun tuntemuksen kuin ennenkin, mutta nyt he hankkivat todellisen kirkon, sovittelijan ja apostolisen, kirkon täyteys paljastuu heille, mukaan lukien pyhien isien maailma. Nämä baptistikäännynnäiset saarnaavat aktiivisesti ortodoksisuutta, puhuvat uskosta ystävilleen ja työtovereilleen sekä naapureilleen. Lisäksi, jos he aiemmin antoivat kymmenykset baptisteille, he antavat varmasti kymmenesosan tuloistaan ​​uudelle ortodoksiselle seurakunnalleen. Tämä aineellinen tuki mahdollistaa lähetystyön kasvun.

Toinen esimerkki. San Franciscossa varhaisen liturgian slaavilaisen kuoron johtaja ei ole syntyperäinen venäläinen eikä vanhojen siirtolaisten jälkeläinen, vaan puhdasrotuinen amerikkalainen John. Hän itse opiskeli kirkon slaavilaista kieltä ja kirkon sääntöjä ja johtaa nyt kirkon kuoroa, joka laulaa kirkkoslaaviksi. 6-7 vuoden kuoron johtamisen aikana hän ei koskaan jäänyt väliin liturgiasta (paitsi silloin, kun hän oli lomalla) eikä myöhästynyt siitä. Hän on naimisissa ortodoksisen lesken kanssa, joka on myös amerikkalainen, ja heillä on kolme lasta.

Sanalla sanoen, Amerikassa aivan uskomattomia ihmisiä kääntyy ortodoksisuuteen, jokaisella on ainutlaatuinen polku, ainutlaatuinen tarina. Olen yllättynyt siitä, kuinka älykkäitä he yleensä ovat ja kuinka tietoisesti he tekivät päätöksen kääntyä ortodoksisuuteen. Loppujen lopuksi heille ortodoksisuus ei ole perinne, ei osa heidän omaa, amerikkalaista kulttuuriaan; he kohtaavat joskus väärinkäsityksiä läheistensä taholta, perheessään, joskus perheenjäsenet jopa hylkäävät heidät...

Hiippakunnassamme puolet papistosta on amerikkalaisia

Jumalanpalveluksemme katedraalissa ovat enimmäkseen kirkkoslaaviksi. Näyttäisi siltä, ​​miksi nämä ortodoksiset amerikkalaiset tarvitsevat sellaista "päänsärkyä": pitkät jumalanpalvelukset, kaikki seisovat, kieli on käsittämätöntä. Mutta näillä ortodoksisilla amerikkalaisilla on hämmästyttävä rakkaus venäläistä ortodoksiaa kohtaan ja ortodoksisuuden kautta Venäjää kohtaan! . Hän on puhdasrotuinen amerikkalainen, hän tuli asumaan pysyvästi Venäjälle, hänellä on kahdeksan lasta. Hän loi uuden hämmästyttävän mielenkiintoisen englanninkielisen verkkosivuston amerikkalaisille - ortodoksisuudesta, sivuston nimi on "Russian Faith".

Jo 25 vuotta sitten he sanoivat, että ortodoksisuus Amerikassa on suurin salaisuus! Ja nyt melkein jokaisessa enemmän tai vähemmän suuressa kaupungissa on ortodoksisia kirkkoja. Hiippakunnassamme puolet papistosta on amerikkalaisia, katolisen tai anglikaanisen kirkon edustajia. Osittain Internetin ansiosta monet asiat voidaan oppia ja nähdä helposti.

– Mikä on syynä siihen, että niin monet amerikkalaiset alkoivat kääntyä ortodoksisuuteen?

– Amerikkalaiset ovat yleensä uskonnollisia ihmisiä. Tiedäthän, että esimerkiksi Amerikassa ei ole käsitettä "temppeliin meneminen". Eli ihminen ei tule kirkkoon sytyttämään kynttilää tai istumaan penkille, vaan tulee nimenomaan jumalanpalvelukseen. Virallisten tilastojen mukaan Yhdysvalloissa noin 40 % amerikkalaisista käy (ei "pudota" sisään) jumalanpalveluksissa viikoittain (esimerkiksi Englannissa 1 % väestöstä tekee näin!) ja on paikalla jumalanpalveluksessa. alusta loppuun.

– Miksi ihmiset yhä kääntyvät ortodoksisuuteen? Vai periaatteessa yhtä monet kääntyvät katolilaisuuteen?

– Haluan selventää: kun he sanovat, että monet ovat kääntymässä ortodoksiin, he eivät tarkoita "monia" määrällisesti, vaan prosentteina.

Olen ystävä ortodoksisen papin kanssa Salt Lake Cityssä, tänä vuonna hän kastoi pyhänä lauantaina 28 ihmistä kerralla, kaikki aikuiset, jotka olivat käyneet katekeesin. Toinen tuntemani pappi Riversiden kaupungista (Los Angelesin läheltä) on hyvin rohkea mies; hänellä on 10 lasta, jotka kaikki saivat koulutuksen kotona, ja hänen katekismuksensa - kastevalmistelu - kestää ympäri vuoden: 12 kuukautta. Jos joku ei halua käydä katekismus läpi, tämä pappi ei kasta sellaisia ​​ihmisiä, hän sanoo: "Mene toiseen kirkkoon." Hänen katekumeenien on osallistuttava katekeettisiin keskusteluihin joka keskiviikko ympäri vuoden, ja heidän tulee tulla liturgiaan joka sunnuntai. Ja hän myös kastaa aikuisia kerran vuodessa - pyhänä lauantaina. Hänellä ei ollut 50 ihmistä lisää, mutta 40 ihmistä yhden vuoden aikana tapahtui useammin kuin kerran. Kuvittele: 40 ihmistä vuodessa - se on 400 ihmistä 10 vuodessa ja tietoisia ja aktiivisia uskovia!

Ihmiset eivät voi jäädä kirkkoon, joka mukauttaa pyhät kirjoitukset itselleen sopivaksi, ja totuuden etsiminen johtaa ortodoksisuuteen

Miksi he kääntyvät ortodoksisuuteen? Toisinaan jotkin katoliset tai protestanttiset yhteisöt poikkeavat perinteisistä periaatteista, varsinkin kun on kyse avioliitosta ja sukupuolikysymyksistä. Ja joillekin seurakunnan jäsenille tämä on yksinkertaisesti tappavaa. He eivät voi enää jäädä seurakuntaan, joka taivuttaa Raamattua itselleen sopivaksi. Ja sitten nämä ihmiset aloittavat tietyn kriisin ja samalla etsinnän, jonka seurauksena he voivat tulla ortodoksisuuteen.

Meillä on yksilöllinen lähestymistapa jokaiseen kirkkoon tulevaan. Ortodoksinen kirkko ei anna poliittisia lausuntoja eikä harjoita moralisointia. Kirkon traditio on Kristuksen opetusta, ja ortodoksinen kirkko yrittää olla uskollinen tälle perinteelle. Totta, Amerikassa on erilaisia ​​ortodoksisia lainkäyttöalueita, myös liberaalimpia, ja jotkut niiden edustajat tekevät myönnytyksiä. On aika surullista, kun ortodoksisten pappien huulilta kuullaan odottamattomia kutsuja, jotka voidaan tulkita myönnytyksiksi avioliitto- ja sukupuolikysymyksissä. Niinpä Metropolitan Callistus (Ware) kirjoitti äskettäin esipuheen The Wheel -lehden seuraavaan numeroon, jossa käsiteltiin samaa sukupuolta olevien "avioliittoa". On erittäin valitettavaa, että hän puhui tässä tekstissä melko moniselitteisesti ja viettelevästi. Ehkä syynä on se, että hän tulee akateemisesta taustasta. Tunnetuissa oppilaitoksissa opettaville tai niissä opiskelleille ihmisille on erittäin tärkeää saada tunnustusta tässä ympäristössä. On niin paineita ja paineita, että sitä on erittäin vaikea vastustaa: joko täytyy olla hiljaa, tai jos puhut, tee kompromisseja.

Sitä jopa tapahtuu. Joskus ihmiset tulevat luoksemme San Franciscoon ja itkevät kuvaillessaan, mitä heidän seurakunnassaan tapahtuu, kenet he (esimerkiksi "rekisteröidyt" samaa sukupuolta olevat parit) saavat ottaa ehtoollisen... Nämä vierailijat ovat hyvin nolostuneita tästä ilmiöstä. Luojan kiitos, että tämä on tähän asti ollut poikkeus ortodokseille, kuten uskon.

Nyt missä tahansa kaupungin kirkossa (eikä vain) seurakuntalaisten poika tai tytär voi julistaa, kuten he sanovat, "epäperinteistä suuntautumistaan". Entä jos seurakuntalaisten joukossa on jo useita tällaisia ​​lapsia? Mitä tehdä täällä? Kuinka olla työntämättä heitä pois kirkosta, kuinka toimia pappeina, kuinka olla tekemättä kompromisseja, kuinka löytää oikeat sanat ja lähestymistapa antaa ihmisille mahdollisuus pysyä kirkossa ja pelastua?..

– Joten ne, jotka valitsivat itselleen tämän "epäperinteisen suuntauksen", lähtivät itse kirkosta! Mitä tapahtuu, kun heidän sallitaan ottaa ehtoollinen?

– Valitettavasti joissain tapauksissa ne jo sallivat sen. Jopa ihmiset, jotka ovat avoimesti avoliitossa "kumppaninsa" kanssa. Tämä ei ole vielä voimakas liike, mutta sitä tapahtuu joillakin paikallisten ortodoksisten kirkkojen liberaaleilla lainkäyttöalueilla. Tämä on haaste, ja meidän on löydettävä kieli puhuaksemme arvokkaasti tästä aiheesta ja samalla löydettävä tie ihmisten sydämiin, jotta he pitävät kiinni Kristuksen opetuksista. Herra ei tullut pelastamaan vanhurskaita, vaan syntisiä; Herra ei kutsu uhraamiseen, vaan armoon. Ja Kristus aina neuvoo syntisiä: "Menkää älkääkä enää syntiä!"

Mikä on ortodoksisuus? Tämä on Kristuksen muuttumaton usko muuttuvassa maailmassa. Ja joka kerta kirkon ja sen edustajien on löydettävä sopiva kieli ihmisten kanssa kommunikointiin, löydettävä lähestymistapa, joka on toisaalta tinkimätön ja toisaalta sellainen, joka koskettaa sydämiä ja sytyttää halusta elää evankeliumi.

Avioliitto ei ole lupa seksuaaliseen sallivuuteen

– Mutta jokainen, joka alkaa noudattaa "epäperinteistä suuntausta", on jo vetäytynyt Kristuksen opetuksista.

- Valitettavasti tämän tekee periaatteessa jokainen ihminen, joka ryhtyy haureuteen tai vain tekee haureuden synnin. Loppujen lopuksi haureus on kristitylle ei-perinteinen suuntaus evankeliumissa, meille vieras. Periaatteessa sekä haureus että "ei-perinteinen suuntautuminen" kuuluvat samaan kategoriaan - lihallisen intohimon kategoriaan, vaikka erojakin tietysti on. Mutta onko haureus kristitylle luonnollinen teko?

Mielestäni kaikki alkaa perheinstituution tuhoutumisesta, jossa meillä on todellinen epäonnistuminen. Me eroamme, emme luo kotiseurakuntaa, huijaamme, joudumme riippuvaisiksi pornografiasta... Minusta vaikuttaa siltä, ​​että keskeinen kohta suhtautumisessamme perheeseen ja sukupuolikysymykseen on siveysongelma. Tämä on pääkysymys. Kun saamme vastauksen tähän nimenomaiseen kysymykseen: "Mikä on siveyden paikka Kristuksen opetuksissa, kristittyjen elämässä?", kaikki loksahtaa paikoilleen.

On myös otettava huomioon, että joskus ortodoksisissa perheissämme on kieroutumia puolisoiden läheisessä elämässä. Tästä hiljennetään, emmekä puhu tästä saarnatuolista, emme voi... On perversioita, joiden jälkeen Nikodemus Pyhän vuoren sääntöjen mukaan ei saa ottaa ehtoollista kuuteen vuoteen! Ja ortodoksiset ihmiset eivät tiedä tästä, eivätkä ehkä edes epäile sitä! Tai he sanovat: "Ja minä / mieheni pidän siitä!" Nykyaikaiset elokuvat osoittavat usein tämän perversion. Jos aiemmin elokuvissa rakkauskohtaus alkoi suudelmalla, niin nyt se alkaa jostain muusta...

Kun ihmiset menevät naimisiin, rukoilemme, että Herra pitää heidän sänkynsä saastumattomana. Avioliitto ei ole lupa seksuaaliseen sallivuuteen. Kun me itse vääristelemme tätä läheisyyttä perhe-elämässä, ei ole yllättävää, että perversio tunkeutuu yhä syvemmälle ja johtaa yhä suurempiin perversioihin, mukaan lukien perversio "samaa sukupuolta olevan" merkityksessä.

– Identiteettikriisi alkaa siis perheestä?

Miesten feminisoitumisprosessi on käynnissä: he ovat vastuuttomia ja lakanneet olemasta johtajia perheessä

– Minua hämmästyttää, kuinka nykyihminen ei voi tietää kuka hän on – mies vai nainen! Kuinka pääsimme tähän pisteeseen? Kun vartuin, tätä kysymystä ei kysytty ollenkaan: kuka minä olen - mies vai nainen? Miesten feminisoitumisprosessi on jatkunut lännessä jo monta vuotta: miehistä on tulossa vastuuttomia, päättämättömiä, he ovat lakanneet olemasta johtajia perheessä. Tunnen aikuisia, jotka ovat korkeissa tehtävissä, saavat hyvää palkkaa, mutta pelaavat videopelejä ja katsovat pornografiaa. Miten sellaisen miehen varaan voi rakentaa perheen ja yhteiskunnan? Tämä on myös venäläinen ongelma, vaikka ulkoisesti miehet ovat "maskuliinisia", mutta päättäväisyyden, vastuullisuuden, johtajuuden, esimerkin pidättymättömyydestä ja maltillisuudesta on täysi kriisi.

Ja päinvastoin, monet naiset ovat nyt tulleet maskuliinisiksi. Ei asketismin, uroteon suhteen, kuten liturgisissa teksteissä, vaan aggressiivisia, he ovat lakanneet olemasta lempeitä, nöyriä, saavat tahtonsa, nalkuttavat aviomiehiään ja niin edelleen. Totta, koska miehet "luopuivat" asemastaan ​​johtajina, esimerkkeinä, huoltajina, naisten täytyi väistämättä toimia paitsi äidin roolissa, myös ottaa myös isän rooli! Ja niin lapset elävät yhteiskunnassa, jossa heikko, naisellinen mies, intohimojen valtaama, ja äiti tekee kaikki päätökset. Ehkä hänen on pakko tehdä tämä, mutta se osoittautuu sotkuksi, perheen rakenne kotikirkkona tuhoutuu. Ja paholainen käyttää hyväkseen tätä sotkua. Tästä johtuu erityisesti moderni identiteettikriisi.

Jotta ihminen ymmärtäisi paikkansa maailmassa, hän tarvitsee lähtökohdan, ja tämä kohta on Jumala

Nykyään identiteetin aihe on käytännössä aihe nro 1 lännessä: kuka minä olen? Koska ihminen on eronnut Jumalasta, hän etsii: kuka minä olen - mies vai nainen vai jotain muuta? missä on minun paikkani tässä maailmassa? Nykyaikainen ihminen, jos hän menee jonnekin ilman puhelinta, on hämmentynyt: ilman navigaattoria hän eksyy välittömästi, ei tiedä missä hän on, minne hänen täytyy mennä ja milloin hän pääsee sinne. Mutta todellinen "navigaattorimme" läpi elämän on tietysti Herra Jumala. Ja vaikka Herra Jumala oli Navigaattorimme, ihmiset tiesivät keitä he olivat, missä he olivat, he tiesivät paikkansa, he tiesivät minne he olivat menossa ja kuinka sinne päästään. Jotta ihminen ymmärtäisi täysin ihmisyytensä ja paikkansa tässä maailmassa, hän tarvitsee lähtökohdan - ja se on tietysti Jumala. Ja nyt huomattava osa ihmiskunnasta on hylännyt tämän Navigaattorin!

– Yleisesti ottaen Amerikassa ei vielä ole sellaista, että homoavioliittojen ja vastaavien kieltäytyminen vaikuttaisi jotenkin kykyyn pitää kiinni uskostaan ​​ja käydä kirkossa?

– Kirkkoon ei ole minkäänlaista mahdollisuutta mennä. San Francisco on melko liberaali kaupunki. Ajattelin kerran: mitä vastaisin ihmiselle, joka tuli luoksemme ja sanoi, että olet niin ja niin takapajuinen ja temppelisi pitäisi sulkea? Sanoisin luultavasti: ”Olkaa ensinnäkin hieman suvaitsevaisempia. Jos sanot, että temppelimme pitäisi poistaa, sinulla ei ole suvaitsevaisuutta. Jos todella haluat monimuotoisuutta kaupunkiin, älä sulje temppeliämme, muuten kaikki ihmiset ovat samanlaisia ​​ja kaupunki lakkaa olemasta "suvaitsevainen". Voin myös joskus sanoa näille ihmisille: "Ole vähän avarakatseisempi!" Ja tämä tietysti raivostuttaa heitä. Heistä näyttää siltä, ​​​​että he ovat avarakatseisimpia, ja me olemme kapeita perääntyneitä.

Ulkomaisessa venäläisessä kirkossa ortodoksinen papistomme kävelee pääsääntöisesti aina katuja kaskassa. En voi puhua koko Amerikasta, vain Kaliforniasta, mutta suhtautuminen minuun pappina on erittäin ystävällinen. Totta, San Franciscossa minut pidetään joskus... vanhana hippinä. Olen "cool", koska minulla on pitkät hiukset ja tämä "viitta" on myös mielenkiintoinen. Rakastamme mielenkiintoisia, monipuolisia ja värikkäitä ihmisiä.

Herra asetti meidät tähän tilanteeseen, ja meidän on löydettävä tie ulos

– Mutta tämä on monimuotoisuutta tiukasti asetetuissa rajoissa, ja tällä suvaitsevaisella on mielestäni omat selkeät rajansa, joiden ylittyessä se muuttuu vastakohtakseen - suvaitsemattomuudeksi sitä kohtaan, mikä on niiden takana. Tämä on siis erittäin ovela ideologia: monimuotoisuus ilman todellista monimuotoisuutta.

– Kyllä, mutta Herra laittoi meidät tähän tilanteeseen, ja meidän on jotenkin löydettävä ulospääsy. Meillä ei ole vaihtoehtoja. Venäjällä on enemmän valinnanvaraa. Jos otat Moskovan, siellä on tuhansia kirkkoja ja suuri valikoima. On olemassa hyvin erilaisia ​​pappeja, joilla on joskus täysin polaarisia näkemyksiä.

Itse päädyin San Franciscoon en tietoisen valinnan ansiosta, vaan kohtalon tahdosta. Ja koska Herra laittoi minut tänne, minun täytyy toteuttaa pelastukseni näissä olosuhteissa ja, jos mahdollista, auttaa muita ihmisiä tässä. Katedraaliimme saapuvien (mukaan lukien vieraita Venäjältä) joukossa on myös ihmisiä, joilla on "ei-perinteinen suuntautuminen". Meidän on kuunneltava heitä ja päätettävä, haluavatko he elää puhtaasti ja seurata Jumalan Sanaa, onko heillä parannusta ja janoa uuteen elämään, ja jos on, auta heitä tällä tiellä. Tiesitkö kuitenkin, että ennen kääntymistään ortodoksisuuteen Eugene Rose - tuleva hieromonkki Serafim - kärsi ja antautui "epätavallisiin" riippuvuuksiin?

- Ei, en tiennyt.

– Hän kirjoittaa tästä kirjeissään, jotka julkaistaan. Kuitenkin, kun Eugene Rose kääntyi ortodoksisuuteen, hän luonnollisesti hylkäsi nämä riippuvuudet kokonaan ja pysyi puhtaana. On kyseenalaista, jatkoiko hän sisäistä kamppailua tämän intohimon ja syntisten ajatusten kanssa, se ei ole minun asiani tietää. Mutta jopa monista temppelin seinillä näkemistämme pyhistä emme tiedä, mikä heidän pääintohimuksensa oli, minkä kanssa he kamppailivat. Isä Serafim voitti intohimonsa, luopui "vanhasta miehestä" ja hänestä tuli uskollinen ortodoksian innokas ja lähetyssaarnaaja, joka saavutti todellisia hengellisen elämän korkeuksia.

Tietenkin nykyään yhteiskunta, varsinkin suurissa kaupungeissa, työntää ihmisiä kohti tätä elämäntapaa. Tyttöjen keskuudessa on muotia pitää "se" miesystävä, koska hän ei ole heille uhka. Lisäksi hän paljastaa tytöille miesten maailman salaisuudet, mikä on erityisen kiinnostavaa tytöille. Mutta jos voimme kertoa nuorille, jotka antautuivat tälle viehätykselle, tälle intohimolle, että sellainen hurskauden innokas isä Serafim (Rose) kärsi myös tästä nuoruudessaan, että hänelläkin, kuten sinullakin, oli samanlaisia ​​kiusauksia, mutta hän pidätti. ne voitetaan Jumalan avulla, tämä on suuri apu nuorille ja antaa toivoa. Sellaiset ihmiset tarvitsevat myös sankareita, jotka ovat voittaneet intohimonsa.

Monet amerikkalaiset tuntevat sisäisesti, että heidän maansa muuttuu radikaalisti ja joskus on jo muuttunut, että jotain pahaa on tapahtumassa, ja he yrittävät vastustaa tätä pahaa.

Sana "koulutus" tulee sanasta "image". Mitä lähempänä Jumalan kuvaa olemme, sitä koulutetumpia olemme

– Ja pystytkö vastustamaan näitä haitallisia muutoksia? Miten?

– Esimerkiksi Amerikassa on nyt erittäin voimakas kotiopetuslasten liike. Virallisesti yli 2 miljoonaa lasta koulutetaan kotona. Tämä osoittaa, että koulutustaso laskee, ja joskus koulutus muuttuu indoktrinaatioksi. Se puhuu myös vanhempien halusta ottaa lasten muodostuminen ja kasvatus omiin käsiinsä, eikä sokeasti luottaa järjestelmään. Meille kristityille sana "kasvatus" tulee sanasta "image". Mitä lähempänä Jumalan kuvaa olemme, sitä koulutetumpia olemme.

Meillä on Länsi-Amerikan hiippakunnassa seurakunta, joka koostuu pääasiassa entisistä protestanteista. Seurakunta avasi alueelleen täysimittaisen yksityisen seurakuntakoulun (jotain Venäjän ortodoksisten lukioiden kaltaisia), ja siellä on melko paljon agnostikkoja ja uskonnosta välinpitämättömiä tai New Age -liikkeestä kiinnostuneita ihmisiä. Ja yhtäkkiä paikallinen väestö alkoi osoittaa aktiivista kiinnostusta tätä koulua kohtaan, ja siellä opiskeli tuolloin noin 30–40 lasta. Papilla ja koulun hallinnolla oli kysymys: pitäisikö ei-ortodoksisia lapsia hyväksyä seurakuntakouluun? Päätimme hyväksyä. Nyt on jonotuslista tähän kouluun, ilmoittautuminen, toista rakennusta rakennetaan, siellä on niin paljon ihmisiä, jotka haluavat opiskella. Ja jo neljä ei-uskovaa perhettä, jotka lähettivät lapsensa tähän kouluun, ovat kääntyneet ortodoksiin.

Eikä "epäperinteisen suuntautumisen" ongelma, josta olemme nyt puhuneet paljon, ei liity seurakuntaamme. Tässä vaiheessa se on pikemminkin nyky-yhteiskunnan ongelma, joka perheidemme ja lastemme on kohdattava.

– Anteeksi, kysyn tämän, ehkä ei kovin miellyttävän kysymyksen: entä jos tilanne tulee siihen pisteeseen, että sinun täytyy paeta ja lähteä Amerikasta? Voiko olla, että paine on saavuttanut äärimmäisen tason?

– En halua ajatella liikaa tulevaisuutta etukäteen. Toimin mieluummin evankeliumin tavalla: ”Etsikää ensin Jumalan valtakuntaa ja hänen vanhurskauttaan, niin kaikki tämä teille lisätään. Älkää siis murehtiko huomisesta, sillä huominen huolehtii omista asioistaan: sen oma huoli riittää joka päivälle." (Matteus 6:33-34)

En yleensä halua vertailla sitä, missä se on parempi ja missä huonompi. 55 vuoden elämän jälkeen minusta näyttää siltä, ​​että asiat paranevat kaikkialla. Minulle riittää eläminen tänään, minun täytyy valmistautua kuolemaan. Rakastan Kaliforniaa, rakastan Venäjää, rakastan Pyhää Maata ja Athosta - kaikkialla on hyvää ja kaikkialla voit oppia jotain. Ja jos vaikeita aikoja tulee (eikö maailma elä jatkuvasti kriiseissä ja vaikeissa aioissa?), niin toivon, että Herra Jumala näyttää meille, mitä tehdä ja mitä sanoa. Mutta muista, että sotilas ei voi paeta virastaan ​​ja perheenisä ei voi hylätä lapsiaan.

Eräänä päivänä eräs tuttava sanoi minulle: ”Kaliforniassa on maanjäristyksiä. Etkö pelkää? Vastasin hänelle: "Pelkään - en pelkää... mutta jos Herra laittoi minut tänne, kuinka voin heittää Vladika Johnin jäännökset? Paenko minä, ja kaikki seurakunnan jäsenet ja hengelliset lapset kuolevat? Tämä ei jotenkin ole kovin hyvä pastorille, se ei ole evankelista."

Amerikassa ortodoksisuus on uutta kuin vauva

– Mitä muita erityispiirteitä tai -ongelmia on tyypillistä ortodoksialle Amerikassa?

– Amerikan ortodoksisuus on hyvin monimuotoista. Venäjällä voitaisiin sanoa, että ortodoksisuus on kypsää, historiallista, se on jo yli tuhat vuotta vanha. Venäjällä on muinaisia ​​luostareita, lukuisia jäänteitä; Venäjän maaperä on kastunut uusien marttyyrien veressä - tämä on jotain hämmästyttävää. Mutta samalla täällä kirkko on hyvin vahvasti sidoksissa valtioon. Tämä ilmiö on väistämätön ortodoksisissa maissa, kuten esimerkiksi Kreikassa tai Kyproksessa. Mutta Amerikassa ortodoksisuus on uutta kuin vauva. Kyllä, lapset tekevät paljon virheitä, mutta samalla heillä on jonkinlaista spontaanisuutta, avoimuutta ja herkkäuskoisuutta. Edesmennyt metropoliitta Philip (Saliba) sanoi kerran Antiokian-Amerikan arkkihiippakuntansa kongressissa: "Olen ollut monissa juhlissa ja monissa juhlallisissa jumalanpalveluksissa, joissa oli tuhansia uskovia, olin Libanonissa, Trinity-Sergius Lavrassa ja useissa paikoissa, mutta dynaamisempana en ole koskaan nähnyt ortodoksista kirkkoa, joka eroaa Amerikasta."

Jokaisella paikallisella ortodoksisella kirkolla on omat kasvonsa ja oma "käsikirjoituksensa". Ikimuistoinen arkkipiispamme Anthony (Medvedev) rakasti toistaa arkkimandriitin Cyprianuksen (Kern) sanoja, että jokainen paikalliskirkko antaa oman panoksensa ekumeeniseen: kreikkalaiset antoivat teologian universaalille ortodoksialle, venäläiset hurskaudelle ja serbit ovat puolustajia. ortodoksisuus: serbit eivät välttämättä mene kirkkoon, mutta he antavat henkensä ortodoksisen kirkkonsa puolesta. Ja amerikkalaisella ortodoksialla on myös jotain tarjottavaa tälle universaalille kimppulle - raikkautta ja dynaamisuutta.

Uskon ja uskon, että ortodoksisuuden kasvu Amerikassa jatkuu myös tulevaisuudessa. On liian aikaista luopua Amerikasta tai Kanadasta – Jumalan avulla kaikki on mahdollista tässä maailmassa.

Yleisesti ottaen mielialani ei ole ollenkaan pessimistinen: näen paljon positiivista ympärilläni, ja joskus ihmiset todella yllättävät minut. Ehkä olen naiivi... Mutta tiedätte vanhin Paisiuksen sanat, että mehiläinen lentää lantapellon yli, löytää kukan, toisin kuin kärpänen, joka löytää lantaa kukkapellolta. Joten jossain vaiheessa elämääni päätin, että haluan olla mehiläinen.

Apostoli Paavali sanoo: "Iloitkaa sanoinkuvaamattomalla ilolla", ja pääsiäisprokeimenon sanoo: "Iloitkaamme ja riemuitkaamme tästä päivästä, jonka Herra on tehnyt." "Tämä" päivä – ilman varauksia, olipa se hyvä, huono tai vaarallinen. Herra loi tämän päivän, antoi meille elämän juuri tänä päivänä, ja meidän on näissä olosuhteissa, joissa olemme, pelastua esittämällä itsellemme kysymys: "Mitä Herra Jumala haluaa minusta tänään?" Aamen.

Ortodoksisen kirkon syntyminen Amerikassa liittyy Venäjän kirkon lähetystoimintaan. 1700-luvun lopulla venäläiset lähetyssaarnaajat - Valaam- ja Konevskin luostarien munkit - tulivat saarnaamaan Jumalan sanaa venäläiseen Amerikkaan, joka oli silloin syrjäinen osa heidän omaa isänmaataan. Samaan aikaan he eivät asettaneet itselleen tavoitteeksi paikallisen väestön venäläistämistä - yksi heidän ensimmäisistä tehtävistään oli Pyhän Raamatun ja liturgisten kirjojen kääntäminen paikallisten kansojen kielille. Ja täällä kylvetyt Kristuksen uskon siemenet kantoivat runsaasti hedelmää, ja Alaskan pyhä Herman ja Pyhä Innocent (Veniaminov) ylistettiin pyhimyksinä. 1960-luvun lopulla alkoivat neuvottelut Amerikan metropolin edustajien ja Venäjän ortodoksisen kirkon edustajien välillä, joiden seurauksena Amerikan ortodoksinen kirkko sai huhtikuussa 1970 autokefalian.

AMERIKAN ORTODOKSIN KIRKON HISTORIA

Suuria alueita Pohjois-Amerikassa, erityisesti sen syrjäisimpiä pohjoisia osia, löysivät ja tutkivat enimmäkseen pelomattomat venäläiset tutkimusmatkailijat. "Sadat venäläiset nimet laajalla alueella, Aleutien läntisimmiltä saarilta melkein San Franciscon lahdelle, Alaskan eteläisimmästä pisteestä pohjoisimpaan, todistavat kansamme merkittävästä saavutuksesta." ”1700-luvulla, tutkiessaan eurooppalaisille siihen asti tuntematonta aluetta, venäläiset toivat tänne ensimmäiset venäläisen ortodoksisuuden siemenet Aleutien ja Alaskan asukkaiden joukossa, Rylskin kaupungin kansalaisen nimen Kurskin maakunnassa. kauppias Grigory Ivanovich Shelikhov (1748 -1795) - tuon maan ensimmäisten pysyvien venäläisten siirtokuntien perustaja, joka perusti rauhanomaisen kaupan paikallisten asukkaiden kanssa, opetti heille käsitöitä, lukutaitoa, laskutaitoa, ..., valmisti kääntäjiä, käsityöläisiä ja merimiehiä paikalliset asukkaat, Shelikhov yritti samanaikaisesti juurruttaa heille peruskäsitteet ortodoksisesta uskosta kolmiyhteiseen Jumalaan, Kristukseen Vapahtajaan, opetti heille alkurukoukset, joskus kastoi heidät, koska aluksi teollisuusmiesten joukossa ei ollut pappia, hän asetti suuret puiset ristit eri paikoissa symboleina siitä, että näiden paikkojen ensimmäisen vierailun ja kehittämisen kunnia kuuluu venäläisille ortodokseille" (Adamov A. Shelikhov). G.I. - M., 1952. P. 3..).

Grigori Ivanovitšin ja hänen läheisen henkilön, myös kauppiaan, Irkutskin kaupungin asukkaan Ivan Larionovitš Golikovin ehdotuksen mukaan pyhä synodi nimitti vuonna 1793 ensimmäisen ortodoksisen lähetystön Alaskaan, joka koostui pääasiassa Valaamunkeista Arkkimandriitti Joasaph (Bolotov). Lähetystön johtajan Pietarin metropoliitilta Gabrielilta saaman ”Ohjeen” mukaan sen päätavoitteena oli levittää Kristuksen valoa paikallisen amerikkalaisen väestön keskuudessa ja luoda ortodoksinen kirkko vieraaseen maahan.

Syyskuussa 1794, pitkän kymmenen kuukauden matkan jälkeen, lähetystyö saapui määränpäähänsä - saarelle. Kodiak. Täällä lähetyssaarnaajat kohtasivat ankarat olosuhteet: epävieraanvarainen ilmasto, vieraat tavat ja ruoka, jotka saivat munkit sairaiksi. Edessä oli vaikea tehtävä saada ihmiset, jotka olivat eläneet pitkään pakanuuden pimeydessä ja jumaloida luonnonvoimia, tuntemaan tosi Jumala.

Saapuessaan lähetyssaarnaajat rakensivat välittömästi temppelin, kastoivat ja kouluttivat alkuperäisväestöä. Vuoden 1796 loppuun mennessä kristittyjen määrä Pohjois-Amerikassa oli 12 tuhatta. Tehtävän onnistumista hankaloitti suuresti venäläisten teollisuusmiesten julma ja epäoikeudenmukainen asenne paikallista väestöä kohtaan, josta operaation johtaja arkkimandriitti Joasaph lähetti toistuvasti raportteja Venäjälle. Koska hän ei saanut vastausta, hän itse ja kaksi muuta munkkia lähtivät vuonna 1798 Siperiaan ratkaisemaan tätä tärkeää asiaa. Tässä on arkkimandriitti. Pyhän synodin päätöksellä Joasaph vihittiin Kodiakin piispaksi, Irkutskin hiippakunnan kirkkoherraksi, jotta hän pystyisi piispan valtuudella voittamaan esteet lähetystyön onnistumiselle Alaskassa. Mutta paluumatkalla laiva, jolla juuri vihitty piispa sijaitsi, upposi, ja kaikki kuolivat.

Tietenkin tämä oli valtava menetys, mutta Jumalan Providence:n ansiosta merkittävimmistä lähetyssaarnaajista tuli Alaskan munkki Herman, ainoa lähetystyön munkki, jota ei vihitty. Saarnaamisellaan ja kristillisen rakkauden ja rakkauden teoillaan hän houkutteli monia alkuperäiskansoja ortodoksiseen kirkkoon.

Vuonna 1811 pyhä synodi joutui kiristyneen konfliktin vuoksi venäläisten teollisuusmiesten yrityksen johtajan kanssa sulkemaan Amerikan hiippakunnan istuimen ja siirtämään lähetystyön asiat Irkutskin hiippakunnalle.

Vuonna 1823 saarella. Pappi John Veniaminov (myöhemmin Moskovan ja Kolomnan metropoliitti) saapui Unalaskaan. Hänen panoksensa Amerikan koulutukseen on vaikea yliarvioida. Fr., jolla on todella apostolinen into ja laaja tietämys etnografian ja kielitieteen alalla. John opiskeli hyvin laumansa kieltä ja tapoja. Unalaskan saarella avattiin poikien koulu, jossa hän itse opetti. Isä John jopa loi aleuteilla kirjoitetun kielen, jota heillä ei aiemmin ollut, ja käänsi monia raamatullisia liturgisia ja opettavia tekstejä.

Vaimonsa kuoleman jälkeen Fr. Johannes (vuonna 1849) tunnusti tunnustajansa Pyhän Filaretin (Drozdov) siunauksella Innocent-nimellä ja vihittiin pian Kamtšatkan, Kurilien ja Aleutien piispaksi. Saapuessaan Novoarkangelin osastolle (silloisen Venäjän omaisuuden keskus) pyhimys perusti siirtomaakoulun merimiesten, kartografien, lääkäreiden jne. koulutukseen paikallisen väestön keskuudessa.

Vuonna 1867 Alaska myytiin Amerikalle, ja Venäjän kirkossa puhuttiin lähetystyön lakkauttamisesta, mutta piispa Innocentius näki tässä Jumalan Providencen järjestämässä kaiken parhaaksi. Tuolloin hän kirjoitti, että ortodoksisen uskon levittämiseksi kaikkialle Yhdysvaltoihin pastoreiden tulisi olla erityisen koulutettuja, jotta he hallitsevat hyvin englannin kielen, ja näin ortodoksisuus voisi levitä kaikkialle Amerikkaan.

Vuonna 1872 piispanistuin siirrettiin Novoarkhangelskista San Franciscoon; Samaan aikaan englanti otettiin käyttöön jumalanpalveluksissa.

1800-luvun lopulla Venäjältä Kanadaan saapui joukko siirtolaisia, ukrainalaisia ​​maattomia talonpoikia etsimään parempaa elämää. Ortodoksisista ukrainalaisista tuli yksi ensimmäisistä kristillisen uskon kantajista tässä maassa. He yhdistyivät seurakuntayhteisöiksi, pystyttivät kirkkoja ja kutsuivat pappeja.

Myös entisen Itävalta-Unkarin karpaattivenäläiset jättivät kotimaansa. He kokivat sosiaalista tarvetta ja lähtivät kotimaisista Karpaateistaan ​​Amerikkaan. Monet heistä kuuluivat uniaattiseen skismaan, mutta pian Herra herätti heidän keskuudestaan ​​hyviä paimenia, jotka toivat monet ortodoksisuuden laumaan. Näiden Kristuksen alan hyvien työntekijöiden joukossa työskenteli erityisesti arkkipappi Alexy Tovt. Myöhemmin (vuonna 1916) avattiin jopa Pittsburghin hiippakunta, jonka seurakuntalaiset olivat pääosin karpaattista alkuperää olevia amerikkalaisia. Yhteensä noin 120 Uniate-Karpaattien seurakuntaa yhdistyi Venäjän ortodoksisen kirkon kanssa Amerikassa vuodesta 1891 ensimmäiseen maailmansotaan.

Vuonna 1905 Aleutien ja Pohjois-Amerikan hiippakunnan hiippakunnan keskus siirrettiin New Yorkiin seurakuntien määrän kasvun vuoksi Yhdysvaltojen länsiosissa. New Yorkin kasvavan ortodoksisen yhteisön pyynnöstä Venäjän ortodoksisen kirkon pyhä synodi myönsi 20 tuhatta dollaria, ja vuonna 1904 pystytettiin majesteettinen Pyhän Nikolauksen temppeli. Arkkipiispa Tikhonin ponnisteluilla Minneapolisissa olemassa ollut lähetyskoulu muutettiin seminaariksi, Clevelandiin perustettiin teologinen koulu, Pennsylvaniaan avattiin miesluostari ja liturgisia kirjoja käännettiin myös englanniksi.

Vuoteen 1918 mennessä Amerikan hiippakunnassa oli neljä vikariaattia - Alaska, Brooklyn, Pittsburgh ja Kanada; koostui kolmesta lähetystyöstä (albanialainen, syyrialainen, serbialainen), 271 kirkkoa, 51 kappelia, 31 dekaania, 257 papistoa, noin 60 veljeskuntaa; oli Pyhän Tikhonin luostari Etelä-Kanaanissa, orpokoti luostarissa, teologinen seminaari ja kirkkokoulut; uskovia oli jopa 300 tuhatta. Pohjois-Amerikan lähetystöllä oli myös omia painettuja julkaisuja, joista virallinen oli American Orthodox Herald. Lisäksi julkaistiin ortodoksinen kansansanomalehti Svet, jonka tarkoituksena oli ylläpitää kansan henkeä, isänmaan muistoa ja ortodoksisuuden puolustamista amerikkalaisessa laumassa.

Venäjän ortodoksisen kirkon elämän täyteys Amerikassa jo vuosisadan alussa sai venäläiset kirkkojohtajat Yhdysvalloissa pohtimaan kirkon itsenäisyyttä. Vuonna 1906 arkkipiispa Tikhon suositteli raportissaan Venäjän esikonsiliaarikomissiolle, että Amerikan hiippakunnalle annettaisiin laaja autonomia. Saman toisti vuonna 1916 arkkipiispa Evdokim (Meshchersky). Arkkipiispa Tikhonin ja hänen seuraajiensa unelman ei kuitenkaan ollut tarkoitus toteutua silloin.

Vuoden 1917 vallankumouksella Venäjällä oli erittäin tuskallinen vaikutus ortodoksiseen elämään Amerikassa. Vallankumouksen aattona Pohjois-Amerikan arkkipiispa Evdokim (Meštšerski) ja useat papit lähtivät Moskovan kirkolliskokoukseen vuosina 1917–1918. Venäjällä tapahtuneiden tapahtumien vuoksi arkkipiispa Evdokim ei voinut palata Amerikkaan, ja hänestä tuli pian kunnostaja. Säännölliset suhteet Amerikan ja Venäjän kirkon välillä olivat mahdottomia. Lisäksi kaikki Venäjän kirkon hengellinen ja taloudellinen tuki Amerikan ortodoksiselle kirkolle lakkasi välittömästi. Amerikkalainen kirkko joutui erittäin vaikeaan tilanteeseen, joka aiheutti monia ja erittäin kriittisiä ongelmia.

Näiden ongelmien ratkaisemiseksi amerikkalaisessa kirkossa päätettiin kutsua koolle neuvosto, toinen peräkkäin, joka toteutettiin vuonna 1919. Päätettiin valita uusi hiippakunnan piispa. Arkkipiispa Evdokimin lähdön jälkeen Amerikan kirkkoa hallitsi hänen vanhempi kirkkoherransa piispa Aleksanteri (Nemolovsky). Lähes yksimielisesti toinen All-American Council valitsi hänet Pohjois-Amerikan arkkipiispaksi, ja hänen pyhyytensä patriarkka Tikhon vahvisti nämä vaalit.

Mutta hän ei pitänyt tätä virkaa pitkään. Kohdattuaan hallinnon vaikeudet äitikirkosta pakkoerottelun olosuhteissa, hän ei halunnut vain jäädä osastolle, vaan jopa jatkaa oleskeluaan Amerikassa. Heti kun Khersonin ja Odessan metropoliitta Platon (Rozhdestvensky), joka oli aiemmin miehittänyt Pohjois-Amerikan istuimen vuosina 1907–1914, saapui Amerikkaan Venäjältä, hänen eminentsi Aleksanteri siirsi hänelle kaikki hiippakunnan johtamisen asiat (1922). hän itse lähti Eurooppaan.

Metropoliita Platonin asema Amerikassa hallitsevana piispana määriteltiin Amerikan neuvostossa vuonna 1922, ja vuonna 1923 hänelle lähetettiin virallinen ilmoitus hänen nimityksestään Pohjois-Amerikan istuimeen.

Ennen Venäjän vuoden 1917 vallankumousta ortodoksisuus Amerikassa oli rakenteellisesti yhtenäinen Venäjän piispan alaisuudessa. Mutta kun lokakuun vallankumous tapahtui, tapahtui pirstoutuminen: kreikkalaiset perustivat oman hiippakuntansa, serbit - heidän, arabit - heidän jne. Näin syntyi, aivan vastoin normaalia kanonista järjestystä, rinnakkaisten lainkäyttöalueiden olemassaolo yhdellä alueella. Suuri ongelma oli myös elävän kirkon skismaattisten tekijöiden olemassaolo.

Neljäs All-American Council julisti vuonna 1924 kirkon vahvan paikallishallinnon tarpeen vuoksi kirkon väliaikaisen itsehallinnon Amerikassa, jonka pitäisi olla olemassa siihen asti, kunnes normaalit suhteet voidaan palauttaa. Venäjän kirkon kanssa. Neuvosto vahvisti myös metropoliitta Platonin valinnan ja päätti aloittaa pysyvän, täydellisen peruskirjan kehittämisen Amerikan ortodoksiselle kirkolle, mutta organisaatioon liittyvien erilaisten ongelmien ja vaikeuksien vuoksi kirkkoa hallitsivat seuraavat 30 vuotta useiden väliaikaisten peruskirjojen mukaan lopulta se hyväksyttiin pysyväksi.

Metropolitan Platon kuoli vuonna 1934. Neuvosto kutsuttiin jälleen koolle, joka kamppaili jälleen eri lainkäyttöalueiden ongelman, elävän kirkon ongelman jne. kanssa. Tässä suhteessa Amerikan kirkon väliaikainen itsehallinto vahvistettiin jälleen, ja arkkipiispa Theophilus (Pashkovsky) valittiin sen päämieheksi. Hänestä tuli koko Amerikan ja Kanadan metropoliitti.

Joillakin kirkkohistorioitsijoilla on hieman erilainen näkemys Amerikan kirkon itsehallintoon siirtymisen syistä ja seurauksista. Erityisesti prof. K. E. Skurat kirjoittaa kirjassaan paikalliskirkkojen historiasta: "Ortodoksisen kirkon elämä Amerikassa olisi epäilemättä palannut normaaliksi, jos metropoliitta Platon olisi tehnyt oikeat johtopäätökset Venäjän tapahtumista ja säilyttänyt lapsensa tottelevaisuus korkeimmalle kirkon auktoriteetille, olisi ohjannut kaikki hengelliset voimansa paikallisen kirkkoelämän rakentamiseen. Amerikkalainen kirkko ei olisi kokenut sitä vakavaa sisäistä kriisiä, johon se pian joutui, etenkään "elävien" saapumisen jälkeen Moskovasta. kirkkomies" - naimisissa oleva piispa John of Kedrovsky, joka onnistui esittäytymään amerikkalaisen tuomioistuimen edessä Venäjän korkeimman kirkon auktoriteetin "todellisena" edustajana ja viemään New Yorkin katedraalin ja hänen asuinpaikkansa Metropolitan Platonilta , "Piispojen ulkomainen synodi" alkoi pian vaatia metropoliitta Platonilta sen auktoriteettinsa tunnustamista, metropoliitta Platon ei tehnyt tästä kaikesta oikeaa johtopäätöstä: vahvistaa ortodoksisen amerikkalaisen lauman yhtenäisyyttä äitikirkon kanssa, vaan. johdatti sen vieraantumisen polulle. Joskus hän alkoi käyttää kirkon saarnatuolia Äitikirkkoa ja Venäjää vastaan ​​suunnattuihin poliittisiin puheisiin.

Äitikirkosta eroamisen olosuhteissa Pohjois-Amerikan kreikkalaiskatolinen kirkko esiintyi yksin hyvin organisoitujen ja määrätietoisesti toimivien katolisten ja protestanttisten lähetysten edessä. Amerikan ortodoksisen kirkon johtajien ei tarvinnut ajatella ortodoksisuuden leviämistä Amerikan mantereelle, mikä oli luontaista heidän loistokkaille edeltäjilleen, vaan he olivat enemmän huolissaan laumansa säilyttämisestä. Ensinnäkin Vatikaani ei jättänyt käyttämättä hyväkseen hiippakunnan vaikeaa tilannetta, joka alkoi houkutella liiton pohjalta ortodoksisia seurakuntia, jotka oli syrjäytynyt. Myös protestantit yrittivät pysyä hänen perässään. Jälkimmäiset alkoivat houkutella ahdingossa olevaa ortodoksista kirkkoa puolelleen tarjoten sille aineellista apua. Siten he myönsivät kuukausittaisen "palkan" metropoliita Platonille ja myönsivät myös tarvittavat varat Detroitin neuvoston koollekutsumiseen vuonna 1924, joka hyväksyi ensimmäisen antikanonisen päätöslauselman Venäjän ortodoksisen kirkon väliaikaisesta autonomiasta Amerikassa ilman ennakkoilmoitusta. äitikirkon kuuleminen ja suostumus, vaikka hän totesikin tarpeen säännellä suhteita Venäjän kirkkoon tulevaisuudessa.

Kun Hänen pyhyytensä patriarkka Tikhon sai tietää Metropolitan Platonin ei-kanonisesta toiminnasta, hän vapautti hänet välittömästi tammikuussa 1924 erityisellä asetuksella Pohjois-Amerikan hiippakunnan hallinnosta. Metropolitan Platon ei hyväksynyt patriarkaalista asetusta ja johdonmukaisesti johti amerikkalaista laumaa kohti täydellistä eroa äitikirkosta. Tilannetta vaikeutti entisestään se, että 7. huhtikuuta 1925 patriarkka Tikhon kuoli. Hänen pyhyytensä patriarkan kuoleman jälkeen Venäjän ortodoksisessa kirkossa kirkon sisäiset skismat elpyivät ja luonnollisesti korkeimman kirkkohallinnon päähuomio kohdistui nyt sisäisen elämän virtaviivaistamiseen. Vasta maaliskuussa 1933 apulaispatriarkaalisen Locum Tenensin metropoliitta Sergiuksen (Stragorodsky) ja pyhän synodin päätöksellä Kolmen hierarkkien yhdistyksen rehtori lähetettiin Amerikkaan selvittämään tilannetta Amerikan mantereella sekä tullakseen tuntenut metropoliitta Platonin todellisen asenteen äitikirkkoon ja isänmaahan, jonka hän jätti jälkeensä Pariisissa, arkkipiispa Veniamin (Fedchenkov).

Metropoliita Platonin lausunnon yhteydessä kanonisten suhteiden katkaisemisesta ja hänen vetäytymisestään äitikirkon alaisuudessa patriarkaalisen Locum Tenensin metropoliitta Sergiuksen ja pyhän synodin päätöksellä vuonna 1933 Veniamin (Fedchenkov) nimitettiin kirkkoherran hallitsevaksi piispaksi. Pohjois-Amerikan hiippakunta Aleutien ja Pohjois-Amerikan arkkipiispan arvonimellä Moskovan patriarkaatin eksarkkina. Näin perustettiin Moskovan patriarkaatin eksarkaatti Pohjois- ja Etelä-Amerikassa, joka yhdisti äitikirkolle uskollisia seurakuntia, jotka olivat olemassa 10. huhtikuuta 1970 asti, jolloin se lakkautettiin autokefalian myöntämisen yhteydessä Amerikan ortodoksiselle kirkolle. .

40-luvulla kirkko Venäjällä sai jonkin verran vapautta ja patriarkka valittiin (1943). Amerikan kirkko iloitsi tästä ja etsi sovintoa Äitikirkon kanssa. Tältä osin seitsemännessä All-American Councilissa (1946) päätettiin pyytää Venäjän äitikirkolta autonomiaa. Tuolloin neuvottelut epäonnistuivat.

13. All-American Councilissa (1967) esitettiin kysymys kirkon nimen virallisesta muuttamisesta, joka silloin kuulosti: Venäjän ortodoksinen kreikkalais-katolinen kirkko Amerikassa. Piispa kielsi neuvostoa tekemästä päätöstä tässä asiassa, koska hän piti sitä liian ennenaikaisena. Pitkän keskustelun jälkeen piispat sallivat silti epävirallisen äänestyksen. Äänestys pidettiin, ja ylivoimainen enemmistö kannatti "Amerikan ortodoksisen kirkon" uudelleennimeämistä.

1960-luvun lopulla Amerikan metropolin ja Venäjän ortodoksisen kirkon edustajien väliset neuvottelut alkoivat uudelleen, minkä seurauksena huhtikuussa 1970 Amerikan ortodoksinen kirkko sai autokefalian. Tämä kirkon uusi asema hyväksyttiin ja vahvistettiin lokakuussa 1970 14. All-American Councilissa, josta tuli ensimmäinen paikallisen autokefaalisen ortodoksisen kirkon neuvosto Amerikassa. Tähän aikaan kirkon kädellinen oli Irenaeus, koko Amerikan ja Kanadan metropoliitti.

Viidentoista diptyykinä autokefalisten ortodoksisten kirkkojen suuressa perheessä, paikallisella ortodoksisella kirkolla Amerikassa on kaikki itsenäiseen olemassaoloon tarvittava. Sillä on 16 hiippakuntaa, yli 500 seurakuntaa (USA:ssa, Kanadassa, Argentiinassa, Brasiliassa, Perussa, Venezuelassa) ja sillä on noin miljoona laumaa.

Vuonna 1971 albanialainen hiippakunta USA:ssa hyväksyttiin Amerikan ortodoksiseen kirkkoon sen pyynnöstä. Samana vuonna Amerikan ortodoksinen kirkko järjesti lähetystyön Australiassa, jota johti arkkimandriittivirkailija. Lähetystön toiminta tuotti myönteisiä tuloksia - vuonna 1974 useat ortodoksiset venäläiset "karlovilaiset" saivat kanonisen aseman ortodoksisen kirkon lainkäyttövaltaan Amerikassa.

Keväällä 1972 yli 20 pappia ja noin 20 tuhatta Meksikon kansallisen vanhan katolisen kirkon (joka perustettiin nykyisen vuosisadan 20-luvulla) maallikoita liittyi ortodoksiseen kirkkoon Amerikassa. Tältä osin perustettiin Meksikon eksarkaatti.

Jo ennen Amerikan ortodoksisen kirkon autokefalian julistusta osa ortodoksisista romanialaisista ja papeista - noin 40 seurakuntaa Yhdysvalloissa ja Kanadassa - erotettiin vuonna 1951 Romanian patriarkaatin Amerikan kirkosta. Jälkimmäinen erotti liitännäisseurakunnat autonomiseksi hiippakunnaksi nimeltä "Romanian Ortodoksinen Amerikan piispakunta" ja myönsi piispalleen arvonimen "Detroit ja Michigan".

Tällä hetkellä ortodoksisella kirkolla Amerikassa on mies- ja naisluostarit, kolme teologista seminaaria ja akatemia. Kursseja on myös diakonien kouluttamiseen. Kurssit hyväksytään pääsääntöisesti täysi-ikäisille henkilöille, joilla on jo siviilialan erikoisuus. Lähes jokaisessa seurakunnassa on pyhäkouluja. Niitä koskevat ohjelmat ja materiaalit valmistelee ja julkaisee kirkon uskonnollisen kasvatuksen toimikunta.

Myös julkaisutoiminta on laajaa: kirkollinen kalenteri ilmestyy vuosittain sekä monia aikakaus- ja sanomalehtiä eri kielillä. Lisäksi on olemassa muita julkaisuja sekä englanniksi että venäjäksi erilaisilta kirkkoon liittyviltä järjestöiltä - Venäjän ortodoksisten kerhojen liitto (johon kuuluvat amerikkalaissyntyiset ortodoksiset kristityt), All-American Organisation of Orthodox Women, keskinäiset avustusjärjestöt, veljeys ja sisaruus jne.

Lähetä hakemuksesi aiheen mukaan heti, niin saat selville mahdollisuudesta saada konsultaatiota.

1800-luvun 20-luvulla isä John Veniaminov saapui Alaskaan ja aloitti lähetyssaarnaamisen. Hänen monien saavutustensa joukossa oli Raamatun ja palvonnan kääntäminen paikallisiin murteisiin, joita varten hän loi myös aakkoset ja kieliopin. Noin 1840 isä John valittiin piispanpalvelukseen ja otti nimen Innocent. Ortodoksisuus leviää Alaskan alkuperäiskansojen keskuudessa, mutta piispa Innocent vierailee myös Kaliforniassa ja San Franciscon pohjoispuolella sijaitsevassa Fort Rossin ortodoksisessa yhteisössä. Tämän seurauksena hän palaa Moskovaan ja hänestä tulee Moskovan metropoliitti (muutama vuosi sitten hänet pyhitettiin).

Alaskan kirkkoelämän kasvun myötä yhä enemmän maahanmuuttajia saapuu alueelle, jota nyt kutsumme "alemmaksi 48:ksi". Vuonna 1860 San Franciscoon perustettiin seurakunta - nyt se on Pyhän Kolminaisuuden katedraali, ja vähitellen seurakuntia alkoi ilmestyä koko maahan. Virran myötä 1800-luvun lopulla – 1900-luvun alussa.

Vuonna 1917 puhkesi vallankumous ja viestintä Pohjois-Amerikan hiippakunnan ja Venäjän kirkon välillä katkesi. 1920-luvun alussa Moskovan patriarkka Pyhä Tikhon, joka johti Pohjois-Amerikan hiippakuntaa vuosina 1897–1907, antoi asetuksen, jossa kehotettiin Venäjän (siihen mennessä Neuvostoliiton) rajojen ulkopuolelle jääviä hiippakuntia järjestämään itsenäisesti elämänsä normaaleihin suhteisiin saakka. venäläisen kirkon kanssa. Pian tämän jälkeen kaikkien Pohjois-Amerikan piispojen, pappien ja maallikoiden edustajien neuvostossa päätettiin, että Pohjois-Amerikan kirkko ei voi enää ylläpitää hallinnollisia siteitä Venäjän kirkkoon, varsinkaan sen jälkeen, kun patriarkka Tikhon (joka sittemmin kuoli v. 1925). Sen mukaisesti eri etniset ryhmät, jotka olivat aiemmin osa yhtä hiippakuntaa, perustivat erilliset "lainkäyttöalueet" historiallisen kotimaansa "äitikirkoissa". Tästä on syntynyt surullinen nykyaikainen lukuisten lainkäyttöalueiden tilanne, jossa on päällekkäisiä etuja ja jotka perustuvat enemmän etniseen identiteettiin kuin ei-kanoniseen periaatteeseen yhden kirkon muodostamisesta tietyllä alueella.

1960-luvun alussa Amerikan ortodoksinen kirkko - jota silloin kutsuttiin "Metropolitanateksi" - aloitti neuvottelut Venäjän kirkon kanssa kanonisen ehtoollisen uudelleen aloittamisesta. Vuonna 1970 se kunnostettiin, ja Metropolille myönnettiin "autokefalia". Tämä ei ainoastaan ​​antanut Metropolille oikeutta muista kirkollisista keskuksista riippumattomaan itsehallinto-oikeuteen, vaan myös tunnusti sen tosiasian, että lähes 200 vuoden jälkeen Pohjois-Amerikan kirkosta oli todella tullut kaikkien pohjoisamerikkalaisten paikallinen kirkko riippumatta niiden etninen alkuperä. Samana vuonna pidetyssä hierarkkien, pappien ja maallikoiden neuvostossa kirkko otti käyttöön nimen ”Amerikan ortodoksinen kirkko”. Ortodoksinen kirkko Amerikassa sai autokefalian Venäjän äitikirkolta 10. huhtikuuta 1970.

Kanoninen alue - USA; Ortodoksisen kirkon lainkäyttövalta Amerikassa ulottuu myös joihinkin Kanadan, Meksikon ja Etelä-Amerikan seurakuntiin.

Nykyään Amerikan ortodoksiseen kirkkoon kuuluu entisen "Metropolitanate" seurakuntien lisäksi Romanian ortodoksinen hiippakunta, Albanian ortodoksinen arkkihiippakunta, Bulgarian ortodoksinen hiippakunta ja Meksikon eksarkaatti. Lisäksi viimeisen kahdenkymmenen vuoden aikana on perustettu noin 250 uutta seurakuntaa, joilla ei ole käytännössä lainkaan etnisiä juuria ja jotka käyttävät palvonnassa vain englantia.

Amerikan ortodoksinen kirkko on täysjäsen Amerikan kanonisten ortodoksisten piispojen pysyvässä konferenssissa (SCOBA) yhdessä Kreikan, Antiokian, Ukrainan, Karpaatti-Venäjän ja muiden arkkihiippakuntien ja hiippakuntien kanssa. Amerikan ortodoksisen kirkon hierarkit ja papit juhlivat säännöllisesti muiden SCOBA:n jäseniä olevien lainkäyttöalueiden papiston kanssa. Tämän yhtenäisyyden näkyvä ilmentymä on vuotuinen ortodoksisuuden juhlan jumalanpalvelus paaston ensimmäisenä sunnuntaina.

Amerikan ortodoksisella kirkolla, joka on itsehallinto, on oikeus valita oma ensimmäinen hierarkkinsa ilman ulkopuolista hyväksyntää.

12. marraskuuta 2008 - 7. heinäkuuta 2012 ortodoksisen kirkon kädellinen Amerikassa oli metropoliita Jonah, Washingtonin entinen arkkipiispa, koko Amerikan ja Kanadan metropoliitti.

Pyhän piispojen synodin päätöksellä 9. heinäkuuta 2012 synodin vanhempi vihitty jäsen, Hänen Eminence Nathanael, Detroitin arkkipiispa, joka hallitsee Romanian hiippakuntaa, nimitettiin Amerikan ortodoksisen kirkon Locum Tenensiksi. Hänen eminentsi Michael, New Yorkin ja New Jerseyn piispa, on nimitetty ortodoksisen kirkon hallintovirkailijaksi Amerikassa.

13. marraskuuta 2012 XVII All-American Council, joka avattiin Parman kaupungissa (Ohio), valitsi Hänen eminenssi Tikhonin ortodoksisen kirkon kuudenneksi kädelliseksi Amerikassa.

Monet ihmiset ihailevat kuinka kauniita ja majesteettisia muinaiset eurooppalaiset kirkot ovat. Amerikassa on kuitenkin myös jotain näytettävää. Loppujen lopuksi se, että kirkko on nuori, ei tarkoita, että se olisi välttämättä ruma. Saatat yllättyä silmiesi edessä avautuvista maisemista, jos päätät vierailla joissakin Yhdysvaltojen kauneimmista ja vaikuttavimmista kirkoista.

Pyhän Johanneksen katedraali

Tämä katedraali sijaitsee 20 minuutin päässä Times Squarelta New Yorkissa, se vie koko korttelin ja on myös uskomattoman korkea. Itse asiassa se on ainoa kirkko maailmassa, joka on suurempi kuin Vatikaanin Pietarinkirkko. Kalkkikivi- ja graniittirakenne on niin vaikuttava, että se kilpailee minkä tahansa eurooppalaisen kirkon kanssa.

Washingtonin katedraali

Washingtonissa ei ole pulaa kirkoista, mutta mikään ei ole merkittävämpi kuin Washingtonin katedraali. Tästä katedraalista on tullut paikka, jossa pidetään kaikkien suurten ihmisten hautajaiset - tänne haudattiin 21 presidenttiä ja muuta maan merkittävää henkilöä. Sen ulkonäkö on myös silmiinpistävä ja voi tarjota kilpailua eurooppalaisille kirkoille. On myös syytä huomata erittäin eksentrinen yksityiskohta - Darth Vaderin patsas pystytettiin äskettäin yhteen torneista modernina pahan symbolina.

Pyhän Marian katedraali

On hämmästyttävää ja hämmästyttävää, että tämä katedraali on edelleen olemassa. Se rakennettiin ensimmäisen kerran vuonna 1899 ja siitä tuli pian seurakuntakoulu. Rakennus rakennettiin uudelleen vuonna 1920, vaikka resursseista oli kova pula ensimmäisen maailmansodan vaikutusten vuoksi. Vuoteen 1960 mennessä monet asukkaat olivat paenneet alueelta, ja vuonna 1988 katedraalia valmisteltiin purkamista varten, mutta varoja myönnettiin viime hetkellä suuriin korjauksiin ja 26 yhdeksän jalkaisen enkelipatsaan pelastamiseen.

Saint Louisin katedraali basilika

St. Louisin arkkipiispat 1900-luvun alussa olivat uskomattoman sitkeitä halussaan rakentaa St. Louisin katedraalibasilika. Edes tuhoisa tornado ei voinut estää heitä keräämästä miljoonaa dollaria bysanttilaiseen ja romaaniseen tyyliin katedraalin rakentamiseen. Vuonna 1908 muurattiin kulmakivi ja katedraali vihittiin Kristukselle ja kuningas Ludvig IX:lle.

Pyhän Paulin katedraali

Pyhän Paavalin katedraali rakennettiin vuonna 1907, kun paikallinen arkkipiispa huomasi kasvavan tarpeen paikallisille suuremmalle jumalanpalveluspaikalle. Itse katedraali luotiin bozar-tyyliin. Vuonna 2012 Vatikaani ilmoitti, että katedraalilla on "hengellinen sidos" Pietarinkirkolle, mikä tarkoittaa, että jos teet hengellisen pyhiinvaelluksen tähän katedraaliin, se vastaa pyhiinvaellusta suoraan Vatikaaniin.

Orjantappurakruunun kappeli

Tämä kappeli sijaitsee syvällä Ozark-vuorilla ja on rakennettu satojen tonnejen kalliolle, joten se sulautuu lähes täysin ympäröivään alueeseen. Tämä rakennelma on 48 jalkaa korkea ja siinä on 425 ikkunaa, joista on upeat näkymät ympäröivään metsään. Arkansaslainen Jim Reed osti kerran tämän maan rakentaakseen vanhainkotinsa tänne, mutta päätti sen sijaan luoda rauhallisen paikan, jossa matkustajat voivat rukoilla keskeytyksettä.

St Mary's High Hillin katedraali

Tällä vilkkaalla saksalais-tšekkiläisellä alueella Houstonin ja San Antonion välissä on useita kirkkaanvärisiä kirkkoja, mutta tämä tunnetaan kaikkien kuningattarena. Kirkko rakennettiin vuonna 1906, ja siinä on 18 lasimaalausta, jotka kuvaavat raamatullisia kohtauksia. Paikalliset asukkaat ostivat ne Saksasta ja lahjoittivat ne katedraalille. Sisältä löydät myös veistettyjä patsaita, seinämaalauksia ja paljon muuta.

Presbyterian muistokirkko

Tämä kirkko on Floridan vanhin presbyteerikirkko. Sen rakensi Henry Flagler tyttärensä muistoksi, joka kuoli synnytyksen aiheuttamiin komplikaatioihin. Sen suunnittelu on saanut inspiraationsa venetsialaisesta renessanssityylistä (eli Pyhän Markuksen basilika). Kirkossa on 150 jalkaa korkea kupoli, jonka päällä on 20 jalkaa kreikkalainen risti.

Ranskan kuninkaan Saint Louisin basilika

St. Louisin basilika, josta on näkymät kuuluisalle Jackson Squarelle, on vanhin jatkuvasti käytössä oleva kirkko Yhdysvalloissa. Basilika rakennettiin vuonna 1720 ja omistettiin Ranskan kuninkaalle Ludvig IX:lle, tuolloin siellä kastettiin sekä siirtolaisia ​​että orjia. Valitettavasti alkuperäinen kirkko paloi maan tasalle vuonna 1788 ja rakennettiin uudelleen vuonna 1794.

Gracen katedraali

San Franciscon Gracen katedraali rakennettiin Ranskan Notre Damen katedraalin kuvaksi. Kirkkoa koristavat monimutkaiset lasimaalaukset ovat saaneet inspiraationsa erilaisista raamatullisista kohtauksista. Nämä lasimaalaukset on tehty keskiaikaiseen tyyliin, tarina kerrotaan alhaalta ylöspäin, kuin nousisi Jumalan luo.

Pyhiinvaeltajien kappeli

Pilgrim Chapel sijaitsee noin 45 minuutin päässä Los Angelesista ja on täydellinen yhdistelmä luontoa ja arkkitehtuurin neroutta. Tätä kappelia kutsutaan myös "lasikappeliksi", koska se on lähes kokonaan lasia, joten sisältä on upeat näkymät ympäröiviin metsiin. Sen loi Lloyd Wright, kuuluisan arkkitehdin Frank Lloyd Wrightin poika.

Pyhän Andreaksen katedraali

Tämä katedraali sijaitsee Honolulun historiallisella alueella ja toimii muistutuksena Havaijin pitkästä anglikaanisen episkopaalisen historian historiasta. Tämä Havaijin ensimmäinen goottilainen katedraali rakennettiin Britannian kuninkaallisen perheen aloitteesta, joka jopa lahjoitti osan kuninkaallisista puutarhoistaan ​​katedraalin alueelle. Rakennus valmistui vuonna 1886.