Tiedefilosofia P. Feyerabend. Paul Feyerabend ja irrationaalisen ajattelun menetelmät Feyerabend kutsui filosofista kantaansa

Postmodernin metodologisen tietoisuuden muodostuminen 1900-luvun jälkipuoliskolla. johti tiettyyn metodologiseen, kurinalaiseen, maailmankatsomuksen anarkismiin, joka kirjattiin monien tutkijoiden, kuten Tulminin, Feyerabendin, Lakatosin, töihin. Niinpä Feyerabend teoksessaan Against Methodological Coercion korosti, että "ei ole olemassa ideaa, vaikka se olisi kuinka vanhentunut ja absurdi, joka ei voisi parantaa tietämystämme. Koko ajatuksen historia on tiivistetty tieteeksi ja sitä käytetään parantamaan jokaista teoriaa. Tiedemies, joka on kiinnostunut saamaan maksimaalisen empiirisen sisällön ja haluaa ymmärtää teoriansa mahdollisimman monia näkökohtia, omaksuu pluralistisen metodologian ja vertaa teorioita keskenään, ei "kokemukseen", "dataan" tai "faktiin". Keskustelun ylläpitämiseen tarvittavat vaihtoehdot hän saattaa hyvinkin lainata menneisyydestä. Itse asiassa ne voidaan ottaa mistä tahansa: muinaisista myyteistä ja nykyajan ennakkoluuloista, asiantuntijoiden teoksista ja sairaalloisista fantasioista. Tietyn tieteenalan koko historiaa käytetään sen nykyaikaisimman ja "progressiivisimman" tilan parantamiseen. Rajat tieteen historian, sen filosofian ja tieteen välillä sekä tieteen ja ei-tieteen välillä ovat katoamassa." Hänen ohjelmansa ydin: teoksessa "Metodologista pakottamista vastaan". Tieteen kehitys Feyerabendin mukaan: 1) sellainen kehitys tapahtuu kamppailun ja keskinäisen kritiikin kautta. 2) Samaan aikaan tutkijoita tulisi ohjata kahdella strategialla: "proliferaation periaate" (lisääntyminen) - on tarpeen luoda teorioita, jotka ovat vaihtoehtoisia yleisesti hyväksytyille, koska ei ole muuta tapaa kestää kilpailua; "kestävän kehityksen periaate" - asemaansa on puolustettava hyödyntäen vahvuuksiaan parhaalla mahdollisella tavalla eikä alistu vaikeuksiin. 3) Kaikkien termien, sekä empiiristen että teoreettisten, merkitykset ovat edelleen teoreettisesti riippuvaisia. Siksi havaintojen kuvauksen kielen valinta riippui pragmaattisista mieltymyksistä. 4) Peräkkäisillä teorioilla ei ole yhteistä terminologista eikä empiiristä perustaa. Siksi tieteellisiä teorioita pidetään suhteettomana, ts. ne eivät voi olla ristiriidassa keskenään. 5) Eri teoreettisten näkemysten vastavuoroinen kritiikki ei voi perustua loogisiin perusteisiin. 6) Filosofia ei kiellä rationaalisuutta sellaisenaan. 7) Yksi uuden rationaalisuuden elementeistä voi olla "metodologinen anarkismi", jonka perustana on syvä tieteen historian tuntemus, kyky muodostaa ja valita metodologisia vaihtoehtoja ja tarjota kilpailua tieteelliselle perinteelle. 8) Tieteen aiheena tulisi olla periaate "kaikki mikä edistää menestystä on sopivaa". 9) Kohdista rationalistiset arvot humanismiin (hengen vapauteen). 10) Tieteilijöillä on oikeus levittää ideoitaan. 11) Tiede, jolle on tunnusomaista rationaalinen šovinismi, tulisi riistää valtion ja yhteiskunnan tuesta. Feyerabend (1924-1994) - amerikkalainen tieteenfilosofi ja metodologi, postpositivismin filosofian edustaja, joka esitti käsitteen "epistemologinen anarkismi". Hänen lähtökohtansa oli väitöskirja tosiasioiden "teoreettisesta kuormituksesta", josta hän päättelee, että yhden teorian näennäinen ylivoima voi johtua vain meille tutusta kielestä, eivätkä suinkaan sen objektiivisista ansioista. Teoriat ovat "vertailuttomia" keskenään, eikä empiirinen menetelmä voi tarjota itsenäistä perustaa valinnalle. Rationaalinen valinta teorioiden välillä on tiedemiesten keksimä satu. Itse asiassa kaikki riippuu sellaisista tekijöistä kuin tiedemiehen sosiaalinen asema, hänen maailmankatsomuksensa, intohimot, kiinnostuksen kohteet. Absolutisoi sekä tosiasioiden teoriariippuvuuden hetken että sosiokulttuuristen tekijöiden merkityksen tieteen kehitykselle. Feyerabend väittää, että universaalia kognitiomenetelmää ei ole eikä voi olla, ja yhden, useimmiten vanhan teorian dominanssi on dogmatismia, joka on haitallista tieteelle ja koko yhteiskunnalle. Ainoa periaate, joka varmistaa tieteen kehityksen, on "proliferaatio", ts. toistensa kanssa yhteensopimattomien teorioiden moninkertaistaminen tai toisin sanoen periaate "kaikki on sallittua". Toinen seuraus teorioiden "yhteensopimattomuudesta" Feyerabendin mukaan on mahdottomuus arvioida tieteen laadullisia muutoksia. Puolustaessaan tieteellisen tiedon kumulatiivisuutta vastustavaa käsitettä hän todistaa, että tieteellistä edistystä ei ole, eikä tieto ole liikettä kohti totuutta, se on vain "toistensa kanssa yhteensopimattomien vaihtoehtojen valtameri". Feyerabendin seuraava askel oli hämärtää raja myytin, uskonnon, tieteen ja taiteen välillä. Koska mikä tahansa hypoteesi on hyväksi jollekin, tiede ei ole universaali kognitiivinen työkalu eikä voi vaatia yksinomaista paikkaa kulttuurissa. Viime kädessä tiede, totuus, järki ja oikeudenmukaisuus Feyrabendille osoittautuvat synonyymeiksi herruuden välineiden kanssa, ja tiedon moniarvoisuus ja arkaismi tunnistetaan älylliseen vapauteen. Klassinen esimerkki Feyerabendin kuvaamasta tilanteesta on ero kemian (aineen kemiallisen identiteetin kantaja) ja fysiikan (molekyylispektrin omistaja) määritelmien välillä. Myös fysiikan ja kemian lähestymistapa useiden monimutkaisten fysikaalisten ja kemiallisten prosessien kuvaukseen on erilainen. Kuitenkin esimerkiksi massan, energian, tilavuuden määritelmät ovat identtisiä molemmissa tieteissä, samoin kuin termodynamiikassa. Siksi filosofin esittämä ajatus vaikuttaa liian kategoriselta. Tiede näkyy teorioiden toistoprosessina ja mahdollistaa monen samanlaisen tiedon rinnakkaiselon. Feyerabend kiisti universaalin kognition menetelmän olemassaolon. Rationaalisuuden kriteerit eivät ole absoluuttisia, ne ovat suhteellisia, eikä sellaisia ​​kriteerejä ole, jotka olisivat hyväksyttäviä kaikkialla ja aina. Vastainduktio on vaatimus ottaa käyttöön ja kehittää hypoteeseja, jotka ovat ristiriidassa yleisesti hyväksyttyjen teorioiden tai laajalti vakiintuneiden tosiasioiden kanssa. Tämä periaate, jonka Feyerabend nosti metodologisen maksiimin arvoon, synnytti niin sanotun "epistemologisen anarkismin" teorian. Jos Kuhn väitti tieteellisen tiedon suhteellisuuden ja tieteellisen rationaalisuuden periaatteet yhdistäen ne tiedeyhteisöön, niin Feyerabend korvasi tiedeyhteisön erillisellä yksilöllä: tiedemiehen ei tule noudattaa mitään normeja, vaan tutkia tosiasiat ja tapahtumat itse, ei periksi. ideoiden ja teorioiden paineen alla. Tiedemiehen tukeutuminen perinteisiin, normeihin, paradigmoihin, sitoutuminen tiettyihin aiheisiin ei ole vielä tae subjektin hyväksymän teorian objektiivisuudesta ja totuudesta - on välttämätöntä tukea täysin tieteellistä kiinnostusta ja suvaitsevaisuutta muita näkökulmia kohtaan. Feyerabendin mukaan tieteellisen ajattelun standardeilla on suurempi aineellinen vaikutusvoima kuin metafyysisellä voimalla, koska tiedemies on monissa tapauksissa pakotettu sopeutumaan niihin. Metodologisten näkökohtien lisäksi Feyerabend kiinnittää ensimmäistä kertaa modernissa tiedefilosofiassa huomattavaa huomiota tieteellisen tiedon ja ei-tieteellisten tekijöiden vuorovaikutukseen, joista jälkimmäisillä on itsenäinen arvo. Hän korostaa, että tieteen perusta ei ole pelkästään tiedon alalla, vaan myös kulttuurissa yleensä. Tieteellinen tieto tapahtuu laajassa kulttuuristen, ideologisten ja poliittisten perinteiden kontekstissa. Tämän seurauksena esitettyjen teorioiden luonnetta määräävät paitsi empiirinen perusta, myös monet subjektiiviset tekijät: sen yhteiskunnan perinteet, jossa tiedemies syntyi ja kasvoi, hänen makunsa, esteettiset näkemyksensä ja kollegoidensa mielipiteitä. Ottaen huomioon teoreettisten käsitteiden sosiologisen ehdollisuuden, Feyerabendin relativismi saa radikaalin luonteen. Hän väittää, että teorian näennäistä menestystä ei voida millään tavalla pitää merkkinä totuudesta ja luonnonmukaisuudesta. Lisäksi merkittävien vaikeuksien puuttuminen on erittäin todennäköistä seurausta empiirisen sisällön vähenemisestä, joka johtuu kehitysvaihtoehtojen ja niiden avulla löydettävissä olevien tosiasioiden eliminoinnista. Toisin sanoen saavutettu menestys voi johtua teorian muuttamisesta sen evoluution aikana jäykäksi ideologiaksi, joka ei onnistunut tosiasioihin sopivuuden vuoksi - vaan siitä, että tosiasiat on valittu niin, ettei niitä voitu todentaa. ja osa niistä poistettiin kokonaan. Tällainen "menestys" on täysin keinotekoista. Tietyistä asennoista Feyerabendin "epistemologinen anarkismi" voidaan tulkita "ideoiden mielivaltaisuudeksi", irrationalismiksi. Hän ei todellakaan kiinnittänyt riittävästi huomiota tiedon jatkuvuuden perusteluihin, tekijöihin, jotka johtavat tieteen kehityksen todelliseen kestävyyteen. Kuitenkin saa vaikutelman, että hänen terävä kritiikkinsä voi johtua myös siitä, että hän todellista tiedettä kuvaillessaan usein osoittautui häikäilemättömän oikeaksi. Tarkasteltaessa modernia tiedettä "sisältä", on välttämätöntä tunnustaa sen kiistaton ansio klassisen tieteen arkaisoivien ihanteiden hylkäämisenä, modernille tieteelle niin välttämättömien periaatteiden julistamisena: moniarvoisuus, suvaitsevaisuus, oikeus luovaan etsintään jokainen tiedemies, ei vain valittu tieteellinen eliitti - huomiotta jätetyt periaatteet voivat johtaa - ja joissakin suunnissa jo johtaakin - tieteellisen tiedon pysähtymiseen.

Itävaltalainen tiedefilosofiaan erikoistunut filosofi, joka toimi filosofian professorina Kalifornian yliopistossa Berkeleyssä, jossa hän työskenteli kolme vuosikymmentä, vuosina 1958-1989.

Hän matkusti paljon, asui jonkin aikaa Englannissa (Englanti), Yhdysvalloissa (Yhdysvallat), Uudessa-Seelannissa (Uusi-Seelanti), Italiassa (Italia), Saksassa (Saksa) ja asettui lopulta Sveitsiin (Sveitsi). Hänen tärkeimpiä teoksiaan ovat Against Method: Outline of an Anarchistic Theory of Knowledge, julkaistu vuonna 1975; "Science in a Free Society" (Science in a Free Society) 1978; ja Farewell to Reason, vuonna 1987 julkaistu artikkelikokoelma. Feyerabend tuli tunnetuksi oletettavasti anarkistisesta lähestymistavastaan ​​tieteeseen ja universaalien metodologisten sääntöjen olemassaolon kieltämisestä. Häntä pidetään tieteenfilosofian avainhenkilönä, joka vaikutti tämän tieteenalan kehitykseen, sekä tieteellisen tiedon sosiologiassa.

Paul Feyerabend syntyi 13. tammikuuta 1924 Wienissä. Ensimmäisen maailmansodan ja kauhean inflaation vuoksi hänen vanhempansa odottivat kauan ennen kuin heillä oli varaa saada ensimmäinen ja ainoa lapsi. Kun hän syntyi, hänen äitinsä oli lähes 40-vuotias. Kouluvuosinaan hän omaksui jatkuvan lukemisen, kiinnostui teatterista ja otti laulutunteja.

Maaliskuussa 1938 Itävallasta tuli osa Saksan valtakuntaa. Feyerabendin vanhemmat toivottivat Anschlussin tervetulleeksi, kun taas hän itse kuvaili asennettaan natseja kohtaan naiiviksi ja tunteelliseksi. Hän ei ollut heidän kiihkeä kannattajansa, mutta hän ei suhtautunut sodan aikana näkemiinsä julmuuksiin suuttuneena. Kun Paul valmistui lukiosta huhtikuussa 1942, hänet kutsuttiin keisarilliseen työvoimapalveluun (Reichsarbeitsdienst). Suoritettuaan peruskoulutuksen Pirmasensin kaupungissa Länsi-Saksassa (Pirmasens, Saksa) hän päätyi Ranskan Brestin (Brest) lähellä sijaitsevaan yksikköön. Lyhyen loman jälkeen hän ilmoittautui vapaaehtoiseksi armeijaan ja valmistui upseerikoulusta toivoen, että valmistumisen aikaan sota olisi ohi. Feyerabend oli kuitenkin väärässä. Hänen äitinsä teki itsemurhan hänen opiskellessaan Jugoslaviassa (Jugoslaviassa).

Joulukuussa 1943 hänet, vasta lyöty upseeri, lähetettiin itärintaman pohjoiselle linjalle, ansaitsi rautaristin

ja luutnantin arvo. Saksan armeijan vetäytymisen (ja Neuvostoliiton armeijan hyökkäyksen) aikana Feyerabend sai kolme luotihaavaa vatsaan ja käsivarteen, ja yksi luodeista osui selkärankaan. Tämän seurauksena hän käveli kepin kanssa loppuelämänsä ja koki usein voimakasta kipua (fyysisestä vammaisuudestaan ​​​​huolimatta hän oli naimisissa neljä kertaa). Hän vietti loppusodan klinikalla Apoldassa ja opiskeli laulamista läheisessä Weimarissa.

Sodan päättyessä Feyerabend löysi tilapäisen työpaikan Apoldan teatterista, jossa hän kirjoitti näytelmiä teatterille Bertolt Brechtin (Bertold Brecht) vaikutuksesta ja sai Brechtiltä jopa tarjouksen hänen avustajakseen Berliinin valtionoopperaan (Berliini). Valtionooppera), mutta kieltäytyi .

Hän suoritti useita kursseja Weimarin akatemiassa (Weimar Academy) ja palasi Wieniin opiskelemaan historiaa ja sosiologiaa, mutta pettyneenä hän siirtyi fysiikkaan ja sitten filosofiaan. Feyerabend sai British Councilin stipendin vuonna 1951 ja meni seuraavana vuonna Englantiin opiskelemaan London School of Economicsissa. Tämän jälkeen Feyerabend palasi Wieniin ja osallistui erilaisiin projekteihin: hän työskenteli ohjaajansa Karl Popperin (Karl Popper) kirjan "Avoin yhteiskunta ja sen viholliset" (The Open Society and It Enemies) käännöksen parissa, kehitti raportin humanististen tieteiden kehitystä Itävallassa ja kirjoitti useita artikkeleita tietosanakirjaan.

Vuonna 1955 Feyerabend sai ensimmäisen akateemisen asemansa Bristolin yliopistossa, jossa hän luennoi tieteenfilosofiasta. Vuonna 1958 hän muutti Kaliforniaan (Kalifornia) ja sai Yhdysvaltain kansalaisuuden. Myöhemmin hän opetti Berkeleyssä, Aucklandissa, Sussexissa, Yalessa, Lontoossa, Berliinissä ja Zürichissä, mutta palasi aina Kaliforniaan, kunnes lopulta lokakuussa 1989 muutti ensin Italiaan ja sitten Sveitsiin. Hän jäi eläkkeelle vuonna 1991, mutta jatkoi työnsä usein julkaisemista ja omaelämäkerran kirjoittamista. Elämänsä loppuun mennessä Feyerabendillä diagnosoitiin aivokasvain, ja 11. helmikuuta 1994 hän kuoli 70-vuotiaana Genolierin klinikalla Genevejärven rannalla.

Postpositivistinen tiedefilosofia (P. Feyerabend, S. Toulmin).

P. Feyerabendin käsitteen perusta, jota hän kutsui "epistemologiseksi anarkismiksi", on TEORIOJEN leviämisen (reproduktion) periaate, jonka mukaan tiedemiesten tulisi pyrkiä luomaan teorioita, jotka eivät ole yhteensopivia olemassa olevien ja tunnustettujen teorioiden kanssa. Tämän periaatteen esitti Feyerabend Popperin ja Lakatosin kehittämän kannan pohjalta, että kun tieteellinen teoria törmää tietyn tosiasian kanssa, tarvitaan toinen teoria sen kumoamiseksi (joka antaa tosiasialle todisteiden kumoamisen arvon). Vaihtoehtoisten teorioiden luominen edistää Feyerabendin mukaan niiden keskinäistä kritiikkiä ja nopeuttaa tieteen kehitystä. Proliferation-periaatteen tarkoituksena on vahvistaa Feyerabendin moniarvoisuutta tieteellisen tiedon metodologiassa.

Moniarvoisuus tieteen metodologiassa - Feyerabendin metodologian periaate, joka on seurausta teorioiden leviämisen periaatteesta. Feyerabendin moniarvoisuuden yhdistelmä teorioiden yhteensopimattomuuden teesiin synnyttää lopulta anarkismin, jonka ydin on, että jokainen tiedemies voi keksiä ja kehittää omia teorioitaan kiinnittämättä huomiota ristiriitaisuuksiin ja kritiikkiin. Feyerabendin mukaan tiedemiehen toiminta ei ole rationaalisten normien alaista, joten tieteen kehitys on irrationaalista, eikä tiede eroa myytistä ja uskonnosta, jotka edustavat yhtä ideologian muodoista, joten yhteiskunta tulisi vapauttaa "tieteen diktatuuri", tiede pitäisi erottaa valtiosta ja tieteelle, myytille, taikuudelle, uskonnolle pitäisi antaa samat oikeudet julkisessa elämässä.

S. Tulminin konsepti

S. Tulminin käsitettä kuvaavat lyhyesti seuraavat käsitteet:

Tieteelliset teoriat perustuvat rationaalisuuden ja ymmärryksen standardeihin. Tiedemies pitää ymmärrettävinä niitä tapahtumia tai ilmiöitä, jotka vastaavat hänen hyväksymiä standardeja. Se, mikä ei sovi "ymmärryksen matriisiin", katsotaan poikkeavuudeksi, jonka poistaminen (eli ymmärryksen parantaminen) toimii virikkeenä tieteen kehitykselle. Tieteellisen tiedon rationaalisuus on Toulminin mukaan hyväksyttyjen ymmärrysstandardien noudattamista. Rationaalisuuden standardit muuttuvat jatkuvan käsitteellisten innovaatioiden valintaprosessin tieteellisten teorioiden muuttuessa.

S. Tulmin ei pidä teorioiden sisältöä loogisina lausuntojärjestelminä, vaan omituisina käsitepopulaatioina. Toulminin mukaan tieteen evoluution pääpiirteet ovat samanlaisia ​​kuin darwinilainen biologisen evoluution suunnitelma. Käsitteellisten populaatioiden (biologisten lajien analogien) sisältö on alttiina muutoksille, mikä merkitsee muutosta tieteellisen toiminnan menetelmissä ja tavoitteissa; käsitteellisten innovaatioiden syntymistä tasapainottaa kriittisen valinnan prosessi (analogisesti biologisen mutaation ja valinnan kanssa). Tämä kaksoisprosessi johtaa huomattavaan muutokseen vain tietyissä olosuhteissa (analogisesti lajien selviytymiseen tai sukupuuttoon olemassaolon taistelussa); ne käsitteelliset muunnelmat, jotka mukautuvat paremmin älykkään ympäristön vaatimuksiin, säilytetään.

Postpositivismin puitteissa kehitetty tiedefilosofian käsitteiden monimuotoisuus on aiheuttanut monia uusia ongelmia. Tuloksena oli tieteen rakennetta ja kehitystä kuvaavan yleisesti tunnustetun teorian luomisen toivottomuuden tajuaminen. Tämä seikka vaikutti positivismin filosofian seuraavan vaiheen - postpositivismin - valmistumiseen.

13. Tieteellisen tiedon poststrukturalistinen "dekonstruktio".

(J. Derrida)

Poststrukturalismi - tätä suuntaa edustavat yhteiskuntateoreetikot ja sosiologit, jotka yrittivät pitää sosiaalisen maailman kaoottista olemusta tiettynä tekstinä tulkitsemalla sitä työkalujen, ensisijaisesti semiotiikan (merkkien ja merkkijärjestelmien tiede) avulla. erilaisia ​​vasemmistoradikaaleja teorioita, joita käytetään sosiaalisessa kognitiossa.

Tämän seurauksena tiedemiehet, jotka osoittavat todella poikkeuksellista sosiologista mielikuvitusta, yrittivät luoda innovatiivisia teoreettisia ja metodologisia lähestymistapoja, joiden avulla voimme syventää ymmärrystämme uusien sosiaalisten suuntausten luonteesta, suuntiin, joihin ihmissivilisaation kehitys on menossa.

Jacques Derrida oli vuonna 1930 syntynyt ranskalainen yhteiskuntateoreetikko. Hän opetti Ranskan johtavissa yliopistoissa - Sorbonnessa, Higher Normal Schoolissa, Higher School of Social Researchissa.

J. Derrida oli yksi Foucault'n opiskelijoista, mikä määritti hänen teostensa poststrukturalistisen suuntauksen. Vuonna 1966 tiedemies julisti poststrukturalismin aikakauden tulon ja kirjoitti monia teoksia tästä aiheesta. J. Derrida on kirjoittanut noin neljäkymmentä kirjaa. Hänen töistään: "Jotain kielioppiin liittyvää", "Sironta", "Toisen monolingvismi", "Marxin haamut", "Kuoro", "Lain voima" jne. Useita hänen teoksiaan on käännetty Venäjä: "Essee nimestä", "Ääni ja ilmiö", "Asemat", "Kirjain ja ero", "Intohimo".

Kielioppi: neodeterministinen kehitysteoria Aivan kuten M. Foucault, Derrida käyttää kielitieteen metodologisia työkaluja tulkitsemaan uusia sosiaalisia todellisuuksia ja antaa sille uuden, erityisen merkityksen. Joten alun perin kielioppi ilmestyi kielellisenä tieteenalana, joka tutkii kirjoitettujen merkkien ja puheäänten välistä suhdetta.

Derridan poststrukturalismissa kielioppi on teoria, joka tutkii kirjoittamisen roolia ihmissivilisaation kulttuurissa ja historiassa. Samaan aikaan kirjoitetussa kielessä ei näe mitään lakeja, vaan ennen kaikkea onnettomuuksia ja epävakautta. Sanoilla on eri merkitys eri yhteyksissä. Lisäksi itse kirjoittamista ei tulkita pakotetuksi kausaaliksi aakkosten kirjainten ja puheen äänten välillä, vaan minkä tahansa prosessien sisällön määräävänä ohjelmana (grafeemi tai geneettinen koodi, joka määrää ihmisen ominaisuuksien kehittymisen, kyberneettinen ohjelmointi). , jne.). Siten kielioppi alkaa pyrkiä kohti filosofiaa ja sosiologiaa painottaen tiettyjen kirjoitusten empiirisen analyysin käyttöä.

Derridan mukaan juuri kielioppi, sen teoreettinen ja metodologinen laitteisto mahdollistaa länsimaisen tieteen logosentrismin, perinteisen determinismin, kulttuuristen, tilallisten ja ajallisten rajoitusten osoittamisen, mikä oikeuttaa yhteiskunnallisten lakien universaalisuuden. Tiedemies uskoo, että logokeskeisyys esti tieteen, kulttuurin kehitystä ja tukahdutti älyllisiä ja sosiaalisia vapauksia. "Se, mitä täällä julistetaan kirjoittamisen tieteeksi, kielioppiksi, ei suinkaan ole tiedettä sanan länsimaisessa merkityksessä", tutkija kirjoittaa, "eihän tämä alkuunkaan ole logosentrismiä, jota ilman länsimainen tiedettä ei yksinkertaisesti ole olemassa. Vanhan maailman vapauttaminen on itse asiassa jonkin uuden maailman luomista, joka ei ole enää loogisten normien maailma, jossa merkin, sanan ja kirjoituksen käsitteitä tarkastellaan uudelleen.

Perustellakseen pakotetun kausaliteetin hylkäämistä, nykyaikaisten sosiaalisten realiteettien kehityksen ulkoista kausaalisuutta, Derrida käyttää "tekijän kuoleman" metaforaa ja kehittää siten opettajansa - M. Foucault'n ajatuksia perinteisen vakauden kuolemasta, myös metaforisesti ilmaistuna "subjektin kuoleman" käsitteen kautta. Postulaatti Tekijän kuolemasta tarkoittaa pohjimmiltaan ulkoisen kausaalisen roolin kieltämistä yleensä ja Luojan diktatuuria, joka asettaa erityisesti sosiaalisen elämän jäykät parametrit.

Näin ollen Derrida osoittaa perustavanlaatuisen eron modernin ja perinteisen yhteiskunnan välillä vertaamalla Tekijän roolia perinteisissä ja moderneissa teattereissa. Ensimmäisessä tapauksessa esityksen teksti edustaa jotain "pyhää, loukkaamatonta". Tekijä määrittelee teoksen merkityksen. Ohjaajat ja näyttelijät ovat vain, Derridan sanoja käyttäen, näytelmän "orjuutettuja tulkkeja". Yleisö edustaa yleensä passiivisia tarkkailijoita. Tämä on teologinen teatteri. Toinen asia modernissa teatterissa (lue - yhteiskunnassa). Kirjailijan diktatuuri on ohi. Kukaan - ei Jumala, ei Tekijä tai poliittiset tai älylliset auktoriteetit eivät voi enää asettaa hallitsevaa versiota näytelmän lukemisesta ja esittämisestä (elämäntapamme). Kirjoittaja kuolee. Me kaikki alamme pelata sen roolia ja tulemme oman kohtalomme luojiksi.

Vastaava koskee yhteiskunnan rakenteita. Ei ole enää "objektiivisia lakeja", ei pakottavaa kausaalisuutta, ei esimerkkiä, joka olisi malli. Teoksessa "Passion" Derrida, joka väittelee poissa ollessaan erityisesti perinteisen determinismin kannattajien kanssa, kirjoittaa: "Mikä esimerkki? Tämä. Varmasti sanomalla "tämä" sanon jo enemmän ja jotain muuta, sanon jotain, mikä menee todetin, tämän esimerkin annettavuuden ulkopuolelle. Esimerkki itsessään ylittää singulaarisuuden yhtä paljon kuin identiteettinsä. Tästä syystä esimerkkiä ei ole, vaikka vain tämä on olemassa; Olen epäilemättä vaatinut tätä liian usein useiden esimerkkien perusteella. Esimerkin suuntaa-antavuus ei tietenkään ole koskaan esimerkillistä.

Siten jäljelle jää vain itseheijastavia rakenteita, jotka ovat alttiina ennakoimattomille satunnaisille vaihteluille. Julkista tulevaisuutta ei määritä menneisyys, vaan se luodaan "äkillisten tapahtumien" ja yksittäisten suvereenien yksilöiden "yhteisläsnäolojen" kautta. Se, mitä on sanottu, ei kuitenkaan tarkoita lineaarisen kehityksen täydellistä kieltämistä perinteisen kausaalisuuden vaikutuksesta.

Samoin kuin synergian kannattajat, poststrukturalistit pitävät tällaista kehitystä erikoistapauksena. "Suvereniteetti ei poikkea dialektiikasta", Derrida huomauttaa.

Feyerabend P. Menetelmää vastaan. Essee anarkistisesta tiedon teoriasta.

Johdanto

Miksi teoreettinen anarkismi on Feyerabendin mukaan inhimillisempää ja edistyksellisempää kuin sen lakiin ja järjestykseen perustuvat vaihtoehdot?

Tiede on pohjimmiltaan anarkistinen yritys: teoreettinen anarkismi on inhimillisempää ja edistyksellisempää kuin sen laki ja järjestys -vaihtoehdot.

Tähän on kaksi syytä. Ensimmäinen on se, että maailma, jota haluamme tutkia, on suurelta osin tuntematon kokonaisuus. Siksi meidän on pidettävä silmämme auki emmekä rajoita itseämme etukäteen. Toinen syy on se, että luonnontieteiden koulutus (niin kuin sitä kouluissamme harjoitetaan) ei sovi yhteen humanismin kannan kanssa. Se on ristiriidassa "varovaisen asenteen yksilöllisyyttä kohtaan, joka yksin voi luoda kokonaisvaltaisesti kehittyneen ihmisen". Se "ramahtaa niin kuin kiinalaiset naiset rampaavat jalkojaan ja puristavat ruuvipuristimeen jokaisen ihmisluonnon osan, joka erottelee vähänkäänkin", ja muovaa ihmistä sen rationaalisuuden ihanteen pohjalle, joka on sattunut olemaan muotia tieteessä tai filosofiassa. tieteestä. Halu lisätä vapautta, elää täyttä, todellista elämää ja vastaava halu paljastaa luonnon ja ihmisen olemassaolon salaisuudet johtavat siten kaikkien yleismaailmallisten standardien ja inerttien perinteiden hylkäämiseen. (Tämä luonnollisesti johtaa myös merkittävän osan modernin tieteen hylkäämiseen.)

Millä perusteella Feyerabend todistaa, että ainoa periaate, joka ei estä edistymistä, on periaate "kaikki on sallittua"?

Ajatus menetelmästä, joka sisältää jäykät, muuttumattomat ja ehdottoman sitovat tieteellisen toiminnan periaatteet, kohtaa huomattavia vaikeuksia verrattuna historiallisen tutkimuksen tuloksiin. Osoittautuu, että ei ole olemassa sääntöä - vaikka se voi tuntua kuinka uskottavalta ja epistemologisesti perustellulta - jota ei jossain vaiheessa rikottaisi. On selvää, että tällaiset rikkomukset eivät ole sattumia eivätkä johdu riittämättömästä tiedosta tai välinpitämättömyydestä, jotka olisi voitu välttää. Päinvastoin, näemme, että ne ovat välttämättömiä tieteen edistymiselle. Todellakin, yksi merkittävimmistä viimeaikaisten keskustelujen saavutuksista tieteen historiassa ja filosofiassa on sen tosiasian ymmärtäminen, että sellaiset tapahtumat ja saavutukset kuin antiikin atomismin keksiminen, Kopernikaaninen vallankumous, modernin atomismin kehitys (kineettinen teoria, dispersioteoria, stereokemia, kvanttiteoria), valon aaltoteorian asteittainen rakentaminen, osoittautui mahdolliseksi vain siksi, että jotkut ajattelijat ovat joko tietoisia päättänyt katkaista "ilmeisten" metodologisten sääntöjen kahleet tai tahattomasti rikkonut niitä.

Analyysista käy myös selväksi, että oman edun tavoittelulla, väkivallalla, propagandalla ja aivopesutaktiikoilla on paljon suurempi rooli tietomme ja tieteen kehityksessä kuin yleisesti uskotaan. idean ja toiminnan välinen suhde. Oletetaan, että uusien ajatusten selkeä ja selkeä ymmärrys edeltää ja sen täytyy edeltää niiden muotoilua ja sosiaalista ilmaisua. ("Tutkimus alkaa ongelmista", sanoo Popper.) Ensimmäinen meillä on idea tai ongelma, ja sitten toimimme, ts. puhumme, luomme tai tuhoamme. Kuitenkin pienet lapset, jotka käyttävät sanoja, yhdistävät niitä, leikkivät niillä ennen kuin oppivat niiden merkityksen, joka on alun perin heidän ymmärryksensä ulkopuolella, toimivat täysin eri tavalla. Alkupelitoiminta on olennainen edellytys loppuymmärrykseen. Ei ole mitään syitä estää tämän mekanismin toimintaa aikuisilla. Voidaan olettaa, että esim idea vapaus tulee selväksi vain niihin toimiin, jotka kohdistuvat siihen saavutus. Joidenkin luominen asioita ja täydellinen ymmärrys oikea idea Tämä asia ovat yleensä osa yhtä prosessia eikä niitä voida erottaa toisistaan ​​pysäyttämättä tätä prosessia. Itse prosessia ei ohjata eikä sitä voi ohjata selkeästi määritellyllä ohjelmalla. sellaisena kuin se sisältää. edellytykset kaikkien mahdollisten ohjelmien toteuttamiselle. Pikemminkin tätä prosessia ohjaa jokin epämääräinen impulssi, jokin "intohimo" (Kierkegaard). Tämä intohimo synnyttää erityistä käyttäytymistä, joka puolestaan ​​luo olosuhteet ja ideat, joita tarvitaan itse prosessin analysointiin ja selittämiseen, esittämällä se "rationaalisena".

Ajatus kovasta menetelmästä tai kovasta rationaalisuusteoriasta perustuu liian naiiviin käsitykseen ihmisestä ja hänen sosiaalisesta ympäristöstään. Jos pidämme mielessämme valtavan historiallisen materiaalin emmekä pyri "puhdistamaan" sitä alempien vaistojemme vuoksi tai älyllisen turvallisuuden vuoksi selkeyden, tarkkuuden, "objektiivisuuden", "totuuden" asteeseen asti, niin käy ilmi, että on vain yksi periaate, jota voidaan puolustaa kaikissa olosuhteissa ja edelleen kaikki ihmisen kehityksen vaiheita Kaikki on sallittua.

Mitä periaate "kaikki on sallittua" tarkoittaa ja miten sitä voidaan käyttää tieteessä?

Tiedettä voidaan kehittää toimimalla vastainduktiivisesti.

Todisteita, jotka pystyvät kumoamaan teorian, voidaan usein saada vain teorian kanssa ristiriidassa olevan vaihtoehdon avulla: suositus (joka on peräisin Newtonista ja edelleen hyvin suosittu) käyttää vaihtoehtoja vasta sen jälkeen, kun kiistat ovat jo vääristäneet jonkin ortodoksisen teorian. puhu, kärryt hevosen edellä. Jotkut teorian tärkeimmistä muodollisista ominaisuuksista paljastuvat myös kontrastin sijaan analyysin avulla. Siksi tiedemiehen, joka haluaa maksimoida käsitteittensä empiirisen sisällön ja ymmärtää ne mahdollisimman syvästi, on otettava käyttöön muita käsitteitä, ts. Käytä pluralistinen metodologia. Hänen tulisi verrata ideoita muihin ideoihin, ei "kokemukseen" ja yrittää parantaa niitä konsepteja, jotka ovat epäonnistuneet kilpailussa, sen sijaan, että ne hylättäisiin. Tällä tavalla ymmärretty tieto ei ole sarja johdonmukaisia ​​teorioita, jotka lähestyvät jotain ihanteellista käsitettä. Se ei ole asteittainen lähentyminen totuuteen, vaan pikemminkin lisääntyminen toistensa kanssa yhteensopimattomien (ehkä jopa verrattomien) vaihtoehtojen valtameri, jossa jokainen erillinen teoria, satu tai myytti on osa yhtä sarjaa, joka kannustaa toisiaan perusteellisempaan kehitykseen; tämän kilpailuprosessin kautta ne kaikki edistävät tietoisuutemme kehitystä. Tässä kaiken kattavassa prosessissa mitään ei vakiinnu pysyvästi eikä mitään jätetä pois.

Havaintoraportit, koetulokset, "tosiasialliset" ehdotukset tai sisältää sinänsä teoreettisia oletuksia tai väittää heidän tapansa käyttää sitä. Näin ollen tapamme sanoa "tämä taulu on ruskea", kun näemme sen normaaleissa olosuhteissa ja aistimme eivät häiriinny, ja sanoa "tämä taulu näyttää ruskealta", kun valoa on vähän tai epäilemme havainnointikykyämme, ilmaisee uskoa. että on tiettyjä olosuhteita, joissa aistielimemme pystyvät havaitsemaan maailman sellaisena kuin se todella on, ja muita yhtä tuttuja olosuhteita, joissa aistielimet pettävät meitä. Tämä tapa ilmaisee uskoa siihen, että jotkut aistivaikutelmistamme ovat totta ja toiset eivät. Olemme myös varmoja siitä, että esineen ja silmämme välisellä aineellisella väliaineella ei ole tuhoavaa vaikutusta ja että fyysinen kokonaisuus, jonka kautta kontakti syntyy - valo - tarjoaa meille todellisen kuvan. Kaikki nämä ovat abstrakteja ja erittäin kyseenalaisia ​​oletuksia, jotka muokkaavat näkemystämme maailmasta, mutta eivät ole avoimia suoralle kritiikille. Yleensä emme edes tajua niiden vaikutusta ennen kuin kohtaamme täysin erilaisen kosmologian: ennakkoluulot paljastuvat kontrastin, ei analyysin avulla. Materiaali saatavilla tiedemies, mukaan lukien hänen upeimmat teoriansa ja kehittyneimmät tekniikansa, on täsmälleen sama rakenne. Se sisältää periaatteita, joita tiedemies ei tunne, ja jos ne ovat tiedossa, niitä on erittäin vaikea varmistaa. (Tämän seurauksena teoria voi olla ristiriidassa todisteiden kanssa, ei siksi, että se olisi virheellinen, vaan koska todisteet ovat virheellisiä.)

Joten kuinka voit testata jotain, jota käytetään jatkuvasti? Kuinka voimme analysoida termejä, joilla olemme tottuneet ilmaisemaan yksinkertaisimmat ja suorimmat havainnot, miten voimme löytää niiden lähtökohdat? Kuinka voimme avata toimissamme oletetun maailman?

Vastaus on selvä: emme voi avata sitä sisältä. Me tarvitsemme ulkoinen kritiikin taso, monet vaihtoehtoiset oletukset tai - koska nämä oletukset ovat yleisimmät ja perustavanlaatuisimmat - tarvitsemme täysin toisenlaisen maailman, esimerkiksi unelmamaailma. Sen avulla löydämme sen todellisen maailman ominaisuudet, jossa luulemme elävämme.(ja joka todellisuudessa voi olla vain toinen unelmien maailma). Siksi ensimmäisen askeleen kritiikissämme tunnettuja käsitteitä ja menettelyjä kohtaan, ensimmäisen askeleen "faktoja" koskevassa kritiikissämme täytyy olla yrittää katkaista tämä ympyrä. Meidän on luotava uusi käsitteellinen järjestelmä, joka eliminoi tai törmää kaikkein huolellisimmin perustelluihin havaintoihin, rikkoo uskottavimpia teoreettisia periaatteita ja ottaa käyttöön havaintoja, jotka eivät voi tulla osaksi olemassa olevaa havaintomaailmaa. Tämä vaihe on jälleen vastainduktiivinen. Siksi vastainduktio on aina järkevää ja sillä on mahdollisuus onnistua.

Missä Feyerabend näkee yleisesti tunnustettujen teorioiden vaaran yksilön vapaalle kehitykselle (esimerkiksi vertaamalla näitä teorioita myytteihin)?

Yhteensopivuusehto, jonka mukaan uusien hypoteesien tulee olla loogisesti yhteneväisiä aiemmin tunnistettujen kanssa teorioita, on kohtuuton, koska se säilyttää vanhemman, ei parempaa, teorian. Hypoteesit, jotka ovat ristiriidassa todistettujen teorioiden kanssa, tarjoavat meille todisteita, joita ei voida saada millään muulla tavalla. Teorioiden lisääntyminen on tieteelle hyväksi, kun taas niiden yhtenäisyys heikentää sen kriittistä voimaa. Lisäksi yhtenäisyys vaarantaa yksilön vapaan kehityksen. .

"Empiirinen" teoria tulee lähes erottamattomaksi toisen luokan myytistä. Nähdäksemme tämän meidän tarvitsee vain tarkastella yhtä myyteistä, kuten myyttiä noidista ja demonisesta riivaamisesta, jonka katoliset ideologit kehittivät ja hallitsimme 1400-, 1500- ja 1600-luvuilla. koko Euroopan mantereella. Tämä myytti on monimutkainen selittävä järjestelmä, joka sisältää suuren joukon apuhypoteesia, jotka on suunniteltu selittämään erityistapauksia, joten se saa helposti havaintojen perusteella suuren vahvistuksen. Sitä on tutkittu pitkään, sen sisältö sulautettu pelon, ennakkoluulojen ja tietämättömyyden kautta sekä myös innokkaan ja fanaattisen papiston ponnisteluilla. Tämän myytin ideat tunkeutuivat yleisimpiin ilmaisutapoihin, tarttuivat kaikkiin ajattelutapoihin ja jättivät jälkensä moniin päätöksiin, joilla on suuri rooli ihmisen elämässä. Tämä myytti tarjosi malleja jokaisen mahdollisen tapahtuman selittämiseen – mahdollista niille, jotka hyväksyivät sen. Myytin pääehdot olivat selkeästi paikoillaan. Usko sen oikeudenmukaisuuteen vahvistaa kaikkia myytin säilyttämiseen käytettyjä liikkeitä (mukaan lukien vastustajien eliminointi). Teorian käsitteellinen laite ja sen soveltamiseen liittyvät tunteet, jotka läpäisevät kaikki viestintävälineet, kaikki toimet ja koko yhteiskunnan elämän, takaavat sellaisten menetelmien onnistumisen kuin transsendenttinen päättely, sanankäytön analyysi, fenomenologinen analyysi, toisin sanoen menetelmiä, jotka edistävät myytin "luutumista" edelleen. (Tämä muuten osoittaa, että kaikilla näillä menetelmillä, joiden käyttö on ollut tunnusomaista useille, sekä vanhoille että uusille, ajatuskouluille, on yksi yhteinen piirre: ne pyrkivät Tallentaa Hengellisen elämän status quo.) Myös havaintojen tulokset puhuvat tämän teorian puolesta, koska ne on muotoiltu sen mukaan. Näyttää siltä, ​​että totuus on vihdoin saavutettu. Mutta samalla on selvää, että kaikki yhteys maailmaan katosi ja absoluuttisen totuuden varjolla saavutettu vakaus on vain absoluuttisen yhdenmukaisuuden tulos. Todellakin, kuinka voidaan testata tai parantaa teoriaa, jos se on rakennettu siten, että jokainen ajateltavissa oleva tapahtuma voidaan kuvata ja selittää sen periaatteiden avulla? Ainoa tapa tarkastella tällaisia ​​yleisiä periaatteita voi olla vertaamalla niitä muihin periaatteisiin samat yleiset periaatteet Tämä tie kuitenkin suljettiin pois alusta alkaen. Näin ollen myytillä ei ole objektiivista merkitystä, vaan se on edelleen olemassa yksinomaan siihen uskovien yhteisön ja heidän johtajiensa - pappien tai Nobel-palkittujen - ponnistelujen seurauksena. Tämä on mielestäni ratkaisevin argumentti kaikkia yhdenmukaisuutta ylläpitäviä menetelmiä vastaan, oli se sitten empiiristä tai muuta. Joka tapauksessa jokainen tällainen menetelmä on petoksen menetelmä: se tukee tietämätöntä konformismia, mutta puhuu totuudesta; johtaa henkisten kykyjen vaurioitumiseen, mielikuvituksen voiman heikkenemiseen, mutta puhuu syvästä ymmärryksestä; tuhoaa nuoruuden arvokkaimman lahjan - valtavan mielikuvituksen voiman, mutta puhuu oppimisesta.

Kirkko tarvitsee siis mielipideyhteiskuntaa, joidenkin (vanhojen tai nykyaikaisten) myyttien peloissaan tai itsekkäitä uhreja tai jonkun tyranin heikkotahtoisia ja vapaaehtoisia seuraajia. Objektiivinen tieto vaatii erilaisia ​​mielipiteitä. Ja menetelmä, joka kannustaa sellaiseen monimuotoisuuteen, on ainoa, joka sopii yhteen humanistisen kannan kanssa.

Miksi Feyerabendin mukaan ei aina tarvitse syyttää teoriaa, koska se ei ole yhtä mieltä tosiasioiden kanssa?

Mikään teoria ei ole koskaan samaa mieltä kaikkien alallaan tunnetun kanssa tosiasiat Tästä ei kuitenkaan pidä aina syyttää häntä. Faktat ovat vanhojen ideologioiden muovaamia, ja teorian törmäys tosiasioiden kanssa voi olla osoitus edistymisestä ja ensimmäinen yritys löytää periaatteet, jotka sisältyvät tuttuihin havainnointikäsityksiin.

D. Humen mukaan teoriat eivät voi olla tosiasiasta johdettu. Ja koska vaatimus hyväksyä vain ne teoriat, jotka seuraavat tosiasiasta, ei jätä meille lainkaan teorioita, koska meille tuttu tiede voi olla olemassa vain, jos hylkäämme tämän vaatimuksen ja harkitsemme metodologiamme uudelleen.

Tuloksemme viittaavat siihen, että tuskin mikään teoria on täydellinen sopusoinnussa tosiasioiden kanssa. Vaatimus hyväksyä vain ne teoriat, jotka ovat yhteensopivia tunnettujen ja hyväksyttyjen tosiasioiden kanssa, riistää meiltä taas kaikki teoriat. (Toistan: vailla mitään teoriaa, koska ei ole ainuttakaan teoriaa, joka ei kokisi tätä tai tuota vaikeutta.) Siksi meille tunnettu tiede voi olla olemassa vain, jos hylkäämme myös tämän vaatimuksen ja tarkistamme metodologiamme uudelleen, vastainduktion ratkaiseminen perusteettomien hypoteesien kanssa.

Mitä Feyerabend kritisoi kriittisen rationalismin (K. Popper) ja loogisen empirismin (R. Carnap) kantoja?

Minne katsotkin ja minkä esimerkin otatkin, näet vain yhden asian: kriittisen rationalismin periaatteet (ottaa väärennökset vakavasti; kysynnän kasvu sisällössä; vältä ad hoc -hypoteesia; "ole rehellinen" mitä mitä se tarkoittaakaan jne.) ja vastaavasti loogisen empirismin periaatteet (ole täsmällinen; perusta teoriamme mittauksiin; vältä epämääräisiä ja epävakaita ideoita jne.) antavat riittämättömän ymmärryksen tieteen menneestä kehityksestä ja luovat esteitä sen kehitykselle. kehitystä tulevaisuudessa. Ne antavat riittämättömän ymmärryksen tieteestä, koska tiede on paljon "epämääräisempää" ja "irrationaalisempaa" kuin sen metodologiset kuvaukset. Ja ne toimivat esteenä sen kehitykselle, koska yritys tehdä tieteestä "rationaalisempaa" ja tarkempaa tuhoaa sen. Sen vuoksi ero tieteen ja metodologian välillä, joka on ilmeinen historian tosiasia, osoittaa jälkimmäisen heikkouteen ja ehkä myös "järjen lakien" heikkouteen. Se, mikä esiintyy "epämääräisyydellä", "kaoottisuudella" tai "opportunismilla" verrattuna tällaisiin lakeihin, oli erittäin tärkeä rooli juuri niiden teorioiden kehittämisessä, joita pidetään nykyään olennaisina osana luontotietoamme. Nämä "poikkeamat" ja "virheet" ovat edistymisen edellytyksiä.. Niiden avulla voimme selviytyä monimutkaisessa ja vaikeassa maailmassa, jossa elämme; ne sallivat meille pysy vapaana ja onnellisena. Ilman "kaaosta" ei ole tietoa. Ilman toistuvaa mielen hylkäämistä ei ole edistystä. Ideat, jotka nyt muodostavat tieteen todellisen perustan, ovat olemassa vain siksi, että ennakkoluulot, ylimielisyys, intohimo elävät edelleen - juuri ne vastustaa syytä ja näkyä mahdollisimman pitkälle. Tästä meidän on pääteltävä, että jopa tieteessä järki ei voi eikä saa olla kaikkivoipa, ja se on toisinaan työnnetty sivuun tai eliminoitava muiden motiivien hyväksi. Ei ole ainuttakaan sääntöä, joka säilyttää arvonsa kaikissa olosuhteissa, eikä ainuttakaan impulssia, johon aina voisi vedota.

Nyt meidän on muistettava, että tämä johtopäätös tehtiin kunnossa että tiede sellaisena kuin sen nykyään tunnemme pysyy ennallaan ja että sen käyttämät menetelmät määräävät myös sen tulevan kehityksen. Jos tiede annettu, silloin järki ei voi olla universaali eikä järjettömyyttä voida sulkea pois. Tämä tieteen ominaisuus on vahva todiste anarkistisesta epistemologiasta. Tiede ei kuitenkaan ole pyhää. Sen asettamat rajoitukset (ja niitä on monia, vaikka niitä ei aina ole helppo muotoilla) eivät ole lainkaan välttämättömiä johdonmukaisten ja hedelmällisten maailmankäsitysten luomiseksi. On myyttejä, on teologian dogmeja, on metafyysisiä järjestelmiä ja monia muita tapoja rakentaa maailmankuvaa. On selvää, että hedelmällinen vaihto tieteen ja tällaisten "epätieteellisten" maailmankatsomusten välillä tarvitsee anarkismia jopa enemmän kuin tiedettä itse. Anarkismi ei siis ole vain saatavilla, mutta myös tarvittu sekä tieteen sisäiselle kehitykselle että koko kulttuurin kehitykselle.

Selitä Feyerabendin yhteensopimattomuuden käsitteen tärkeimmät merkitykset.

AT esimerkistä, joka voi antaa meille jonkinlaisen viitteen siitä, miksi B:ssä ei ole paikkaa A-faktoille: annettu piirros voi olla kolmen tien risteys, joka on piirretty A-piirustuksen periaatteiden mukaisesti (joka on kuvallinen luettelo ). Kun perspektiivi on otettu käyttöön (joko objektiivisena menetelmänä tai psykologisena asenteena), sitä ei voi enää tarkastella tällä tavalla. Nyt paperilla olevien viivojen sijaan meillä on syvyyden illuusio ja kolmiulotteinen panoraama, vaikkakin silti melko yksinkertainen. Ei ole mahdollista lisätä A-piirustusta B-piirustukseen muuten kuin osana tätä illuusiota.

Yhteensopimattomuuden merkityksestä.

Ensimmäinen opinnäytetyö lukee: olla olemassa suhteettomia ajattelun rakenteita (toiminnat, havainnot). Tämä on historiallinen (antropologinen) teesi, jota on tuettava historiallisilla (antropologisilla) todisteilla.

Toinen. Yhteensopimattomuudella on analogi havainnon alalla, se astuu havainnon historiaan. Tämä muodostaa minun sisällön toinen opinnäytetyö suhteettomuudesta: havainnon ja ajattelun yksilöllinen kehitys käy läpi sarjan toisiaan mittaamattomia vaiheita.

Minun kolmas opinnäytetyö ehdottaa, että tiedemiesten käsitykset, erityisesti heidän näkemyksensä perusongelmista, eroavat usein toisistaan ​​yhtä paljon kuin eri kulttuurien taustalla olevat ideologiat.

Miten Feyerabend perustelee ajatuksen, että "tiede on paljon lähempänä myyttiä kuin tieteenfilosofia on valmis myöntämään"?

Miksi Feyerabendin mukaan valtio erotettiin aikoinaan kirkosta, mutta nyt se pitäisi erottaa tieteestä? Perustele, että olet samaa mieltä tai eri mieltä kirjoittajan kannan kanssa.

Millä perusteella Feyerabend kutsuu myytiksi ("satu") väitettä, jonka mukaan vain faktoilla, logiikalla ja metodologialla on ratkaiseva rooli tieteessä?

Miksi tieteellisen ja teknologisen kehityksen tulokset ovat Feyerabendin mukaan todisteita tieteen tärkeydestä yhteiskunnan elämässä?

Miksi tiede pitäisi Feyerabendin mukaan myös erottaa yleissivistysjärjestelmästä?

Tiede on yksi monista ihmisten kehittämistä ajattelun muodoista, eikä välttämättä paras. Se sokaisee vain ne, jotka ovat jo tehneet päätöksen jonkin tietyn ideologian puolesta tai eivät ajattele lainkaan tieteen etuja ja rajoituksia. Koska tämän tai toisen ideologian hyväksyminen tai hyväksymättä jättäminen tulisi jättää yksilön itsensä tehtäväksi, tästä seuraa, että valtion erottaminen kirkot on täydennettävä erottamalla valtio tiede- Tämä nykyaikaisin, aggressiivisin ja dogmaattisin uskonnollinen instituutio. Tällainen erottaminen on ainoa mahdollisuutemme saavuttaa humanismi, johon pystymme, mutta jota emme ole koskaan saavuttaneet.

Ajatus siitä, että tiede voi ja sen pitäisi kehittyä kiinteiden ja yleismaailmallisten sääntöjen mukaan, on sekä epärealistinen että haitallinen. Se on epärealistista, koska se tulee yksinkertaistetusta ymmärryksestä ihmisen kyvyistä ja niiden kehittymiseen liittyvistä tai aiheuttavista olosuhteista. Ja se on haitallista, koska yrityksen pakottaa näitä sääntöjä on saatava aikaan ammatillisen pätevyyden nousu ihmisyytemme kustannuksella. Lisäksi tämä ajatus voi vahingoittaa tiedettä itseään, koska se jättää huomioimatta tieteelliseen muutokseen vaikuttavien fyysisten ja historiallisten olosuhteiden monimutkaisuuden. Se tekee tieteestämme vähemmän joustavaa ja dogmaattisempaa: jokainen metodologinen sääntö liittyy tiettyihin kosmologisiin oletuksiin, joten sääntöä käyttämällä pidämme itsestäänselvyytenä, että vastaavat oletukset ovat oikein. Naiivi falsifikaatio on varma, että luonnonlait ovat pinnalla eivätkä ole piilossa erilaisten esteiden alla. Empirismi pitää itsestäänselvyytenä, että aistillinen kokemus antaa paljon paremman kuvan maailmasta kuin puhdas ajattelu. Loogiseen näyttöön luottavilla ei ole epäilystäkään siitä, että järjen keksinnöt tuottavat paljon merkittävämpiä tuloksia kuin intohimoidemme hillitön leikki. Tällaiset oletukset ovat varsin hyväksyttäviä ja ehkä jopa totta. Joskus ne kannattaa kuitenkin tarkistaa. Niiden koetteleminen tarkoittaa, että lopetamme niihin liittyvän metodologian käytön, alamme kehittää tiedettä muilla tavoilla ja katsotaan mitä tapahtuu. Kaikilla metodologisilla määräyksillä on rajansa, ja ainoa jäljellä oleva "sääntö" on sääntö "kaikki on sallittua".

moderni tiede tukahduttaa vastustajiaan, ei vakuuttaa niitä. Tiede toimii vahvuus, eikä väitteillä (tämä pätee erityisesti entisiin siirtomaihin, joihin veljellisen rakkauden tiede ja uskonto istutettiin itsestäänselvyytenä ilman keskustelua paikallisen väestön kanssa). Nykyään ymmärrämme, että rationalismi, joka liittyy tieteeseen, ei voi auttaa meitä tieteen ja myytin välisessä kiistassa. Tiede ja myytti menevät päällekkäin monella tapaa, erot, joita näemme, ovat usein paikallinen ilmiöitä, jotka voivat aina muuttua yhtäläisyyksiksi, todella perustavanlaatuiset erot johtuvat useimmiten erosta tavoitteet, eikä menetelmiä, joilla saavutetaan sama "rationaalinen" tulos (esimerkiksi "edistyminen", sisällön lisäys tai "kasvu").

Osoittaakseni myytin ja tieteen välisen merkittävän samankaltaisuuden viittaan lyhyesti R. Gortonin mielenkiintoiseen artikkeliin "Afrikkalainen perinteinen ajattelu ja länsimainen tiede". Hänen mukaansa myytin keskeisiä ajatuksia pidetään pyhinä ja niiden turvallisuudesta huolehditaan. "Ei tuskin koskaan myönnetä, että joku ei tiedä jotain", ja tapahtumat "jotka asettavat vakavan haasteen tunnustetulle luokitukselle" ovat "tabuja". Perususkomuksia suojaa tämä reaktio, samoin kuin "toissijaisten tarkennusten" mekanismi, jotka mielestämme ovat sarja ad hoc -hypoteesia. Toisaalta tieteelle on ominaista "olennainen skeptisyys"; "Kun epäonnistumisia tulee lukuisiksi ja jatkuviksi, teorian puolustaminen muuttuu väistämättä hyökkäykseksi sitä vastaan." Tämä on mahdollista tieteellisen toiminnan "avoimuuden" vuoksi, ideoiden moniarvoisuuden vuoksi. On helppo nähdä, että Gorton luki Popperin huolellisesti. Itse tieteen analyysi johtaa täysin erilaiseen kuvaan.

Paul (Paul) Feyerabend on itävaltalaista alkuperää oleva amerikkalainen filosofi, modernin tiedefilosofian suunnan luoja, jota kutsutaan "metodologiseksi anarkismiksi". Hänen työnsä alkukaudelle on ominaista filosofinen asema, joka on melko lähellä Popperin filosofiaa. Popperin tavoin hän arvostelee deduktiivista kumulatiivisuutta, yhden teorian kielen käännettävyyttä toisen kielelle. Feyerabend tunnistaa kaksi deduktiivisen kumulatiivisuuden pääperiaatetta: 1) johdettavuuden periaate toteamalla, että aikaisempi teoria voidaan päätellä myöhemmästä teoriasta, 2) arvon invarianssiperiaate, jonka mukaan aikaisemman teorian ilmaisujen merkitykset säilytetään myöhemmän teorian kielellä.

Deduktiivisen kumulatiivisuuden ensimmäistä asemaa kritisoimalla Popper toteaa, että aikaisemman ja myöhemmän teorian yhteensopivuuden pitäisi seurata tästä periaatteesta, kun taas tieteen todellisessa historiassa teoriat voivat olla yhteensopimattomia. Esimerkiksi Aristoteleen fysiikassa oli niin sanottu teoria sysäys- jäännösvoima, joka jatkaa kehoon kohdistuvaa vaikutusta heiton jälkeen. Tämä voima tarjoaa kehon liikkeen heiton jälkeen. Galileo-Newtonin fysiikassa, joka korvasi Aristoteleen fysiikan, kehoon kohdistuneen heiton jälkeen voima ei vaikuta ja keho jatkaa liikettä hitaalla. Joten Aristoteleen fysiikassa väite on todistettavissa: "Voima vaikuttaa kehoon heiton jälkeen." Newtonin fysiikassa päinvastainen väite on todistettavissa: "Voima ei vaikuta kehoon heiton jälkeen." Nämä kaksi kantaa kumoavat toisensa, mikä tekee niitä sisältävistä teorioista yhteensopimattomia. Mutta yhteensopimattomia teorioita ei voida päätellä toisistaan. Huomattakoon kuitenkin, että jos tarkastelemme tätä ongelmaa syvemmin, ero ei tule olemaan niin peruuttamaton kuin Feyerabend kuvittelee. Tosiasia on, että Aristoteleen fysiikassa voima on verrannollinen nopeuteen ja Newtonin fysiikassa se on kiihtyvyys. Siksi tässä yksi sana "voima" viittaa kahteen eri asiaan. Jos nimeämme ne eri termeillä, esimerkiksi aristotelilainen voima - "A-voimana", newtonilainen - "H-voima", niin tarkemmin sanottuna on sanottava, että Aristoteleen fysiikassa väite "A- voima vaikuttaa kehoon heittovoiman jälkeen", ja Newtonin fysiikassa - asema "H-voima ei vaikuta kehoon heiton jälkeen". Tämän selvennyksen myötä nämä kaksi säännöstä lakkaavat olemasta yhteensopimattomia. Lisäksi ensimmäinen väite voidaan säilyttää Newtonin fysiikassa, jos A-voima käännetään tässä fysiikassa H-momentiksi (Newtonin liikemäärä). Silloin on samalla totta, että heiton jälkeen kehossa on H-momentti eikä H-voimaa - molemmat asennot osoittautuvat yhteensopiviksi. Vaikka niitä ei tietenkään ole yhdistetty niin yksinkertaisesti kuin deduktiivinen kumulatiivisuus oletti.

Vastustaen toista periaatetta - merkityksen muuttumattomuuden periaatetta - Feirabend väittää, että termin merkitys on suurelta osin koko teorian funktio, joten teorian muutoksen on johdettava muutokseen kaikki sen ilmaisut. Esimerkiksi sama prosessi, matkalaukun kantaminen, merkitsisi Aristoteleen fysiikan näkökulmasta matkalaukun taipumuksen voittamista luonnolliseen paikkaansa, joka sijaitsee Maan keskustassa. Newtonilaisessa fysiikassa tämä voittaa matkalaukun ja maan välisen gravitaatiovuorovaikutuksen. Lopuksi, Einsteinin yleisessä suhteellisuusteoriassa matkalaukun kantaminen edustaa aika-avaruuden kaarevuuden voittamista lähellä maan pintaa. Feyerabend on taipuvainen pitämään kaikkia näitä yhden prosessin merkityksiä täysin erilaisina, ei korreloivina keskenään. Huomattakoon tässä myös, että kaikki nämä merkitykset on mahdollista harmonisoida paljastamalla ne saman asian erilaisina esityksinä. Esimerkiksi matkalaukun luonnollisena paikana Newtonin fysiikassa voidaan pitää sen tilaa, jossa on pienin mahdollinen energia, joka juuri saavutetaan painovoiman vuorovaikutusvoiman suunnassa. Yleisessä suhteellisuusteoriassa voiman käsite ei myöskään katoa, vaan osoittautuu vain aika-avaruuden kaarevuuden ilmentymäksi.

Feyerabend, kuten näemme, on taipuvainen teroittamaan erilaisia ​​muotoiluja, viemään ne äärimmäisyyksiin ja paradoksaalisuuteen. Vähitellen hänen filosofiansa kehittyy, itsenäistyy ja saa omituisen luonteen, mikä on monessa suhteessa postpositivismin kehityksen tulosta. Paradoksaalisinta tässä näyttää olevan hänen kuuluisa periaate "kaikki käy" ("kaikki käy"), "sallivuuden periaate", joka lopulta hylkää ajatuksen rajauskriteeristä ja väittää, että tieteellinen tieto yleisesti ottaen toimii. eivät pohjimmiltaan eroa ei-tieteellisestä tiedosta. Tiede on sama uskonto, mutta omalla tavallaan järjestetty, omalla dogmillaan ja suvaitsemattomuudellaan toisia kohtaan, sen valtavaatimus tiedekastilta. Feyerabend jopa vaatii tieteen erottamista valtiosta, kuten aikoinaan tehtiin uskonnon kanssa.

Joskus tällainen amerikkalaisen filosofin kanta esitetään liian yksinkertaisena, minkä ehkä Feyerabend itse toistuvasti johti. Haluaisimme tässä huomauttaa metodologisen anarkismin aseman erittäin tärkeän positiivisen merkityksen, jota ei valitettavasti aina mainita oppikirjoissa.

Feyerabend palaa "metodologisen anarkismin" filosofian puitteissa tieteenfilosofian pariin sen ihmeellisen ajatuksen siitä, että tiedettä ei voida koskaan täysin tuntea, eikä mikään tieteen malli voi koskaan tyhjentää elävää, kehittyvää tiedettä. Ja tämä tarkoittaa, että mikä tahansa tieteellinen menetelmä, mikä tahansa tieteellisen tiedon malli paljastaa aina joitain rajoituksiaan, joiden jälkeen tämä menetelmä ja malli ovat tieteen vastaisia. Jokaisella menetelmällä ja mallilla on ikään kuin oma mallinnettavuusvälinsä, josta olemme jo kirjoittaneet mallinnusmenetelmää käsittelevässä luvussa. Malli on riittävä vain tämän aikavälin sisällä ja lakkaa olemasta sellainen sen ulkopuolella. Siksi kaikki tieteen mallit ehdollisesti tieteellinen– ne ovat tieteellisiä vain mallinnusvälin ehdolla. Tieteen mallit ovat itsessään yleensä tieteen ja ei-tieteen toisella puolella. Siksi tarvitaan jotain muuta tehdäkseen niistä tieteellisiä. Sellainen on "kokonaisuuden liike", jonka voi tuntea vain elävä tiedemies ja joka pystyy vain määrittämään, onko tämä tai tuo malli sopiva tälle kokonaisuudelle tietyllä hetkellä ja tietyissä olosuhteissa vai ei. Tiede on yhtenäisen elämän muoto, ja vain tämä yhtenäinen elämä, joka jakautuu itsessään elävään tiedemieheen ja elävään tietoon, pystyy tuottamaan Tiedettä. Feyerabend palauttaa meille tunteen tieteellisen tiedon ja tieteellisen toiminnan mystisestä äärettömyydestä, mikä sekä nostaa tieteen elämän korkeuksiin että vertaa sitä muihin mystiikan muotoihin, mukaan lukien pelkistämällä sen minkä tahansa inhimillisen mytologian puutteiksi.

Yrittäessään johdonmukaisesti toteuttaa asemaansa, Feyerabend harkitsee kaikkia tieteen malleja yksitellen ja yrittää näyttää niitä. ei-simulaatioväli, eli löytää ehtojärjestelmä, jossa malli lakkaa olemasta sellainen. Tämä voidaan tehdä joko näyttämällä mallin epäjohdonmukaisuudet tai näyttämällä vaihtoehtoisen mallin soveltuvuus. Tässä anarkismin menetelmä muistuttaa varsin totaalista metodologista skeptisyyttä. Jokaiselle opinnäytetyölle hän etsii omaa antiteesiaan.

Feyerabend vastustaa tiedemiehen tavoitetta säilyttää ja kehittää yhtä teoriaa leviämisen periaate tieteellisiä teorioita, jotka ilmaistaan ​​kehotuksessa moninkertaistaa yhä enemmän erilaisia ​​teorioita. Tämä periaate on saanut perustelunsa myös tieteen historiassa. Esimerkiksi kvanttimekaniikan kehityksen aikana uudet teoriat erosivat niin paljon klassisen fysiikan ideoista, että Niels Bohr esitti niiden "riittävän hulluuden" yhdeksi uusien teorioiden kriteereistä. Lisäksi teorioiden monipuolisemmalla kirjolla voidaan nopeasti valita tosiasioiden kuvaamiseen sopivin.

Feyerabend asettaa vastakkain Popperin falsifioitavuuden periaatteen "vahvuuden (säilyvyyden) periaatteen" kanssa, joka vaatii tiedemiestä kehittämään teorian kiinnittämättä huomiota kohtaamiinsa vaikeuksiin. Tiedemiehet osoittavat usein suurta sinnikkyyttä puolustaessaan teorioitaan kritiikin paineista huolimatta, ja joskus tällainen asenne mahdollistaa vielä "haavoittuvien" uuden tiedon versojen säilymisen, mikä paljastaa vastustuksensa vastaesimerkeille vasta melko kypsässä vaiheessa. sen kehitystä. Vahvan puun kasvattamiseksi sinun on ensin säilytettävä sen heikko siemen.

Kritisoi Kuhnin asemaa, Feyerabend vastustaa hänen absoluuttista eroa normaalitieteen ja tieteellisen vallankumouksen välillä. Hänen näkökulmastaan ​​näiden kahden tieteellisen tiedon tilan elementit ovat jatkuvasti läsnä sen kehityksessä.

Vastustaen stereotyyppiä tavallisen kielen ja tieteen kielen erottamisesta, Feyerabend ehdottaa, että tavallista kieltä tarkastellaan jonkinlaisena omituisena teoriana, joka voidaan myös voittaa jollain myöhemmällä teorialla. Jossain määrin tämä prosessi näyttää tapahtuvan itse tavallisen kielen kehityksessä, joka omaksuu yhä enemmän erilaisia ​​teoreettisia rakenteita.

Eikä tieteellisten teorioiden välinen yhteensopimattomuussuhde ole aina totta. Yhteensopimattomuus on eräänlainen teorioiden välinen suhde, samalla teoriat voivat olla niin erilaisia, että niiden välinen suhde voi hävitä ollenkaan, kuten Kuhnin tiedefilosofian eri paradigmojen välillä. Ja vertaansa vailla olevat, vertaansa vailla olevat teoriat ovat yhteensopivia - joten toisaalta Feyerabend vastustaa Popperia kyseenalaistaen väärentämisen suhteen.

Induktio voidaan torjua periaatteella, jota Feyerabend kutsuu "vastainduktioksi". Se ilmaistaan ​​vaatimuksena kehittää hypoteeseja, jotka eivät ole yhteensopivia vakiintuneiden tosiasioiden ja perusteltujen teorioiden kanssa. No, ilmeisesti on myönnettävä, että tällainen tiedemiehen asenne voi olla hedelmällistä, jos vanhat teoriat ja tosiasiat ovat liian dogmatisoituja ja estävät uuden tiedon syntymistä.

Monet tieteenfilosofit, kuten Popper, suhtautuivat negatiivisesti ns. ad hoc -hypoteesien käyttöön ("on tilaisuudessa"), ts. hypoteeseja, jotka on luotu väliaikaisesti selittämään vain tiettyä tapausta ja joilla on hyvin kapea selittävä ja ennustava potentiaali tämän tapauksen ulkopuolella. Feyerabend löytää perusteluja myös tälle metodologialle väittäen turhaan, että mikä tahansa uusi teoria alkaa erilaisista ad hoc -hypoteesista, jotka voidaan vasta myöhemmin korvata vanhemmilla projekteilla.

Viime kädessä Feyerabend väittää, että kaikki voi edistää tieteen kehittymistä kulttuurin muotona, mukaan lukien jopa valheet ja petokset voivat olla tässä positiivisessa roolissa. "Kaikki menee" - "kaikki menee" elämän upokkaaseen, kaikki voi toimia sen polttoaineena. Ja täällä, Feyerabendissä, on jo aavistus kaikkien rajojen hämärtymisestä, kaiken varmuuden menettämisestä. Kaaoksen ja olemattomuuden kuilu avautuu. Feyerabend alkaa kieltää todellisen tiedon mahdollisuutta, ja tieteen ilmiö menettää merkityksensä. Postpositivismi uuvuttaa itsensä omalla kieltämisellään - jos tiedettä ei ole, ei sen filosofiaa tarvita, mukaan lukien postpositivismin filosofia.