Huang di el emperador amarillo. Historia de China. Tres gobernantes legendarios y cinco primeros emperadores. Mira qué es "huang di" en otros diccionarios

Carta IV Emperador Maestro significa franqueza, voluntad de asumir responsabilidades, cercanía a la realidad, prudencia, orden y claridad. A menudo se interpreta demasiado apresuradamente como un símbolo de excesiva rigidez y falta de alma, olvidando que su fuerza reside en

HUAN-DI HUAN-DI

(“ancestro amarillo”, “soberano amarillo”, “emperador amarillo”), en la antigua mitología china héroe de la cultura. Es posible que H.-d. como “soberano amarillo” es una interpretación relativamente posterior de la combinación homónima Huang Di, que significa “soberano brillante (que emite luz)”, “gobernante augusto” (el punto de vista de los investigadores chinos Yuan Ke, Du Er-wei). Al mismo tiempo, H.-D. Fue considerado la personificación de los poderes mágicos de la tierra, de ahí su conexión con el color amarillo de los suelos de loess. Se ha sugerido que H.-D. asociado con los tótems del oso (Yuan Ke), jiao, “gusano”, “tipo dragón” (Lü Zhen-yu), yuan, “tortuga grande”, “lagarto parecido a un dragón” (Li Yan). Según el científico japonés Mori Yasutaro, el culto a H.-D. Se desarrolló originalmente entre el clan Chen, donde H.-D. venerado como una deidad del trueno parecida a un dragón. En varias descripciones de H.-d. en las obras de principios de siglo. mi. hay características que lo hacen similar al dragón, como uno de los principales tótems de los antepasados ​​​​de los chinos.
Se cree que el apellido familiar Kh.-d. estaba Gunsun, su nombre era Xian-yuan (de xian, “carro”, y yuan, “eje”). Es posible que una de las hazañas de H.-D. esté registrada en este nombre. - invención del carro. Algunos científicos, sin embargo, ven aquí una conexión con ideas astrales sobre el mundo cristiano. como una constelación que recuerda a un gran carro (W. Münche, Berlín Occidental). Según la leyenda, H.-D. Fue concebido de un rayo, y al nacer, inmediatamente empezó a hablar. H.-D. Era alto (más de nueve chi, unos 3 m), tenía cara de dragón, un cuerno solar, cuatro ojos o cuatro caras. H.-d de cuatro ojos o cuatro caras. Puede interpretarse como un reflejo del modelo del mundo de cuatro partes, característico de la antigua mitología china. Al mismo tiempo, la naturaleza de cuatro ojos de Kh.-d. puede indicar la naturaleza originalmente chamánica de esta imagen (conexión con la máscara chamánica de cuatro ojos de los antiguos chinos). Según el sistema de ideas que se desarrolló en el siglo VI. antes de Cristo e., H.-D. - uno de los cinco dioses, gobernantes de los puntos cardinales - la deidad del centro, de hecho la deidad celestial suprema. Probablemente hubo una contaminación de la imagen del primer antepasado de H.-D. con la imagen del gobernante supremo sin nombre Shandi. Al mismo tiempo, la capital terrestre del H.-D. cuando la deidad suprema comenzó a localizarse en las sagradas montañas Kunlun.
H.-D. Se le atribuye la invención del hacha, el mortero, el arco y la flecha, el vestido y los zapatos. Enseñó a la gente a fundir campanas y trípodes, perforar pozos, hacer carros y botes y algunos instrumentos musicales (se creía que hizo un tambor maravilloso con la piel del dios del trueno). La tradición también vincula su nombre con la continuación de sus actividades. Shen-nuna para determinar las propiedades medicinales de las plantas y el comienzo de la curación y la medicina como ciencia (el primer tratado médico de la antigua China se llama "Huang Di Nei Jing" - "El libro de H.D. sobre lo interno"). Según leyendas mitológicas, un asociado de H.-D. llamado Tsang-tse inventó la escritura jeroglífica y Rong Cheng creó el calendario. Según algunas fuentes, H.-D. el primero en establecer diferencias en la vestimenta de hombres y mujeres (Huainanzi, siglo II a.C.). H.-D. Era hábil en el uso de lanza y escudo e iba a castigar a todos los gobernantes que no acudieran a él con tributo. Sin embargo, al enterarse de sus intenciones, todos vinieron con regalos. Sólo el gobernante del sur, el dios del sol Yan-di (según algunas versiones, el hermano de H.-D.) no quiso obedecer. Entonces H.-D. reunió tigres, leopardos, osos y otros animales depredadores y luchó con Yan-di en Banquan. H.-D. salió victorioso. En los textos filosóficos, esta guerra se interpretó como una guerra entre lluvia, agua y fuego (Kh.-D. - agua, Yan-di - fuego, "Lu-shi Chunqiu" - "Manantiales y otoños de Lyu", siglo III a. C. .), que tal vez refleje puntos de vista mitológicos antiguos. Tras la victoria sobre Yan-di, sólo uno quedó invicto Chi Yu, descendiente de Yan-di, a quien H.-d. Ganó la batalla de Zhoulu y fue ejecutado.
H.-D. nunca descansaba, despejaba las laderas de las montañas para cultivar y pavimentar caminos. H.-D. Se casó con Leizu, quien se convirtió en su esposa mayor y le dio dos hijos: Xuan-xiao y Chang-i. En total, de diferentes esposas de H.-D. Tuvo 25 hijos, 14 de ellos se convirtieron en fundadores de nuevas familias. En la tradición historizada de H.-D. Fue venerado como un gobernante sabio que sucedió a Shen-nun y supuestamente gobernó desde 2698 hasta 2598 a.C. mi. Con H.-d. cómo Sima Qian comienza sus “Notas históricas” con el primer gobernante “real”. Según algunas leyendas, H.-D. vivió 300 años. Al final de su vida, aparecieron en la tierra un unicornio (qilin) ​​​​y un fénix (fenghuang), un signo de gobierno sabio. Según una versión ["Huainanzi", "Lun Heng" ("Juicios críticos") de Wang Chong, siglo I. norte. e.], H.-D. al final de su vida recogió cobre en el monte Jingshan y fundió un trípode. Cuando terminó el trabajo, un dragón descendió del cielo. H.-D. Se agarró el bigote, se sentó a horcajadas y voló hacia el cielo. Según versiones taoístas, H.-d. comprendió a Tao, se volvió inmortal y se fue volando en un dragón. Compañeros de H.-D. Dispararon al dragón con arcos, pensando en hacerlo caer, pero no tuvieron éxito (“Huainanzi”). Se cree que H.-d. enterrado en la montaña Qiaoshan en la provincia de Shaanxi. Sin embargo, según las leyendas taoístas, solo la ropa de H.-D. fue enterrada en la tumba, que permaneció después de que él, volviéndose inmortal, ascendió al cielo (“Historia de la dinastía Han” Ban Gu, Han Shu, siglo I). ANUNCIO. ). En la Edad Media, los taoístas veneraban a H.-D. como uno de los fundadores de su enseñanza (junto con Lao Tzu), entre la gente del H.-D. venerado como la deidad del planeta Tierra (o Saturno), como el dios patrón de los sastres (según otra versión, el dios de la arquitectura), y también como uno de los dioses de la medicina (junto con Fu-si y Shen-nong ).
Iluminado.: Sima Qian, Notas históricas (Yuan K e, Mitos de la antigua China, M., 1965, págs. 100-26; Riftin B.L., Del mito a la novela. La evolución de la imagen de un personaje en la literatura china. M., 1979 , páginas 89-100; Imai Uso-buro, Kotei-ni tsuite (Acerca del soberano amarillo), “Kambun gakkai kaiho” (Actas de la Sociedad para el Estudio del Kambun), Tokio, 1953, n.° 14; Mitarai Masaru , Kotei densatsu-ni tsuite (Sobre las leyendas sobre el Soberano Amarillo), “Hiroshima daigaku bungaku bukiye” (Notas de la Facultad de Literatura de la Universidad de Hiroshima), 1969, vol. 29, № 1; Tetsuya Keiki, Kotei to Chi-yu-no toso setsuwa-ni tsuite (Sobre las leyendas sobre la lucha entre Huang-di y Chi-yu), BL Riftin.

(Fuente: “Mitos de los pueblos del mundo”).

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- (que significa río Amarillo) es el segundo río más grande de China, su cuenca tiene una superficie de 1120 mil metros cuadrados. km., longitud de más de 3500 siglos, su curso superior es conocido entre los mongoles con el nombre de Soloma, entre los tibetanos Ma Chu (escrito Rma Chu); Los mongoles también lo llaman Altyn... Enciclopedia de Brockhaus y Efron

Libros

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Emperador Amarillo, Huang Di

Nombre

Apellido

El nombre de Huang Di suele traducirse como "Emperador Amarillo", pero el jeroglífico 帝 di Puede significar no sólo "emperador", sino también "espíritu" o "deidad". Parte del nombre 黄 juan El “amarillo” también conlleva un profundo simbolismo. Generalmente se acepta que el color amarillo corresponde al característico tinte amarillento de las aguas del río Amarillo. Es apropiado suponer que 黄 juan debe asociarse con el simbolismo de color de las deidades y espíritus del río que viven en el río Amarillo. Es interesante que el amarillo se haya convertido en el color imperial en China; el gobernante vestía ropas de color amarillo dorado, en cuya parte posterior solía bordarse con hilos de oro otro símbolo del poder imperial: la luna, que también es una de las deidades del río.

"Emperador Amarillo"

Habiendo establecido la paz, Huang Di hizo sacrificios a los dioses, nombró funcionarios del gobierno e introdujo las primeras leyes en el país. En total, Huang Di tuvo 25 hijos, 14 de los cuales se convirtieron en fundadores de famosos clanes chinos.

Según la leyenda, tuvo 1200 esposas y concubinas.

Se le atribuye la invención del hacha, la barca y el remo, el mortero, el arco y la flecha, el vestido y los zapatos, así como la división de la tierra en parcelas. Sus compañeros crearon escritura jeroglífica y un calendario.

Fundador de varias tradiciones intelectuales.

A Huang Di se le atribuye la autoría de muchas obras clásicas, incluido el tratado médico fundamental de Huang Di, Nei Jing, así como el poema corto Yinfujing, venerado en el taoísmo. El “Canon del Sapo” también está asociado con Huang Di ( hama-ching蝦蟆经), presumiblemente de la dinastía Tang, que contiene recetas para tratamientos de acupuntura y moxibustión.

Huang Di se propuso obligar a sus ministros, que tenían algún conocimiento en materia de tratamiento, a realizar investigaciones científicas. Por lo tanto, sugirió que Jiu Daiji comprenda los principales métodos de diagnóstico precoz basados ​​en los cambios en el tono de la piel y la frecuencia cardíaca, y comprenda las características de su influencia mutua. Más que nadie, le ayudaron en estos asuntos Qi Bo, que tenía grandes conocimientos sobre plantas medicinales, y Lei Gong, un experto en acupuntura de la época.

Atributos, mitificación

Según la antigua mitología china, poseía un arco mágico conocido como Wuhao (chino: llanto oscuro). El Emperador Amarillo celebró una fiesta en la tierra, y cuando llegó Lun, un mensajero del palacio celestial, Huang Di montó en él hacia el cielo, pero toda la gente también quería volar sobre él, agarrando el bigote de Lun, que no podía. aguantó el peso y se rompió. El arco de Huang Di, que colgaba del bigote de la luna, también cayó al suelo, quedando así con la gente.

Resurrección y culto taoísta

La resurrección de Huang Di se considera un prototipo para lograr la inmortalidad en las prácticas taoístas: según la descripción en “

Este es el trabajo más antiguo sobre la medicina y los organismos chinos. Es fundamental en el sistema de la medicina tradicional china.

El libro está escrito en forma de diálogos entre el Emperador Amarillo ( Huangdi) y su sabio de la corte Qi-Bo(según otras fuentes, Qi-Bo era el Mentor Celestial, el Doctor Celestial).

La historiografía tradicional china fecha el reinado de Huang Di en el 2697 a.C. pensador chino shao yun, que vivió durante la era Song (1011-1077), en su filosofía de la historia se adhirió al concepto de naturaleza cíclica del proceso histórico. Creía que cualquier cultura humana llega a su destrucción natural como resultado de la autodestrucción, desastres y otras razones. Sin embargo, las personas no mueren por completo; algunas sobreviven y contribuyen al surgimiento de una nueva cultura humana. Shao Yun creía que Fu Xi(se le atribuye la autoría) Yo Jina- "Canon de cambios"), Shen Nong(autor del primer tratado farmacológico) y Huangdi fueron representantes y divulgadores del conocimiento de la cultura anterior de la humanidad.

El valor del tratado no es sólo que presenta conocimientos médicos, proporciona métodos para tratar y prevenir enfermedades, sino también que contiene una gran cantidad de información sobre astronomía, biorrítmica, filosofía y otras ciencias de la antigua China, en la que el hombre es considerado parte integral del Universo.

Si el texto le resulta difícil de entender, tenga paciencia y siga adelante. En capítulos posteriores podrás obtener respuestas a todas las preguntas que tenías al principio. Lo complejo, cuando se le presta la debida atención, se vuelve simple.

pensador chino Lao Tsé dicho: "Un viaje de mil millas comienza con un paso".

Sobre la teoría de la verdad celestial de la alta antigüedad.

En el pasado vivió un Ancestro Amarillo Huangdi (Ancestro amarillo Huangdi : uno de los fundadores legendarios de la civilización china, según la historiografía tradicional china, reinó alrededor del 2697 a. C.), quien desde su nacimiento poseyó fortaleza y habilidades milagrosas. En la infancia podía hablar, de niño se distinguía por su inteligencia, en su juventud tenía perspicacia y de adulto alcanzó los cielos. Luego se volvió hacia el Mentor Celestial:

Escuché que en la antigüedad la gente vivía hasta los ciento veinte años y sus movimientos y acciones eran invariablemente ligeros y diestros. Hoy en día, las personas de cincuenta años actúan y se mueven con dificultad. ¿Significa esto que los tiempos han empeorado o que la gente ha perdido algunas habilidades?

Qibo (mentor celestial Qi-Bo : según algunas fuentes, el sabio de la corte del emperador Huang Di, y según otras, el Doctor Celestial, que habló a la gente sobre el arte de curar) respondió:

En la antigüedad, la gente conocía el verdadero camino, medía todo contra sustancias. Yin Y Ene, encontraron armonía entre el arte y el cálculo, se reguló el ritmo de comer y beber y se observó la constancia del ritmo de movimiento y descanso. La gente hacía su trabajo sin tonterías ni complicaciones. Como resultado, la forma física y el principio espiritual actuaron en armonía, y las personas vivieron sanamente todos los años que les asignaba la naturaleza, alcanzaron la edad de cien años y solo entonces abandonaron el mundo. En los tiempos modernos, los asuntos humanos ya no son como solían ser. Beben vino en lugar de leche, la vanidad se ha convertido en una práctica constante. Cuando están borrachos, entablan aventuras amorosas y los deseos agotan el suministro de semen. ching. Como resultado, la verdadera aspiración se desperdicia y se dispersa. Las personas, al no poseer conocimientos, se esfuerzan por lograr la realización y la retención; no conformes con los tiempos, desperdician su espíritu - shen. Las acciones aceleran los movimientos del corazón, violan las leyes de la gozosa armonía de la vida. El movimiento y el descanso en las personas no están relacionados con el verdadero ritmo, por lo que a la edad de cincuenta años las personas ya están enfermas. El Perfectamente Sabio ( Los perfectamente sabios : Según la cosmovisión tradicional china, las personas, a medida que mejoran, pueden alcanzar diferentes grados de desarrollo. Había una cierta gradación de logros, entre los cuales el más alto era el logro de la sabiduría perfecta y, en consecuencia, cambios irreversibles en el espíritu y la carne, dando la inmortalidad) en la antigüedad, al transmitir la enseñanza, decían que todo esto era una vana falsedad, un viento traicionero. Hay días especiales en los que se puede prevenir esta enfermedad. En este momento, uno debe permanecer en la serenidad de la paz completa, del vacío inexistente. Entonces verdadero aliento-qi ( Aliento- qi : una de las principales categorías de organización inherente tanto al hombre como al universo. No solo la respiración se consideraba una acción realizada por los pulmones, sino un complejo de múltiples etapas de procesos interconectados de interacción entre el hombre y la naturaleza, cuya expresión superficial es el movimiento del aire durante la inhalación y la exhalación. Por tanto, dependiendo del contexto, este término puede interpretarse de diferentes maneras. En este término, se realizan simultáneamente los signos de acción, el estado del objeto y el objeto mismo, lo que a menudo se encuentra en la terminología de la antigua filosofía china) se moverá obedientemente de acuerdo con el ritmo de las ocho articulaciones ( Ocho articulaciones : esto se refiere a los ocho puntos principales del ciclo anual: el inicio de las cuatro estaciones, así como los días de los solsticios de invierno y verano, los equinoccios de primavera y otoño), y la semilla y el espíritu permanecerán en las esferas internas. , donde se supone que deben estar. ¿De dónde viene la enfermedad en este caso?

De esta manera se entrenan las aspiraciones de la voluntad y se limitan los deseos. El corazón se calma, la persona pierde el miedo. El cuerpo está cansado, pero no se siente fatiga. El qi respiratorio se vuelve obediente, el cuerpo se vuelve maleable. Todo sigue sus aspiraciones y cada uno consigue lo que se esfuerza. Por eso una persona ama su comida, viste su ropa con alegría y se regocija con las costumbres que le han sido dadas. Las personas altas y bajas no se envidian entre sí. A estas personas se les llama simples, no temen el mundo de las cosas, las tentaciones del libertinaje no pueden perturbar la paz de sus corazones. Los gustos y los deseos no pueden cansar la vista. Sabiduría, inteligencia, comprensión: todo esto no es valorado por esas personas. No temen al mundo de las cosas y, por tanto, no se desvían del camino correcto. En este caso, podrás llegar a los cien años y seguir moviéndote y trabajando como antes con facilidad. De esta forma, la integridad de sus poderes espirituales no se ve comprometida.

Una persona vive hasta una edad avanzada y no puede tener hijos. Su fuerza y ​​habilidades están agotadas. ¿En qué momento predeterminado por el Cielo sucede esto?

Cuando una niña vive siete años, su respiración chi renal alcanza su punto máximo, momento en el que sus dientes cambian y su cabello crece. La niña vive dos veces durante siete años y se llega al punto del signo CHICO ( Punto de señal CHICO ciclo celeste : Corresponde al décimo dígito del ciclo celeste decimal, utilizado en la cronología china junto con el ciclo terrestre duodecimal para designar cualquier segmento del ciclo temporal. Este signo se correlaciona con el elemento agua, y entre los órganos internos corresponde a los riñones) del ciclo celeste. En este momento, el qi respiratorio comienza a moverse libremente a lo largo del meridiano de la concepción ren-mai ( Meridiano de la concepción ren-mayo : Uno de los ocho canales de los maravillosos meridianos. Comienza dentro de la parte inferior del abdomen, sale a la superficie en el perineo y se eleva a lo largo de la línea media del abdomen y el pecho, llega al mentón, se ramifica alrededor de la boca y termina en el área de los ojos). El canal Chun-Mai alcanza su punto máximo ( Canal chun-mai : Uno de los ocho canales de los maravillosos meridianos. Comienza dentro de la parte inferior del abdomen y sube por el costado de la cavidad abdominal junto con el pequeño meridiano yin en la pierna. En la parte superior se conecta con el canal ren-mai y se disipa en la zona de la boca, distribuyéndose a través de los agujeros de la cabeza. En dirección descendente, se mueve junto con el pequeño meridiano yin de la pierna a lo largo de la superficie interna del muslo, en el medio de la fosa de la rodilla, a lo largo de la espinilla, a lo largo de la superficie posterior de la parte interna del tobillo, terminando en el área de el dedo gordo del pie). La menstruación comienza y ocurre en un momento determinado. A partir de esta edad una mujer puede tener hijos. Pasan tres veces siete años y el qi respiratorio de los riñones se vuelve tranquilo y equilibrado. Aparecen dientes reales y el crecimiento del organismo llega a su límite. Pasan cuatro veces siete años, los tendones y los huesos se endurecen. El desarrollo del cabello termina. El cuerpo alcanza un período de madurez, la flor de la vida. Pasan cinco veces siete años y la actividad del meridiano claro yang comienza a desvanecerse ( luz meridiana yang : uno de los seis meridianos yang. En este caso, nos referimos al meridiano del estómago, ligero yang en la pierna), la cara se seca, comienza la caída del cabello. Pasan seis veces siete años y en la parte superior del cuerpo comienza el descenso de los tres meridianos Yang ( Tres meridianos yang : meridianos yang ligero, superyang y yang pequeño. Se distribuyen en brazos y piernas. Por lo tanto, cuando hablamos de tres meridianos yang, en realidad nos referimos a los seis meridianos yang). Todo el rostro se desvanece, el cabello comienza a encanecer. Pasan siete veces siete años, el meridiano de la concepción se vacía y el meridiano de Chung Mai declina. La menstruación cesa, el camino de la Tierra se completa y se cierra. Por lo tanto, el cuerpo comienza a descomponerse y la mujer ya no puede tener hijos.

A la edad de ocho años, la respiración del qi del riñón de un hombre se completa. Durante este tiempo, el cabello crece y los dientes cambian. Pasan dos períodos de ocho años y la respiración del qi del riñón alcanza su punto máximo. Un hombre llega a la pubertad. El aliento-qi del jing-semilla se desborda y se desborda. Sustancias Yin Y Ene están en armonía de conexión y, por lo tanto, a partir de esta edad un hombre puede tener hijos. Pasan tres veces de ocho años y la respiración del qi del riñón se vuelve tranquila y uniforme. Los tendones y los huesos se vuelven cada vez más fuertes. Aparecen las muelas del juicio y el crecimiento llega a su límite. Pasan cuatro veces ocho años, los tendones y huesos alcanzan su mejor momento, los músculos se fortalecen y se alcanza la madurez. Pasan cinco veces ocho años y la respiración de los riñones comienza a disminuir, el cabello se cae y los dientes se deterioran. Pasan seis veces ocho años y el qi del aliento de la sustancia Yang se agota en la parte superior del cuerpo. El rostro se desvanece y el pelo de la cabeza y las sienes comienza a volverse gris. Pasan siete veces ocho años y el qi respiratorio del hígado disminuye, los tendones ya no pueden moverse, la fuerza sexual se agota, el semen escasea, los riñones se debilitan y el desarrollo del cuerpo llega a su límite. Pasan ocho veces ocho años, se caen los dientes y el pelo.

Los riñones controlan el elemento agua, reciben y almacenan el jing semilla, que proviene de los cinco órganos-zang ( Cinco órganos- zang : hígado, corazón, bazo, pulmones, riñones. Se relaciona con la sustancia. Yin. Su función es acumular (zang) el jing-semilla, que es la base energética de las correspondientes funciones de percepción del cuerpo humano) y los seis órganos-fu ( Seis órganos- puaj : vesícula biliar, estómago, intestino grueso, intestino delgado, vejiga y tres calentadores. Se relaciona con la sustancia. Ene. Una de sus funciones es asegurar la actividad vital de sus correspondientes órganos emparejados: zang. Los órganos Fu transforman agua y cereales, mueven fluidos corporales (jin-e)). Por lo tanto, si los cinco órganos zang están en estado de floración, la semilla puede hacer erupción. Cuando los órganos caen en un estado de decadencia, los tendones y huesos se relajan y colapsan, la fuerza sexual se agota, el cabello se vuelve gris, el cuerpo se vuelve pesado, los pasos y movimientos de una persona pierden estabilidad y fidelidad, ya no es capaz de tener niños.

Cuando una persona está naturalmente predeterminada a tener una vida más larga, los canales a través de los cuales se mueve el aliento de qi no pierden su permeabilidad y el aliento de qi de los riñones está disponible en abundancia. Si un niño nace de padres en la vejez, entonces el niño vivirá no más de ocho veces ocho años, y la niña, siete veces siete, ya que durante este período de tiempo el aliento-qi del semilla-jing del Cielo y La Tierra quedará completamente agotada en ellos.

Y si una persona no se desvía del camino-Tao ( Camino- tao : la trayectoria ideal de un individuo en el espacio de la vida, que se lleva a cabo si una persona no viola las leyes universales de interacción entre el Cielo, la Tierra y el Hombre), entonces ¿puede tener hijos, a pesar de tener cien años?

Y si una persona no se desvía del camino del Tao, entonces, a pesar de la vejez, su forma corporal se conserva por completo, e incluso si tiene muchos años, puede tener hijos.

Escuché que en la antigüedad había personas que conocían la verdad, que eran dueñas del Cielo y de la Tierra. Con sus manos izquierda y derecha sostenían las sustancias Yin y Yang, exhalaban e inhalaban el jing semilla y el chi aliento. Estaban de pie de forma independiente, sosteniendo el espíritu-shen. Sus músculos eran uno. Podían vivir indefinidamente, como el Cielo y la Tierra, porque ese era su camino para conocer la verdad.

Durante la Antigüedad Media ( Antigüedad media : tiempos que siguen a la era de la alta (profunda) antigüedad. Esta época corresponde al reinado del legendario emperador Yu de la era Xia (siglo XXI aC) hubo personas que alcanzaron la iluminación. Eran puros en sus esfuerzos internos, integrales en su movimiento a lo largo del sendero del Tao. Mantuvieron la unidad de armonía con las sustancias Yin y Yang. Actuaron de acuerdo con las cuatro etapas del ciclo del tiempo ( Cuatro etapas del ciclo del tiempo. : origen, desarrollo, resultado, conservación. En cualquier proceso temporal (primavera-verano-otoño-invierno; mañana-mediodía-tarde-medianoche) se pueden distinguir cuatro etapas). Guardaron la semilla jing y mantuvieron intacto el espíritu shen. Viajó libremente entre el Cielo y la Tierra, vio y escuchó más allá de los ocho límites (Ocho Límites: este término puede entenderse tanto en un sentido temporal como espacial. Cuando describe el tiempo (nivel celestial) implica los puntos de ocho articulaciones, cuando describe el espacio ( nivel terrenal) corresponde a los ocho puntos cardinales). Estas personas viven hasta el límite de los años que les están destinados, pero siguen siendo fuertes. En última instancia, también obtienen una visión de la verdad más elevada y alcanzan la perfección.

despues de ellos vienen perfectamente sabio: shen ren que están en armonía entre el Cielo y la Tierra, siguen las leyes del movimiento de los ocho vientos ( Ocho vientos - estos son los vientos de los ocho puntos cardinales: este, sureste, sur, suroeste, oeste, noroeste, norte, noreste). Se ajustan a los deseos y pasiones que existen entre la gente y no ocultan la irritación y la ira en sus corazones. Una persona así actúa sin tratar de escapar de las preocupaciones mundanas. Viste ropa normal, pero sus acciones no se guían por una moral vulgar. En la esfera externa, no fatiga la capa corporal. En el mundo interior no se preocupa por los pensamientos. Lo que tiene que hacer, lo hace manteniendo una paz serena. Su trabajo es volver a sí mismo. Su cuerpo no se destruye, el jing semilla y el shen espiritual no se disipan. Una persona así también es capaz de vivir cien años.

Después de los perfectamente sabios, vienen las personas sabias en la jerarquía: xian-ren ( Gente sabia xian-ren : uno de los grados de consecución de la sabiduría perfecta, cuyas características específicas se describen en el texto). Se guían por el esquema de interacción entre el Cielo y la Tierra, encarnan las imágenes del Sol y la Luna, comprenden la posición de las estrellas y las constelaciones y conocen la secuencia directa e inversa del cambio de signos de las sustancias Yin y Yang. Son capaces de distinguir las características de las cuatro etapas del ciclo temporal. Si sigues los preceptos de la antigüedad ( Antigüedad : lo mismo que en la alta antigüedad (el reinado de los antepasados ​​​​legendarios Huang Di, Fu Xi y Shen Nung) hasta el siglo XVI a. C.), cuando la gente aún no se había apartado del verdadero camino, entonces la vida también se puede prolongar y alcanzar la máxima longevidad. .

Sobre la gran teoría de la armonización del espíritu de los cuatro alientos-qi

Tres meses de primavera tener características "apariencia y orden". En este momento nacen el Cielo y la Tierra, todas las entidades-objetos florecen. Debes acostarte tarde por la noche y levantarte al amanecer, caminar por el patio con pasos largos y moverte suavemente con el cabello suelto. De esta manera contribuirás al surgimiento de sentimientos y voliciones. Hay que dar vida, no matar. Se debe dar, no quitar; elogiar en lugar de castigar. Esta forma de promover la salud corresponde al chi respiratorio de la primavera. Si no te comportas en consecuencia, dañarás tu hígado y en el verano desarrollarás un síndrome de resfriado doloroso, ya que el qi respiratorio en el cuerpo no será suficiente para el cultivo.

Tres meses de verano son llamados "floreciendo y floreciendo". En este momento, se produce la conexión del aliento-qi del Cielo y la Tierra. Diez mil entidades-objetos ( Diez mil entidades entidades : es decir, todos los objetos y entidades del universo) florecen y dan frutos. Es necesario acostarse tarde y levantarse temprano. No debes permanecer demasiado tiempo al sol. Es necesario asegurarse de que no haya irritación en las manifestaciones emocionales. Deja que se forme el ovario en las flores. Es necesario que el aliento de qi se desborde y el exceso salga, y si el objeto de tus deseos está afuera, entonces sigues el camino de nutrir la vida del aliento de qi de verano. Si viola tales regulaciones, dañará el corazón y, por lo tanto, en el otoño aparecerá una fiebre crónica debilitante, ya que no habrá fuerzas suficientes para recoger la cosecha y, en el momento del solsticio de invierno, la enfermedad se manifestará con vigor renovado.

Tres meses de otoño son llamados "determinación de volumen". En este momento, la cantidad de qi del aliento celestial es limitada y el qi del aliento terrenal se vuelve más claro. Deberías acostarte temprano y levantarte temprano. Es mejor levantarse con gallos. Como resultado, las aspiraciones y voliciones se calmarán y estabilizarán, por lo que los castigos del otoño deben ser leves. Se debe recolectar la cosecha de espíritu-shen y aliento-qi, y luego el aliento-qi de otoño será suave. Y si no diriges tus emociones hacia afuera, entonces el qi respiratorio de los pulmones será puro. Este es el camino que promueve la cosecha y corresponde al aliento-chi del otoño. Si te comportas de otra manera dañarás tus pulmones, y como resultado, en invierno sufrirás indigestión y diarrea, ya que faltarán energías para cumplir la función de conservar la cosecha.

Tres meses de invierno llamado tiempo "ahorrar en refugio". El agua se convierte en hielo, la tierra se resquebraja. No debes perturbar la sustancia Yang, debes acostarte temprano y despertarte tarde, debes dormir hasta que salga el sol. Las aspiraciones emocionales deben estar ocultas, ocultas, como si tuvieras intenciones secretas en tu alma, como si esperaras algún beneficio para ti. Es necesario evitar el frío y buscar el calor. Sin embargo, no se debe permitir que se forme sudor en la piel, ya que esto provoca grandes pérdidas de qi respiratorio. Si te comportas de acuerdo con las recomendaciones, contribuirás al cumplimiento de la función de preservar la cosecha, que corresponde a la respiración-qi invernal. Si no sigues las recomendaciones, dañarás tus riñones y en primavera sufrirás enfermedades de los tendones y problemas con la circulación sanguínea y la circulación del aliento qi en las extremidades, ya que en primavera no habrá suficiente aliento qi. para promover la función del parto.

El aliento-qi celestial es puro, transparente, ligero y claro. Almacena constantemente la energía-de ( Fuerza- Delaware : poder (potencia) que acumula un individuo como resultado de la suma de esfuerzos encaminados a seguir el camino (Tao) y no cae. Cuando el cielo parece despejado, la luz del sol y la luna se desvanece. Luego, los patógenos penetran en las aberturas del cuerpo. Cuando se cierra el camino para la influencia del qi del aliento de la sustancia Yang, entonces florece el qi del aliento de la Tierra. Si las nieblas dejan de concentrarse para crear nubes, entonces el rocío blanco naturalmente deja de caer desde arriba. Si se pierde la conexión entre el Cielo y la Tierra, entonces el propósito de diez mil entidades-objetos deja de cumplirse correctamente, y si no se cumple, entonces las frutas y los árboles mueren. Cuando el dañino aliento-qi no se disipa, entonces el ritmo de los vientos y las lluvias se altera, el rocío blanco no cae, las plantas en los jardines dejan de florecer y se secan. Cuando soplan vientos destructivos y a menudo caen fuertes lluvias, esto significa que el Cielo y la Tierra, las cuatro estaciones, dejan de apoyarse mutuamente y su cambio no es consistente con el verdadero camino-tao. En este caso, la muerte llegará en un futuro próximo. Sólo los completamente sabios siguen el camino del Tao y, por lo tanto, no surgen desviaciones ni enfermedades en su cuerpo. Si diez mil entidades-objetos no se desvían del verdadero camino-dao, entonces el aliento-qi de la fuerza vital no se agotará.

Si se interrumpe el movimiento del aliento-qi de la primavera, entonces no se produce la generación del pequeño meridiano yang (meridianos del pequeño yang, super-yang, super-yin, pequeño yin: en este caso, respectivamente, el aliento-qi). qi de las cuatro estaciones en el cuerpo humano), y como resultado el movimiento del qi del hígado y la respiración interrumpe su acción.

Cuando se interrumpe el movimiento del aliento-qi del verano, entonces no se produce el cultivo del meridiano super-yang (meridianos pequeño yang, super-yang, super-yin, pequeño yin: en este caso, respectivamente, el aliento-qi del verano). Se designa el qi de las cuatro estaciones en el cuerpo humano), como resultado, el trabajo de la respiración-chi del corazón.

Cuando se interrumpe el movimiento correcto del aliento-qi del otoño, entonces no nace la cosecha correspondiente al aliento-qi del meridiano super-yin (meridianos pequeño yang, super-yang, super-yin, pequeño yin: en este (caso, respectivamente, el qi respiratorio de las cuatro estaciones en el cuerpo humano), y por lo tanto el qi respiratorio de los pulmones se sobrecalienta y se estanca.

Si se altera el movimiento correcto del aliento qi invernal, entonces no se conservan adecuadamente los frutos correspondientes al aliento qi del meridiano pequeño yin (meridianos pequeño yang, super yang, super yin, pequeño yin: en este caso, respectivamente , el aliento qi de las cuatro estaciones en el cuerpo humano), como resultado de lo cual se suprime la actividad de la respiración qi de los riñones.

Las cuatro etapas del ciclo del tiempo, así como las sustancias Yin y Yang, representan la raíz y el tronco de diez mil entidades-objetos. Por lo tanto, el sabio cuida la sustancia Yang en primavera y verano, y la sustancia Yin en invierno y otoño. De esta forma consigue conservar y mantener su raíz. Junto con diez mil entidades-objetos, pulsa en las puertas del nacimiento y el crecimiento ( Puerta de nacimiento y crecimiento : nacimiento y crecimiento son funciones correspondientes a las dos primeras etapas del ciclo temporal). Si contrarrestas el movimiento natural de la raíz, cortas el tronco, destruyendo tu verdadera naturaleza. Las sustancias Yin y Yang, las cuatro etapas del ciclo del tiempo, representan el principio y el final de diez mil entidades-objetos y son la base de la muerte y el nacimiento. Si violas la ley natural, destruirás y expondrás la vida al sufrimiento. Si sigues la naturaleza, no surgirán enfermedades. A esto se le llama encontrar el camino.

El sabio implementa el verdadero camino en sus acciones, pero el tonto sólo respeta el verdadero camino. Seguir las sustancias del Yin y el Yang corresponde a la vida, y oponerse a ellas corresponde a la muerte. Seguir es la esencia del ordenamiento del tratamiento, y la oposición es caos y confusión. La inflexibilidad es resistencia; corresponde a la resistencia interna.

El sabio cura una enfermedad antes de que aparezca.. Pone el cuerpo en orden no durante la agitación, sino cuando aún no está allí. Esto es lo que se comenta anteriormente. Si tomas medicina cuando la enfermedad ha surgido, si comienzas a restablecer el orden en tiempos de agitación, es muy similar a cavar un pozo cuando tienes sed; similar a fabricar armas cuando la batalla ya ha comenzado. En este momento ya es demasiado tarde para tomar tales medidas.

Razonamiento sobre la comunicación con el Cielo del aliento-qi del nacimiento-vida.

HuangDi dice:

Desde la antigüedad, la comunicación con el Cielo ha sido la raíz de la vida, pues esta raíz son las sustancias Yin y Yang. Y entre el Cielo y la Tierra, dentro de seis límites ( Dentro de seis fronteras : se refiere al espacio entre el Cielo y la Tierra, que se designa como los cuatro puntos cardinales, arriba y abajo), el aliento-qi de las nueve divisiones de la tierra ( Nueve divisiones de la tierra : En la filosofía tradicional china existía el concepto de una división del mundo en nueve partes. Así, las nueve regiones estaban tanto en el Cielo como en la Tierra y en el Hombre) y el aliento-qi de los nueve agujeros del cuerpo humano ( Nueve agujeros del cuerpo humano. : estos son dos ojos, dos oídos, nariz, boca, genitales, uretra, ano), cinco órganos zang, doce articulaciones ( Doce articulaciones : en este contexto, entendidas como las doce articulaciones principales del cuerpo humano: articulaciones del hombro, codo, muñeca, cadera, rodilla, tobillo. Al mismo tiempo, las doce articulaciones significan los puntos principales del ciclo de tiempo duodecimal; todas se comunican con el aliento celestial-qi.

Da origen a cinco elementos ( Cinco elementos : madera, fuego, tierra, metal, agua. Esta división es uno de los principales esquemas de clasificación de la cosmovisión tradicional china), y aparece el aliento-qi de tres variedades de meridianos ( Tres tipos de meridianos : Hay tres meridianos yin y tres yang, que se denominan respectivamente yin insuficiente, yin pequeño, superyin, yang ligero, superyang, yang pequeño). Si el ritmo de los números ( ritmo de números : esto se refiere a la interacción correcta entre los esquemas de clasificación que describen las leyes universales de interacción del Cielo, la Tierra y el Hombre (uno de los esquemas se describe arriba: el esquema de interacción de los cinco elementos). Seguirlos es la condición principal para la implementación de la trayectoria ideal de un individuo en el espacio vital. Eso es lo que es camino- tao ) no corresponde, entonces el qi respiratorio patógeno daña el cuerpo humano, porque en él se encuentra la base para prolongar la vida y lograr la longevidad.

El aliento de qi del cielo azul es puro y tranquilo, y los impulsos emocionales y los movimientos mentales se ordenan de acuerdo con él. Si lo sigues, el aliento qi de la sustancia Yang será fuerte y ni los vientos dañinos ni los factores patógenos podrán dañar a una persona. Esto ocurre como resultado de seguir el movimiento del tiempo. Por lo tanto, una persona perfectamente sabia concentra la semilla-tsang y el espíritu-shen, se alimenta del aliento celestial-qi y se comunica con la luz del espíritu-shen. Si una persona pierde la capacidad de seguir el ritmo del tiempo, nueve agujeros se cierran desde el interior y el movimiento de los músculos se altera en el nivel externo. Aliento protector de Wei Chi ( Respiración protectora wei-qi : junto con el aliento nutritivo del yin-qi, realiza transformaciones del aliento-qi de la bebida y los alimentos que ingresan al cuerpo. La respiración protectora de Wei-Qi actúa sobre la superficie del cuerpo, fuera del sistema de meridianos Jing-Lo, llevando a cabo así las funciones protectoras del cuerpo) se disipa. Este estado se llama autolesión, destruyendo el aliento-qi.

El aliento-qi de la sustancia Yang desempeña el mismo papel que el sol en el cielo. Y si se altera el ritmo del movimiento del sol, las criaturas mueren prematuramente y el resplandor de la vida desaparece. Por tanto, el movimiento celeste está determinado por el brillo de la luz solar. Por lo tanto, en el cuerpo humano, la sustancia Yang se ubica en la parte superior y la función protectora se lleva a cabo en el nivel externo.

Si hay un efecto de frío, entonces los deseos deberían ser como el movimiento de la bisagra de una puerta (lo que significa que al interactuar con el mundo exterior uno debe tener mucho cuidado de no perder el control de los sentidos); Debes tener cuidado en tus movimientos, y entonces el aliento-qi del espíritu-shen permanecerá en la superficie.

Si hay exposición al calor, como resultado de la sudoración y la languidez interna, al paciente le resulta difícil respirar.

Si hay calma por dentro, entonces es prolijo, pero su cuerpo es como brasas.

Si sale sudor, el calor se disipa.

Si actúa la humedad, el paciente siente como si tuviera la cabeza envuelta en harapos.

Si la humedad y el calor persisten, los tendones grandes se contraen y acortan, y los tendones pequeños se relajan y estiran. La contracción y el acortamiento provocan calambres, mientras que la relajación y el estiramiento provocan pérdida de fuerza.

Si la influencia es causada por la respiración-qi (es decir, la influencia externa del síndrome del viento) ( síndrome del viento : El viento se considera uno de los cinco principales factores ambientales patógenos. Las enfermedades causadas por la exposición al viento se caracterizan por mareos, pérdida del conocimiento, convulsiones, temblores, entumecimiento), luego se forma hinchazón y edema.

Si cuatro factores patógenos ( Cuatro factores patógenos : en este contexto, (frío, calor, humedad, viento) actúan sobre el paciente uno tras otro, como resultado, el aliento-qi de la sustancia Yang se agota.

Cuando el exceso de trabajo se acumula en el cuerpo, el qi respiratorio de la sustancia Yang se tensa a nivel externo, lo que conduce al consumo del semen-jing, y este fenómeno se repite muchas veces en el verano. El resultado es la enfermedad por insuficiencia térmica. Con esta enfermedad la visión se deteriora, los oídos se cierran y no pueden oír. El cuerpo se vuelve como una ciudad cuyos muros han sido destruidos, la persona se encuentra en un estado incontrolable y no puede controlarse a sí misma.

La ira severa afecta el aliento qi de la sustancia Yang de tal manera que el aliento qi del cuerpo se interrumpe y la sangre se estanca en la parte superior del cuerpo, lo que resulta en un trastorno circulatorio superficial en el paciente. Esto, a su vez, daña los tendones, que se debilitan y no pueden utilizarse.

Si el paciente suda en un lado del cuerpo, esto puede provocar una parálisis unilateral.

Si durante la sudoración el cuerpo entra en contacto con humedad patógena, esto puede provocar la formación de pequeños abscesos y grandes úlceras.

Si una persona come constantemente alimentos grasos y densos, esto ya es suficiente para que desarrolle forúnculos, ya que se convierte en un recipiente completamente adecuado para la enfermedad.

Si una persona suda mientras trabaja y el viento sopla sobre ella, como resultado de la exposición superficial al frío le aparecen granos, y si el frío actúa profundamente, aparecen forúnculos.

Si el aliento-qi de la sustancia Yang se refina, entonces el espíritu-shen se nutre; si es suave y maleable, entonces los tendones se nutren.

Si se altera el ritmo de apertura y cierre (orificios del cuerpo) y en este momento se aplica frío, puede producirse una curvatura severa de la columna.

Si el frío patógeno penetra en los canales ubicados en las profundidades y permanece en los músculos y aberturas de la piel, entonces se interrumpe el movimiento de la respiración, el qi y la sangre, lo que resulta en estancamiento y aparecen abscesos y forúnculos en el cuerpo.

Si el aliento patógeno-qi de frío penetra en el cuerpo a través de puntos-shu ( Puntos Shu : ubicado en la parte posterior. Estos son puntos de comunicación directa con los cinco órganos: zang), luego pasa a las partes internas del cuerpo, suprime la actividad de los cinco órganos zang, daña la esfera emocional y mental, como resultado de lo cual el paciente desarrolla miedos y preocupaciones, y el movimiento de la respiración nutritiva ying- el qi se altera ( Ying-qi : respiración-qi, que, junto con la respiración protectora del wei-qi, realiza transformaciones de la bebida y la comida. El aliento nutritivo del ying-qi circula dentro de los canales y meridianos del jing-lo), se estanca en los músculos y, por tanto, el paciente desarrolla forúnculos.

Si se libera sudor constantemente, el cuerpo se debilita, el qi del aliento se consume y se quema, como resultado de lo cual los puntos shu se cierran y, por lo tanto, se produce fiebre con síndrome de viento.

El viento es la causa de todas las enfermedades. Si una persona se encuentra en un estado de calma y paz, entonces sus músculos y su piel están cerrados a la influencia de factores patógenos externos. Y en este caso, cualquier influencia patógena externa no puede dañar a una persona. Este estado es el resultado del hecho de que una persona sigue el orden de los cambios en el flujo del tiempo.

Si la enfermedad no desaparece durante mucho tiempo, progresa y se desarrolla dentro del cuerpo, y esto lleva al hecho de que se altera la comunicación entre las partes superior e inferior del cuerpo, y en esta etapa incluso un buen médico no es capaz de curar al paciente.

Si el qi del aliento de la sustancia yang se acumula dentro del cuerpo, la enfermedad puede provocar la muerte.

Si se altera el movimiento del qi respiratorio de la sustancia Yang, se deben eliminar los obstáculos a este movimiento.

Si el viento patógeno ingresa al cuerpo y afecta el aliento qi, entonces la semilla jing se destruye, lo que resulta en factores patógenos que causan daño al hígado.

Si una persona come demasiado, se altera la acción de los tendones y canales en la dirección vertical y, como resultado, los intestinos se enferman, comienza la diarrea y todo esto conduce a la formación de hemorroides.

Si una persona bebe demasiado, se altera el movimiento del qi respiratorio de los riñones, como resultado de lo cual se destruyen las vértebras de la región lumbar.

Lo más importante en el estado de sustancia Yin y Yang es que la sustancia Yang debe ser densa, entonces el cuerpo es fuerte. Si se perturba la armonía de la relación entre el Yin y el Yang, entonces es similar al hecho de que hay primavera y no otoño, o hay invierno pero no verano. Por tanto, la coordinación de las acciones de dos sustancias es el criterio de la más alta sabiduría.

Si la sustancia Yang tiene fuerza, pero no tiene la densidad (para retener la sustancia Yin dentro del cuerpo), entonces la actividad de la sustancia Yin se altera.

Si la sustancia Yin está sana, entonces la sustancia Yang permanece densa, como resultado, el jing semilla y el shen espiritual también están bien.

Si se altera la coherencia de la acción de las sustancias Yin y Yang, entonces se destruye el qi del aliento del jing semilla.

Como resultado de la exposición al rocío y al viento del exterior, en el interior se forman frío y calor (es decir, fenómenos febriles).

Si en la primavera una persona está expuesta a los efectos patógenos del viento y los factores patógenos permanecen dentro del cuerpo, el paciente puede experimentar diarrea intensa.

Si el calor tiene un efecto patógeno en el cuerpo en verano, en otoño el paciente puede experimentar fiebre tuberculosa.

Si en el otoño el paciente está expuesto a los efectos patógenos del frío, en la primavera debería desarrollar fiebre. El aliento Qi de las cuatro estaciones daña así los cinco órganos zang del cuerpo humano.

La raíz del nacimiento de la sustancia Yin reside en los cinco sabores ( Cinco sabores : agrio, amargo, dulce, picante, salado - corresponden a los cinco órganos (tsang). Cinco Palacios ( Cinco palacios de sustancia Yin : nombre figurado de los cinco órganos zang) Las sustancias Yin son dañadas por los cinco sabores. Por lo tanto, si una persona come demasiada comida ácida, el hígado se alimenta demasiado, como resultado de lo cual se agota el qi del aliento del bazo.

Si una persona come demasiada comida salada, sobrecarga la respiración qi de los huesos y las articulaciones, los músculos se acortan y, como resultado, se suprime la respiración qi del corazón.

Si el paciente come demasiados dulces, la respiración del qi del corazón se vuelve difícil y se congestiona, lo que hace que la persona se ponga negra y la respiración del qi del riñón se desequilibra.

Si hay demasiada amargura, entonces el aliento qi del bazo mide su flexibilidad-humedad y, como resultado, el aliento qi del estómago se vuelve demasiado denso.

Si hay demasiada comida picante, entonces los tendones y canales se vuelven blandos y flácidos, como resultado de lo cual se agotan el seed-jing y el espíritu-shen.

Por tanto, se debe prestar atención a armonizar los cinco gustos. En este caso, los huesos estarán colocados correctamente, los tendones serán flexibles, el qi de la respiración y la sangre circularán libremente por el cuerpo y los agujeros de la piel estarán apretados.

Si haces esto, entonces el chi de la respiración de los huesos tendrá el jing de la semilla.

Debes esforzarte por avanzar por el verdadero camino: el Tao, debes vivir de acuerdo con las leyes correctas, entonces podrás vivir una larga vida, que el Cielo te ha destinado como tu destino.

Discursos verdaderos desde un cofre de oro

Huang Di pregunta:

Hay ocho vientos en el cielo y cinco vientos en los meridianos. ¿Qué significa?

Qi-Bo responde:

Los ocho vientos desarrollan factores patógenos, y estos factores patógenos conducen a la formación de vientos en los meridianos. Los vientos entran en contacto con los órganos internos y luego el aliento patógeno del se-qi ( Respiración patógena se-qi : factores patógenos que llevan al organismo a un estado de enfermedad. El jeroglífico "se" en sí significa "desviación del camino-Tao". Esta, de hecho, es la causa de la enfermedad) provoca la aparición de un proceso patológico.

Existe una llamada relación de afrontamiento entre las cuatro estaciones. Se expresan de la siguiente manera: la primavera vence al largo verano. El largo verano vence al invierno. El invierno vence al verano. El verano vence al otoño. El otoño vence a la primavera.

El viento del este nace en primavera y corresponde a las enfermedades del hígado. El meridiano correspondiente, el punto shu, se encuentra en la parte frontal del cuello.

El viento del sur nace en verano y corresponde a las enfermedades del corazón. El meridiano correspondiente, el punto shu, se encuentra en el costado del cofre.

El viento del oeste nace en otoño. Corresponde a enfermedades pulmonares. El punto shu correspondiente se encuentra en la parte posterior del hombro.

El viento del norte nace en invierno. Corresponde a la enfermedad renal. El punto shu correspondiente se encuentra en la zona lumbar y las nalgas. (Dichos puntos se refieren a los lugares de circulación más activa de los meridianos correspondientes).

El centro corresponde al elemento suelo, a él corresponden las enfermedades del bazo y el aliento de qi circula a lo largo de la columna.

Por lo tanto, cuando la respiración patógena afecta a una persona en la primavera, en la mayoría de los casos se producen enfermedades de la cabeza.

Si la respiración patógena ataca en verano, surgen enfermedades en los órganos internos (tsang).

Si la respiración patógena ataca en el otoño, se producen enfermedades en la zona de los hombros y la espalda.

Si la respiración patógena ataca en invierno, se producen enfermedades de las cuatro extremidades.

En la primavera, es más probable que se produzcan hemorragias nasales.

En verano, las enfermedades ocurren con mayor frecuencia en la región lateral del tórax.

Durante el largo verano, es más probable que se produzcan diarreas y síndromes de resfriado interno.

En otoño, las fiebres con síndrome del viento son más comunes que otras enfermedades.

En invierno, suele haber entumecimiento en las extremidades y alteraciones en la circulación sanguínea y la respiración del qi.

Por lo tanto, si el qi respiratorio no se altera en el invierno, entonces no se producirán hemorragias nasales en la primavera y, además, no aparecerán enfermedades de la garganta en la primavera. En verano, no se producirán enfermedades en la región lateral del tórax. Durante el largo verano no aparecerán diarreas ni síndrome de resfriado interno. En otoño no aparecerán fiebres con síndrome del viento. En invierno, no habrá entumecimiento en las extremidades ni alteraciones en la circulación del qi, la respiración y la sangre, no habrá diarrea como resultado de comer y no habrá sudoración excesiva.

El semen es la raíz de la salud del cuerpo humano y por tanto debe conservarse dentro del organismo. Es necesario asegurarse de que no se produzcan resfriados en primavera, luego en verano, durante el calor, no habrá sudor, porque de lo contrario, en otoño se producirá fiebre con síndrome de viento. Estos son los métodos para determinar enfermedades en una persona sana.

Se dice que dentro de la sustancia yin hay una sustancia yin, y dentro de la sustancia yang hay una sustancia yang.

La esencia de esta declaración es la siguiente.

Desde la mañana hasta el mediodía actúa la sustancia Yang celestial, lo que significa que dentro de la sustancia Yang hay una sustancia Yang. Desde el mediodía hasta el anochecer, la sustancia Yang opera en el Cielo, pero en este caso, dentro de la sustancia Yang hay una sustancia Yin. Desde la noche hasta que canta el gallo, la sustancia Yin opera en el Cielo, lo que significa que dentro de la sustancia Yin hay una sustancia Yin. Desde el canto de un gallo hasta que sale el sol, la sustancia Yin actúa en el Cielo, y esto significa que dentro de la sustancia Yin hay una sustancia Yang.

Un paralelo a esto existe en el cuerpo humano. En cuanto a la distribución de las sustancias Yin y Yang en una persona, la externa corresponde a la sustancia Yang y la interna corresponde a la sustancia Yin.

Si hablamos de la correspondencia de los órganos zang y fu del cuerpo humano con las sustancias Yin y Yang, entonces los órganos zang corresponden a la sustancia Yin y los órganos fu corresponden a la sustancia Yang. Así, el hígado, el corazón, el bazo, los pulmones y los riñones son órganos zang y corresponden a la sustancia Yin. La vesícula biliar, el estómago, el intestino grueso, el intestino delgado, la vejiga y los tres calentadores representan los órganos fu y corresponden a la sustancia yang.

Pero ¿cómo podemos saber qué corresponde a la presencia de la sustancia Yang en el cuerpo humano?

En invierno, las enfermedades actúan sobre la sustancia Yin, en verano, las enfermedades actúan sobre la sustancia Yang, en primavera, las enfermedades actúan sobre la sustancia Yin, en otoño, las enfermedades actúan sobre la sustancia Yang. Si determina la ubicación correctamente, entonces, en consecuencia, puede usar agujas o piedras para influir en los puntos.

Dado que la espalda corresponde a la sustancia Yang, la sustancia Yang dentro de la sustancia Yang es el corazón. La espalda es la sustancia Yang y, por lo tanto, la sustancia Yin dentro de la sustancia Yang son los pulmones.

La cavidad abdominal es una sustancia Yin y, por lo tanto, la sustancia Yin dentro de la sustancia Yin son los riñones. La cavidad abdominal es una sustancia Yin y, por lo tanto, la sustancia Yang dentro de la sustancia Yin es el hígado. La cavidad abdominal es una sustancia Yin y, por lo tanto, la expresión extrema de la sustancia Yin dentro de la sustancia Yin es el bazo.

Éstas son las correspondencias de las relaciones entre las sustancias Yin y Yang, internas y externas, superficiales y profundas, masculinas y femeninas. Una correspondencia similar se observa en relación con las sustancias celestes Yin y Yang.

HuangDi dice:

¿Tienen todos los casos de correspondencia entre los cinco órganos zang y las cuatro etapas del ciclo temporal sus propios análogos específicos?

Qi-Bo responde:

El color azul corresponde al este; en el cuerpo se comunica con el hígado, y las aberturas del hígado son los ojos. El jing semilla del este se acumula y almacena en el hígado. En las enfermedades hepáticas, el paciente experimenta miedos y ansiedades. El hígado tiene un sabor amargo. En la misma fila hay árboles de hierba. De las aves corresponde el gallo. De cereales - trigo. Según la correspondencia en el Cielo, es Júpiter, y por lo tanto el aliento-chi de la primavera es el comienzo y la cabeza. De los sonidos de la escala corresponde a jue ( Sonido jue : el tercer grado de la escala china de cinco pasos, corresponde a la nota "fa sostenido" en el temperamento europeo), y el número del hígado es ocho. En base a esto, debes saber que las enfermedades hepáticas correspondientes se localizan en los tendones, y por los olores corresponde a ácido.

El color sur y rojo, al penetrar en el cuerpo, se comunican con el corazón. La apertura del corazón son los oídos, y la semilla del sur se almacena en el corazón. Por eso surgen las enfermedades de los cinco órganos zang. El sabor amargo corresponde al corazón. De los cinco elementos, el fuego corresponde. De los animales, este es un carnero. De cereales - mijo. De las cuatro estaciones le corresponde el verano, y de las estrellas, Marte. Debes saber que en los canales de mayo se ubican las enfermedades correspondientes al corazón. De los sonidos de la escala, este es el sonido zheng ( Sonido zheng : cuarto grado de la escala china de cinco pasos, correspondiente a la nota "A" en el temperamento europeo). De los números - siete. El olor es quemado.

El centro es amarillo. Una vez en el cuerpo humano, se correlaciona con el bazo. La apertura del bazo es la boca. Y la semilla se acumula y se almacena en el bazo. Por tanto, las enfermedades de esta serie aparecen en la base de la lengua. El sabor correspondiente es dulce. De los elementos, este es el suelo. De los animales - un toro. De cereales - kaoliang. De las cuatro estaciones - mediados de verano. De los planetas - Saturno. Las enfermedades correspondientes se encuentran en los músculos. De los sonidos corresponde el sonido del gong #44#. De los números, estos son cinco. De los olores - aroma.

El color Oeste corresponde al blanco. Una vez en el cuerpo, se comunica con los pulmones. La nariz corresponde a las aberturas del cuerpo humano. La semilla se almacena y acumula en los pulmones. Por tanto, las enfermedades se localizan en la zona de la espalda. En cuanto a los gustos, es picante. De los elementos - metal. De los animales - un caballo. De cereales - arroz. De las estaciones, corresponde el otoño. Venus corresponde en el cielo. Las enfermedades correspondientes son las enfermedades de la piel y el cabello. De sonidos - este es shan ( Sonido shan : segundo grado de la escala china de cinco pasos, correspondiente a la nota "E" en el temperamento europeo). De los números - nueve. El olor es como a carne cruda.

En el norte el color es negro. Una vez en el cuerpo, se comunica con los riñones. De los agujeros del cuerpo, estos son los agujeros Yin delanteros y traseros ( Agujeros yin delanteros y traseros. : genitales y ano). La semilla se almacena y acumula en los riñones. La enfermedad se determina en puntos si (arroyos) ( Puntos- si(corrientes) : ubicado en las extremidades en el área de la articulación de la muñeca o del tobillo, con los puntos de la garganta ubicados cerca. Traducción literal: "pequeñas articulaciones de los músculos"). En cuanto a los gustos, es salado. De los elementos - agua. Animal: cerdo. De cereales - frijoles. De las estaciones, corresponde el invierno. El planeta Mercurio corresponde en el cielo. Las enfermedades correspondientes se encuentran en los huesos. De los sonidos de la escala, este es yu ( Sonido Yu : quinto grado de la escala china de cinco pasos, correspondiente a la nota "B" en el temperamento europeo). De los números, estos son seis. El olor es podrido.

Un médico perfecto en el arte de hacer un diagnóstico examinará cuidadosamente el estado de los cinco órganos zang y los seis órganos fu y determinará la secuencia directa e inversa de la circulación. Aclarará la relación entre las sustancias Yin y Yang, entre los niveles superficial y profundo, entre los principios masculino y femenino. Almacenará cuidadosamente toda esta información en la memoria de su corazón. Conecta el corazón con la semilla jing. Si una persona no tiene ciertas habilidades, entonces no se le pueden enseñar. Si no hay verdad en su aspiración, es imposible transmitirle este conocimiento.

Éste es el método para obtener el camino-tao.

25 tipos de personas yin y yang.

Emperador Amarillo dice:

Quiero saber cómo son las personas yin y yang.

Bo Gao responde:

Entre el cielo y la tierra dentro de seis conjunciones, no todo va más allá de las cinco categorías, y las personas también corresponden a esto. Entonces cinco por cinco nos da la dirección de 25 tipos de personas. Las personas Yin y Yang no son iguales. Entre los 25 tipos de personas Yin y Yang, hay 5 tipos y son diferentes. Se obtienen como resultado del hecho de que la sangre y el poder de la respiración qi tienen sus propias características. ¿Cómo se pueden comprender con precisión estas características, viéndolas desde fuera, para saber cómo funcionan?

Qi-Bo dice:

Esta es una pregunta integral. Este es el secreto de los mentores anteriores. Y aunque Bo-Gao parece incapaz de decirlo, lo dejaremos claro de todos modos.

El Emperador Amarillo se puso de pie, retrocedió unos pasos y dijo con mucho respeto:

Escuché que si conoces a una persona que domina este arte, aún así no te lo transmitirá. Y esta es una gran pérdida. Si recibes este arte, pero no lo tratas con mucho respeto, y simplemente expresas y dices este conocimiento, el cielo puede castigarte por ello. Espero que si recibimos este conocimiento, lo entendamos y lo escondamos en los Contenedores Dorados, y no simplemente lo transmitamos a otras personas.

Qi-Bo dijo:

Primero necesitas identificar los cinco tipos de personas basándose en los cinco movimientos: metal, madera, agua, fuego y tierra. Luego los dividimos en cinco colores, distinguimos entre cinco tipos de forma corporal y así obtenemos 25 categorías.

El Emperador Amarillo dijo:

Quiero escucharlo de inmediato.

Qi-Bo dijo:

Ten cuidado, estate atento. Y tu sujeto te lo contará todo.

Las personas que igualan el movimiento del árbol mediante el sonido se clasifican como jue superior. Son similares al Señor Azur. Por tanto, estas personas tienen un color predominante del azul, tienen cabeza pequeña, rostro alargado, hombros y espalda grandes, cuerpo recto, brazos y piernas pequeños. Tienen buena mente y les encanta poner su mente en movimiento. Tienen poca fuerza corporal y están muy cansados ​​del trabajo.

Estas personas toleran bien la primavera y el verano, pero no se sienten bien en otoño e invierno. Si se produce la exposición a factores patógenos y nace una enfermedad, entonces el meridiano yin insuficiente de la pierna se ve afectado primero.

Si las personas corresponden a la tonalidad del gran jue, entonces corresponden al pequeño meridiano yang en la pierna izquierda. Y la parte superior del pequeño yang determina que estas personas son elegantes y hermosas. Si una persona está relacionada con el jue izquierdo, que corresponde al jue pequeño, entonces este es el meridiano yang pequeño en la pierna derecha. Y la parte inferior del pequeño yang determina que esas personas tengan una apariencia obediente y suave.

Las personas que corresponden al sonido del lado derecho del gran jue corresponden al pequeño meridiano yang de la pierna derecha. Esta vibración opera en la parte superior del pequeño yang y se expresa como un movimiento ascendente, como las hojas que crecen hacia arriba. Las personas que corresponden a la parte inferior del gran jue corresponden a la parte inferior del pequeño meridiano yang en la pierna izquierda. Estas personas tienen una apariencia directa y veraz.

Las personas correspondientes al movimiento del fuego corresponden al signo superior zhi. Se parecen al Señor Carmesí. En estas personas predomina el color rojo, tienen encías anchas, una cara delgada y pequeña y una cabeza pequeña. Los hombros y la espalda, las caderas y el abdomen están desarrollados de manera muy proporcionada y hermosa, los brazos y las piernas son pequeños. Caminan con pasos rápidos y decididos. Cuando una persona así camina, su cuerpo se balancea. Los músculos de los hombros y la espalda son grandes y densos.

Este hombre es valiente y tiene energía. Acumula riquezas, pero es poco confiado, duda y reflexiona mucho. Mira las cosas y las analiza de forma muy aguda y clara. Su complexión es buena. En su carácter es rápido y ágil. Pero no puede disfrutar de una gran longevidad y, en la mayoría de los casos, muere de forma abrupta y prematura. Estas personas, según las estaciones, toleran bien el calor de la primavera y el verano, y muy mal toleran el frío del otoño y el invierno. Y si en otoño e invierno caen bajo la influencia de factores patógenos, es fácil que desarrollen enfermedades.

Las personas que tienen el zhi superior de los cinco sonidos corresponden al meridiano del corazón súper yin en la mano. Estas personas aceptan el poder del aliento-chi de fuego de la manera más integral posible. Su peculiaridad es que intentan encontrar la verdad en todo, conocen y comprenden muy profundamente todos los temas.

Las personas que se caracterizan por el poder de la respiración del chi de fuego se dividen en cuatro tipos: superior, inferior, izquierda y derecha. La parte superior del tipo izquierdo corresponde al sonido del tai chi y la parte izquierda del meridiano super yang de la mano izquierda. La peculiaridad de las personas de este tipo es que son ilustradas, claras, geniales en los planes y ahondan muy bien en los asuntos. El tipo inferior derecho de vibración de fuego corresponde a las personas del pequeño sonido zhi y la parte inferior del meridiano super-yang en la mano derecha. La gente de este tipo duda mucho.

El tipo superior derecho son personas del tipo fuego con el sonido correcto de la nota zhi, esto corresponde a la parte superior del meridiano super-yang en la mano derecha. Esta gente es valiente, no les gusta quedarse atrás. El tipo inferior izquierdo son personas del tipo fuego, que corresponde a la parte inferior del meridiano superyang en la mano izquierda. Estas personas son optimistas, alegres, satisfechas, no se afligen y no se engañan con los problemas.

Las personas del tipo suelo corresponden al sonido del gong superior. Su color de piel es como el del Emperador Amarillo. Sus características son que tienen la piel amarilla, cara redonda, cabeza grande, hombros y espalda con grandes músculos, sanos y hermosos, y una gran barriga. Las extremidades inferiores desde la cadera hasta el pie son muy fuertes y poderosas, los pies y las manos son pequeños. Los músculos son grandes, todo el cuerpo, tanto arriba como abajo, es muy proporcional. Caminan con paso firme y pesado. En los negocios, suelen ser bastante dignos de confianza con otras personas. Estas personas son tranquilas, pausadas y nada duras. Les encanta ayudar a otras personas. No persiguen el poder y la fuerza. Les encanta la cohesión y la conexión con las personas.

Estas personas toleran bien el otoño y el invierno, no les gusta la primavera y el verano y pueden enfermarse fácilmente en primavera y verano. Las personas con sonido del suelo que corresponden al sonido del gong superior corresponden al meridiano del bazo súper yin en la pierna. Estas personas tienen una encarnación holística del poder de respirar el suelo. Y su peculiaridad es que son muy sinceros, dignos de confianza y veraces.

Hay cuatro tipos de desviaciones en la capacidad respiratoria del suelo. En la parte superior izquierda, se trata de personas con un gran sonido de gong, corresponden a la parte superior del meridiano yang claro de la pierna izquierda. Su peculiaridad es que son ecuánimes, pacíficos, suaves y obedientes. Las personas del tipo inferior derecho corresponden a la vibración del gong derecho y la parte inferior del meridiano claro yang en la pierna izquierda. Su peculiaridad es que estas personas son alegres, alegres y siempre optimistas.

Las personas del tipo inferior izquierdo corresponden al pequeño sonido del gong y a la parte superior del meridiano claro yang en la pierna derecha. Suelen estar muy tranquilos, ocupados consigo mismos y no interfieren con nada. El tipo superior derecho son personas que corresponden al gong izquierdo y la parte inferior del meridiano yang claro en la pierna derecha. Suelen ser personas amables.

La persona correspondiente al metal corresponde al sonido del metal: el shan superior. Tiene la piel como la del Emperador Blanco. Su rostro es cuadrado, su piel es blanca, su cabeza, hombros y espalda son pequeños, su estómago es pequeño, sus brazos y piernas son pequeños. El talón es duro y fuerte, los huesos también son duros y fuertes. Sus movimientos son ligeros y rápidos. Es de carácter honesto y puro, pero de carácter duro. Si no hay movimiento, entonces hay paz. Durante sus movimientos es inusualmente agudo y descarado. Iluminado en historia y gestión. Tiene la capacidad de cortar y decidir con claridad.

En cuanto al tiempo, tolera bien el otoño y el invierno, y no tolera bien la primavera y el verano. En verano y primavera puede enfermarse fácilmente como resultado de influencias patógenas. Las personas con este tipo de sonido metálico se denominan personas con sonido shang superior y corresponden al meridiano pulmonar súper yin de la mano. Estas personas absorben la plenitud holística de la fuerza del aliento-chi del metal. Y su peculiaridad es que pueden ser duros e ingratos.

El poder de la respiración qi tiene cuatro tipos de desviación: superior, inferior, izquierda y derecha. El tipo superior izquierdo corresponde a los sonidos metálicos del gran sonido shan, así como a la parte superior del meridiano yang claro de la mano izquierda. La peculiaridad de estas personas es que son honestas, disciplinadas y autocontroladas. El tipo inferior izquierdo es el jue derecho de los sonidos del metal. Corresponde a la parte inferior del meridiano yang claro de la mano izquierda. Su peculiaridad es que son personas hermosas, valientes, libres de comportamiento, relajadas.

El tipo superior derecho de sonidos metálicos corresponde al sonido del shan izquierdo y se correlaciona con la parte superior del meridiano yang claro de la mano derecha. Estas personas, por sus características, distinguen muy bien la verdad y la falsedad. El tipo inferior derecho corresponde a la pequeña nota shan de los sonidos del metal y corresponde a la parte inferior del meridiano claro yang de la mano derecha. La peculiaridad de estas personas es que son estrictas, poderosas, fuertes, pesadas.

Las personas en forma de agua corresponden a la nota del yu superior, son como el Señor Negro, Hey-Di. Estas personas tienen tez negra, rostro desigual, cabeza grande, mandíbulas anchas, hombros pequeños, barriga grande, manos y pies móviles. Cuando actúan, balancean todo su cuerpo. Su espalda suele ser larga, alargada y su pelvis larga.

En sus relaciones con las personas no suelen mostrar respeto, cautela o miedo. Son propensos al engaño y, a menudo, otras personas los matan. Toleran bien el otoño y el invierno, pero no les gusta la primavera y el verano. En primavera y verano, si se exponen a factores patógenos, pueden enfermarse fácilmente. Estas personas de las notas corresponden a la vibración del sonido superior yu y el meridiano del riñón pequeño yin en la pierna. Este tipo de persona abraza plenamente el poder de la respiración acuática. Su peculiaridad es que esa persona es humillada por su carácter y se considera inferior a los demás.

Hay cuatro tipos de desviaciones en la fuerza respiratoria del agua: izquierda, derecha, superior e inferior. El tipo de agua superior derecho corresponde al sonido del gran yu y corresponde a la parte superior del meridiano super-yang en la pierna derecha. Las personas de este tipo son muy amplias, abiertas, satisfechas de sí mismas, autosuficientes. Las personas del tipo inferior izquierdo por sonidos corresponden al pequeño yu, y según sus características corresponden a la parte inferior del meridiano super-yang en la pierna izquierda. Estas personas no suelen ser abiertas, melancólicas y tristes.

Las personas del tipo inferior derecho según los sonidos corresponden al yu derecho y corresponden a la parte inferior del meridiano super-yang en la pierna derecha. La peculiaridad de estas personas es su educación, cultura y actitud tranquila. En apariencia son como agua clara. Las personas del tipo superior izquierdo corresponden al sonido left yu. Estas personas corresponden a la parte superior del meridiano superyang de la pierna izquierda. Según sus características, son muy tranquilos, serenos y decididos. Pero no pueden comportarse libre y sin inhibiciones. Es como si llevaran esposas, grilletes y culazos.

Los cinco tipos de estados anteriores, correspondientes a madera, fuego, suelo, metal y agua, tienen cada uno sus propias características y se dividen en 25 tipos. Y como aceptan diferentes tipos de fuerzas respiratorias, es por eso que existen variaciones en forma de 25 tipos.

El Emperador Amarillo dijo:

¿Cómo tratar a personas de estos 25 tipos con inyecciones?

Qi-Bo respondió:

Es necesario tomar el pulso en los puntos tsun-kou y ren-ying y, en base a esto, regular el yin y el yang. Es necesario investigar cómo se mueve, cómo se interrumpe el movimiento a lo largo de los meridianos y ramas, buscar puntos donde se espesa y no hay permeabilidad; en el cuerpo, estos serán lugares de dolor y alteraciones de la circulación. Si algo está demasiado desarrollado, entonces no hay movimiento, por lo que se produce condensación y obstrucción. Como resultado de la condensación y la obstrucción, el poder del qi respiratorio entra para calentar el lugar. Si la sangre está armonizada, se detiene. En cuanto al engrosamiento y la obstrucción de los vasos sanguíneos, la sangre espesa en los vasos no es armoniosa. Necesitas atravesarlo y luego comienza a moverse.

Por eso se dice que si hay un exceso de fuerza respiratoria, se refleja arriba. Necesita que lo conduzcan hacia abajo. Si hay falta de capacidad respiratoria y esto se expresa en la parte superior, entonces es necesario promoverlo y corregirlo. Y si el poder de la respiración se estanca y no llega, entonces debes avanzar hacia él. Es necesario comprender los caminos de los meridianos, solo así podrás controlar la situación.

Si hay una lucha entre el frío y el calor, entonces es necesario liderar y ponerse en movimiento. Si hay sangre estancada en los vasos, pero la sangre aún no se ha espesado, entonces, dependiendo de las diferentes situaciones, se deben utilizar diferentes métodos de tratamiento. En general, primero debe comprender la diferencia entre las características externas y la estructura interna según el exceso o la insuficiencia de sangre en 25 tipos de personas, y luego quedará clara la situación de cómo se produce la permeabilidad y la obstrucción en estas personas. Es necesario comprender con mucha precisión las situaciones de los tipos izquierdo, derecho, superior e inferior. Y luego podrá comprender los principios y métodos de las inyecciones de diferentes tipos, y luego podrá comprender cómo tratar.

5 tipos de personas.

El Emperador Amarillo preguntó, dirigiéndose a Shao-Shi, el Maestro Junior:

He oído que la gente tiene una correspondencia entre el yin y el yang. ¿Cómo se determina ¿Qué es una persona yin y qué es una persona yang??

El joven mentor, Shao-Shi, dijo:

Entre el cielo y la tierra dentro de las seis conexiones, nada va más allá de las cinco, y una persona también está en resonancia con esto, porque la situación no se limita a la correspondencia de un yin y un yang. Pero solo puedo hablar de esto en general, porque es imposible expresarlo completamente con palabras y no es posible lograr una claridad absoluta.

El Emperador Amarillo dijo:

Me gustaría oír hablar de esto al menos en general. Hay gente talentosa, hay gente perfectamente sabia. ¿Son capaces de acomodar todos estos esquemas en su conciencia e implementarlos?

Shao Shi dijo:

Hay personas en las categorías de súper yin, pequeño yin, súper yang y pequeño yang. Hay personas en la categoría de igualdad armoniosa del yin y el yang. Estos cinco tipos de personas difieren en apariencia y condición. En ellos se distribuye de forma diferente la proporción entre tendones y huesos, la fuerza respiratoria y la sangre.

El Emperador Amarillo preguntó:

¿Puedo escuchar cuál es la diferencia en esta distribución?

Shao Shi respondió:

Las personas de la categoría super-yin son codiciosas y carecen de filantropía, son reservadas, se esconden bajo un almud y son difíciles de discernir por dentro. Les gusta adueñarse de todo, pero no les gusta darlo todo. No les gusta expresar sus emociones a la superficie y no saben cómo actuar de manera oportuna. Primero hay movimiento en el mundo, y sólo entonces lo siguen. Estas son las personas de la categoría súper yin.

Las personas en la categoría yin pequeña son un poco codiciosas y tienen un corazón mezquino e infiel. Cuando ven que otro tiene una pérdida, para ellos es como una ganancia. Les encanta causar daño, dañar a los demás. Cuando ven a otra persona progresar en el mundo, sólo sienten indignación. Son estrechos y duros de corazón, y no saben agradecer el bien. Estas son las personas de la pequeña categoría yin.

Las personas en la categoría súper-yang suelen vivir una vida libre, sin trabas por nada. Les gusta hablar de grandes cosas sin tener la oportunidad ni la capacidad, por eso hablan en vano. Expresan su voluntad en las cuatro direcciones, juzgando cualquier cosa. Cuando juzgan las acciones de los demás, no comprenden quién tiene razón y quién no. Al hacer las cosas, suelen tener demasiada confianza en sí mismos y dependen únicamente de sí mismos. Ante la derrota, no sienten remordimientos. Esta es una persona de la categoría super-yang.

Una persona de la pequeña categoría yang es minuciosa y escrupulosa hasta el más mínimo detalle, se valora mucho a sí misma e incluso ocupando un pequeño puesto oficial, se ensalza mucho y es elogiada en todas partes. A estas personas les gusta mantener relaciones externas y no les gusta verse inmersas en asuntos internos cuando necesitan guardar algo dentro. Estas son las personas de la pequeña categoría yang.

Las personas son iguales, pertenecen a la categoría donde el yin y el yang se combinan armoniosamente, están tranquilos, en un estado de paz, no están preocupados ni asustados, no se engañan ni se molestan, siguen libre y flexiblemente el flujo de las cosas, sin entrar en competencia con cualquiera, cambiando con el tiempo. Si ascienden, siguen siendo modestos y dóciles, y logran su objetivo mediante negociaciones y acuerdos con la gente. Este orden se denomina nivel más alto de gobierno.

En la antigüedad, cuando la gente conocía bien el uso de agujas y ajenjo, consideraban a una persona desde el punto de vista de los cinco movimientos y, en base a esto, controlaban su condición. Si vieron exceso y plenitud, entonces lo vaciaron; si vieron vacío, entonces lo llenaron.

El Emperador Amarillo preguntó:

¿Cómo se establece el orden entre estos cinco estados?

Shao Shi respondió:

Las personas de la categoría súper yin se caracterizan por tener mucho yin y poco yang, su sangre está turbia y su capacidad respiratoria nutritiva y protectora es áspera. Su yin y yang no están de acuerdo. Los tendones se debilitan y la piel se vuelve gruesa. Si no les das un vaciado brusco del yin, no podrás obtener cambios positivos en su condición.

Las personas en la categoría de yin pequeño se caracterizan por tener más yin y menos yang, y tener un estómago pequeño y un intestino grueso. Los seis órganos fu no están armonizados, los canales de los meridianos ligero yang y superyang son grandes, por lo que es necesario examinar y armonizar con mucho cuidado su condición. Pierden sangre muy fácilmente y su capacidad respiratoria se vence fácilmente.

Las personas en la categoría súper yang se caracterizan por tener mucho yang y poco yin. También hay que tener mucho cuidado con ellos para no privarlos del yin. Hay que vaciar Yang. Si el yang se pierde con demasiada fuerza y ​​bruscamente, se vuelven locos. Si el yin y el yang se pierden juntos, puede ocurrir una muerte súbita o una pérdida total de la mente.

Las personas en la categoría de yang pequeño se caracterizan por el hecho de que tienen más yang y menos yin, tienen pequeños canales jing y grandes vasos lo, por lo que la sangre está adentro y la fuerza de la respiración qi se mueve a lo largo de la superficie. Necesitas reponer el yin y vaciar el yang. Pero si solo vacías los vasos de los canales de Luo, entonces se fortalecerá, el poder de la respiración Qi desaparecerá y habrá enfermedad. Si la potencia respiratoria media es deficiente, la enfermedad será difícil de curar.

Las personas con una combinación armoniosa de yin y yang tienen vasos sanguíneos que funcionan bien. Es necesario tener cuidado al diagnosticar su condición, es necesario ver correctamente cómo interactúan las fuerzas patógenas y saludables. Al examinar su expresión facial y su apariencia, se comprenden los estados de exceso e insuficiencia. Si hay plenitud, la vacías; si hay vacío, la repones. Si no hay plenitud ni vacío, actúa sobre los meridianos. De esta manera, la relación entre el yin y el yang se armoniza y las personas difieren en sus estados.

El Emperador Amarillo dijo:

Si no te has comunicado con una persona antes, la estás conociendo por primera vez, entonces ¿cómo puedes notar la diferencia?

Shao Shi respondió:

Todas las demás pertenencias de un conjunto de personas son inferiores a las correspondencias en cinco estados. Por lo tanto, los 25 tipos de personas no incluyen los cinco tipos de condiciones enumeradas anteriormente. Las personas de los cinco tipos de estados tienen sus propias características y no son similares a la gente común.

El Emperador Amarillo preguntó:

¿En qué se diferencian estas personas de los cinco estados principales?

Shao Shi respondió:

Una persona en la categoría súper yin tiene una expresión facial oscura y un color oscuro y profundo. Constantemente finge ser modesto y dócil. Su cuerpo es largo y grande, pero dobla el cuerpo y las rodillas para crear una apariencia modesta. De hecho, su curvatura no es real. Ésta es la característica de una persona súper yin.

Una persona en la pequeña categoría yin puede parecer una persona pura y exaltada en apariencia, pero tiene características demoníacas: es un ladrón y reservado. En su interior siempre existe el corazón de un traidor que busca hacer daño a las personas. Cuando está de pie no puede mantener la calma, se queja y se mueve todo el tiempo. Cuando camina por la calle, se inclina hacia adelante todo el tiempo, tratando de esconderse. Esta es una persona de la categoría pequeña yin.

Una persona superyang parece arrogante y moralista. Saca el estómago, se inclina hacia atrás, las aberturas de las rodillas están cerradas. Esta es una persona de la categoría super-yang. Una persona en la categoría de yang pequeño, cuando está de pie, mira hacia arriba, muy alto. Cuando camina, cambia de un pie al otro y balancea todo el cuerpo. A menudo balancea los brazos o los coloca detrás de la espalda, le gusta tener los brazos desnudos y expuestos hasta los codos. Esta es una persona de la categoría pequeña yang.

Una persona con una combinación armoniosa de yin y yang parece estable y estable. En sus movimientos es amplio y corpulento, su carácter es coordinado y obediente. Bien armoniza con el medio ambiente. En su condición es estricto, directo y preciso en su comportamiento y acciones. Acepta a las personas de manera adecuada y pacífica, sus ojos brillan con bondad. En su apariencia es claro y puro, en sus acciones tiene moderación, hace todo con precisión, entendiendo lo que se necesita. La gente lo respeta y admira. Estas son las características de una persona que combina armoniosamente el yin y el yang.

"El Tratado del Emperador Amarillo sobre el Interior", segunda parte: "Eje del Espíritu"