Jüdische Sprache: Hebräisch, Jiddisch – interessante Fakten. Was ist der Unterschied zwischen Jiddisch und Hebräisch, Geschichte der Sprache und interessante Fakten Ist Hebräisch eine tote Sprache?

13.04.2024

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1. Von rechts nach links

Juden schreiben von rechts nach links, aber sie machen es genauso wie wir mit der rechten Hand. Die Umschläge von Büchern und Zeitschriften befinden sich bei uns auf der Rückseite. Die Seitennummerierung erfolgt von rechts nach links. Die Ausnahme bilden Zahlen und Zahlen – sie werden auf die übliche Weise gelesen.

2. 11 Buchstaben weniger

Es gibt 22 Buchstaben und im Russischen sind es 33. Dies ist einer der Gründe, warum Hebräisch eine weniger reichhaltige, aber leichter zu erlernende Sprache ist.

3. Keine Großbuchstaben

Im Hebräischen gibt es keine Großbuchstaben am Satzanfang oder am Anfang von Eigennamen. Aus diesem Grund ist es etwas schwieriger, den Text zu lesen – es ist für das Auge schwieriger, die Stelle zu erfassen, an der ein neuer Satz beginnt.

4. Lautäußerungen

Im hebräischen Alphabet gibt es praktisch keine Vokale. Vokallaute werden durch spezielle Symbole ausgedrückt: Punkte und Linien, die „nekudot“ genannt werden.

5. Nicht verwandter Brief

In weder geschriebener noch gedruckter Schrift sind Buchstaben miteinander verbunden. In seltenen Fällen kommt es aufgrund der Schreibgeschwindigkeit zu Berührungen.

6. Endbuchstaben

Fünf Buchstaben haben doppelte Grafiken, d.h. Am Anfang und in der Mitte eines Wortes werden sie gleich geschrieben und am Ende des Wortes ändern sie ihr Aussehen.

7. Gematria

Jeder Buchstabe im Hebräischen steht für eine bestimmte Zahl. Darauf basiert eine ganze Wissenschaft – Gematria (Entdeckung der geheimen Bedeutung aller Wörter).

8. Tote Sprache

Viele Jahrhunderte lang war Hebräisch eine tote Sprache. Dies ist ein Einzelfall, wenn nach so vielen Jahren eine Sprache wiederbelebt wird und sich aktiv zu entwickeln beginnt. Aus diesem Grund wurden die meisten modernen Wörter, die es vor zweitausend Jahren noch nicht gab, erfunden oder aus anderen Sprachen entlehnt.

9. Stimmhafte Sprache

Im Hebräischen überwiegen dumpfe und zischende Laute, sodass die russische Sprache klangvoller klingt.

10. Zwei Buchstaben – ein Ton

Zwei verschiedene Buchstaben des hebräischen Alphabets können denselben Laut vermitteln.

11. Keine Geräusche

Im Hebräischen gibt es keine Laute: ы, й, ш. Aber es gibt einige, die unseren Ohren nicht bekannt sind:

ה (ähnlich dem ukrainischen Buchstaben „g“)
ע (Glottislaut „a“)
ח (Glottal „x“, raschelndes Geräusch aus dem Kehlkopf)

12. Grat „r“

In der modernen israelischen Gesellschaft ist es üblich, zu streiten.

13. Kehllaute

Die Buchstaben „א“, „ה“, „ח“ und „ע“ vermitteln einen für Russisch untypischen gutturalen Laut. Um es richtig zu machen, ist es notwendig, den Kehlkopf zu aktivieren und seinen Ton zu erhöhen, da er für Russischsprachige entspannt ist.

14. Ton „l“

Im Hebräischen ist der Laut „l“ leiser als im Russischen, aber nicht ganz hart. Das richtige „l“ liegt zwischen „le“ und „le“, „la“ und „la“, „lo“ und „le“, „lyu“ und „lu“.

15. Substantiv vor Adjektiv

Eine der Regeln: Ein Substantiv steht immer vor einem Adjektiv. In Israel sagt man: „Das Haus ist schön“, „der Mensch ist schlau“, „das Auto ist schnell“ usw.

16. Satzbetonung

In jeder Sprache bestimmt die Betonung (Betonung) den Ton für den gesamten Satz. Im Russischen liegt diese Betonung auf dem ersten Satzteil und im Hebräischen auf dem letzten.

17. Sätze konstruieren

Die Anordnung der Wörter in Sätzen unterscheidet sich von der russischen Sprache, zum Beispiel heißt es im Hebräischen: „Er ist glücklich, weil er eine Familie hat“, „Seine Söhne wollten ihm gratulieren“, „Sie wurden im Jahr 1985 geboren“

18. Die Kluft zwischen umgangssprachlicher und literarischer Rede

Im Hebräischen ist die literarische und gesprochene Sprache wie die Erde und der Himmel. Wenn beispielsweise jemand auf der Straße versucht, sich auf Hochhebräisch zu verständigen, werden andere denken, er sei ein Schriftsteller, ein Dichter oder ein Außerirdischer.

19. Präpositionen werden zusammen geschrieben

Einige auf Hebräisch werden zusammen mit den darauf folgenden Wörtern geschrieben.

20. Wortbildung

In der russischen Sprache werden die meisten Wörter durch Suffixe und Präfixe gebildet. In der hebräischen Sprache besteht die Hauptmethode der Wortbildung in der Änderung der Vokale innerhalb der Wurzel.

21. Wortbildungsmodelle

Im Hebräischen gibt es Wortbildungsmodelle, die für die russische Sprache nicht typisch sind:
1. (für Substantive und Adjektive)
2. (für Verben)
Wenn Sie sie kennen, können Sie Verben leicht konjugieren und die semantische Konnotation eines Wortes anhand seiner Wurzel bestimmen.

22. Konjugation von Substantiven

In der hebräischen Sprache gibt es so etwas wie „“ (eine konjugierte Kombination aus zwei Substantiven). Beispielsweise besteht das Wort „cafe“ (beit-cafe) im Hebräischen aus zwei Substantiven: „house“ (bayt) und „coffee“ (cafe).

23. Pronominalsuffixe

Im Gegensatz zu vielen anderen Sprachen gibt es . Mit Hilfe eines solchen Suffixes kann beispielsweise der Ausdruck „mein Haus“ in einem einzigen Wort gesagt werden.

24. Auch der Plural hat zwei Geschlechter

Im Gegensatz zum Russischen kann im Hebräischen dasselbe Adjektiv oder Verb, auch im Plural, sowohl das weibliche als auch das männliche Geschlecht annehmen. Zum Beispiel: das Adjektiv „schön“ – yafot (f.r.), yafim – (m.r.). Das Verb „wir sprechen“ ist madabrim (m.r.), medabrot (f.r.).

25. Immer mit Du und Du

In der hebräischen Sprache gibt es keine respektvolle Form von „Sie“, daher sprechen sich auch völlig Fremde vom ersten Treffen an mit „Sie“ an.

26. Zwei Arten von Pronomen

Alles außer „ich“ und „wir“ wird mit Geschlecht assoziiert. Beispielsweise unterscheidet sich „du“ im männlichen Geschlecht von „du“ im weiblichen Geschlecht. Bei der Ansprache einer weiblichen Gruppe („sie/Sie“) werden feminine Pronomen verwendet, ist aber mindestens ein Mann darunter, so wird bei der Ansprache das maskuline Geschlecht verwendet.

27. Andere Art

Ein Wort, das im Russischen männlich ist, kann weiblich sein oder umgekehrt.

28. Geschlecht der Ziffern

In der russischen Sprache gibt es nur zwei Ziffern, die das männliche oder weibliche Geschlecht annehmen können: eins/eins, zwei/zwei. Im Hebräischen können alle Zahlen entweder männlich oder weiblich sein. Das Geschlecht einer Zahl hängt vom Geschlecht des Substantivs ab, mit dem sie verwendet wird.

29. Es gibt kein neutrales Geschlecht

Das Neutrum gibt es im Hebräischen nicht. Russische Wörter sind neutral, aber im Hebräischen sind sie weiblich oder männlich.

Als im Mittelalter aschkenasische, karäische und sephardische Händler, Geldwechsler und Geldverleiher in ein anderes Land zogen, wurden die Einheimischen zu ihren Diensten angeheuert und übernahmen die Sprache ihrer Herren. Einwanderer bestimmten oft die Wirtschaftsstruktur des Landes, in das sie zogen, sodass ein erheblicher Teil der Bevölkerung einer bestimmten Region zu Schuldnern der Siedler wurde. Um den Gläubigern zu gefallen, waren die einheimischen Schuldner bereit, bei der Kommunikation mit ihnen auf ihre Sprache zu wechseln und ihre eigene zu vergessen. Die Sprache der Eingeborenen erfuhr im Umgang mit denjenigen, die die Wirtschaftsstruktur einer bestimmten Region bestimmten, erhebliche Veränderungen. Aber Sie verstehen, dass die Siedler selbst auch viel von der Sprache der Einheimischen übernommen haben. So entstand die Tsarfat-Sprache im mittelalterlichen Europa. Die tsarfatische Sprache war fast identisch mit den entsprechenden Dialekten des Altfranzösischen (Texte sind in den Dialekten Champagne und Normandie bekannt). Der Name „Zarphatian“ stammt vom alten sephardischen Namen eines der Wohnsitzländer der außerirdischen Händler, Zarephath ( צרפת , ts-r-f-t, Tsarfat, ursprünglich der Name der Stadt Sarepta). Sephardische Briefe ts-r-f, wenn man sie in umgekehrter Reihenfolge liest, geben sie fr-r-ts. Können Sie erraten, wie das Wort FRANKREICH auftauchte? Insgesamt entstanden unter solchen Bedingungen über drei Dutzend Sprachen neu.
Im 19. Jahrhundert Die Nachkommen der Siedler begannen darüber nachzudenken, wie sie eine Sprache schaffen könnten, die für Aschkenasim, Sephardim, Karäer und alle anderen Völker verständlich wäre und vielen helfen würde, sich selbst zu identifizieren und ihren Platz in der Welt zu finden. Einer derjenigen, die beschlossen, diese einheitliche Sprache zu schaffen, war Lazar Markovich Zamenhof. Er lebte in der Stadt Bialystok, deren Einwohner mehrere Sprachen sprachen. Der junge Lazarus kam zu dem Schluss, dass der Hauptgrund für Missverständnisse zwischen Menschen das Fehlen einer gemeinsamen Sprache sei, die als Mittel zur lebendigen Kommunikation zwischen Menschen dienen würde, die verschiedenen Nationen angehören und unterschiedliche Sprachen sprechen. Im Jahr 1879 schrieb L. Zamenhof während seines Studiums an der Moskauer Universität die erste jiddische Grammatik auf Russisch, „Eine Erfahrung in der Grammatik der neuen hebräischen Sprache (Jargon)“, die er teilweise auf Russisch in Wilna in der Zeitschrift „Lebn un“ veröffentlichte Visnshaft“ ( Leben und Wissenschaft) in den Jahren 1909-1910 in aschkenasischer Sprache. Allerdings genehmigte niemand diese Arbeit. Dann schuf er die Sprache ESPERANTO. Für L. M. Zamenhof war die Sprache Esperanto nicht nur ein Kommunikationsmittel, sondern auch eine Möglichkeit, die Ideen eines friedlichen Zusammenlebens verschiedener Völker zu verbreiten. Zamenhof entwickelte die Lehre „ Homaranismo"(Homaranismus). Esperanto wurde nie zu einer Sprache der interethnischen Kommunikation. Die Wissenschaftler beschlossen, keine Sprache zu schaffen, die Aschkenasim, Sephardim, Karäer usw. vereinen würde, sondern sie wiederzubeleben. Eliezer Ben-Yehuda nahm diese schwierige Aufgabe an.
Grab von Eliezer ben Yehuda in Jerusalem.

Schon in seiner Jugend war Eliezer von den Ideen des Zionismus geprägt und emigrierte 1881 nach Palästina. Hier kam Ben-Yehuda zu dem Schluss, dass nur HEBRÄISCH eine Sprache werden kann, die der Vereinigung der Nationen dient (Hebräisch ist ein Fremder, ein Wanderer). Er beschloss, eine Sprache zu entwickeln, die nicht schlechter als Jiddisch sein sollte. Aber es gab KEINE Muttersprachler dieser Sprache.
Es ist notwendig, einen Ausflug in die Geschichte zu machen. Zum Zeitpunkt der Entstehung der Mischna unterschied sich ihre Sprache bereits stark von der Sprache des Tanach. Sprach jemand die Sprache des Alten Testaments? Als die Mischna geschaffen wurde, waren die Vertreter der Sekten, die den Tanach ehren, über verschiedene Länder verstreut und sprachen, wie bereits erwähnt, verschiedene Sprachen. Jeder Lehrer interpretierte die heiligen Texte auf seine eigene Weise. Es gibt so viele Interpretationen des Tanach, wie es gegeben hat.
Eliezer Ben-Yehuda gründete jedoch das Hebräische Sprachkomitee und die Hebräische Akademie.
Die Sprache selbst verfügte nicht über genügend Vokabular, um die in der Welt ablaufenden Prozesse zu beschreiben – es gab keine Fachbegriffe. Lange Zeit konnten sich Wissenschaftler nicht entscheiden, welche Aussprache in der WIEDERHERGESTELLTEN Sprache richtig ist: aschkenasisch oder sephardisch. Vielleicht Krymtschak?
Der israelische Gelehrte Paul Wexler argumentiert beispielsweise, dass Jiddisch überhaupt keine semitische Sprache, sondern ein Dialekt der Lausitzer Sprache sei. Seiner Meinung nach sind alle Grundstrukturen der Sprache und der größte Teil des Vokabulars rein slawisch (z. B. krovim), obwohl die Endungen der Wörter semitisch sind. Hebräisch entstand aus Arabisch und Jiddisch, das zur Gruppe der slawischen und nicht germanischen Sprachen gehört (Siehe den Artikel von P. Wexler. „Jiddisch ist die 15. slawische Sprache.“ – Paul Wexler, Jiddisch – Die fünfzehnte slawische Sprache // Internationale Zeitschrift für Sprachsoziologie - 91, 1991). Später wiederholte er dieselbe Idee in dem Buch „Ashkenazi Jews: A Slavic-Turkic People in Search of Jewish Identification“ ( Die aschkenasischen Juden: Ein slawotürkisches Volk auf der Suche nach einer jüdischen Identität.- Kolumbus: Slavica, 1993). Wexler ist einer der ersten, der darauf hinweist, dass Sephardim Nachkommen jüdischer Sektierer aus Nordafrika sind, nicht jedoch Nachkommen alttestamentlicher Juden. Wer kann als Nachkomme der alttestamentlichen Bewohner Judäas bezeichnet werden?
Hebräisch – wo kommt es her?

Wenn es um die Sprache der Juden geht, denkt jeder sofort an Hebräisch. Tatsächlich gaben die Juden der Welt zwei weitere Sprachen: Jiddisch und Ladino.

Was sind ihre Gemeinsamkeiten und Unterschiede?

hebräisch, die Sprache der Juden, die seit über dreitausend Jahren existiert; Die ältesten datierbaren literarischen Denkmäler des Hebräischen, die durch die biblische Überlieferung erhalten wurden, stammen aus dem 12. Jahrhundert. oder 13. Jahrhundert Chr e. (z. B. Lied der Debora, Richter 5:2–31), die erste Inschrift stammt vermutlich aus dem 10. Jahrhundert. Chr e.

Hebräisch ist eine Sprache semitischen Ursprungs. Zu den semitischen Sprachen zählen neben Hebräisch auch Aramäisch, Arabisch, Akkadisch (Assyro-Babylonisch), Äthiopisch und einige andere Sprachen Westasiens. Dem Hebräischen stehen besonders die phönizischen und ugaritischen Sprachen nahe, die zusammen mit ihm zum kanaanäischen Zweig der semitischen Sprachgruppe gehören.

Vor allem aufgrund der Tatsache, dass Hebräisch zur semitischen Sprachgruppe gehört, wurden Juden fälschlicherweise als semitische Völker eingestuft. Daher kam der Antisemitismus; die Juden selbst sind Vertreter chassidischer Völker.

Die Geschichte des Hebräischen umfasst sechs Perioden:

Biblisch (bis zum 2. Jahrhundert v. Chr.) – darin wurden die Bücher des Alten Testaments niedergeschrieben (hebräisch ha-Sfarim oder TaNaKH);

Nachbiblisch – Schriftrollen vom Toten Meer (Qumran-Manuskripte), Mischna und Tosefta (der Einfluss von Aramäisch und Griechisch ist nachweisbar);

Talmudisch (masoretisch) – existierte vom 3. bis zum 7. Jahrhundert, als Hebräisch nicht mehr die Sprache der alltäglichen Kommunikation war, sondern als Schrift- und Religionssprache erhalten blieb. Denkmäler dieser Zeit sind einige Teile des babylonischen und des Jerusalemer Talmuds;

Mittelalter (bis 18. Jahrhundert) – vielfältige religiöse Literatur, Werke zur Kabbala, wissenschaftliche und juristische Abhandlungen, weltliche Poesie. In dieser Zeit nahm die traditionelle Aussprache verschiedener jüdischer Gemeinden Gestalt an: Aschkenasisch, Sephardisch, Jemenitisch, Bagdad usw.;

Die Ära der Haskalah (hebräische „Aufklärung“, kulturelle und pädagogische jüdische Bewegung des 18.-19. Jahrhunderts) – Hebräisch wird zur Sprache der Hochliteratur, angereichert mit Neologismen;

Modern – vom Ende des 19. Jahrhunderts bis heute. Wiederbelebung des Hebräischen als gesprochene Sprache.

Kurz über die Merkmale des hebräischen Alphabets. Zum Schreiben in dieser Sprache wird das hebräische Alphabet (hebräisch „alef-bet“) in einer Version der quadratischen Schriftart verwendet, die aus 22 Konsonantenbuchstaben besteht. Fünf Buchstaben haben einen zusätzlichen Stil für die letzten Buchstaben eines Wortes. Im modernen Hebräisch werden vier Konsonantenbuchstaben zum Schreiben von Vokalen verwendet (diese Buchstaben werden „Mütter des Lesens“ genannt).

Eine vollständige Aufzeichnung von Vokalen ist mit Hilfe von Vokalen (hebräisch „nekudot“) möglich – einem in der masoretischen Zeit erfundenen System aus Punkten und Strichen, das neben dem Konsonantenbuchstaben steht. Darüber hinaus können hebräische Buchstaben zum Zahlenschreiben verwendet werden, da jeder Buchstabe eine numerische Entsprechung (Gematria) hat.

Geschrieben wird von rechts nach links; es gibt keinen für europäische Sprachen typischen Unterschied zwischen Groß- und Kleinschreibung. Beim Schreiben sind Buchstaben in der Regel nicht miteinander verbunden.

Ende des 19. Jahrhunderts begann der Prozess der Wiederbelebung des Hebräischen, das zu diesem Zeitpunkt längst tot war (dies ist die Bezeichnung für Sprachen, die nicht der alltäglichen Kommunikation dienen und niemandem einheimisch sind). Hebräisch ist das einzige Beispiel dafür, dass eine tote Sprache lebendig gemacht werden kann! Eine bedeutende Rolle bei der Wiederbelebung des Hebräischen kommt Eliezer Ben-Yehuda (alias Leizer-Yitzchok Perelman) zu. Ben Yehudas Familie wurde die erste hebräischsprachige Familie in Palästina, und Eliezers ältester Sohn Ben Zion (später Itamar Ben Avi genannt) war das erste Kind, das Hebräisch als seine Muttersprache sprach.

Die Aussprache der sephardischen Juden ist zur Norm für die Aussprache des modernen Hebräisch geworden. In den 1980er Jahren wurde Hebräisch zur Unterrichtssprache an der Alliance School (Jerusalem). Im Jahr 1884 gründete Ben-Yehuda die Zeitung Ha-Tzvi (russisch: Gazelle; Eretz Ha-Tzvi – Land der Gazelle – einer der alten poetischen Namen Israels). Er ist auch verantwortlich für die Gründung des Hebräischen Komitees, das 1920 zur Hebräischen Akademie wurde, sowie für die Erstellung des „Vollständigen Wörterbuchs des alten und modernen Hebräisch“. Dank der Arbeit von Ben Yehuda und anderen wie ihm wird Hebräisch heute von etwa 8 Millionen Menschen gesprochen.

Jiddisch (von jüdisch, „jüdisch“)- die Sprache der europäischen aschkenasischen Juden, die historisch zu den mitteldeutschen Dialekten der hochdeutschen Untergruppe der westgermanischen Gruppe des germanischen Zweigs der indogermanischen Sprachen gehört. Jiddisch erschien zwischen dem 10. und 14. Jahrhundert am Oberrhein und umfasste eine Vielzahl von Wörtern aus dem Hebräischen und Aramäischen und später aus romanischen und slawischen Sprachen.

Jiddisch verfügt über eine einzigartige Grammatik, in der die deutsche Wurzel mit Elementen anderer Sprachen kombiniert wird. Auch slawische Elemente wurden in das germanische Lautsystem der Sprache eingeführt – zum Beispiel zischende slawische Konsonanten.

Vor dem Zweiten Weltkrieg sprachen 11 Millionen Juden Jiddisch. Die genaue Anzahl der Muttersprachler ist heute unbekannt. Volkszählungsdaten vom Ende des 20. bis Anfang des 21. Jahrhunderts deuten darauf hin, dass die größte Zahl jiddischsprachiger Juden in Israel (mehr als 200.000 Menschen), den USA (etwa 180.000), Russland (mehr als 30.000) und Kanada (mehr) lebt mehr als 17.000) und Moldawien (ungefähr 17.000 Menschen). Insgesamt leben laut verschiedenen Quellen zwischen 500.000 und 2 Millionen Menschen auf dem Planeten, die Jiddisch sprechen.

Jiddisch hat westliche und östliche Dialekte, innerhalb derer eine große Anzahl von Dialekten unterschieden wird. Unter den Chassidim in den Vereinigten Staaten entstand ein gemeinsamer Dialekt, der auf der siebenbürgischen Version des Jiddischen basierte, in der UdSSR galt eine Variante mit der Phonetik des weißrussisch-litauischen (nördlichen) und der Grammatik des ukrainischen (südöstlichen) Dialekts jiddische Standardsprache. In den 20er Jahren des letzten Jahrhunderts war Jiddisch eine der vier Staatssprachen der Weißrussischen SSR.

Jiddisch verwendet wie Hebräisch das quadratische hebräische Alphabet. Auch die Richtung des Buchstabens ist dieselbe.

Um mehr über das Schicksal des Jiddischen zu erfahren, lesen wir den Artikel „Israel Speaking Yiddish“ von A. Lokshin:

"Europäische Juden sprachen über tausend Jahre lang Jiddisch. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde die in dieser Sprache verfasste Literatur von einigen jüdischen Theoretikern als eine Art „Territorium“ für ein heimatloses Volk dargestellt. Es entstand ein Konzept wie Jiddischland – ein besonderes jüdisches Vaterland. Dieser Begriff wurde erstmals von dem Jiddisten und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens Chaim Zhitlovsky eingeführt, der schrieb, dass die geistig-nationale Heimat der Ort ist, an dem „unsere Volkssprache präsent ist und wo jeder Atemzug und jedes Wort dazu beiträgt, die nationale Existenz unseres Volkes aufrechtzuerhalten.“».

Doch in Palästina schufen die Juden, deren „Heimat“ bislang der Text war, eine physische Heimat, die mit einer der Sprachen identifiziert wurde. Somit wurde der Teil als Ganzes ausgegeben. Die Wahl des Hebräischen als Landessprache war eine direkte Folge der selektiven Herangehensweise früher zionistischer Ideologen an verschiedene Perioden der Geschichte des jüdischen Volkes. Die Existenz vor der Diaspora, die Zeit vor dem Exil, war von einem Heiligenschein der Romantik umgeben. Die Antike wurde zur Legitimationsquelle und zum Gegenstand der Bewunderung. Die Sprache der Bibel wurde als Teil einer Ära reiner Gedanken und Ziele wahrgenommen. Die Kultur des „Jiddischlandes“ hat eine entscheidende Neubewertung erfahren. Mit einem revolutionären Schlag wurde ihr der Platz entzogen, den sie einnahm.

Der traditionelle zionistische Imperativ bestand unter anderem darin, dass die neuen Siedler, die in Palästina ankamen, alles, was ihnen in ihrer alten Heimat, in den Ländern, in denen sie jahrhundertelang gelebt hatten, vertraut und vertraut war, völlig aufgab. Der entscheidende Punkt für Einwanderer aus Osteuropa war laut Traditionalisten-Historikern die Abkehr vom Jiddischen zugunsten des Hebräischen, dessen Exklusivität vom Zionismus betont wurde. Zionistische Ideologen gingen davon aus, dass in Eretz Israel eine neue Nation entstehen sollte, die mit den Galut-Juden nichts gemein hatte. Jiddisch wurde als „Jargon“ interpretiert, der mit der Kultur des abgelehnten Galut verbunden war. Eine Reihe führender israelischer Forscher schreiben, dass die persönliche und kollektive Ablehnung der Halutzim-Pioniere aus der Sprache der Diaspora das wichtigste Element der zionistischen „Wiedergeburt“ sei.

Es ist bezeichnend, dass es die hebräische Sprache war, die zur Grundlage der neuen israelischen Kultur wurde. Es stellt sich die Frage, die die Studie eigentlich beantworten soll: „Was ist mit dem Jiddischen, seiner Kultur und den Sprechern dieser Sprache“ im Land Israel passiert?

Jiddisch wurde nicht nur als Sprache des Galut abgelehnt, sondern auch als Sprache des alten Jischuw, mit dem die zionistischen Pioniere nichts zu tun haben wollten. Tatsächlich sprachen Juden europäischer Herkunft, die Mitte des 19. Jahrhunderts in Eretz Israel lebten, überwiegend Jiddisch. Sie existierten durch Haluqa, ein System von Sammlungen und Spenden jüdischer Gemeinden außerhalb des Landes. Der jiddischsprachige alte Jischuw unterschied sich deutlich von dem Bild einer unabhängigen und proaktiven jüdischen Gemeinde, das die Zionisten schaffen wollten.

Die Ablehnung des Jiddischen durch die frühen Zionisten war so radikal, dass sie irgendwann bereit waren, nicht nur Hebräisch und die damit verbundenen kulturellen Vorstellungen, sondern sogar die arabische Kultur zu bevorzugen. Angetrieben von romantischen europäisch-orientalistischen Ideen betrachteten die Haluzim einige seiner Elemente (Kleidung, Essen, bestimmte Bräuche) als diametral entgegengesetzt zum jüdischen Diasporaleben und daher geeignet, die „neuen Juden“ in die Umwelt „einzuführen“.

Aufgrund der Tatsache, dass die hebräische Ideologie eine negative Einstellung gegenüber der Verwendung von Phrasen und Wörtern aus anderen jüdischen Sprachen im Hebräischen hatte, wurden jiddische Ausdrücke als fremd „vorgetäuscht“. Auf diese Weise gelangten viele Anleihen aus dem Jiddischen relativ „konfliktfrei“ in das moderne literarische Hebräisch sowie in den hebräischen Slang der 1940er und 1950er Jahre. Haver zitiert Yosef Guri, der feststellt, dass etwa ein Viertel der tausend Redewendungen im gesprochenen Hebräisch Calques des Jiddischen sind.

Bis 1914 wurde die Unterrichtssprache in jüdischen Bildungseinrichtungen in Eretz Israel ausschließlich Hebräisch erklärt. 1923 ernannten die Mandatsbehörden Hebräisch neben Englisch und Arabisch zu einer der Amtssprachen Palästinas. Die Führer und Ideologen des Jischuw schufen selbstbewusst ein vorherrschendes Narrativ, in dem die Existenz einer alternativen Kultur oder gar einer Subkultur mit eigener Sprache inakzeptabel sei, weil sie den vollständigen Erfolg des zionistischen Projekts in Frage stelle.

Es schien, dass der Sieg der Hebräer vollständig war. Die offizielle Haltung gegenüber dem „Vergessen“ des Jiddischen war so umfassend, dass selbst der lange Konflikt zwischen Hebräisch und Jiddisch aus dem kollektiven Gedächtnis verdrängt wurde. So erwähnt Shmuel Etinger, einer der Pfeiler der israelischen Geschichtsschreibung, in seinem bahnbrechenden Werk ... den hebräisch-deutschen „Sprachstreit“ von 1913 als ein Schlüsselereignis, das zum Sieg des Hebräischen in den Jischuw-Schulen (damals die jüdisch-deutschen Schulen) führte. Die deutsche Wohltätigkeitsorganisation „Ezra“ befürwortete die Einführung von Deutsch als Unterrichtssprache in technischen Schulen des Jischuw, was heftige Reaktionen hervorrief.

Die Mehrheit der Bewohner des neuen Jischuw (der jüdischen Gemeinde nach den 1880er Jahren) blieb in den ersten Jahrzehnten seines Bestehens ein natürlicher Sprecher des Jiddischen und sprach diese Sprache weiterhin. Zu diesem Zeitpunkt war der Jischuw mit Hebräisch allein noch nicht in der Lage, vollständig zu funktionieren. Weder die Gründer von Tel Aviv noch die zionistischen Einwanderer in den neuen Siedlungen begannen über Nacht Hebräisch zu sprechen. Dies hielt sie jedoch nicht davon ab, häufig das Adjektiv „Hebräisch“ anstelle von „Jüdisch“ zu verwenden: Tel Aviv – das „hebräische“ Viertel von Jaffa, „hebräische“ Arbeiter usw.

Die Ordnung, in der Jiddisch und Hebräisch in den jüdischen Gemeinden Europas nebeneinander existierten und jede von ihnen ihren Platz in einem über Jahrhunderte etablierten System einnahm, wurde im zionistischen Palästina radikal verändert. Hebräisch war für den Alltagsgebrauch gedacht, blieb aber auch eine Sprache der Hochkultur, und Jiddisch wurde völlig delegitimiert. Offiziell wurde es zu einer Anomalie, obwohl es de facto die Sprache vieler, wenn nicht der meisten Menschen blieb, auch in den 1930er Jahren. Ben-Gurions Worte sind symptomatisch dafür, dass die Zionisten in der Propaganda gezwungen sind, viele Sprachen zu verwenden, aber für „unsere kulturelle Arbeit bleibt Hebräisch die einzige Sprache“. Im Wesentlichen führte dieser Ansatz zur traditionellen Einteilung in die Sprache der Hochkultur (Hebräisch) und die Gebrauchssprache des Alltags (Jiddisch) zurück.

Die Doppelposition des Jiddischen bestand darin, dass es eine Muttersprache war, die gleichzeitig geliebt und aus ideologischen Gründen abgelehnt wurde. Führende israelische Historiker ignorieren normalerweise die psychologischen Schwierigkeiten von Einwanderern aus Ost- und Mitteleuropa beim „Heranwachsen“ ins Hebräische. Havers Forschung ermöglicht es uns, über eine kulturelle und mentale Spaltung zu sprechen, die an der Schnittstelle von Ideologie und persönlicher Erfahrung stattfand.

Haver stellt fest, dass israelische Literaturhistoriker, die sich mit der Geschichte der hebräischen Kultur befassen, die Existenz jiddischer Literatur in Palästina im Wesentlichen ignorieren. Während der Zeit der zweiten Alija (1904–1914) entwickelte sich die jiddische Literatur in Eretz Israel recht rasch. Die Möglichkeiten der damaligen hebräischen Literatur waren sehr begrenzt, da der normative Stil der neuen hebräischen Prosa Ende des 19. Jahrhunderts entstand, also noch bevor das gesprochene Hebräisch Realität wurde.

Die Arbeit einer beträchtlichen Anzahl von Jischuw-Autoren passt nicht in die zionistische Erzählung. Sie schrieben auf Jiddisch oder sowohl Jiddisch als auch Hebräisch. Die Vitalität der jiddischen Literatur im Jischuw erklärt sich unter anderem dadurch, dass die jiddische Literatur im Vergleich zur hebräischen Literatur vielfältig und flexibel war und mehr Möglichkeiten bot, soziale und ideologische Unterschiede in der Gesellschaft zu reflektieren. Dies ermöglichte es den jiddischen Schriftstellern Palästinas, die zionistische Bestrebungen teilten, eine Polyphonie zu schaffen, die die Heterogenität des frühen Jischuw widerspiegelte.

Die Autoren, deren Werk in dem Buch analysiert wird, spiegeln verschiedene Generationen-, ideologische und ästhetische Trends wider. Der Autor untersucht das Werk von Zalmen Broches, einem Schriftsteller der Zweiten Aliyah-Zeit, dessen frühe Werke größtenteils nichtzionistischer Natur waren und eine komplexere und vielfältigere Sicht auf Palästina boten als die Bücher einiger seiner (und unserer) Zeitgenossen. der die zionistische Identität der frühen Siedler idealisierte. Avrom Rives, ein weiterer Held Havers, versuchte ebenfalls, die kulturelle und ideologische Vielfalt des Jischuw widerzuspiegeln, da seine Werke von Arabern und Christen „bevölkert“ waren. Bis zu ihrem Tod Mitte der 1960er Jahre schrieb die Dichterin Rikuda Potash auch auf Jiddisch...

Darüber hinaus war auch die hebräische Literatur nicht frei von jiddischen Einflüssen. Bei der Analyse der Konstruktion von Sätzen und Phrasen in so unbestrittenen israelischen Klassikern wie Yosef Chaim Brenner und dem frühen Agnon stellt Haver fest, dass die sprachlichen Strukturen des Jiddischen einen entscheidenden Einfluss auf sie haben. Brenner war im Allgemeinen eine der wenigen Persönlichkeiten des Jischuw, die es sich erlaubten, Jiddisch als eine „zionistische Sprache“ zu sprechen, „die Sprache unserer Mütter, die in unserem Mund sprudelt“.

Haver gibt dem Leser nicht nur die jiddische Kultur des Jischuw zurück und bringt im Wesentlichen unbekannte Texte in Umlauf – sie zieht eine kontinuierliche Linie, bietet eine Alternative zur allgemein akzeptierten Sicht auf die Geschichte der israelischen Literatur und baut deren „Schatten“-Version auf. Ihr gelingt der Nachweis, dass jiddische Literatur im Jischuw sehr beliebt und weit verbreitet war – es genügt zu sagen, dass zwischen 1928 und 1946 in Eretz Israel 26 Literaturzeitschriften auf Jiddisch herausgegeben wurden. Darüber hinaus erlebte die jiddische Kultur im Jischuw Ende der 1920er Jahre eine Art „Renaissance“ (auch in der neuen „hebräischen“ Stadt Tel Aviv – 1927 stieg die Zahl der Leseranfragen nach Zeitungen auf Hebräisch und Jiddisch in die Aviva der öffentlichen Bibliothek von Tel Aviv war ungefähr gleich). Dies ist teilweise auf die Ankunft von Einwanderern aus der vierten Aliyah (1924–1928) (der sogenannten „Grabski Aliyah“ aus Polen) zurückzuführen, die häufig Jiddisch verwendeten und oft weit vom Zionismus entfernt waren (es ist kein Zufall, dass einige Zeitgenossen und Forscher warfen ihnen vor, Galut in die Werte der palästinensischen Realität einzuführen.

Gleichzeitig genehmigte der Vorstand der Hebräischen Universität Jerusalem im Jahr 1927 den Plan, an der Universität eine Abteilung für Jiddisch einzurichten. Doch damals stellte sich heraus, dass dieses Projekt nicht umsetzbar war. Die Eröffnung der Abteilung wurde von einflussreichen Zionisten (darunter Menachem Usyshkin) sowie der radikalen Organisation Meginei Ha-Safa Ha-Ivrit („Brigade der Verteidiger der hebräischen Sprache“) abgelehnt, die hauptsächlich aus Schülern des Herzliya-Gymnasiums bestand , der die Verfolgung von Chaim Zhitlovsky während seines Besuchs in Palästina im Jahr 1914 organisierte. Die 1923 gegründete „Brigade“ war bis 1936 aktiv, insbesondere in Tel Aviv und Jerusalem. In der öffentlichen Meinung wurde sie mit rechten zionistischen Revisionisten in Verbindung gebracht. Ihre Aktivitäten richteten sich hauptsächlich gegen den Gebrauch des Jiddischen (bezeichnenderweise löste die englische Sprache bei den Mitgliedern der „Brigade“ keine negative Reaktion aus). Im Zusammenhang mit der geplanten Eröffnung der Abteilung wurden Plakate in Trauerrahmen herausgegeben: „Die Abteilung für Jargon – die Zerstörung der Hebräischen Universität“ und „Die Abteilung für Jargon ist ein Idol im Hebräischen Tempel“ (die Hebräische Universität wurde verglichen). zum Tempel in vielen Veröffentlichungen und Reden dieser Zeit). Wie wir sehen, schrieben die jungen säkularen Eiferer des Hebräischen über Jiddisch als tselem ba-heikhal – ein heidnisches Idol im Tempel – das heißt, sie verwendeten rabbinische Quellen, um die Absicht, eine jiddische Abteilung einzurichten, mit der Schändung des Tempels durch zu vergleichen die griechisch-syrischen Eroberer und römischen Kaiser im 1. Jahrhundert n. Chr. e. Jiddisch, die Sprache einer tausend Jahre alten Kultur, wurde als fremder, illegaler „Jargon“ verteufelt, der die Einheit bedrohte und eine Gefahr für die Bildung einer neuen hebräischen Nation darstellte, deren Symbol die Universität – ihr „Tempel“ war .“

Und erst 1951, nach der Zerstörung der jiddischen Kultur infolge des Holocaust und der Politik des staatlichen Antisemitismus in der Sowjetunion sowie nach der Gründung des Staates Israel, stellte das Jiddische keine Bedrohung mehr dar Hebräisch, die Jiddisch-Abteilung wurde schließlich eröffnet. Seine Entstehung markierte den Beginn der Legitimierung des Jiddischen in der israelischen Kultur. Dov Sadan sagte bei der Eröffnung der Abteilung, dass Jiddisch dazu beigetragen habe, Hebräisch zu bewahren. Doch auch hier wurde das Jiddische auf den Status eines zweitrangigen Kulturphänomens im Dienste des Hebräischen zurückgestuft. Die Hierarchie der beiden Sprachen wurde deutlich, wobei Hebräisch der Herr und Jiddisch der Diener war.

Wie Haver gezeigt hat, ging die Rolle des Jiddischen im Leben des Jischuw jedoch eindeutig über die Funktion der Bewahrung des wiederbelebten Hebräisch hinaus. Derselbe Dov Sadan, der Jiddisch als Diener des Hebräischen bezeichnete, verwendete 1970 völlig andere Begriffe. Als er vor einem jiddischen Publikum in New York über jüdische Zweisprachigkeit sprach, beschrieb Sadan die einzigartige Vision der jiddischen Schriftsteller des Jischuw: „Diese besondere Gruppe war wichtig – sie eröffnete neue Horizonte und ein neues Land für die jiddische Literatur: das Land Israel, nicht als Kindheitsnostalgie oder touristisches Thema, sondern als greifbare Alltagserfahrung der Entwicklung und des Kampfes des Jischuw.“

Haver geht es nicht um die Existenzperiode des Staates Israel. Aber wir wissen, dass das Jiddische nie aus dem kollektiven Gedächtnis verbannt und nicht vergessen wurde. Mit dem Beginn der großen Alija aus der UdSSR/GUS, die mit dem erwachenden Interesse der israelischen Gesellschaft an ihren Wurzeln und dem kulturellen Erbe der Diaspora zusammenfiel, erhielt die Sprache des europäischen Judentums staatliche Unterstützung. Derzeit gibt es im ganzen Land jiddische Clubs, in Tel Aviv gibt es ein jiddisches Theater, eine Reihe israelischer Autoren schreiben auf Jiddisch (die meisten von ihnen kommen aus der Sowjetunion), Jiddisch wird an der Hebräischen Universität Jerusalem und Bar-Ilan studiert Universität und Fiktion in dieser Sprache. In einigen Schulen in Israel ist Jiddisch im Lehrplan enthalten.“

Interessante Fakten über Jiddisch:

1) Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war Jiddisch eine der offiziellen Sprachen der Weißrussischen Sowjetrepublik, und der berühmte Slogan: „Arbeiter aller Länder vereinigt euch!“, geschrieben auf Jiddisch, verewigte das Wappen der Weißrussischen Sowjetrepublik Republik.

Proletarier-Spaß-Ale-Lander, Farajnikt Sikh!

2) Einer der Gründe für die Einführung des Hebräischen als offizielle Staatssprache ist die unglaubliche Ähnlichkeit des Jiddischen mit dem Deutschen, das nach dem Zweiten Weltkrieg völlig unangemessen war.

3) Einige Wörter des russischen Slangs sind aus dem Jiddischen zu uns übergegangen, zum Beispiel: ksiva, pots, parasha, fraer, shmon usw.

4) Paul Wexler, Professor für Linguistik an der Universität Tel Aviv, stellte die Hypothese auf, dass Jiddisch nicht aus der germanischen, sondern aus der slawischen Sprachgruppe stammte, aber es gab praktisch keine Fans dieser Aussage.

5) Drei Sprüche, die den Unterschied zwischen den beiden Sprachen vor etwa 50-100 Jahren am besten erklärten:

Sie lernen Hebräisch, beherrschen aber Jiddisch.

Wer kein Hebräisch kann, ist nicht gebildet; wer kein Jiddisch kann, ist kein Jude.

An Wochentagen spricht Gott Jiddisch und am Samstag Hebräisch.

Alle diese Sprüche sagen uns, dass Jiddisch vor einem Jahrhundert eine umgangssprachliche Alltagssprache war, die absolut jeder kannte, und dass Hebräisch im Gegenteil die heilige Sprache der Thora war, die nicht jedem Juden bekannt war. Aber diese Tage sind vorbei und alles hat sich genau im Gegenteil verändert.

Jüdisch-Spanisch (Sephardisch, Judesmo, Ladino) , die gesprochene und literarische Sprache der Juden spanischer Abstammung. Vor dem Zweiten Weltkrieg lebte eine beträchtliche Anzahl jüdisch-spanischer Sprecher in Griechenland, Jugoslawien und Bulgarien und eine geringere Zahl in Rumänien. In den 1970ern Die Zahl der Jüdisch-Spanisch-Sprecher auf der Welt erreichte 360.000, davon lebten 300.000 in Israel, jeweils zwanzigtausend in der Türkei und den USA und fünfzehntausend in Marokko.

Ein Großteil des Vokabulars und der grammatikalischen Struktur des Judäo-Spanisch lässt sich auf die spanischen Dialekte des Mittelalters zurückführen, obwohl es auch starke Einflüsse aus dem Katalanischen und Portugiesischen gibt. Der Einfluss des Hebräischen zeigt sich hauptsächlich im Bereich der religiösen Terminologie. Der Wortschatz der hebräisch-spanischen Sprache enthält zahlreiche Anleihen aus dem Türkischen, Arabischen, Französischen und Italienischen. Im östlichen Mittelmeerraum wird das Judäo-Spanisch unter verschiedenen Namen bezeichnet: Judesmo, Ladino, Romans, Spagnol. Muttersprachler des Jüdisch-Spanischen verwenden es seit dem 19. Jahrhundert. der Name Judesmo, wörtlich „Judentum“ (vgl. Jiddisch – Yiddishkait). Obwohl der Name „Ladino“ weit verbreitet ist, wird in der modernen Wissenschaft die Bezeichnung „jüdisch-spanische Sprache“ akzeptiert, während „Ladino“ nur der Sprache der Bibelübersetzungen zugeordnet wird, die viele Anleihen und Verzerrungen aus dem Hebräischen und Kopien enthält die Syntax des Hebräischen. Ein in Nordafrika gesprochener jüdisch-spanischer Dialekt heißt Haquetia.

Hebräisch-Spanisch verwendet das hebräische Alphabet mit einer Reihe von Modifikationen, um bestimmte Phoneme zu vermitteln. Frühe Texte werden in Quadratbuchstaben mit oder ohne Vokale geschrieben, die meisten gedruckten Veröffentlichungen verwenden jedoch die sogenannte Raschi-Schrift. In der Türkei wird seit 1928 in der hebräisch-spanischen Sprache das lateinische Alphabet in gedruckter Form verwendet.

Einer Ansicht zufolge verwendeten die in Spanien lebenden Juden dieselbe Sprache wie die Nichtjuden, ihre Sprache behielt jedoch viele Archaismen bei und erlangte nach der Vertreibung der Juden aus dem Land im Jahr 1492 eine eigenständige Existenz Nach Ansicht, die in der modernen Wissenschaft weithin akzeptiert wurde, hatte das jüdisch-spanische Sprachgebiet schon lange vor 1492 besondere sprachliche Merkmale, nicht nur wegen der Anwesenheit hebräischer Wörter darin, sondern auch wegen des Einflusses anderer jüdisch-romanischer Sprachen und einer größeren Anfälligkeit auf arabischen Einfluss.

Auf dem Gebiet der Phonetik zeichnet sich das Jüdisch-Spanisch durch eine Diphthongisierung der Vokale o > ue und e > ie aus, die auch im kastilischen Spanisch üblich ist, in vielen Wörtern findet jedoch keine Diphthongisierung statt. In der hebräisch-spanischen Sprache ist die Unterscheidung zwischen drei Konsonantengruppen weitgehend erhalten.

Morphologische Unterschiede zum Spanischen äußern sich in Änderungen im Geschlecht einiger Substantive; Singularformen bedeuten Pluralformen und umgekehrt; einige Pronominalformen werden anders verwendet als im Standardspanisch; archaische Formen bleiben bei der Konjugation einer Reihe von Verben im Präsens erhalten; Die Verwendung von Verkleinerungsformen von Substantiven und Adjektiven ist häufiger als im modernen Spanisch.

Die von verschiedenen Sprachen beeinflusste Syntax des Jüdisch-Spanischen unterscheidet sich erheblich von der Syntax des Spanischen.

Sprachen, die dem Jüdisch-Spanisch nahe stehen und offenbar von ihm übernommen wurden, sind Jüdisch-Katalanisch, die Sprache der Menschen aus Ostspanien, und Jüdisch-Portugiesisch. Letzteres erhielt eine eigenständige Entwicklung in Holland, Norddeutschland und Lateinamerika. Im 18. Jahrhundert Die jüdisch-portugiesische Sprache wurde von den Schwarzen in Niederländisch-Guayana (heute Suriname) übernommen und nannte sie Joutongo (Hebräisch). Erst im 19. Jahrhundert. sie sind auf Niederländisch umgestiegen.

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Ein moderner Mensch, der sich für einen dauerhaften Aufenthalt in Israel entschieden hat, steht vor der Wahl: welche Sprache er lernen muss – Jiddisch oder Hebräisch.

Viele Vertreter der modernen Gesellschaft können sich nicht einmal vorstellen, dass es sich bei diesen Sprachen im Wesentlichen nicht um denselben Satz von Buchstaben und Lauten handelt, sondern um zwei unabhängige Sprachen. Sie sagen, dass eine Form der Sprache umgangssprachlich ist, also allgemein für das jüdische Volk akzeptiert, und die andere literarisch oder standardisiert ist. Jiddisch wird auch oft als einer der vielen Dialekte der deutschen Sprache angesehen, was absolut zutrifft.

Jiddisch und Hebräisch sind eigentlich zwei getrennte Welten, zwei unabhängige Sprachen, und diese sprachlichen Phänomene verbindet nur die Tatsache, dass sie von denselben Menschen gesprochen werden.

hebräisch

Lange Zeit galt Hebräisch wie Latein als tote Sprache. Hunderte von Jahren lang durfte es nur ein begrenzter Personenkreis sprechen: Rabbiner und Talmudgelehrte. Für die alltägliche Kommunikation wurde die gesprochene Sprache gewählt – Jiddisch, ein Vertreter der europäischen Sprachsprachengruppe (Germanisch). Hebräisch wurde im 20. Jahrhundert als eigenständige Sprache wiederbelebt.

Jiddisch

Diese Sprache wurde aus der germanischen Sprachgruppe in die jüdische Kultur eingeführt. Ihren Ursprung hat sie etwa im Südwesten Deutschlands im Jahr 1100 und ist eine Symbiose hebräischer, deutscher und slawischer Elemente.

Unterschiede

Für Juden ist Hebräisch eine mit der religiösen Kultur verbundene Sprache; in ihr sind die Heiligen Schriften, das wichtigste Artefakt des jüdischen Volkes, geschrieben. Auch die Thora und der Tonach sind in der heiligen Sprache verfasst.
Jiddisch gilt heute als die gesprochene Sprache in der jüdischen Gesellschaft.
Hebräisch hingegen ist offiziell als offizielle Sprache Israels anerkannt.
Jiddisch und Hebräisch unterscheiden sich in der phonemischen Struktur, das heißt, sie werden völlig unterschiedlich ausgesprochen und gehört. Hebräisch ist eine leisere Zischlautsprache.
Die Schrift beider Sprachen verwendet das gleiche hebräische Alphabet, mit dem einzigen Unterschied, dass im Jiddischen Vokale (Punkte oder Bindestriche unter und über Buchstaben) praktisch nicht verwendet werden, im Hebräischen jedoch immer zu finden sind.

Statistischen Daten zufolge ist mit Sicherheit bekannt, dass auf dem Territorium des modernen Israel etwa 8.000.000 Menschen leben. Fast die gesamte Bevölkerung entscheidet sich heute dafür, miteinander zu kommunizieren ausschließlich Hebräisch. Es ist, wie oben erwähnt, die offizielle Sprache des Staates; es wird in Schulen, Universitäten und anderen Bildungseinrichtungen unterrichtet, wo Englisch neben Hebräisch beliebt und relevant ist.

Selbst in Kinos ist es üblich, englische und amerikanische Filme in dieser Fremdsprache im Original zu zeigen, gelegentlich auch mit hebräischen Untertiteln. Die meisten Juden sprechen ausschließlich Hebräisch und Englisch.

Eine kleine Gruppe von Menschen verwendet Jiddisch in Gesprächen – etwa 250.000 Dazu gehören: ältere Juden und die ultra-doxe Bevölkerung.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gehörte Jiddisch zu den offiziellen Sprachen, die auf dem Territorium der Weißrussischen SSR zu finden waren; die berühmte kommunistische Losung über die Vereinigung der Proletarier war darin auf dem Wappen der Republik Belarus zu finden Republik.
Der vielleicht wichtigste Grund für die Einführung des Hebräischen als offizielle Staatssprache ist die Tatsache, dass das Jiddische in seinem Klang der deutschen Sprache sehr ähnlich ist, weil es im Wesentlichen deren Varietät darstellt. Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs war eine solche Ähnlichkeit äußerst unangemessen.
Im russischen Gefängnisjargon findet man eine Vielzahl jiddischer Wörter: Parasha, Ksiva, Shmon, Fraer und so weiter.
Ein Wissenschaftler des Tel Aviv Institute, Paul Wexler, vermutete, dass das Jiddische nicht, wie bisher angenommen, aus der deutschen Sprachgruppe stammt, sondern aus der slawischen, diese Tatsache wurde jedoch nicht offiziell bewiesen.
Juden glauben, dass eine Person, die kein Hebräisch beherrscht, weder als gebildet bezeichnet noch als solche angesehen werden kann.

Einfluss auf Folklore und Literatur

Jiddisch ist zu einem stabilen Boden für die Schaffung literarischer und folkloristischer Werke geworden, die in der modernen Welt als die reichsten kulturellen Phänomene gelten. Bis zum 18. Jahrhundert konnten Forscher den Unterschied zwischen literarischen Werken, die sowohl auf Hebräisch als auch auf Jiddisch verfasst waren, deutlich nachvollziehen.

Hebräisch sollte die Vorlieben des gebildeten Adels befriedigen, dessen Ideale im sozialen, religiösen, intellektuellen und ästhetischen Leben lagen. Die weniger gebildete Gesellschaft begnügte sich mit auf Jiddisch verfassten Werken: Diese Menschen waren mit der traditionellen jüdischen Bildung nicht vertraut. Schriftliche Quellen auf Jiddisch hatten pädagogischen Charakter; sie wurden in der Idee verschiedener Arten von Anweisungen präsentiert.

Im 18. Jahrhundert entstand die Haskalah-Bewegung, der Juden angehörten, die sich für die Übernahme europäischer Kulturwerte aus dem berühmten Zeitalter der Aufklärung einsetzten. In dieser Zeit kam es zu einer Spaltung zwischen alter und neuer Literatur, und das Gleiche geschah auch bei Folklorewerken. Auf Hebräisch verfasste literarische Werke waren nicht mehr gefragt und wurden verboten; alles wurde ausschließlich auf Jiddisch verfasst. Die Situation änderte sich erst im 20. Jahrhundert, als die hebräische Sprache wiederbelebt wurde.

Lebendige Bibelsprache

hebräisch (עִבְרִית ) - eine der Sprachen der semitisch-hamitischen Sprachfamilie (semitische Gruppe, kanaanitische Untergruppe), die Amtssprache Israels (die zweite Amtssprache ist Arabisch). Heute leben dort etwa 10 Millionen Menschen, sowohl in Israel selbst als auch in zahlreichen jüdischen Gemeinden und Diasporas auf der ganzen Welt. Laut Statistik sprechen 74 % der Juden „sehr gut“ Hebräisch. Eine andere hebräische Sprache - Jiddisch, das zu Beginn des 20. Jahrhunderts von 90 % der Juden gesprochen wurde, erfreut sich heute nicht mehr so großer Beliebtheit. Die Zahl der Jiddisch sprechenden Menschen in der modernen Welt beträgt etwa 500.000 Menschen.

Hebräisch entstand vor über dreitausend Jahren und wird seit langem als Sprache der Priester verehrt. Heilige Bücher für Juden wie das Alte Testament (Tora, Neviim, Ketuvim), Mischna, Piyut, Midraschim und viele andere wurden auf Hebräisch verfasst. Daher wird es „loshn-koydesh“ – „heilige Zunge“ genannt. Darüber hinaus genießt Hebräisch den Ruf einer Sprache großer Gelehrsamkeit. Auf ihm entstanden einzigartige wissenschaftliche, philosophische, medizinische, historische und literarische Werke, die in die Schatzkammer der Weltkultur eingingen.

Im alten Israel war Hebräisch die gesprochene Sprache, doch am Ende des 2. Jahrhunderts n. Chr. wurde Hebräisch gesprochen. begann nur noch für den Gottesdienst genutzt zu werden. Vom 3. bis 19. Jahrhundert n. Chr. Hebräisch blieb nur eine Schriftsprache, ebenso wie Latein und Sanskrit es heute sind. In diesem erhaltenen Zustand blieb es bis zum Ende des 19. Jahrhunderts.

Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts ereignete sich ein beispielloses Ereignis – die Wiederbelebung des alten Hebräisch. In der Linguistik ist eine Sprache, die nicht für die alltägliche mündliche Kommunikation verwendet wird, für niemanden heimisch, und selbst wenn sie weiterhin in schriftlicher Form zur Vermittlung kultureller Werte verwendet wird, wird sie üblicherweise als tot bezeichnet. Die Geschichte kennt keine Fakten über die Wiederbelebung einer toten Sprache, und selbst die bloße Möglichkeit eines solchen Phänomens wurde als undenkbar angesehen. Doch Hebräisch, das 18 Jahrhunderte lang als tot galt, wurde zu einer lebendigen Sprache der alltäglichen Kommunikation eines ganzen Volkes wiederbelebt.

Eliezer Ben Yehud (1858–1922) gilt als „Vater“ des modernen Hebräisch. Er widmete sein ganzes Leben der Förderung der Wiederbelebung des gesprochenen Hebräisch als Teil der spirituellen Wiedergeburt der jüdischen Nation. Ben-Yehud war in der Propaganda und im Verlagswesen aktiv und veröffentlichte Taschenwörterbücher und mehrbändige hebräische Wörterbücher. Seine Familie begann nur noch die „heilige Sprache“ zu sprechen, was zu einer „Kettenreaktion“ führte. Die Initiative wurde von den Familien der engen Freunde Ben Yehudas unterstützt und nach einiger Zeit schlossen sich ihr auch jüdische Repatriierte aus aller Welt an, die nach Palästina kamen. 1920 wurde die Hebräische Sprachakademie gegründet. Im selben Jahr wurde Hebräisch im britischen Mandatsgebiet Palästina neben Arabisch und Englisch eine der drei Amtssprachen. Die Verbreitung des modernen Hebräisch und die Erweiterung seiner sprachlichen Ressourcen wurden stark durch die Arbeit von Menlele Moher Sfarim und anderen berühmten jüdischen Schriftstellern beeinflusst. Sie zeigten, dass die alte biblische Sprache wunderbar zur Beschreibung des Lebens moderner Menschen genutzt werden kann.

Einer der Gründe für die wundersame Wiederbelebung des Hebräischen ist, dass die Idee ein integraler Bestandteil der Ideologie des Zionismus wurde. Diese politische Bewegung zielt auf die Wiedervereinigung und Wiederbelebung des jüdischen Volkes in seiner historischen Heimat – Israel. Der neue jüdische Staat wollte mit dem Erbe der Diaspora und mit den Sprachen brechen, die von Juden in anderen Ländern unter Fremdherrschaft gesprochen wurden. Der Schlüssel zum Erfolg war die freiwillige und noch mehr erzwungene Wahl des Hebräischen als Sprache der alltäglichen Kommunikation in den Familien der Rückkehrer. In den ersten Jahren der Existenz Israels war die Einführungspolitik des Hebräischen äußerst hart. Erst 1996 wurde es gemildert und Gesetze zur Erhaltung des kulturellen Erbes in anderen jüdischen Sprachen – Jiddisch und Ladino – verabschiedet.

Auf keinen Fall kann man sagen, dass das moderne gesprochene Hebräisch und das alte geschriebene Hebräisch zwei verschiedene Sprachen seien. Natürlich gibt es Unterschiede im literarischen und umgangssprachlichen Stil, aber es handelt sich immer noch um eine einzige Sprache. Ein Marktverkäufer wird einen Universitätsprofessor und einen Anwalt vor Gericht, die Hochhebräisch verwenden, vollkommen verstehen und umgekehrt. Moderne Texte (Hebräisch vom Anfang des 20. Jahrhunderts) werden auch ohne erklärendes Wörterbuch gelesen, selbst so komplexe wie die des klassischen Sh.I. Agnon.

Die offiziellen Dokumente und die Presse Israels sind für alle Teile der Bevölkerung verständlich. Möglich wurde dies dank der jahrelangen beharrlichen Regierungspolitik zur Einführung des Hebräischen sowie der Arbeit professioneller Linguisten, die diese Sprache entwickelten und lehrten. Heute wird es auch in so hochmodernen Bereichen wie IT, Raumfahrttechnik und Elektronik erfolgreich eingesetzt. Die israelische Akademie für Hebräisch hat viel Arbeit geleistet, um den Wortschatz der Sprache zu erweitern und zu ergänzen. Fast alle modernen wissenschaftlichen Begriffe wurden ins Hebräische übersetzt.

In Israel sprechen etwa 30 % der Bevölkerung auch Russisch. Allerdings ist immer dann eine Übersetzung ins Hebräische erforderlich, wenn die beiden Parteien keine gemeinsame Sprache sprechen. Hebräisch ist auch beim Unterschreiben verschiedener Dokumente, bei Büroarbeiten und im internationalen Geschäft erforderlich. Bei Unstimmigkeiten sind die hebräischen Dokumente maßgebend.

Die Übersetzung aus dem Hebräischen ins Russische und aus dem Russischen ins Hebräische ist ein eigener Bereich der Sprachpraxis, der seine eigenen Besonderheiten aufweist. Für diejenigen, die keine Experten auf diesem Gebiet sind, ist der Prozess arbeitsintensiv und zeitaufwändig. Gleichzeitig ist es für Profis wie Navigator-Übersetzer kein Problem, aus dem Hebräischen und ins Hebräische zu übersetzen. Die Arbeiten werden konstant, effizient und verantwortungsvoll ausgeführt.

Heutzutage ist die Interaktion zwischen Russland und Israel in wirtschaftlichen und kulturellen Fragen sehr intensiv, daher ist der Übersetzungsdienst vom Hebräischen ins Russische und vom Russischen ins Hebräische gefragt. Wenn Sie bei uns eine Übersetzung aus dem Hebräischen oder ins Hebräische bestellen, können Sie sicher sein, dass Ihr Dokument von Profis bearbeitet wird.

Einige interessante Fakten über Hebräisch:

Sprache Nameעִבְרִית hebräischübersetzt als „jüdisch“, weiblich

Dies ist ein Adjektiv, das in Kombination mit dem Wort שׂפה safaübersetzt als „jüdische Rede“. Um das moderne gesprochene Hebräisch zu beherrschen, reicht es übrigens aus, etwa 700 Grundwörter zu lernen!

Hebräisch – „die Sprache des ersten Menschen“

Der Bibel zufolge sprach Adam, der erste Mensch auf der Erde, Hebräisch, die göttliche Sprache.

Hebräisch ist über 3000 Jahre alt

Wissenschaftler glauben, dass Hebräisch zwischen dem 13. und 7. Jahrhundert als eigenständige Sprache entstanden ist. Chr. Aus dieser Zeit stammen die älteste literarische Quelle, das „Lied der Debora“, das Teil des Alten Testaments ist, und die älteste hebräische Inschrift, der „Kalender von Gezer“.

Hebräische Schrift von rechts nach links

Hebräisch verwendet ein quadratisches Schriftartalphabet

Jedes Zeichen (Buchstabe) passt in ein Quadrat. Das hebräische Alphabet besteht aus 22 Buchstaben, die alle Konsonanten darstellen. Vier Buchstaben – א aleph, ה hey, ו vav und י yod – werden manchmal zum Schreiben von Vokalen verwendet (als „matres lectionis“ – „Mütter des Lesens“). Fünf Buchstaben haben zwei Umrisse. Das erste oder Hauptwort wird am Anfang und in der Mitte eines Wortes verwendet, das zweite am Ende. Hebräische Buchstaben werden auch zum Schreiben von Zahlen verwendet. In der Kabbala – der esoterischen Lehre des Judentums – hat jeder Buchstabe auch eine mystische Bedeutung, deren Kenntnis es uns ermöglicht, die tiefere verborgene Bedeutung der Tora – des Heiligen Buches der Juden – zu verstehen. Die Rechtwinkligkeit hebräischer Buchstaben wurde häufig in der Architektur, Kalligraphie und Mikrographie verwendet.

Das geschriebene Hebräisch hat keine Vokale

Im alten Hebräisch wurden Vokale nicht markiert. Manchmal wurden zu ihrer Kennzeichnung spezielle „Tags“ verwendet, die als Ornamente dienten und einige Buchstaben des Alphabets schmückten. Im Laufe der Zeit wurden spezielle Symbole eingeführt – „nekudot“-Vokale, die um die Buchstaben herum platziert werden.

Wenn Sie versuchen, russische Wörter analog zu hebräischen aufzuschreiben, sieht es so aus, als ob einige Vokale aus den Suffixen entfernt worden wären. Hier ist ein einfaches Beispiel: Wir nehmen die Wurzel „programs“, um eine Reihe von davon abgeleiteten Wörtern zu erhalten: „programst“, „programmny“, „programrvt“. Alles ist klar, auch wenn es zunächst schwierig sein kann, einen Text zu lesen, in dem Vokale nicht festgelegt sind. Wenn Sie jedoch das Wort ספר aufschreiben (als ob Sie KNG schreiben würden), könnten Sie es als [KNiGa] und als [KonyaGa] lesen.

Aus Gründen der Klarheit verwenden sie daher Vokale – mit speziellen Symbolen machen sie Hinweise. Vokale werden durch Punkte und Striche über oder über Konsonanten rechts oder links angezeigt. Dies geschieht, um Mehrdeutigkeiten in pädagogischen, religiösen und poetischen Texten zu vermeiden.

Ein Merkmal wie das Fehlen von Vokalen in einem Buchstaben wird oft verwendet, um Spezialeffekte und subtile Wortspiele zu erzeugen. Als Shimon Peres beispielsweise den Friedensnobelpreis erhielt, verwendeten viele hebräische Zeitungen die identische Schreibweise und den fast identischen hebräischen Klang des Nachnamens des Ministers und des Wortes „Preis“.