Entsprechend der Existenzweise ist das Sein in zwei Welten geteilt:

1. Die Welt der physikalischen Phänomene, oder materielle natürliche Welt . Dieser existiert objektiv unabhängig vom Willen und Bewusstsein der Menschen. Dies ist die Welt der belebten Natur, die Welt der unbelebten Natur, die Gesellschaft als materielles System;

Die Welt des menschlichen Bewusstseins, oder Spirituelle Welt . Diese Welt wiederum kann auch unterteilt werden Objektiv und subjektiv . subjektiver Geist - das ist die innere mentale Welt einer Person, es ist das Eigentum eines Individuums. Gleichzeitig entstehen durch das gemeinsame Wirken der Menschen in der Gesellschaft solche geistigen Gebilde, die nicht Eigentum einzelner Individuen, sondern der Gesellschaft als Ganzes sind. Objektive spirituelle Realität - das ist das öffentliche Bewusstsein und seine Formen (Wissenschaft, Philosophie, Moral, Kunst, Religion usw.).

Die Frage nach dem Verhältnis dieser beiden Daseinsweisen ist Grundfrage der Philosophie . Abhängig von der Antwort darauf werden die wichtigsten philosophischen Richtungen unterschieden: Materialismus, Idealismus, Dualismus .

Die Besonderheit des Wesens eines Menschen liegt darin, dass er gleichzeitig der natürlichen, körperlichen Welt als ihrem organischen Teil und der geistigen Welt angehört, die ihn zum Menschen macht. Der Mensch und die Welt der menschlichen Kultur demonstrieren die Einheit des Objektiven und Subjektiven im Sein.

4. Die Idee der Einheit der Welt in der Philosophie.

Das Sein manifestiert sich in einer unendlichen Anzahl von Objekten, Phänomenen, Prozessen.

[Die moderne Wissenschaft weiß: - etwa 30.000 Arten von Mineralien,

- 500.000 Pflanzenarten,

- 2 Millionen Tierarten;

- es gibt viele Betten, Länder;

- es gibt mehr als 100 Milliarden Sterne in unserer Galaxie,

- es gibt etwa 10 Milliarden Galaxien in dem für die Forschung zugänglichen Teil des Universums usw.]

Es stellt sich die Frage: Kann man sagen, dass es trotz dieser Vielfalt eine Einheit der Welt gibt?

Die meisten Denker der Philosophiegeschichte, unabhängig von der philosophischen Richtung, haben die Frage nach der Einheit der Welt positiv beantwortet. Allerdings wurden die Grundlagen dieser Einheit in den einzelnen historischen Epochen je nach vorherrschendem Kulturprinzip unterschiedlich definiert.

BEI Antike die Einheit der Welt wurde durch das Prinzip gesehen Kosmozentrismus . Die Welt ist ein vergeistigtes Ganzes, in dem die Natur ein Teil des Kosmos und der Mensch ein Teil der Natur ist. Die Welt ist eins, weil steht für kosmische Harmonie.

BEI Mittelalter die Einheit der Welt wurde durch das Prinzip bestimmt Theozentrismus : Die Einheit der Welt wurde durch Gott, den Schöpfer, personifiziert.

In der Ära Renaissance die Einheit des Seins wurde durch das Prinzip bestimmt Anthropozentrismus : Der Mensch war die integrale Grundlage der Welt.

In der Ära neue Zeit das Prinzip geworden ist, das die Einheit der Welt bestimmt Mechanismus : die Welt ist eins, weil ist ein integrales System, das nach den Gesetzen der Mechanik funktioniert.

moderne Wissenschaft die Einheit der Welt verbindet sich mit ihr Materialität : die Welt ist eins, weil es ist materiell und existiert in einer einzigen Raum-Zeit-Dimension.

Das Problem der Einheit der Welt ist eines der Hauptprobleme der Ontologie. Die Schlüsselkategorie für seine Lösung ist Substanz(lat. substantia - Basis) - das Grundprinzip des Seins, das Ursache und Quelle der ganzen Vielfalt natürlicher und sozialer Phänomene ist. Der Begriff „Substanz“ charakterisiert die Wirklichkeit unter dem Gesichtspunkt ihrer inneren Einheit, der Verschränkung aller Formen ihres Daseins.

Bei der Lösung der Frage nach der Substanz des Seins als Grundlage der Einheit der Welt werden die wichtigsten philosophischen Richtungen unterschieden.

Philosophisch Pluralismus erkennt die Existenz mehrerer oder vieler unabhängiger Grundlagen des Seins an. Einige der Qualen des Alten Orients und der Antike waren von dieser Art (z. B. reduzierte Empedokles die ganze Vielfalt der Dinge auf vier „Wurzeln“: Erde, Wasser, Luft, Feuer). Ein markantes Beispiel für Pluralismus in der Neuzeit ist das System von G. Leibniz. Er glaubte, dass alles aus absolut einfachen, unteilbaren spirituellen Teilchen besteht - Monaden (sie bilden eine intelligible Welt, und die Welt der Dinge - der "physische Kosmos" - ist davon abgeleitet). Laut G. Leibniz ist die Anzahl der Monaden unendlich, sie interagieren nicht physisch miteinander, bilden aber gleichzeitig eine einzige sich entwickelnde Welt; diese Einheit beruht auf der Existenz der höchsten Monade – Gott. Diese. Pluralistische Lehren widersprechen nicht der Idee der Einheit der Welt.

Dualismus geht von der Anerkennung zweier gleichberechtigter und nicht aufeinander reduzierbarer Prinzipien aus - materiell und spirituell. Der größte Vertreter dieser Richtung in der Philosophie der Neuzeit war R. Descartes, der die Existenz zweier gleicher und unabhängiger Substanzen behauptete: der spirituellen (ihr Hauptattribut ist das Denken) und der materiellen (ihr Hauptattribut ist die Ausdehnung). Diese beiden Substanzen überschneiden sich und interagieren aktiv, aber ihre Beziehung ist nur mechanisch. ( Ein anschauliches Beispiel für eine solche Interaktion ist eine Person - die Einheit von Körper und Geist). Die Grundlage der Einheit der Welt ist die absolut unendliche Substanz - Gott, der der Schöpfer der ganzen Welt und im Wesentlichen die einzige Substanz ist (der Begriff „Substanz“ kann nur bedingt auf das Geistige und Materielle angewendet werden, da sie nur in der von Gott geschaffenen Welt erscheinen).

Monismus erkennt eine Substanz als Grundlage der Welt, was zu der Aussage über die innere Einheit der Welt führt. Es gibt einen Unterschied zwischen materialistischem und idealistischem Monismus. Idealistischer Monismus in verschiedenen Formen ist sie vertreten in der Philosophie Platons (Grundprinzip des Seins ist die Welt der Ideen), religiösen und philosophischen Systemen (Göttliches Prinzip), in der Lehre Hegels (Absolute Idee) etc. Materialistischer Monismus charakteristisch für die meisten elementar-materialistischen Lehren der Antike; in der Neuzeit manifestiert es sich in den Lehren von T. Hobbes, B. Spinoza (Anerkennung der ewigen und unendlichen Substanz, in der Gott und Natur vereint sind und die die Ursache ihrer selbst ist); in den Lehren der französischen Materialisten; in der Philosophie von L. Feuerbach; im Marxismus (hier erhielt die Idee der materiellen Einheit der Welt eine wissenschaftliche Begründung und wird durch den dialektischen Entwicklungsbegriff ergänzt); in der russischen Philosophie - in den Lehren von A.I. Herzen und N.G. Tschernyschewski usw.

Die erste philosophische Schule entstand in der Stadt Milet - einer Küstenstadt Griechenlands, einem der Handelszentren (7-6 v. Chr.). Vertreter: Thales, Anaximander, Anaximenes. Die Hauptidee der milesischen Schule ist die Einheit allen Seins. Diese Idee erschien in Form einer einzigen materiellen Basis, die mit allen Dingen identisch ist – die Grundursache von „Arche“.

Thales betrachtete das Wasser als Grundprinzip – „alles kommt aus dem Wasser und alles kehrt zu ihm zurück“. Wasser im Verständnis von Thales ist „Physis“ (flüssiger Aggregatzustand). Thales ist nicht nur als Philosoph, sondern auch als Wissenschaftler bekannt – er erklärte den Grund für die Sonnenfinsternis, teilte das Jahr in 365 Tage ein, maß die Höhe der Pyramiden von Cheops. Die berühmteste These von Thales ist „Erkenne dich selbst“.

Anaximander ist ein Schüler von Thales. Schrieb eine Abhandlung "Über die Natur". Als „arche“ betrachtete Anaximander „operon“ – „das, was zusätzlich zu den Elementen ist“, abstrakt, etwas dazwischen, dazwischen, grenzenlos. Das Operon enthält Gegensätze - heiß und kalt, trocken und nass und so weiter. Das Vorhandensein von Gegensätzen erlaubt es ihm, verschiedene Dinge zu erzeugen. Das Operon ist nicht zu sehen. Das Operon ist ewig (hat keinen zeitlichen Anfang oder Ende).

Anaximander war der erste, der eine nicht-mythologische Theorie über den Ursprung des Universums und eine primitive Evolutionstheorie über den Ursprung des Lebens aus Wasser vorschlug. Am Anfang von allem stand der Unendliche Anfang, der alle Elemente in gemischter Form beinhaltete. Dann wurden aus dem Unendlichen Anfang die Primärelemente gebildet - Feuer, Wasser, Erde, Luft.

Anaximenes ist ein Schüler von Anaximander. Er glaubte, dass alle Dinge aus der Luft entstanden sind und ihre Modifikationen aufgrund von Kondensation und Verdünnung darstellen. Luft ist eine Substanz mit entgegengesetzten Eigenschaften. Es hängt mit der menschlichen Seele zusammen. "Die Seele setzt den menschlichen Körper in Bewegung und die Luft - das Universum."

Die Denker der milesischen Schule betrachteten die Natur als den Anfang und waren Monisten (sie glaubten, dass alles aus einem Anfang entstand).

Thales als Philosoph. Aristoteles war der erste, der über Thales als Philosophen schrieb. Die Metaphysik sagt: „Von denen, die die Philosophie zuerst studierten, hielt die Mehrheit den Anfang aller Dinge nur für die Anfänge in Form der Materie: das, woraus alle Dinge bestehen, aus dem sie zuerst entstehen und in das sie hinein letztendlich gehen, und das Wesentliche bleibt, aber Änderungen in seinen Eigenschaften, sie betrachten dies als ein Element und den Anfang der Dinge, und deshalb glauben sie, dass nichts entsteht und nicht vergeht, da eine solche grundlegende Natur immer erhalten bleibt ... Nicht jeder gibt die Menge und Form für einen solchen Anfang in gleicher Weise an, aber Thales, der Ahnherr dieser Art von Philosophie, hält es für Wasser" 1 / Aristoteles. Metaphysik, Buch. Ich, Kap. 3./. Auf diese Weise verstand Aristoteles die Essenz der Lehren der ersten Philosophen, die wir spontane Materialisten nennen.

Wasser - ein philosophisches Umdenken des Ozeans, Nun, Abzu (Apsu). Zwar gibt der Titel seines Werkes „On the Beginnings“ zu, dass Thales zum Begriff des Anfangs aufgestiegen ist, sonst wäre er kein Philosoph geworden. Thales, Wasser als Anfang begreifend, lässt naiv die Erde darauf schweben – in dieser Form repräsentiert er auch die Stofflichkeit des Wassers, es ist unter allem, alles schwimmt darauf.

Andererseits ist es nicht nur Wasser, sondern „vernünftiges“, göttliches Wasser. Die Welt ist voller Götter (Polytheismus). Diese Götter sind jedoch in der Welt wirkende Kräfte, sie sind auch Seelen als Quellen der Eigenbewegung der Körper. So hat zum Beispiel ein Magnet eine Seele, weil er Eisen anzieht. Die Sonne und andere Himmelskörper ernähren sich von Wasserdampf. Das Gesagte lässt sich mit den Worten von Diogenes Laertes über Thales zusammenfassen: „Er betrachtete das Wasser als den Anfang von allem und betrachtete die Welt als belebt und voller Gottheiten“ 2 / Diogenes Laertes. Über das Leben, die Lehren und Aussprüche berühmter Philosophen. M., 1979, p. 71./.

F. Engels betont, dass der elementare Materialismus des Thales den „Keim einer späteren Spaltung“ enthielt 3 /Marx K., Engels F. Soch, 2. Aufl., Bd. 20, S. 504./. Die Gottheit des Kosmos ist der Verstand. Vor uns liegt hier nicht nur die Antimythologie des Thales, der an die Stelle des Zeus den Verstand, den Logos, den Sohn des Zeus, setzte, der seinen Vater verleugnete, sondern auch die Möglichkeit des Idealismus, die der protophilosophischen Lehre innewohnt.

Der ontologische Monismus von Thales hängt mit seinem erkenntnistheoretischen Monismus zusammen: Alles Wissen muss auf eine einzige Basis reduziert werden. Thales sagte: „Ausführlichkeit ist überhaupt kein Indikator für eine vernünftige Meinung.“ Hier sprach sich Thales gegen mythologischen und epischen Wortschatz aus. "Suche eine Sache weise, wähle eine Sache gut, damit du das leere Geschwätz geschwätziger Menschen stoppst."

2. Das Problem der Bewegung und der universellen Variabilität in der Philosophie des Heraklit.

Heraklit (ca. 530-470 v. Chr.) war ein großer Dialektiker, er versuchte, das Wesen der Welt und ihre Einheit zu verstehen, basierend nicht darauf, woraus sie besteht, sondern darauf, wie sich diese Einheit manifestiert. Als Hauptmerkmal hob er die Eigenschaftsvariabilität hervor (sein Satz: „Du kannst nicht zweimal in denselben Fluss eintreten“). Es entstand das erkenntnistheoretische Problem der Erkenntnis: Wenn die Welt veränderlich ist, wie erkennt man sie dann? (Die Basis von allem ist Feuer, es ist auch ein Bild der ständigen Bewegung).

Es stellt sich heraus, dass es nichts gibt, alles wird einfach. Es ist nicht einmal vorstellbar, dass etwas Existierendes, plötzlich taub, vollständig in absoluter Stummheit erstarren würde. Nur eine flüssige Welle bleibt in der Empfindung, die mit den Tentakeln des Verstandes schwer zu fassen ist: Sie entweicht immer. Das führt zu der extremen Skepsis des Kratylos: Über nichts kann man etwas behaupten, weil alles fließt; Sie sagen etwas Gutes über einen Menschen, und er ist bereits in den Schlamm des Bösen geflossen.

Nach den Ansichten von Heraklit erfolgt der Übergang eines Phänomens von einem Zustand in einen anderen durch den Kampf der Gegensätze, den er den ewigen universellen Logos nannte, d.h. durch ein einziges Gesetz, das allen Existenzen gemeinsam ist: Wenn man nicht auf mich, sondern auf den Logos hört, ist es weise zu erkennen, dass alles eins ist. Feuer und Logos sind laut Heraklit „äquivalent“: „Feuer ist rational und die Ursache der Beherrschung von allem“, und das, was „alles durch alles beherrscht“, betrachtet er als Vernunft. Heraklit lehrt, dass die Welt, eine von allem, nicht von einem der Götter und keinem der Menschen erschaffen wurde, sondern ein ewig lebendes Feuer war, ist und sein wird, das sich auf natürliche Weise entzündet und auf natürliche Weise erlischt.

Feuer als Seele des Kosmos setzt Rationalität und Göttlichkeit voraus. Aber der Geist hat die Macht, alles Existierende zu kontrollieren: Er lenkt alles und gibt allem eine Form. Verstand, d.h. Der Logos regiert alles durch alles. Gleichzeitig wird der objektive Wert des menschlichen Geistes durch den Grad seiner Angemessenheit an den Logos bestimmt, d.h. Allgemeine Weltordnung.

Heraklit und das Gesetz des Widerspruchs der Bewegung

Das Problem des natürlichen Zusammenhangs aller Erscheinungen in der Philosophie von Heraklit und Demokrit.

Philosophische Ansichten von Demokrit. Demokrit auf zwei Wissensebenen.

DEMOKRITE von Abder (460 - etwa 370 v. Chr.) - ein altgriechischer Philosoph, Wissenschaftler-Enzyklopädist, Schüler von Lev-Kipn. Begründer der ersten historischen Art des philosophischen und wissenschaftlichen Atomismus im Westen. Reisen nach Ägypten, Babylon, Persien, Arabien, Äthiopien, Indien. Siebzig seiner Werke sind unter ihren Titeln bekannt (Über die Natur des Menschen, Der Aufbau der kleinen Welt, Über Ideen, Über die Absicht und andere), von denen zahlreiche (etwa 300) Fragmente erhalten sind. D. Beitrag zur Entwicklung philosophischer Ideen ist sehr groß, aber der wichtigste ist natürlich seine Atomlehre. D. führte die Idee der Pluralität und Vielfalt in die für die Antike traditionelle Konzeption des Anfangs ein und erklärte als diesen Anfang extrem kleine materielle Partikel, die nicht direkt mit Hilfe der Sinne gefühlt werden können. D. setzt diesem kleinsten Beginn der Teilung eine Art Grenze, die auf einer bestimmten Stufe nicht mehr möglich ist. Von hier kommt der Name des Teilchens Atomos (Griechisch) - unteilbar. Die Vorstellung eines Plurals, Vielfachen, unendlich Kleinen, sinnlich nicht Erfassbaren und einer Teilungsgrenze ermöglichte es D., eine Reihe von Problemen der damaligen Wissenschaft und Philosophie zu lösen: insbesondere die Frage nach den Ursachen zu beantworten der Pluralität und Vielfalt der Dinge, der Einheit und Materialität der Welt, der Einheit des Körperlichen und Materiellen sowie zur Erklärung des Wesens des Erkenntnisprozesses. Die Abwesenheit von Atomen ist laut D. Leere (Nichtexistenz), ein unendlicher Raum, dank dem und in dem sich die chaotische Bewegung der Atome vollzieht. Atome sind unteilbar (aufgrund der Härte), haben keine Eigenschaften, unterscheiden sich in Größe, Form, Form und Gewicht, Ort und Ordnung (Form, Drehung und Kontakt), sind im leeren Raum und in ständiger Bewegung. Durch ihre Verbindung und Trennung entstehen und vergehen Welten und Dinge. (Die Kosmogonie von D. ähnelt den Ansichten von Leukippus über kosmische Wirbel, die unzählige Welten entstehen lassen). Ds Zeit hat keinen Anfang. Nach D. geschieht alles nach einer obskuren und unverständlichen Notwendigkeit (Schicksal) und ist für den Menschen eigentlich identisch mit dem Zufall. Das Wissen um die Ursachen von Phänomenen ist der Sinn wahrer philosophischer Erkenntnis. Laut D. sei es besser, "eine kausale Erklärung zu finden, als ein persischer König zu werden". Die Seele – die Verkörperung des Elements Feuer – besteht aus speziellen winzigen runden und glatten Atomen, die im ganzen Körper verteilt sind. D. verwendete zuerst den Begriff "Mikrokosmos" und zog eine Analogie zwischen dem Kosmos und der Organisation des menschlichen Körpers. Die Götter existieren in Form von Verbindungen feuriger Atome und leben länger als Menschen, ohne unsterblich zu sein. Das Denkorgan ist ausschließlich das Gehirn. Empfindungen entstehen durch das Eindringen der von den Dingen ausgehenden "Bilder" ("Idole") in die Seele. Von den Objekten, die die Menschen sehen, glaubt D., werden kleine, unsichtbare Partikel getrennt und (auf bestimmte Weise verbunden) durch die Leere geleitet, fallen in Form eines Abdrucks auf die Netzhaut des Auges und dann auf die Arbeit des Verstand beginnt. Der höchste Segen ist Glückseligkeit, die durch das Eindämmen von Begierden und Mäßigung im Lebensstil erreicht wird. D. war anscheinend der erste, der zwischen angewandter Kunst, die Lernen beinhaltet, und künstlerischer Kreativität, die rational unerklärliche Inspiration erfordert, unterschied. Das atomistische Konzept der Dynamik hatte einen großen Einfluss auf die Geschichte des philosophischen und wissenschaftlichen Denkens und machte das Atom zu einer Art Prinzip zur Erklärung der Existenz, Bewegung, Geburt und des Todes materieller Körper.

Zwei Wissensebenen:

Der Mensch ist für Demokrit nicht nur Seele und Körper, er ist ein ganzer Mikrokosmos. Äußerlich kennen wir einen Menschen, aber wir müssen verstehen, was uns an ihm nicht klar ist. Auf der Suche nach einer Antwort auf diese Frage sah Demokrit den Sinn des Lebens eines jeden Philosophen. Der Prozess der menschlichen Erkenntnis besteht aus Empfindungen und rationaler Erkenntnis. Das erste, sensorische Wissen, hält Demokrit für "dunkel", da es durch die Täuschung von Empfindungen verdunkelt wird. Das zweite, rationale Wissen nennt er „hell“, da es tiefer in das Wesen der Dinge eindringt. Diese zwei Arten der Erkenntnis, durch Empfindungen und Vernunft, erscheinen bei Demokrit als zwei Ebenen der Erkenntnis, die höchste und die niedrigste. Und sie ergänzen sich. Dies deutet darauf hin, dass Demokrit, wenn auch unbewusst, mit dem Konzept der Empfindungsschwelle operierte. Seiner Meinung nach gibt es zum Beispiel keinen scharfen Geschmack in der Natur, sondern er entsteht nur in der „Meinung“, wenn die Sinnesorgane von einer Substanz beeinflusst werden, deren Atome scharf und eckig sind. Somit existieren alle Empfindungen (warm und kalt, Farbe, Geschmack, Geruch) nur „in der Meinung“, und „in Wahrheit“ gibt es Atome und Leere. Das ist die Schwierigkeit des Wissens – der Verstand kann die Wahrheit nicht ohne Gefühle finden, und Gefühlen kann man nicht vertrauen. Die Schwierigkeit der Erkenntnis bestimmt auch die individuellen Gefühle einer Person. Demokrit, der die Komplexität der Beziehung des Subjekts zum Objekt erkannte, stellte ein wichtiges Problem dar, das in der Philosophie der Neuzeit das Problem der „primären und sekundären Qualitäten“ genannt wurde “. Die primären Eigenschaften sind Form, Anordnung und Position der Atome. Sie existieren und werden vom Verstand erfasst. Sekundäre Qualitäten sind die sinnlich wahrnehmbaren Eigenschaften von Dingen (Wärme, Kälte, Geruch usw.). Sie existieren „im Kopf“.

6. Philosophische Ansichten von Pythagoras und seiner Schule. Weltgesetze und Mathematik.

Im Gegensatz zu den ionischen Denkern, die einzelne Stoffe – Wasser, Luft, Feuer – als Grundprinzip der Naturerscheinungen betrachteten, betrachtete Pythagoras Zahlen als Basis aller Dinge, die seiner Meinung nach die Grundlage bilden, die Ordnung bildet im Universum und in der Gesellschaft dar. Daher sollte das Wissen über die Welt in Wissenszahlen bestehen, die diese Welt regieren.Das war das große Verdienst von Pythagoras, der tatsächlich als erster die Frage nach der Bedeutung der quantitativen Seite der umgebenden Welt aufwarf .Pythagoras hat viel zur Entwicklung der Geometrie beigetragen.
Pythagoras wird die Formulierung des sogenannten Satzes von Pythagoras zugeschrieben (das Quadrat der Hypotenuse ist gleich der Summe der Quadrate der Schenkel). Pythagoras teilte alle Zahlen in gerade und ungerade ein. Er erkannte die Einheit als Basis aller Zahlen, die als gerade-ungerade Zahl betrachtet wurde, die Einheit ist eine heilige Monade, die als Ursprung und Grundlage der Welt um uns herum fungierte. Zahlen fungierten somit als die eigentliche Essenz aller Dinge. Pythagoras und die Pythagoreer legten die Grundlagen der Zahlentheorie und der Prinzipien der Arithmetik. Gleichzeitig führte die Dominanz der Zahl zur Verabsolutierung der Zahl, zur Mystik der Zahlen. So beschreibt Diogenes Laertes die Ansichten der Pythagoräer: „Der Anfang von allem ist eine Einheit, die Einheit als Ursache unterliegt als Substanz einer unbestimmten Binärzahl, Zahlen kommen aus der Einheit und einer unbestimmten Binärzahl, Punkte kommen aus Zahlen , Punkte-Linien daraus sind flache Figuren, aus flachen sind dreidimensionale Figuren, davon sinnlich wahrgenommene Körper, in denen die vier Basen Wasser und Feuer, Erde und Luft sind, die sich als Ganzes bewegen und verwandeln, sie entstehen zu einem belebten, vernünftigen, kugelförmigen, in dessen Mitte die Erde ist, und die Erde ist auch kugelförmig und von allen Seiten bewohnt“ [Diogenes Laertius. Vom Leben ... S. 338-339].
Die Pythagoräer befassten sich auch mit Musiktheorie, Bildhauerei und Architektur. Sie leisteten einen wesentlichen Beitrag zur Theorie der bildenden Kunst in Bezug auf das Problem des "Goldenen Schnitts" - dem richtigen Verhältnis von einzelnen Gebäudeteilen und Skulpturengruppen (Regel des "Goldenen Schnitts": Wenn Segment AC an Punkt B geteilt wird , dann sollte das Verhältnis des Segments AB zu BC so sein wie das Verhältnis des gesamten Segments AC zu BC).
Mit der Zahlenlehre verbindet sich Pythagoras mit seiner Gegensatzlehre, die darin bestand, dass alle Dinge Gegensätze sind: rechts – links, männlich – weiblich, Frieden – Bewegung, gerade – gebogen, hell – dunkel, gut – böse, usw. . Von besonderer Bedeutung war für Pythagoras der Gegensatz „Grenze – Grenzenlos“: Die Grenze ist Feuer, und das Grenzenlose ist Luft. Die Welt besteht seiner Meinung nach aus dem Zusammenspiel von Feuer und Luft (Leere).
Ein besonderer Bereich in der Anschauung des Pythagoras sind seine religiösen, politischen und ethischen Vorstellungen, seine Vorstellungen von Seele und Körper. Er glaubte, dass die menschliche Seele unsterblich ist, sie bewohnt vorübergehend einen sterblichen Körper, und nach dem Tod bewegt sich diese Seele in einen anderen Körper, reinkarniert (Metempsychose). Gleichzeitig wird angenommen, dass sich eine Person an alle ihre Inkarnationen erinnert, die in der Vergangenheit stattgefunden haben. Pythagoras glaubte, dass das höchste ethische Ziel die Katharsis ist - Reinigung, die für den Körper durch Vegetarismus und für die Seele - durch die Wahrnehmung der harmonischen Struktur des Kosmos, ausgedrückt in grundlegenden musikalischen Intervallen, erfolgt.
Der Pythagoräismus existiert seit dem 6. Jahrhundert. BC nach w.

7. Das Problem des Menschen in der Philosophie des Sokrates. Sokrates über die Bedeutung und verallgemeinerte Konzepte in der Kenntnis der Welt und der Prinzipien des menschlichen Lebens.

Sokrates ist der Hauptfeind des Naturstudiums. Das Wirken des menschlichen Geistes in dieser Richtung betrachtet er als gottlose und fruchtlose Einmischung in die Geschäfte der Götter. Die Welt erscheint Sokrates als Schöpfung einer Gottheit, „so groß und allmächtig, dass sie alles gleichzeitig sieht und hört und überall gegenwärtig ist und für alles sorgt“. Wahrsagen ist erforderlich, nicht wissenschaftliche Forschung, um die Führung der Götter hinsichtlich ihres Willens zu erhalten. Und darin unterschied sich Sokrates nicht von irgendeinem unwissenden Athener. Er folgte den Anweisungen des Delphischen Orakels und riet seinen Schülern dazu. Sokrates brachte den Göttern sorgfältig Opfer dar und führte im Allgemeinen alle religiösen Riten gewissenhaft durch. Sokrates erkannte die Begründung der religiösen und moralischen Weltanschauung als Hauptaufgabe der Philosophie an, während die Naturerkenntnis, die Naturphilosophie, als unnötig und gottlos galt. Zweifel („Ich weiß, dass ich nichts weiß“) sollen nach der Lehre des Sokrates zur Selbsterkenntnis („erkenne dich selbst“) führen. Nur so individuell, lehrte er, könne man zu einem Verständnis von Gerechtigkeit, Recht, Gesetz, Frömmigkeit, Gut und Böse kommen. Materialisten, die die Natur studierten, kamen zur Leugnung des göttlichen Geistes in der Welt, die Sophisten hinterfragten und verspotteten alle bisherigen Ansichten - daher ist es laut Sokrates notwendig, sich der Erkenntnis von sich selbst, dem menschlichen Geist und darin zuzuwenden die Grundlage von Religion und Moral zu finden. So löst Sokrates als Idealist die philosophische Hauptfrage: Das Primäre ist für ihn der Geist, das Bewusstsein, während die Natur etwas Sekundäres und sogar Unbedeutendes ist, das der Aufmerksamkeit des Philosophen nicht wert ist. Der Zweifel diente Sokrates als Voraussetzung für die Hinwendung zum eigenen Selbst, zum subjektiven Geist, für den der weitere Weg zum objektiven Geist - zum göttlichen Geist - führte. Die idealistische Ethik des Sokrates entwickelt sich zur Theologie.

Bei der Entwicklung seiner religiösen und moralischen Lehre bezieht sich Sokrates im Gegensatz zu den Materialisten, die zum „Hören auf die Natur“ aufrufen, auf eine besondere innere Stimme, die ihn angeblich in den wichtigsten Fragen belehrt hat – den berühmten „Dämon“ des Sokrates. Sokrates widersetzt sich dem Determinismus der antiken griechischen Materialisten und skizziert die Grundlagen einer teleologischen Weltanschauung, und hier ist der Ausgangspunkt für ihn das Subjekt, weil er glaubt, dass alles in der Welt den Nutzen des Menschen zum Ziel hat. Die Teleologie des Sokrates erscheint in einer äußerst primitiven Form. Die Sinnesorgane eines Menschen haben nach dieser Lehre die Erfüllung bestimmter Aufgaben zum Ziel: Die Augen sollen sehen, die Ohren sollen hören, die Nase soll riechen usw. Ebenso senden die Götter das notwendige Licht, damit die Menschen sehen können, die Nacht ist von den Göttern für den Rest der Menschen bestimmt, das Licht des Mondes und der Sterne hat den Zweck, mitzuhelfen, die Zeit zu bestimmen. Die Götter sorgen dafür, dass die Erde Nahrung für die Menschen hervorbringt, wozu die entsprechende Ordnung der Jahreszeiten eingeführt wird; Darüber hinaus findet die Bewegung der Sonne in einem solchen Abstand von der Erde statt, dass die Menschen nicht unter übermäßiger Hitze oder übermäßiger Kälte usw. leiden. Sokrates hat seine philosophische Lehre nicht schriftlich gekleidet, sondern durch mündliche Konversation in Form eines eigentümlichen, methodisch auf ein bestimmtes Ziel gerichteten Streites verbreitet. Nicht auf eine führende Rolle innerhalb seines philosophischen und politischen Kreises beschränkt, wanderte Sokrates durch Athen und führte überall – auf den Plätzen, auf den Straßen, an Orten öffentlicher Versammlungen, auf einem ländlichen Rasen oder unter einem Marmorportikus – „Gespräche“ mit den Athenern Athener und Fremde, die zu Besuch kamen, stellte ihnen philosophische, religiöse und moralische Probleme vor, führte lange Auseinandersetzungen mit ihnen, suchte zu zeigen, was seiner Meinung nach wirklich moralisches Leben sei, stellte sich gegen Materialisten und Sophisten und machte unermüdlich mündliche Propaganda seiner Ethik Idealismus.

Die Entwicklung einer idealistischen Moral ist der Hauptkern der philosophischen Interessen und Aktivitäten von Sokrates.

Sokrates legte besonderen Wert auf die Erkenntnis des Wesens der Tugend. Ein moralischer Mensch sollte wissen, was Tugend ist. Moral und Wissen fallen unter diesem Gesichtspunkt zusammen; Um tugendhaft zu sein, ist es notwendig, die Tugend als solche zu kennen, als das „Allgemeine“, das als Grundlage aller besonderen Tugenden dient. Laut Sokrates sollte die Aufgabe, das „Allgemeine“ zu finden, durch seine besondere philosophische Methode erleichtert werden. Die „sokratische“ Methode, die die Entdeckung der „Wahrheit“ durch Gespräch, Streit, Polemik zur Aufgabe hatte, war die Quelle der idealistischen „Dialektik“. „Unter Dialektik verstand man in der Antike die Kunst, durch Aufdeckung von Widersprüchen im Urteil des Gegners zur Wahrheit zu gelangen und diese Widersprüche zu überwinden. In der Antike glaubten einige Philosophen, dass das Aufdecken von Widersprüchen im Denken und das Aufeinanderprallen gegensätzlicher Meinungen sei

das beste Mittel, um die Wahrheit zu entdecken."

Während Heraklit über den Kampf der Gegensätze als treibende Kraft der Naturentwicklung lehrte und sich dabei vor allem auf die objektive Dialektik konzentrierte, stellte Sokrates unter Berufung auf die eleatische Schule (Zeno) und die Sophisten (Protagoras) erstmals deutlich die Frage nach subjektive Dialektik, über die dialektische Denkweise. Die Hauptbestandteile der „sokratischen“ Methode: „Ironie“ und „Maeutik“ – in der Form, „Induktion“ und „Definition“ – im Inhalt. Die „sokratische“ Methode ist zunächst einmal die Methode der konsequent und systematisch gestellten Fragen, mit dem Ziel, den Gesprächspartner in einen Widerspruch mit sich selbst zu bringen, zur Erkenntnis der eigenen Unwissenheit. Das ist die sokratische „Ironie“. Sokrates stellte sich jedoch nicht nur die „irynische“ Aufdeckung von Widersprüchen in den Aussagen des Gesprächspartners zur Aufgabe, sondern auch deren Überwindung, um zur „Wahrheit“ zu gelangen. Daher war die Fortsetzung und Ergänzung von "Ironie" "Maeutik" - "Hebamme" von Sokrates (ein Hinweis auf den Beruf seiner Mutter). Sokrates wollte damit sagen, dass er seinen Zuhörern hilft, in ein neues Leben hineingeboren zu werden, zur Erkenntnis des „Allgemeinen“ als Grundlage der wahren Moral.

Die Hauptaufgabe der "sokratischen" Methode besteht darin, das "Allgemeine" in der Moral zu finden, die universelle moralische Grundlage individueller, besonderer Tugenden zu etablieren. Dieses Problem muss mit Hilfe einer Art „Induktion“ und „Definition“ gelöst werden. Das Gespräch des Sokrates geht von Tatsachen des Lebens, von konkreten Erscheinungen aus. Er vergleicht einzelne ethische Tatsachen, extrahiert aus ihnen Gemeinsamkeiten, analysiert sie, um widersprüchliche Momente zu entdecken, die ihre Vereinigung verhindern, und reduziert sie schließlich auf der Grundlage der gefundenen wesentlichen Merkmale auf eine höhere Einheit. Auf diese Weise gelangt er zu einem Gesamtkonzept. Beispielsweise eröffnete die Untersuchung individueller Erscheinungsformen von Recht oder Unrecht die Möglichkeit, den Begriff und das Wesen von Recht oder Unrecht im Allgemeinen zu definieren. „Induktion“ und „Bestimmung“ ergänzen sich in der Dialektik des Sokrates. Wenn „Induktion“ die Suche nach dem Gemeinsamen in besonderen Tugenden ist, indem man sie analysiert und vergleicht, dann ist „Definition“ die Feststellung von Gattungen und Arten, ihre Zuordnung, „Unterordnung“. So wandte Sokrates beispielsweise in einem Gespräch mit Euthydemus, der sich auf Staatstätigkeit vorbereitete und wissen wollte, was Recht und Unrecht sind, seine „dialektische“ Denkweise an. Zuerst schlug Sokrates vor, die Fälle von Gerechtigkeit in die Spalte „Delta“ und die Fälle von Ungerechtigkeit in die Spalte „Alpha“ einzutragen, dann fragte er Euthydemus, wo er die Lüge eintragen sollte. Euthydemus schlug vor, Lügen in die Spalte "Alpha" (Ungerechtigkeit) zu schreiben. Er schlug dasselbe in Bezug auf Betrug, Diebstahl und Entführung zum Verkauf in die Sklaverei vor. Ebenso antwortete Euthydemus auf die Frage von Sokrates, ob eines der oben genannten Punkte in die Spalte „Delta“ (Gerechtigkeit) eingetragen werden kann, mit einer entschiedenen Verneinung. Dann stellte Sokrates Euthydemus eine Frage dieser Art: Ist es fair, die Bewohner einer ungerechten feindlichen Stadt zu versklaven? Euthydemus erkannte eine solche Tat als gerecht an. Dann stellte Sokrates eine ähnliche Frage in Bezug auf den Betrug des Feindes und in Bezug auf den Diebstahl und Raub von Waren bei den Einwohnern der feindlichen Stadt. Euthydemus erkannte all diese Handlungen als fair an und wies darauf hin, dass er anfangs dachte, dass die Fragen von Sokrates nur Freunde betreffen. Dann wies Sokrates darauf hin, dass alle Handlungen, die ursprünglich der Spalte der Ungerechtigkeit zugeordnet waren, in die Spalte der Gerechtigkeit gestellt werden sollten. Euthydemus stimmte dem zu. Dann erklärte Sokrates, dass folglich die frühere „Definition“ falsch sei und dass eine neue „Definition“ vorgeschlagen werden sollte: „In Bezug auf Feinde sind solche Handlungen gerecht, aber in Bezug auf Freunde sind sie ungerecht, und in Bezug auf im Gegenteil, man sollte ebenso gerechter sein." Aber auch hier hörte Sokrates nicht auf und zeigte, wieder auf „Induktion“ zurückgreifend, dass auch diese „Definition“ falsch ist und durch eine andere ersetzt werden muss. Um zu diesem Ergebnis zu gelangen, findet Sokrates wiederum Widersprüche in der vom Gesprächspartner als wahr erkannten Position, nämlich in der These, dass gegenüber Freunden nur die Wahrheit gesagt werden sollte. Ist es für einen Feldherrn richtig, fragt Sokrates, wenn er, um die Moral der Truppe zu heben, seine Soldaten anlügt, dass die Verbündeten im Anmarsch sind. Euthydemus stimmt zu, dass diese Art der Täuschung von Freunden in die Spalte „Delta“ und nicht „Alpha“ eingetragen werden sollte, wie es die vorherige „Definition“ nahelegt. Ähnlich fährt Sokrates mit der „Einleitung“ fort, wäre es nicht gerecht, wenn ein Vater seinen kranken Sohn, der keine Medizin nehmen will, täuscht und ihn unter dem Deckmantel der Nahrung dazu zwingt, diese Medizin einzunehmen, und damit die Gesundheit seines Sohnes wieder herstellt seine Lüge. Euthydemus stimmt zu, dass diese Art von Täuschung als faire Tat anerkannt werden sollte. Dann fragt ihn Sokrates, wie man die Tat jenes Menschen nennen solle, der seinen Freund in einem Zustand der Verzweiflung sieht und befürchtet, er würde Selbstmord begehen, seine Waffe stehlen oder einfach wegnehmen. Auch diesen Diebstahl, bzw. diesen Raub, muss Euthydemus in die Spalte der Gerechtigkeit stellen, wieder gegen die bisherigen „Definitionen“ verstoßend und zu dem von Sokrates veranlassten Schluss kommend, dass man auch gegenüber Freunden nicht in allen Fällen ehrlich sein muss. Danach geht Sokrates auf die Frage nach dem Unterschied zwischen einer freiwilligen und einer unfreiwilligen Handlung ein, setzt seine „Induktion“ fort und sucht nach einer neuen, noch präziseren „Definition“ von Recht und Unrecht. Letztlich erhält man eine Definition von ungerechten Handlungen als solche, die gegen einen Freund begangen werden, um ihm zu schaden. Wahrheit und Moral sind für Sokrates übereinstimmende Begriffe. Sokrates machte keinen Unterschied zwischen Weisheit und Moral: Er erkannte einen Menschen als klug und moralisch zugleich an, wenn ein Mensch, der das Schöne und Gute versteht, sich in seinem Handeln davon leiten lässt und umgekehrt weiß, was moralisch ist hässlich, vermeidet ihn ... Gerechte Taten und überhaupt alle Taten, die auf Tugend beruhen, sind schön und gut. Daher werden Menschen, die wissen, woraus solche Handlungen bestehen, keine andere Handlung anstelle dieser ausführen wollen, und Menschen, die es nicht wissen, können sie nicht tun, und selbst wenn sie es versuchen, geraten sie in einen Irrtum. Daher vollbringen nur die Weisen schöne und gute Taten, aber die Unklugen können es nicht, und selbst wenn sie es versuchen, verfallen sie in einen Irrtum. Und da gerechte und überhaupt alle schönen und guten Taten auf Tugend beruhen, folgt daraus, dass sowohl die Gerechtigkeit als auch jede andere Tugend Weisheit sind.

Die erste philosophische Schule entstand in der Stadt Milet - einer Küstenstadt Griechenlands, einem der Handelszentren (7-6 v. Chr.). Vertreter: Thales, Anaximander, Anaximenes. Die Hauptidee der milesischen Schule ist die Einheit allen Seins. Diese Idee erschien in Form einer einzigen materiellen Basis, die mit allen Dingen identisch ist – die Grundursache von „Arche“.

Thales betrachtete das Wasser als Grundprinzip – „alles kommt aus dem Wasser und alles kehrt zu ihm zurück“. Wasser im Verständnis von Thales ist „Physis“ (flüssiger Aggregatzustand). Thales ist nicht nur als Philosoph, sondern auch als Wissenschaftler bekannt – er erklärte den Grund für die Sonnenfinsternis, teilte das Jahr in 365 Tage ein, maß die Höhe der Pyramiden von Cheops. Die berühmteste These von Thales ist „Erkenne dich selbst“.

Anaximander ist ein Schüler von Thales. Schrieb eine Abhandlung "Über die Natur". Als „arche“ betrachtete Anaximander „operon“ – „das, was zusätzlich zu den Elementen ist“, abstrakt, etwas dazwischen, dazwischen, grenzenlos. Das Operon enthält Gegensätze - heiß und kalt, trocken und nass und so weiter. Das Vorhandensein von Gegensätzen erlaubt es ihm, verschiedene Dinge zu erzeugen. Das Operon ist nicht zu sehen. Das Operon ist ewig (hat keinen zeitlichen Anfang oder Ende).

Anaximander war der erste, der eine nicht-mythologische Theorie über den Ursprung des Universums und eine primitive Evolutionstheorie über den Ursprung des Lebens aus Wasser vorschlug. Am Anfang von allem stand der Unendliche Anfang, der alle Elemente in gemischter Form beinhaltete. Dann wurden aus dem Unendlichen Anfang die Primärelemente gebildet - Feuer, Wasser, Erde, Luft.

Anaximenes ist ein Schüler von Anaximander. Er glaubte, dass alle Dinge aus der Luft entstanden sind und ihre Modifikationen aufgrund von Kondensation und Verdünnung darstellen. Luft ist eine Substanz mit entgegengesetzten Eigenschaften. Es hängt mit der menschlichen Seele zusammen. "Die Seele setzt den menschlichen Körper in Bewegung und die Luft - das Universum."

Die Denker der milesischen Schule betrachteten die Natur als den Anfang und waren Monisten (sie glaubten, dass alles aus einem Anfang entstand).

Thales als Philosoph. Aristoteles war der erste, der über Thales als Philosophen schrieb. Die Metaphysik sagt: „Von denen, die die Philosophie zuerst studierten, hielt die Mehrheit den Anfang aller Dinge nur für die Anfänge in Form der Materie: das, woraus alle Dinge bestehen, aus dem sie zuerst entstehen und in das sie hinein letztendlich gehen, und das Wesentliche bleibt, aber Änderungen in seinen Eigenschaften, sie betrachten dies als ein Element und den Anfang der Dinge, und deshalb glauben sie, dass nichts entsteht und nicht vergeht, da eine solche grundlegende Natur immer erhalten bleibt ... Nicht jeder gibt die Menge und Form für einen solchen Anfang in gleicher Weise an, aber Thales, der Ahnherr dieser Art von Philosophie, hält es für Wasser" 1 / Aristoteles. Metaphysik, Buch. Ich, Kap. 3./. Auf diese Weise verstand Aristoteles die Essenz der Lehren der ersten Philosophen, die wir spontane Materialisten nennen.

Wasser - ein philosophisches Umdenken des Ozeans, Nun, Abzu (Apsu). Zwar gibt der Titel seines Werkes „On the Beginnings“ zu, dass Thales zum Begriff des Anfangs aufgestiegen ist, sonst wäre er kein Philosoph geworden. Thales, Wasser als Anfang begreifend, lässt naiv die Erde darauf schweben – in dieser Form repräsentiert er auch die Stofflichkeit des Wassers, es ist unter allem, alles schwimmt darauf.

Andererseits ist es nicht nur Wasser, sondern „vernünftiges“, göttliches Wasser. Die Welt ist voller Götter (Polytheismus). Diese Götter sind jedoch in der Welt wirkende Kräfte, sie sind auch Seelen als Quellen der Eigenbewegung der Körper. So hat zum Beispiel ein Magnet eine Seele, weil er Eisen anzieht. Die Sonne und andere Himmelskörper ernähren sich von Wasserdampf. Das Gesagte lässt sich mit den Worten von Diogenes Laertes über Thales zusammenfassen: „Er betrachtete das Wasser als den Anfang von allem und betrachtete die Welt als belebt und voller Gottheiten“ 2 / Diogenes Laertes. Über das Leben, die Lehren und Aussprüche berühmter Philosophen. M., 1979, p. 71./.

F. Engels betont, dass der elementare Materialismus des Thales den „Keim einer späteren Spaltung“ enthielt 3 /Marx K., Engels F. Soch, 2. Aufl., Bd. 20, S. 504./. Die Gottheit des Kosmos ist der Verstand. Vor uns liegt hier nicht nur die Antimythologie des Thales, der an die Stelle des Zeus den Verstand, den Logos, den Sohn des Zeus, setzte, der seinen Vater verleugnete, sondern auch die Möglichkeit des Idealismus, die der protophilosophischen Lehre innewohnt.

Der ontologische Monismus von Thales hängt mit seinem erkenntnistheoretischen Monismus zusammen: Alles Wissen muss auf eine einzige Basis reduziert werden. Thales sagte: „Ausführlichkeit ist überhaupt kein Indikator für eine vernünftige Meinung.“ Hier sprach sich Thales gegen mythologischen und epischen Wortschatz aus. "Suche eine Sache weise, wähle eine Sache gut, damit du das leere Geschwätz geschwätziger Menschen stoppst."

Die Idee der Einheit des russischen Kampflandes gegen das fremde Joch wurde zu einer der führenden in der Kultur und ein roter Faden zieht sich durch die Werke der mündlichen Volkskunst, der Schrift, der Malerei und der Architektur.

Aus der zweiten Hälfte des XIV. Jahrhunderts. Der Aufstieg der russischen Kultur beginnt aufgrund der erfolgreichen wirtschaftlichen Entwicklung und des ersten großen Sieges über die Eroberer in der Schlacht von Kulikovo, die ein wichtiger Meilenstein auf dem Weg zur Befreiung des Landes vom fremden Joch war. Die führende Rolle Moskaus bei der Vereinigung der russischen Länder ist bestimmt, seine Bedeutung als eines der wichtigsten Kulturzentren wächst. Der Sieg von Kulikovo verursachte einen Aufschwung des nationalen Bewusstseins, der sich in allen Bereichen der Kultur widerspiegelte. Unter Beibehaltung bedeutender lokaler Merkmale in der Kultur wird die Idee der Einheit des russischen Landes zur führenden.

Der Kampf gegen die mongolisch-tatarische Invasion und das Joch der Goldenen Horde wurde zum Hauptthema der mündlichen Volkskunst. Viele mündliche volkspoetische Werke zu diesem Thema sind in überarbeiteter Form in die schriftliche Literatur eingegangen. Darunter sind Legenden über die Schlacht an der Kalka, über die Verwüstung von Rjasan durch Batu und den Rjasan-Helden Jewpaty Kolovrat, über die Heldentaten von Merkur von Smolensk, über die Schlacht an der Newa und die Eisschlacht, über die Schlacht von Kulikovo .

Das Heldenepos Epos erreichte seinen höchsten Aufstieg. Alte Epen erhielten ein neues Leben. Die Verfasser der Epen über die Invasion der Tataren wandten sich den Mustern der Kiewer Helden zu, die sich um den alten Prinzen Wladimir "Rote Sonne" gruppierten. Sie erzählen, wie sich die Tataren Kiew näherten und wie die Kiewer Helden die Eindringlinge vertrieben. Kiew in Epen wird als Verkörperung der russischen Staatlichkeit dargestellt, als ideales episches Zentrum des gesamten russischen Landes. In dieser Zeit wurde die Schaffung des epischen Epos-Zyklus abgeschlossen, der mit Kiew und Fürst Wladimir verbunden ist. Es zeigte voll und ganz das Interesse an der heroischen Vergangenheit des russischen Volkes, das für die gesamte russische Kultur dieser Zeit charakteristisch war.

Im 14. Jahrhundert nahm ein neues Genre der mündlichen Volkskunst Gestalt an - das Genre des historischen Liedes. Im Gegensatz zum epischen Epos werden im historischen Lied die Helden und Ereignisse viel realitätsnäher dargestellt, der Handlungszeitpunkt ist nicht konventionell episch, sondern spezifisch historisch, obwohl die Handlung und die Helden fiktiv sein können. Dies ist eine unmittelbare Live-Reaktion auf bestimmte Ereignisse. Ein historisches Lied ist kein Werk über die Vergangenheit, sondern über die Gegenwart, historisch wird es erst für die nächsten Generationen.

Eine Variation dieses Genres sind Lieder über die tatarische Bevölkerung und vor allem Lieder über die Mädchen - Polonjanka. Im Mittelpunkt steht nicht das Schicksal des Staates, sondern privates menschliches Schicksal, durch das sich einer der tragischen Momente des Volksschicksals offenbart. Das Bild eines reinen und standhaften Mädchengeistes, das gefangen genommen wird, verkörpert das Bild des russischen Landes, das unter dem schweren Joch leidet.

Obwohl sich die verheerenden Folgen ausländischer Invasionen negativ auf die Erhaltung des Buchreichtums und die Alphabetisierung auswirkten, gelang es dennoch, die im 11. - 12. Jahrhundert niedergelegten Traditionen der Schrift und Alphabetisierung zu bewahren.

Der Aufstieg der Kultur ab der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts. begleitet von der Entwicklung des Buchgeschäfts. Die größten Zentren der Alphabetisierung waren Klöster, in denen es Buchschreibwerkstätten und Bibliotheken mit Hunderten von Bänden gab. Am bedeutendsten waren die bis heute erhaltenen Büchersammlungen der Klöster Trinity - Sergius, Kirillo - Belozersky und Solovetsky.

Die Entwicklung des Schreib- und Buchgewerbes war begleitet von Veränderungen in der Schreibtechnik. Im XIV Jahrhundert. teures Pergament wurde durch Papier ersetzt, das aus anderen Ländern, hauptsächlich aus Italien und Frankreich, geliefert wurde. Grafik des Briefes geändert; Anstelle eines streng "gesetzlichen" Schreibens erschienen die sogenannten Halbstatuten, und zwar ab dem 15. Jahrhundert. und "kursiv", was den Prozess der Buchherstellung beschleunigte. All dies machte das Buch zugänglicher und trug dazu bei, die wachsende Nachfrage zu befriedigen.

Russisches Buch XIV - XV Jahrhunderte. spielte eine herausragende Rolle bei der Wiederbelebung literarischer Denkmäler und bei der Verbreitung zeitgenössischer Werke mit tiefem ideologischem und politischem Klang.

Russische Literatur des XIV - XV Jahrhunderts. geerbt von der alten russischen Literatur seine scharfe Publizistik, stellte die wichtigsten Probleme des politischen Lebens Russlands vor. Die Chronik war besonders eng mit dem gesellschaftlichen und politischen Leben verbunden. Als Geschichtswerke waren die Chroniken zugleich politische Dokumente, die im ideologischen und politischen Kampf eine wichtige Rolle spielten.

Das zentrale Thema der Literatur war der Kampf des russischen Volkes gegen ausländische Invasoren. Daher war eines der häufigsten Genres die Militärgeschichte. Die Werke dieses Genres basierten auf bestimmten historischen Fakten und Ereignissen, und die Charaktere waren echte historische Figuren. Militärerzählungen sind weltliche Werke, die der mündlichen Volkskunst nahe stehen, obwohl viele von ihnen im Geiste der kirchlichen Ideologie überarbeitet wurden.

Der Sieg über die Mongolen-Tataren auf dem Kulikovo-Feld im Jahr 1380 führte zu einem Anstieg des nationalen Selbstbewusstseins und inspirierte das russische Volk zu Selbstvertrauen. Unter seinem Einfluss entstand eine Reihe von Werken, die durch eine Hauptidee vereint sind - über die Einheit des russischen Landes als Grundlage des Sieges über den Feind.

In den XIV - XV Jahrhunderten entwickelte sich die hagiographische Literatur stark, von der eine Reihe von Werken von aktuellen journalistischen Ideen durchdrungen sind. Die kirchliche Predigt in ihnen wurde mit der Entwicklung der Idee der dominierenden Rolle Moskaus und der engen Vereinigung der Fürstenmacht und der Kirche (und der Kirchenmacht wurde Vorrang eingeräumt) als Hauptbedingung für die Stärkung Russlands kombiniert. In der hagiographischen Literatur spiegelten sich auch spezifische kirchliche Interessen wider, die keineswegs immer mit den Interessen der großherzoglichen Macht übereinstimmten.

In der hagiographischen Literatur hat sich der rhetorisch-panegyrische Stil (oder expressiv-emotionaler Stil) durchgesetzt. In den Text wurden lange und kunstvolle Reden eingeführt - Monologe, rhetorische Exkurse des Autors, Argumente moralischer und theologischer Natur. Es wurde viel Wert darauf gelegt, die Gefühle des Helden, seinen Geisteszustand und psychologische Motivationen für die Handlungen der Charaktere zu beschreiben.

Ihren Höhepunkt erreichte die Malerei Ende des 14. und Anfang des 15. Jahrhunderts in Moskau. Hier nahm zu dieser Zeit die russische Nationalschule der Malerei endgültig Gestalt an, deren prominentester Vertreter der brillante russische Künstler Andrei Rublev war.

Kulturelle Entwicklung der russischen Länder im XIV - XV Jahrhundert. war eine äußerst wichtige Etappe in der Bildung einer gesamtrussischen Kultur, die die Errungenschaften der lokalen Kulturen aufnahm.

Ab dem Ende des 15. Jahrhunderts begann eine neue Etappe in der Entwicklung der russischen Architektur. Die Verbesserung des städtischen Handwerks, die Erhöhung der finanziellen Mittel des Staates waren die materiellen Voraussetzungen für die Erweiterung des Umfangs des Steinbaus sowohl im religiösen als auch im zivilen Bereich. Die Innovation dieser Zeit war die Verbreitung von Ziegeln und Terrakotta, Mauerwerk verdrängte den traditionellen weißen Stein. Die Zunahme der Ziegelproduktion und ihre Verwendung im Bauwesen eröffneten den Architekten neue technische und künstlerische Möglichkeiten.

„Revolution“ von Caravaggio und „Caravagismus“ in der westeuropäischen Kunst des 17. Jahrhunderts

Die wissenschaftskritische Tradition vom 17. Jahrhundert bis heute ist trotz ständiger Revisionsversuche...

Das Zusammenspiel von Musik und Malerei, die Übertragung von Musik durch ein Kunstwerk

Genre des Haushaltsmärchens in der koreanischen Folklore

Jeder Mensch, ob Erwachsener oder Kind, trifft in seinem Leben mehr als einmal auf diese magischen Geschichten voller leuchtender Farben, und wenn nicht magische, dann sicherlich lehrreiche Texte...

Kultur des alten Ägypten

Es sollte betont werden, dass das Grundprinzip der altägyptischen Kultur der Glaube an das ewige Leben, die individuelle Unsterblichkeit ist. Aufgrund dieses Prinzips konzentrierte sich das altägyptische Weltbild auf die Macht des Pharaos...

Ort der Choreografie im mittelalterlichen Europa

Die Raumkunst des mittelalterlichen Europas wurde hauptsächlich durch Architektur und Bildhauerei repräsentiert. Es lässt sich oft darauf reduzieren, wie Architektur als Leitform der mittelalterlichen Kunst bezeichnet wird. Dies ist nicht ganz richtig. Wirklich...

Das Bild der Mutterschaft in der russischen Ikonenmalerei

Das Bild der Gottesmutter nimmt in der russischen Kunst einen ganz besonderen Platz ein. Seit den ersten Jahrhunderten der Annahme des Christentums in Russland sind Liebe und Verehrung der Muttergottes tief in die Seele der Menschen eingedrungen. Eine der ersten Kirchen in Kiew - Tithes ...

Entwicklung der russischen Kultur

Zu Beginn des XIII Jahrhunderts. Die altrussische Literatur erscheint ziemlich ausgereift vor uns. In fast allen Genres wurden Originalwerke geschaffen, die selbst als nachahmungswürdige Vorbilder dienen könnten ...

Reformen von Peter I. auf dem Gebiet der Kultur und des Lebens und ihre Bewertung

„Seine Königliche Majestät befahl nach der Eroberung von Schlotburg, eine Meile von dort näher am Ostmeer, den Bau einer neuen und eifrigen Festung auf der Insel, sie hat auch sechs Bastionen, wo zwanzigtausend Bagger arbeiteten ...

Die Rolle der Volkskunst in der Entwicklung der spirituellen und moralischen Kultur des Individuums

Die Volkskunst war die historische Grundlage der gesamten künstlerischen Weltkultur. Seine ursprünglichen Prinzipien, die traditionellsten Formen, Typen und teilweise Bilder entstanden in der Antike unter den Bedingungen einer Vorklassengesellschaft ...

Russische Kultur: Geschichte und Moderne. Massenkultur

Für die Architektur des ersten Viertels des 19. Jahrhunderts. Der charakteristischste Stil ist das Empire (Empire-Stil). Dieser Stil verkörperte die imperiale Kraft der architektonischen Bilder der Ära Alexanders I. Von großer Bedeutung für die Entwicklung der russischen Architektur im frühen 19. Jahrhundert ...

Die Geschichte der mündlichen Volkskunst hat allgemeine Muster, die die Entwicklung aller ihrer Arten abdecken. Die Ursprünge sind im Glauben der alten Slawen zu suchen. Volkskunst ist die historische Grundlage aller Weltkultur...

Manifestationsformen des Folklorebewusstseins

Der Reichtum an Genres, Themen, Bildern und mündlicher Volkskunst beruht auf: 1. der Vielfalt ihrer sozialen und alltäglichen Funktionen; 2. Aufführungsformen (Solo, Chor, Chor und Solist); 3. eine Kombination von Text mit Melodie, Intonation, Bewegungen (Gesang ...

Manifestationsformen des Folklorebewusstseins

Alle Genres der Folklore werden normalerweise, wie in der Literatur, in drei Gruppen oder drei Typen eingeteilt: Dramatik, Prosa und Lied. Jede Folklore hat ihren Ursprung in kleinen Genres, darunter: Sprichwörter, Redewendungen, Zungenbrecher, Rätsel ...

Volkskunstgruppen. Die Volkskunst ist die älteste Schicht der künstlerischen Kultur. Es existiert derzeit in verschiedenen Formen. Erstens ist das eigentlich Volkskunst in ihrer authentischen...

Künstlerische Volkskunst

Der Begriff „Volkskunst“ ist breit, umfangreich und in seiner Art und Ebene sehr heterogen. Es umfasst die bäuerliche Kunst, das Kunsthandwerk, die Arbeit der Handwerker, die Liedtradition ...

Nur ein Staat, der durch eine einzige Idee vereint ist, kann vereint sein. Denn nur der Staat ist in der Lage, durch Rechtspolitik und die Praxis ihrer Umsetzung die unterschiedlichen Vorstellungen, Gefühle, Emotionen von Millionen seiner Bürger zu vereinen und ihren gemeinsamen Willen auf rationaler Ebene zum Ausdruck zu bringen. Ein wesentlicher Faktor zur Gewährleistung der Einheit des russischen Volkes ist eine Einheitsstaatsideologie.

Eine der Prioritäten bei der Entwicklung eines demokratischen Rechtsstaates in Russland in der gegenwärtigen Phase seiner Entwicklung war die Entwicklung gemeinsamer Werte für alle Russen, einer gemeinsamen nationalen Idee. Für ein so multinationales und multikonfessionelles Land wie Russland ist dies von besonderer Bedeutung.

Nach den Ergebnissen der gesamtrussischen Volkszählung ist Russland einer der multinationalsten Staaten der Welt – Vertreter von über 200 Völkern und ethnischen Gruppen leben im Land. Die sieben in Russland lebenden Völker – Russen, Tataren, Ukrainer, Baschkiren, Tschuwaschen, Tschetschenen und Armenier – haben eine Bevölkerung von mehr als 1 Million Menschen. Russen sind die zahlreichste Nationalität, ihre Zahl betrug 116 Millionen Menschen. Wie es im „Konzept der staatlichen Nationalpolitik der Russischen Föderation“ heißt, das durch den Erlass des Präsidenten der Russischen Föderation vom 15. Juni 1996 genehmigt wurde: „Dank der einigenden Rolle des russischen Volkes, seiner einzigartigen Einheit und Vielfalt, geistige Gemeinschaft und Vereinigung verschiedener Völker sind erhalten geblieben." Somit ist das russische Element von Gemeinschaft, Wirtschaft, Kultur, Psychologie entscheidend für andere ethnische Gruppen und den gesamten Staat.

Die russische Gesellschaft, die sich an einem soziohistorischen Wendepunkt befindet, benötigt dringend spezifisches Wissen über die Ziele wirtschaftlicher und politischer Transformationen sowie Ideen, die sie dazu bringen können, diese Ziele zu erreichen.

Die Entwicklung des russischen Staates bezeugt, dass die imperiale Ideologie des zaristischen Russlands und dann die kommunistische Ideologie gescheitert sind.

Nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion, als es keine einheitliche Idee gab, war es dennoch möglich, einen einzigen föderalen Staat beizubehalten. Wie von R.G. Abdulatipov: „Es gibt keine Alternative zur interethnischen Interaktion und Einheit, zur Vereinigung multinationaler Kräfte in der Russischen Föderation“ .

Nach der Wahl des Präsidenten der Russischen Föderation 1996 entwickelte sich in der Gesellschaft mit besonderer Schärfe eine Diskussion über die Entwicklung einer nationalen Idee. Auch das Staatsoberhaupt war dafür ein Befürworter. Bei einem Treffen mit seinen Stellvertretern am 12. Juli 1996 sagte er: „Es gab verschiedene Perioden in der Geschichte Russlands im 20. Jahrhundert – Monarchismus, Totalitarismus, Perestroika. Jede Phase hatte ihre eigene Ideologie. Aber wir haben keine es jetzt. Und so schlimm. Denken Sie darüber nach, welche nationale Idee, nationale Ideologie für Russland am wichtigsten ist. "

Als verbindende Ideen wurden verschiedene Ideen vorgeschlagen: nationale Selbstbestätigung, Staatlichkeit, religiöse Wiederbelebung und andere. Wir glauben, dass man sich bei der Bildung einer einzelstaatlichen Ideologie klar darüber im Klaren sein muss, dass es sich um eine universelle Ideologie handeln sollte.

Eine besondere Rolle bei der Bildung der Staatsideologie kommt der Verfassung zu. S.A. Avakyan stellt zu Recht fest, dass „die Verfassung einfach nur ein ideologisches – im Sinne einer Weltanschauung – Dokument sein kann … jede Verfassung konsolidiert ihr eigenes System sozialer Werte … und darauf abzielt, sicherzustellen, dass die entsprechenden Ansichten von jedem Mitglied der Gesellschaft werden auf ihrer Grundlage gebildet" . In der Verfassungslehre wird bei der Betrachtung ihres Wesens ihre ideologische Funktion gesondert herausgegriffen, die darin besteht, dass sie ein Mittel der ideologischen Beeinflussung ist. "Verfassungswerte als Kern der freiheitlich-demokratischen Ideologie werden geschützt und gehütet". Wenn wir berücksichtigen, dass die Verfassung der Russischen Föderation die höchste Rechtskraft und Legitimität hat, da sie direkt vom Volk in einem Referendum angenommen wurde, dann kann argumentiert werden, dass die Russen die darin verankerten ideologischen Normen anerkennen, und die Staat ist verpflichtet, ihre Propaganda in der Gesellschaft mit allen legalen Mitteln sicherzustellen.

Im Allgemeinen waren die Ansichten der Staatswissenschaftler zur Bildung einer einheitlichen Staatsidee in zwei polare Lager gespalten.

Die Befürworter eines Ansatzes argumentieren, dass in einem so multinationalen Land wie Russland die Staatsidee, die die Einheit des Staates gewährleistet, supranational sein muss. Wir schließen uns den Meinungen von Wissenschaftlern an, die glauben, dass die Bildung eines supranationalen Konzepts der russischen Staatlichkeit eine Voraussetzung für die Einheit des russischen Volkes ist. Das Wesen des supranationalen Konzepts wird in der Schaffung eines Föderationsmodells gesehen, das die schrittweise Bildung einer einzigen russischen Nation gewährleisten würde.

Laut V.A. Tishkov, die Kultivierung und Kultivierung einer besonderen ethnischen supranationalen Gemeinschaft des russischen Volkes - die russische Nation kann zur ideologischen Grundlage für die Sicherung der Lebensfähigkeit des russischen Staates, die Aufrechterhaltung seiner Einheit, Integrität und Stabilität und das Erreichen nationaler Harmonie werden.

Ein anderer Ansatz hängt damit zusammen, dass in einem multinationalen und multikonfessionellen Russland die Staatsidee nicht supranational sein kann. Laut F.Z. Dzapshba, die zivilisatorischen Parameter des modernen westlichen Föderalismus werden in vielerlei Hinsicht durch den handelnden Trägerüberbegriff der „postnationalen Gesellschaft“ vorgegeben. In Russland fungiert so oder so der "Vielvölkerstaat" als systembildender zentraler Oberbegriff.

Tatsächlich ist ein charakteristisches Merkmal der Russischen Föderation, dass sie einer der größten multinationalen Staaten der Welt ist.

Wir glauben, dass die Idee eines geeinten und unteilbaren Russlands durchaus als einende und versöhnende Nationalstaatsidee dienen kann.

Laut Analysten zwangen die Ereignisse des vergangenen Jahres und insbesondere die Tragödie in Beslan den Kreml, den Slogan, die Einheit des Landes zu gewährleisten, neu zu betrachten und ihn zum Haupt- und Rückgrat zu machen. Laut Vladislav Surkov, dem stellvertretenden Leiter der Präsidialverwaltung der Russischen Föderation, ist die These des Präsidenten der Russischen Föderation „Russland muss vereint“ für eine neue nationale Idee durchaus geeignet. Die Botschaft des Präsidenten der Russischen Föderation an die Bundesversammlung der Russischen Föderation im Jahr 2003 trug den Titel „Starkes Russland – Einiges Russland“.

Der Präsident der Russischen Föderation und die Bundesversammlung sollten die staatliche Ideologie entwickeln und billigen. Gleichzeitig sollte eine notwendige Bedingung die Einbeziehung eines breiten Spektrums von politischen, religiösen und wissenschaftlichen Gemeinschaften sein. Wie von V.I. Kovalenko, E.V. Goloshumov, "ohne klare wissenschaftliche Unterstützung ... kann es zu einem weiteren Monster werden, das Russland mehr als einmal gequält hat, zu einem Mittel der politischen Manipulation, das sich gegen Land und Volk richtet" . Darüber hinaus halten wir es für sinnvoll, das entsprechende Konzept zur öffentlichen Diskussion vorzulegen.

Im Zuge der Bildung eines neuen Bundesstaates ist eine Rückkehr zu den alten ideologischen Dogmen unmöglich, es bedarf einer neuen integrierenden nationalen Idee, die auf Demokratie, Staatsbürgerschaft und Patriotismus beruhen sollte. „Das Erreichen einer nicht proklamierten, aber wirklichen Einheit des rechtlichen, politischen und sozioökonomischen Raums wird unumkehrbar, wenn alle Völker, die auf dem Territorium der Russischen Föderation leben, ein Zugehörigkeitsgefühl zu Russland entwickeln, nicht auf der Grundlage des Blutes, sondern auf der Grundlage der historischen und kulturellen Gemeinschaft und einer einzigen Staatssprache"