Huang di, der gelbe Kaiser. Geschichte Chinas. Drei legendäre Herrscher und fünf erste Kaiser. Sehen Sie in anderen Wörterbüchern, was „huang di“ ist

Karte IV Kaisermeister bedeutet Geradlinigkeit, Verantwortungsbereitschaft, Realitätsnähe, Besonnenheit, Ordnung und Klarheit. Oft wird es zu voreilig als Symbol übertriebener Starrheit und Seelenlosigkeit interpretiert und dabei vergessen, dass darin seine Stärke liegt

HUAN-DI HUAN-DI

(„gelber Vorfahre“, „gelber Herrscher“, „gelber Kaiser“), in der alten chinesischen Mythologie Kulturheld. Es ist möglich, dass H.-d. als „gelber Souverän“ ist eine relativ spätere Interpretation der gleichnamigen Kombination Huang Di, die „glänzender (Licht ausstrahlender) Souverän“, „erhabener Herrscher“ bedeutet (der Standpunkt der chinesischen Forscher Yuan Ke, Du Er-wei). Gleichzeitig hat H.-D. galt als Verkörperung der magischen Kräfte der Erde und wurde daher mit der gelben Farbe der Lössböden in Verbindung gebracht. Es wurde vermutet, dass H.-D. verbunden mit den Totems des Bären (Yuan Ke), Jiao, „Wurm“, „Drachentyp“ (Lü Zhen-yu), Yuan, „große Schildkröte“, „drachenähnliche Eidechse“ (Li Yan). Laut dem japanischen Wissenschaftler Mori Yasutaro ist der Kult um H.-D. ursprünglich im Chen-Clan entwickelt, wo H.-D. wird als drachenähnliche Gottheit des Donners verehrt. In verschiedenen Beschreibungen von H.-d. in den Werken der Jahrhundertwende. e. Es gibt Merkmale, die es dem Drachen als einem der Haupttotems der Vorfahren der Chinesen ähneln lassen.
Es wird angenommen, dass der Familienname Kh.-d. Da war Gunsun, sein Name war Xian-yuan (von xian, „Streitwagen“ und yuan, „Stange“). Es ist möglich, dass in diesem Namen eine der Heldentaten von H.-D. verzeichnet ist. - Erfindung des Streitwagens. Einige Wissenschaftler sehen hier jedoch einen Zusammenhang mit astralen Vorstellungen über die christliche Welt. als Sternbild, das an einen großen Streitwagen erinnert (W. Münche, West-Berlin). Der Legende nach soll H.-D. wurde durch einen Blitzstrahl gezeugt und begann sofort nach der Geburt zu sprechen. H.-D. war groß (mehr als neun Chi – etwa 3 m), hatte das Gesicht eines Drachen, ein Sonnenhorn, vier Augen oder vier Gesichter. Vieräugiger oder viergesichtiger H.-d. kann als Spiegelbild des vierteiligen Weltmodells interpretiert werden, das für die antike chinesische Mythologie charakteristisch ist. Gleichzeitig könnte die vieräugige Natur von Kh.-d. auf die ursprünglich schamanische Natur dieses Bildes hinweisen (Verbindung mit der vieräugigen Schamanenmaske der alten Chinesen). Nach dem Ideensystem, das sich im 6. Jahrhundert entwickelte. Chr H.-D. – einer der fünf Götter, Herrscher der Himmelsrichtungen – die Gottheit des Zentrums, tatsächlich die höchste himmlische Gottheit. Vermutlich kam es zu einer Kontamination des Bildes des ersten Vorfahren des H.-D. mit dem Bild des namenlosen obersten Herrschers Shan-di. Gleichzeitig war die irdische Hauptstadt des H.-D. als die höchste Gottheit begann, sich im heiligen Kunlun-Gebirge niederzulassen.
H.-D. Die Erfindung von Axt, Mörser, Pfeil und Bogen, Kleidung und Schuhen wird ihm zugeschrieben. Er brachte den Menschen bei, wie man Glocken und Stative gießt, Brunnen bohrt, Karren und Boote sowie einige Musikinstrumente herstellt (man glaubte, dass er aus der Haut des Donnergottes eine wunderbare Trommel herstellte). Die Tradition verbindet seinen Namen auch mit der Fortführung seiner Aktivitäten Shen-nuna um die medizinischen Eigenschaften von Pflanzen und den Beginn der Heilung und Medizin als Wissenschaft zu bestimmen (die erste medizinische Abhandlung des alten China heißt „Huang Di Nei Jing“ – „Das Buch von H.D. über das Innere“). Mythologischen Legenden zufolge soll ein Mitarbeiter von H.-D. namens Tsang-tse erfand die Hieroglyphenschrift und Rong Cheng schuf den Kalender. Laut einigen Quellen hat H.-D. der erste, der Unterschiede in der Kleidung für Männer und Frauen feststellte (Huainanzi, 2. Jahrhundert v. Chr.). H.-D. Er war geschickt im Umgang mit Speer und Schild und wollte alle Herrscher, die nicht zu ihm kamen, mit Tribut bestrafen. Als er jedoch von seinen Absichten erfuhr, kamen alle mit Geschenken. Nur der Herrscher des Südens – der Sonnengott Yan-di (nach einigen Versionen der Bruder von H.-D.) wollte nicht gehorchen. Dann H.-D. sammelte Tiger, Leoparden, Bären und andere Raubtiere und kämpfte mit Yan-di in Banquan. H.-D. ging als Sieger hervor. In philosophischen Texten wurde dieser Krieg als Krieg zwischen Regen, Wasser und Feuer interpretiert (Kh.-D. – Wasser, Yan-di – Feuer, „Lu-shi Chunqiu“ – „Quellen und Herbste von Lyu“, 3. Jahrhundert v. Chr.). .), was möglicherweise antike mythologische Ansichten widerspiegelt. Nach dem Sieg über Yan-di blieb nur einer unbesiegt Chi-yu, Nachkomme von Yan-di, den H.-d. gewann die Schlacht von Zholu und wurde hingerichtet.
H.-D. Er ruhte sich nie aus, er räumte Berghänge für die Ernte ab und asphaltierte Straßen. H.-D. heiratete Leizu, die seine älteste Frau wurde und ihm zwei Söhne gebar – Xuan-xiao und Chang-i. Insgesamt von verschiedenen Ehefrauen von H.-D. es gab 25 Söhne, 14 von ihnen wurden Gründer neuer Familien. In der historisierten Tradition von H.-D. wurde als weiser Herrscher verehrt, der die Nachfolge von Shen-nun antrat und angeblich von 2698 bis 2598 v. Chr. regierte. e. Mit H.-d. wie Sima Qian seine „Historischen Notizen“ mit dem ersten „echten“ Herrscher beginnt. Einigen Legenden zufolge soll H.-D. lebte 300 Jahre. Am Ende seines Lebens erschienen ein Einhorn (Qilin) ​​und ein Phönix (Fenghuang) auf der Erde – ein Zeichen weiser Herrschaft. Nach einer Version [„Huainanzi“, „Lun Heng“ („Kritische Urteile“) von Wang Chong, 1. Jahrhundert. N. e.], H.-D. Am Ende seines Lebens sammelte er auf dem Berg Jingshan Kupfer und goss ein Stativ. Als die Arbeit beendet war, stieg ein Drache vom Himmel herab. H.-D. packte seinen Schnurrbart, setzte sich rittlings und flog in den Himmel. Nach taoistischen Versionen hat H.-d. verstand das Tao, wurde unsterblich und flog auf einem Drachen davon. Weggefährten von H.-D. Sie schossen mit Bögen auf den Drachen und dachten, ihn zu Fall zu bringen, aber es gelang ihnen nicht („Huainanzi“). Es wird angenommen, dass H.-d. begraben auf dem Berg Qiaoshan in der Provinz Shaanxi. Taoistischen Legenden zufolge wurden jedoch nur die Kleider von H.-D. im Grab begraben, das übrig blieb, nachdem er, nachdem er unsterblich geworden war, in den Himmel aufgestiegen war („Geschichte der Han-Dynastie“ Ban Gu, Han Shu, 1. Jahrhundert ANZEIGE. ). Im Mittelalter verehrten Taoisten H.-D. als einer der Begründer seiner Lehre (zusammen mit Lao Tzu) unter den Menschen der H.-D. verehrt als Gottheit des Planeten Erde (oder Saturn), als Schutzgott der Schneider (nach einer anderen Version als Gott der Architektur) und auch als einer der Götter der Medizin (zusammen mit Fu-si und Shen-nong). ).
Zündete.: Sima Qian, Historical Notes (Yuan K e, Myths of Ancient China, M., 1965, S. 100-26; Riftin B.L., From myth to Novel. The evolution of the image of a Character in Chinese literatur. M., 1979 , S. 89-100; Imai Uso-buro, Kotei-ni tsuite (Über den Gelben Herrscher), „Kambun gakkai kaiho“ (Proceedings of the Society for the Study of Kambun), Tokio, 1953, Nr. 14; Mitarai Masaru , Kotei densetsu-ni tsuite (Über Legenden über den Gelben Herrscher), „Hiroshima daigaku bungaku bukiye“ (Notizen der Literaturfakultät der Universität Hiroshima), 1969, Bd. 29, № 1; Tetsuya Keiki, Kotei to Chi-yu-no toso setsuwa-ni tsuite (Bezüglich der Legenden über den Kampf zwischen Huang-di und Chi-yu), B. L. Riftin.

(Quelle: „Mythen der Völker der Welt“.)

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• China

Gelber Kaiser, Huang Di

Name

Familienname

Der Name von Huang Di wird normalerweise mit „Gelber Kaiser“ übersetzt, aber die Hieroglyphe 帝 di kann nicht nur „Kaiser“, sondern auch „Geist“ oder „Gottheit“ bedeuten. Teil des Namens 黄 Juan„Gelb“ trägt auch eine tiefe Symbolik in sich. Es ist allgemein anerkannt, dass die gelbe Farbe dem charakteristischen gelblichen Farbton des Wassers des Gelben Flusses entspricht. Es ist angemessen anzunehmen, dass 黄 Juan muss mit der Farbsymbolik der im Gelben Fluss lebenden Flussgottheiten und -geister in Verbindung gebracht werden. Interessant ist, dass Gelb in China zur Kaiserfarbe wurde; der Herrscher trug goldgelbe Kleidung, auf deren Rückseite meist mit Goldfäden ein weiteres Symbol der kaiserlichen Macht gestickt war – der Mond, der auch eine der Flussgottheiten ist.

„Gelber Kaiser“

Nachdem er den Frieden hergestellt hatte, brachte Huang Di den Göttern Opfer, ernannte Regierungsbeamte und führte die ersten Gesetze im Land ein. Insgesamt hatte Huang Di 25 Söhne, von denen 14 Gründer berühmter chinesischer Clans wurden.

Der Legende nach hatte er 1200 Frauen und Konkubinen.

Ihm wird die Erfindung von Axt, Boot und Ruder, Mörser und Stößel, Pfeil und Bogen, Kleidung und Schuhen sowie die Aufteilung des Landes in Parzellen zugeschrieben. Seine Gefährten schufen Hieroglyphenschriften und einen Kalender.

Begründer einer Reihe intellektueller Traditionen

Huang Di wird der Autor zahlreicher klassischer Werke zugeschrieben, darunter Huang Di's wegweisende medizinische Abhandlung Nei Jing sowie das im Taoismus verehrte Kurzgedicht Yinfujing. Der „Krötenkanon“ wird auch mit Huang Di in Verbindung gebracht ( Hama Ching蝦蟆经), vermutlich aus der Tang-Dynastie, mit Rezepten für Akupunktur- und Moxibustionsbehandlungen.

Huang Di legte Wert darauf, seine Minister, die über Kenntnisse in Behandlungsfragen verfügten, zu wissenschaftlicher Forschung zu zwingen. Daher schlug er Jiu Daiji vor, die wichtigsten Methoden der Frühdiagnose auf der Grundlage von Veränderungen des Hauttonus und der Herzfrequenz zu verstehen und die Merkmale ihrer gegenseitigen Beeinflussung zu verstehen. Dabei halfen ihm vor allem Qi Bo, der über große Kenntnisse über Heilpflanzen verfügte, und Lei Gong, ein Experte der damaligen Akupunktur.

Attribute, Mythologisierung

Der alten chinesischen Mythologie zufolge besaß er einen magischen Bogen namens Wuhao (chinesisch: dunkler Schrei). Der Gelbe Kaiser veranstaltete ein Fest auf der Erde, und als Lun, ein Bote aus dem himmlischen Palast, eintraf, ritt Huang Di darauf in den Himmel, aber alle Menschen wollten auch darauf fliegen und umklammerten den Schnurrbart des Lun, was nicht möglich war hielt der Belastung stand und brach ab. Huang Di's Bogen, der am Schnurrbart des Mondes hing, fiel ebenfalls zu Boden und blieb so bei den Menschen.

Auferstehung und taoistischer Kult

Die Auferstehung von Huang Di gilt als Prototyp der Erlangung von Unsterblichkeit in taoistischen Praktiken: gemäß der Beschreibung in „

Dies ist das älteste Werk über chinesische Medizin und Organismen. Es ist von grundlegender Bedeutung im System der traditionellen chinesischen Medizin.

Das Buch ist in Form von Dialogen zwischen dem Gelben Kaiser ( Huang Di) und sein Hofgelehrter Qi-Bo(Anderen Quellen zufolge war Qi-Bo der himmlische Mentor, der himmlische Arzt).

Die traditionelle chinesische Geschichtsschreibung datiert die Herrschaft von Huang Di auf das Jahr 2.697 v. Chr. Chinesischer Denker Shao Yun, der während der Song-Ära (1011-1077) lebte, hielt in seiner Geschichtsphilosophie an dem Konzept der zyklischen Natur des historischen Prozesses fest. Er glaubte, dass jede menschliche Kultur durch Selbstzerstörung, Katastrophen und andere Gründe zu ihrem natürlichen Untergang kommt. Menschen sterben jedoch nicht vollständig; einige von ihnen überleben und tragen zur Entstehung einer neuen menschlichen Kultur bei. Shao Yun glaubte das Fu Xi(Ihm wird die Urheberschaft zugeschrieben) Ich Jina- „Kanon der Veränderungen“), Shen Nong(Autor der ersten pharmakologischen Abhandlung) und Huang Di waren Vertreter und Verbreiter des Wissens der bisherigen Kultur der Menschheit.

Der Wert der Abhandlung besteht nicht nur darin, dass sie medizinisches Wissen präsentiert und Methoden zur Behandlung und Vorbeugung von Krankheiten bereitstellt, sondern auch darin, dass sie eine große Menge an Informationen über Astronomie, Biorhythmik, Philosophie und andere Wissenschaften des alten China enthält, in denen sich der Mensch befindet gilt als integraler Bestandteil des Universums.

Wenn Sie den Text schwer verständlich finden, haben Sie Geduld und machen Sie weiter. In den folgenden Kapiteln erhalten Sie Antworten auf alle Fragen, die Sie zu Beginn hatten. Wenn man dem Komplex die gebührende Aufmerksamkeit schenkt, wird es einfach.

Chinesischer Denker Lao Tzu sagte: „Eine Reise von tausend Meilen beginnt mit einem Schritt“.

Zur Theorie der himmlischen Wahrheit der Hochantike

In der Vergangenheit lebte ein gelber Vorfahre Huang Di (Gelber Vorfahre Huang Di : einer der legendären Begründer der chinesischen Zivilisation, regierte laut traditioneller chinesischer Geschichtsschreibung um 2697 v. Chr.), der von Geburt an Stärke und wundersame Fähigkeiten besaß. Im Säuglingsalter konnte er sprechen, als Kind zeichnete er sich durch seine Intelligenz aus, in seiner Jugend hatte er Einsicht und als Erwachsener erreichte er den Himmel. Dann wandte er sich an den himmlischen Mentor:

Ich habe gehört, dass die Menschen in der Hochantike einhundertzwanzig Jahre alt wurden und ihre Bewegungen und Handlungen stets leicht und geschickt blieben. Heutzutage haben Menschen im Alter von fünfzig Jahren Schwierigkeiten beim Handeln und Bewegen. Bedeutet das, dass sich die Zeiten verschlechtert haben oder dass die Menschen einige Fähigkeiten verloren haben?

Qi Bo (Himmlischer Mentor Qi-Bo : Laut einigen Quellen antwortete der Hofweise von Kaiser Huang Di und anderen zufolge der himmlische Arzt, der den Menschen von der Heilkunst erzählte:

In der Antike kannten die Menschen den wahren Weg und maßen alles an Substanzen Yin Und Ian, fanden sie Harmonie zwischen Kunst und Berechnung, der Rhythmus des Essens und Trinkens wurde reguliert und die Konstanz des Rhythmus von Bewegung und Ruhe wurde beobachtet. Die Leute haben ihre Arbeit ohne Unsinn und Aufhebens gemacht. Infolgedessen wirkten die physische Form und das spirituelle Prinzip in Harmonie, und die Menschen lebten alle von der Natur vorgesehenen Jahre gesund, erreichten das Alter von hundert Jahren und verließen erst dann die Welt. In der heutigen Zeit sind die menschlichen Angelegenheiten nicht mehr so, wie sie einmal waren. Sie trinken Wein statt Milch, Eitelkeit ist zur ständigen Praxis geworden. Wenn sie betrunken sind, gehen sie Liebesbeziehungen ein und Wünsche erschöpfen den Samenvorrat. Ching. Dadurch wird wahres Streben verschwendet und zerstreut. Menschen, die kein Wissen besitzen, streben nach Erfüllung und Beibehaltung; Sie passen sich nicht der Zeit an und verschwenden ihren Geist – Shen. Taten beschleunigen die Bewegungen des Herzens, verletzen die Gesetze der freudigen Harmonie des Lebens. Bewegung und Ruhe sind beim Menschen nicht mit dem wahren Rhythmus verbunden, weshalb Menschen bereits im Alter von fünfzig Jahren krank sind. Der vollkommen Weise ( Der vollkommen Weise : Nach der traditionellen chinesischen Weltanschauung können Menschen mit zunehmender Verbesserung unterschiedliche Entwicklungsgrade erreichen. Es gab eine gewisse Abstufung der Errungenschaften, von denen die höchste die Erlangung vollkommener Weisheit und folglich irreversible Veränderungen im Geist und im Fleisch war, die Unsterblichkeit verleihen. In der Antike sagten sie bei der Weitergabe der Lehre, dass dies alles ein sei eitle Falschheit, ein tückischer Wind. Es gibt besondere Tage, an denen dieser Krankheit vorgebeugt werden kann. Zu diesem Zeitpunkt sollte man in der Gelassenheit des völligen Friedens und der nicht existierenden Leere bleiben. Dann wahres Atem-Qi ( Atem- Qi : eine der Hauptkategorien der Organisation, die sowohl dem Menschen als auch dem Universum innewohnt. Dabei wurde nicht nur die Atmung als eine Aktion der Lunge betrachtet, sondern ein mehrstufiger Komplex miteinander verbundener Interaktionsprozesse zwischen Mensch und Natur, dessen oberflächlicher Ausdruck die Luftbewegung beim Ein- und Ausatmen ist. Daher kann dieser Begriff je nach Kontext unterschiedlich interpretiert werden. In diesem Begriff werden die Zeichen der Aktion, der Zustand des Objekts und das Objekt selbst gleichzeitig realisiert, was häufig in der Terminologie der alten chinesischen Philosophie zu finden ist. Es wird sich gehorsam im Rhythmus der acht Gelenke bewegen ( Acht Gelenke : Dies bezieht sich auf die acht Hauptpunkte des Jahreszyklus: den Beginn der vier Jahreszeiten sowie die Tage der Winter- und Sommersonnenwende, die Frühlings- und Herbst-Tagundnachtgleiche), und der Samen und der Geist bleiben in den inneren Sphären , wo sie sein sollen. Woher kommt in diesem Fall die Krankheit?

Auf diese Weise werden die Bestrebungen des Willens geschult und Wünsche begrenzt. Das Herz beruhigt sich, der Mensch verliert die Angst. Der Körper ist müde, aber Müdigkeit ist nicht zu spüren. Das Atem-Qi wird gehorsam, der Körper wird geschmeidig. Alles folgt seinem Anspruch und jeder bekommt, was er anstrebt. Deshalb liebt der Mensch sein Essen, trägt seine Kleidung mit Freude und freut sich über die Bräuche, die ihm gegeben werden. Hohe und niedrige Menschen beneiden einander nicht. Man nennt solche Menschen einfach, sie haben keine Angst vor der Welt der Dinge, die Versuchungen der Ausschweifung können den Frieden ihres Herzens nicht stören. Geschmäcker und Wünsche können ihre Augen nicht ermüden. Weisheit, Intelligenz, Verständnis – all das wird von solchen Menschen nicht geschätzt. Sie haben keine Angst vor der Welt der Dinge und weichen daher nicht vom richtigen Weg ab. In diesem Fall können Sie das Alter von hundert Jahren erreichen und sich weiterhin problemlos bewegen und arbeiten. Auf diese Weise wird die Integrität ihrer spirituellen Kräfte nicht beeinträchtigt.

Ein Mensch erreicht ein hohes Alter und ist nicht in der Lage, Kinder zu bekommen. Seine Kräfte und Fähigkeiten sind erschöpft. Zu welchem ​​vom Himmel vorherbestimmten Zeitpunkt geschieht dies?

Wenn ein Mädchen sieben Jahre alt wird, erreicht ihre Nieren-Chi-Atmung ihren Höhepunkt, zu diesem Zeitpunkt verändern sich ihre Zähne und ihr Haar wächst. Das Mädchen lebt sieben Jahre lang zweimal und der Punkt des KERL-Zeichens ist erreicht ( Wegweiser KERL Himmelszyklus : Entspricht der zehnten Ziffer des dezimalen Himmelszyklus, der in der chinesischen Chronologie zusammen mit dem duodezimalen Erdzyklus verwendet wird, um beliebige Abschnitte des Zeitzyklus zu bezeichnen. Dieses Zeichen korreliert mit dem Element Wasser und entspricht unter den inneren Organen den Nieren des Himmelszyklus. Zu diesem Zeitpunkt beginnt sich das Atem-Qi frei entlang des Konzeptionsmeridians Ren-Mai zu bewegen ( Konzeptionsmeridian ren-may : Einer der acht Kanäle der wunderbaren Meridiane. Es beginnt im Unterbauch, taucht am Perineum auf und steigt entlang der Mittellinie von Bauch und Brust an, erreicht das Kinn, verzweigt sich um den Mund und endet im Augenbereich. Der Chun-Mai-Kanal erreicht seinen Höhepunkt ( Kanal chun-mai : Einer der acht Kanäle der wunderbaren Meridiane. Es beginnt im Unterbauch und steigt zusammen mit dem kleinen Yin-Meridian am Bein seitlich der Bauchhöhle hinauf. Oben verbindet es sich mit dem Ren-Mai-Kanal und verteilt sich im Mundbereich über die Löcher am Kopf. Nach unten bewegt er sich zusammen mit dem kleinen Yin-Meridian am Bein entlang der Innenseite des Oberschenkels, in der Mitte der Kniegrube, entlang des Schienbeins, entlang der Rückseite des Innenknöchels und endet im Bereich von der große Zeh). Die Menstruation beginnt und tritt zu einem bestimmten Zeitpunkt ein. Ab diesem Alter kann eine Frau Kinder bekommen. Dreimal sieben Jahre vergehen, und das Atem-Qi der Nieren wird ruhig und ausgeglichen. Es entstehen echte Zähne und das Wachstum des Organismus stößt an seine Grenzen. Vier mal sieben Jahre vergehen, die Sehnen und Knochen werden hart. Die Haarentwicklung endet. Der Körper erreicht eine Reifephase, die Blütezeit des Lebens. Fünfmal sieben Jahre vergehen und die Aktivität des Licht-Yang-Meridians beginnt nachzulassen ( Meridianlicht Yang : einer der sechs Yang-Meridiane. In diesem Fall meinen wir den Meridian des Magens, leichtes Yang am Bein), das Gesicht verdorrt, der Haarausfall beginnt. Sechs mal sieben Jahre vergehen und im Oberkörper beginnt der Niedergang der drei Yang-Meridiane ( Drei Yang-Meridiane : Meridiane Licht-Yang, Super-Yang und kleines Yang. Sie sind auf Arme und Beine verteilt. Wenn wir also von drei Yang-Meridianen sprechen, meinen wir eigentlich alle sechs Yang-Meridiane.) Das ganze Gesicht verblasst, die Haare beginnen grau zu werden. Sieben mal sieben Jahre vergehen, der Empfängnismeridian entleert sich und der Chung-Mai-Meridian sinkt. Die Menstruation hört auf, der Weg der Erde ist abgeschlossen und geschlossen. Dadurch beginnt der Körper zu zerfallen und die Frau ist nicht mehr in der Lage, Kinder zu gebären.

Im Alter von acht Jahren ist die Atmung des Nieren-Qi bei einem Mann vollständig. In dieser Zeit wachsen Haare und Zähne verändern sich. Es vergehen zweimal acht Jahre, und die Atmung des Nieren-Qi erreicht ihren Höhepunkt. Ein Mann erreicht die Pubertät. Das Atem-Qi des Seed-Jing fließt immer weiter. Substanzen Yin Und Ian sind in harmonischer Verbindung, und daher ist ein Mann ab diesem Alter in der Lage, Kinder zu bekommen. Es vergehen dreimal acht Jahre und die Nieren-Qi-Atmung wird ruhig und gleichmäßig. Sehnen und Knochen werden stark und stark. Es entstehen Weisheitszähne und das Wachstum stößt an seine Grenzen. Vier mal acht Jahre vergehen, die Sehnen und Knochen erreichen ihre Blütezeit, die Muskeln werden stark und die Reife erreicht. Fünfmal acht Jahre vergehen, die Atmung der Nieren nimmt ab, Haare fallen aus und die Zähne verfallen. Sechs mal acht Jahre vergehen, und das Atem-Qi der Yang-Substanz ist im Oberkörper erschöpft. Das Gesicht verblasst, die Haare am Kopf und an den Schläfen beginnen grau zu werden. Sieben mal acht Jahre vergehen, und das Atem-Qi der Leber lässt nach, die Sehnen können sich nicht mehr bewegen, die Sexualkraft lässt nach, der Samen wird knapp, die Nieren werden schwächer, die Entwicklung des Körpers stößt an ihre Grenzen. Acht mal acht Jahre vergehen, Zähne und Haare fallen aus.

Die Nieren kontrollieren das Element Wasser, sie empfangen und speichern den Samen-Jing, der aus den fünf Organen-Zang ( Fünf Orgeln- zang : Leber, Herz, Milz, Lunge, Nieren. Bezieht sich auf die Substanz Yin. Ihre Funktion besteht darin, den Samen-Jing, der die energetische Grundlage für die entsprechenden Wahrnehmungsfunktionen des menschlichen Körpers darstellt, und die sechs Organe-Fu ( Sechs Orgeln- Pfui : Gallenblase, Magen, Dickdarm, Dünndarm, Blase und drei Heizungen. Bezieht sich auf die Substanz Ian. Eine ihrer Funktionen besteht darin, die lebenswichtige Aktivität ihrer entsprechenden Organpaare – Zang – sicherzustellen. Fu-Organe wandeln Wasser und Körner um und bewegen Körperflüssigkeiten (Jin-e). Wenn sich also die fünf Zang-Organe im Blütezustand befinden, kann der Samen ausbrechen. Wenn die Organe in einen Zustand des Verfalls geraten, die Sehnen und Knochen sich entspannen und zusammenbrechen, die sexuelle Kraft erschöpft ist, die Haare grau werden, der Körper schwer wird, die Schritte und Bewegungen eines Menschen an Stabilität und Treue verlieren, die er nicht mehr haben kann Kinder.

Wenn ein Mensch von Natur aus eine längere Lebenserwartung hat, verlieren die Kanäle, durch die sich der Qi-Atem bewegt, nicht ihre Durchgängigkeit, und der Nieren-Qi-Atem steht in Hülle und Fülle zur Verfügung. Wenn ein Kind im Alter von seinen Eltern geboren wird, wird der Junge nicht länger als acht mal acht Jahre und das Mädchen sieben mal sieben Jahre leben, da in dieser Zeit das Atem-Qi des Samen-Jing des Himmels und Die Erde wird an ihnen völlig erschöpft sein.

Und wenn eine Person nicht vom Pfad-Tao abweicht ( Weg- Tao : die ideale Flugbahn eines Individuums im Raum des Lebens, die durchgeführt wird, wenn ein Mensch nicht gegen die universellen Gesetze der Interaktion zwischen Himmel, Erde und Mensch verstößt), kann er dann trotz seines hundertjährigen Lebens Kinder bekommen?

Und wenn ein Mensch den Weg des Tao nicht verlässt, bleibt seine Körperform trotz seines Alters vollständig erhalten, und selbst wenn er viele Jahre alt ist, kann er Kinder bekommen.

Ich habe gehört, dass es in der Antike Menschen gab, die die Wahrheit kannten und denen Himmel und Erde gehörten. Mit ihrer linken und rechten Hand hielten sie die Substanzen Yin und Yang, atmeten Samen-Jing und Atem-Chi aus und ein. Sie standen unabhängig voneinander und hielten das Spirit-Shen. Ihre Muskeln waren eins. Sie konnten auf unbestimmte Zeit leben, wie der Himmel und die Erde, denn dies war ihr Weg, die Wahrheit zu erfahren.

Während der Mittelantike ( Mittlere Antike : Zeiten, die auf die Ära der hohen (tiefen) Antike folgen. Diese Zeit entspricht der Herrschaft des legendären Kaisers Yu aus der Xia-Ära (21. Jahrhundert v. Chr.). Es gab Menschen, die die Erleuchtung erlangten. Sie waren rein in ihren inneren Bemühungen und waren integraler Bestandteil ihrer Bewegung auf dem Weg des Tao. Sie bewahrten die Einheit der Harmonie mit den Substanzen Yin und Yang. Sie handelten in Übereinstimmung mit den vier Phasen des Zeitzyklus ( Vier Phasen des Zeitzyklus : Ursprung, Entwicklung, Ergebnis, Erhaltung. In jedem Zeitablauf (Frühling-Sommer-Herbst-Winter; Morgen-Mittag-Abend-Mitternacht) lassen sich vier Phasen unterscheiden. Sie bewahrten den Jing-Samen auf und hielten den Shen-Geist intakt. Frei zwischen Himmel und Erde gereist, jenseits der acht Grenzen gesehen und gehört (Acht Grenzen: Dieser Begriff kann sowohl im zeitlichen als auch im räumlichen Sinne verstanden werden. Bei der Beschreibung der Zeit (himmlische Ebene) impliziert er die Punkte von acht Artikulationen, bei der Beschreibung des Raums ( (irdische Ebene) entspricht es den acht Himmelsrichtungen). Solche Menschen leben bis an die Grenzen ihrer vorgesehenen Jahre, bleiben aber stark. Letztendlich gewinnen sie auch Einsicht in die höchste Wahrheit und erreichen Vollkommenheit.

Nach ihnen kommen vollkommen weise: Shen-Ren die im Einklang zwischen Himmel und Erde sind, folgen den Bewegungsgesetzen der acht Winde ( Acht Winde - das sind die Winde der acht Himmelsrichtungen: Osten, Südosten, Süden, Südwesten, Westen, Nordwesten, Norden, Nordosten). Sie passen sich den Wünschen und Leidenschaften der Menschen an und verbergen Ärger und Wut nicht in ihren Herzen. Eine solche Person handelt, ohne zu versuchen, weltlichen Sorgen zu entfliehen. Er trägt gewöhnliche Kleidung, aber sein Handeln lässt sich nicht von vulgären Moralvorstellungen leiten. Im äußeren Bereich ermüdet es die Körperhülle nicht. In der inneren Welt beschäftigt er sich nicht mit Gedanken. Was er tun muss, tut er, indem er ruhigen Frieden bewahrt. Seine Aufgabe ist es, zu sich selbst zurückzukehren. Sein Körper wird nicht zerstört, das Samen-Jing und das Geist-Shen verschwinden nicht. Ein solcher Mensch ist auch in der Lage, hundert Jahre zu leben.

Nach den vollkommen Weisen kommen weise Menschen in die Hierarchie: xian-ren ( Weise Personen xian-ren : einer der Grade der Erlangung vollkommener Weisheit, deren spezifische Merkmale im Text beschrieben werden. Sie orientieren sich am Schema der Wechselwirkung zwischen Himmel und Erde, verkörpern die Bilder von Sonne und Mond, verstehen die Position von Sternen und Sternbildern und kennen die direkte und umgekehrte Reihenfolge des Zeichenwechsels der Substanzen Yin und Yang. Sie sind in der Lage, die Merkmale der vier Phasen des Zeitzyklus zu unterscheiden. Wenn Sie den Geboten der Antike folgen ( Antike : das Gleiche wie in der Hochantike – der Herrschaft der legendären Vorfahren Huang Di, Fu Xi und Shen Nung – bis zum 16. Jahrhundert v. Chr.), als die Menschen noch nicht vom wahren Weg abgewichen waren, dann kann auch das Leben verlängert und maximale Langlebigkeit erreicht werden .

Über die große Theorie der Harmonisierung des Geistes der vier Atemzüge – Qi

Drei Monate Frühling Eigenschaften haben „Auftritt und Ordnung“. Zu dieser Zeit werden Himmel und Erde geboren, alle Wesensobjekte erblühen. Sie sollten spät abends zu Bett gehen und im Morgengrauen aufstehen, mit großen Schritten durch den Garten gehen und sich sanft mit offenem Haar bewegen. Auf diese Weise tragen Sie zur Entstehung von Gefühlen und Willen bei. Man sollte Leben geben, nicht töten. Es sollte gegeben und nicht weggenommen werden; loben statt bestrafen. Diese Art der Gesundheitsförderung entspricht dem Atem-Qi des Frühlings. Wenn Sie sich nicht entsprechend verhalten, schädigen Sie Ihre Leber und entwickeln im Sommer ein schmerzhaftes Erkältungssyndrom, da das Atem-Qi im Körper für die Kultivierung nicht ausreicht.

Drei Monate Sommer werden genannt „blüht und blüht“. Zu diesem Zeitpunkt erfolgt die Verbindung des Atem-Qi von Himmel und Erde. Zehntausend Entitätsobjekte ( Zehntausend Entitäten : alle Objekte und Entitäten des Universums) blühen und tragen Früchte. Sie müssen spät zu Bett gehen und früh aufstehen. Sie sollten sich nicht zu lange in der Sonne aufhalten. Es ist darauf zu achten, dass emotionale Manifestationen nicht irritiert werden. Lassen Sie den Fruchtknoten in den Blüten entstehen. Es ist notwendig, dass der Qi-Atem überströmt und der Überschuss herauskommt. Wenn sich das Objekt Ihrer Wünsche draußen befindet, folgen Sie dem Weg, das Leben des Sommer-Qi-Atems zu nähren. Wenn Sie gegen solche Vorschriften verstoßen, schädigen Sie das Herz, und daher tritt im Herbst ein schwächendes chronisches Fieber auf, da die Kraft für die Ernte nicht ausreicht und sich die Krankheit bis zur Wintersonnenwende manifestiert neue Kraft.

Drei Monate Herbst werden genannt „Volumenbestimmung“. Zu diesem Zeitpunkt ist die Menge des himmlischen Atem-Qi begrenzt und das irdische Atem-Qi wird klarer. Sie sollten früh zu Bett gehen und früh aufstehen. Es ist besser, mit Hähnen aufzustehen. Dadurch werden Bestrebungen und Willen beruhigt und stabilisiert, weshalb die Strafen im Herbst mild ausfallen sollten. Die Ernte von Geist-Shen und Atem-Qi sollte geerntet werden, dann wird das Herbst-Atem-Qi glatt sein. Und wenn Sie Ihre Gefühle nicht nach außen richten, wird das Atem-Qi der Lunge rein sein. Dies ist der Weg, der die Ernte fördert und dem Atem-Chi des Herbstes entspricht. Wenn Sie sich anders verhalten, schädigen Sie Ihre Lunge und leiden in der Folge im Winter unter Verdauungsstörungen und Durchfall, da Ihnen die Energie für die Erhaltung der Ernte fehlt.

Drei Monate Winter Zeit genannt „Sparen im Tierheim“. Das Wasser wird zu Eis, die Erde bricht auf. Sie sollten die Yang-Substanz nicht stören, Sie sollten früh zu Bett gehen und spät aufstehen, Sie sollten schlafen, bis die Sonne aufgeht. Emotionale Bestrebungen sollten verborgen und verborgen sein, als ob Sie geheime Absichten in Ihrer Seele hätten, als ob Sie einen Nutzen für sich selbst erwarten würden. Sie müssen Kälte vermeiden und nach Wärme streben. Sie sollten jedoch nicht zulassen, dass sich Schweiß auf der Haut bildet, da dies zu großen Verlusten an Atem-Qi führt. Wenn Sie sich entsprechend den Empfehlungen verhalten, tragen Sie zur Erfüllung der Funktion der Ernteerhaltung bei, die dem Atem-Qi im Winter entspricht. Wenn Sie die Empfehlungen nicht befolgen, schädigen Sie Ihre Nieren und leiden im Frühjahr an Sehnenerkrankungen sowie Problemen mit der Durchblutung und der Zirkulation des Qi-Atems in den Gliedmaßen, da im Frühjahr nicht genügend Qi-Atem vorhanden ist zur Förderung der Geburtsfunktion.

Das himmlische Atem-Qi ist rein, transparent, leicht und klar. Es speichert ständig die Leistung-de ( Gewalt- de : Kraft (Potenz), die ein Individuum als Ergebnis der Summe seiner Bemühungen, dem Weg des Tao zu folgen, ansammelt und nicht abnimmt. Wenn der Himmel klar erscheint, verblasst das Licht von Sonne und Mond. Dann dringen Krankheitserreger in die Körperöffnungen ein. Wenn der Weg für den Einfluss des Atem-Qi der Yang-Substanz geschlossen ist, dann gedeiht das Atem-Qi der Erde. Wenn sich der Nebel nicht mehr zu Wolken konzentriert, fällt auf natürliche Weise kein weißer Tau mehr von oben. Wenn die Verbindung zwischen Himmel und Erde verloren geht, wird der Zweck von zehntausend Entitätsobjekten nicht mehr richtig erfüllt, und wenn er nicht erfüllt wird, sterben Früchte und Bäume. Wenn sich das schädliche Atem-Qi nicht auflöst, wird der Rhythmus von Wind und Regen gestört, es fällt kein weißer Tau, die Pflanzen in den Gärten hören auf zu blühen und trocknen aus. Wenn zerstörerische Winde wehen und oft heftige Regenfälle fallen, bedeutet das, dass Himmel und Erde, die vier Jahreszeiten, aufhören, sich gegenseitig zu unterstützen, und dass ihre Veränderung nicht mit dem wahren Pfad-Tao vereinbar ist. In diesem Fall wird der Tod in naher Zukunft eintreten. Nur der völlig Weise folgt dem Weg des Tao, und daher entstehen in seinem Körper keine Abweichungen oder Krankheiten. Wenn zehntausend Entitätsobjekte nicht vom wahren Pfad-Dao abweichen, wird das Atem-Qi der Lebenskraft nicht erschöpft sein.

Wenn die Bewegung des Atem-Qi des Frühlings gestört ist, kommt es nicht zur Bildung des kleinen Yang-Meridians (Meridiane von kleinem Yang, Super-Yang, Super-Yin, kleines Yin: in diesem Fall jeweils der Atem-Qi). (Qi der vier Jahreszeiten im menschlichen Körper), und als Folge davon stört die Bewegung der Leber-Qi-Atmung ihre Wirkung.

Wenn die Bewegung des Atem-Qi des Sommers gestört ist, findet die Kultivierung des Super-Yang-Meridians nicht statt (Meridiane kleines Yang, Super-Yang, Super-Yin, kleines Yin: in diesem Fall jeweils der Atem- Bezeichnet wird das Qi der vier Jahreszeiten im menschlichen Körper, dadurch die Arbeit des Atem-Chi des Herzens.

Wenn die korrekte Bewegung des Atem-Qi des Herbstes gestört ist, wird die Ernte, die dem Atem-Qi des Super-Yin-Meridians entspricht, nicht geboren (Meridiane kleines Yang, Super-Yang, Super-Yin, kleines Yin: in diesem (das Atem-Qi der vier Jahreszeiten im menschlichen Körper) und daher überhitzt und stagniert das Atem-Qi der Lunge.

Wenn die korrekte Bewegung des Winter-Qi-Atems gestört ist, gibt es keine ordnungsgemäße Erhaltung der Früchte, die dem Qi-Atem des kleinen Yin-Meridians entsprechen (Meridiane kleines Yang, Super-Yang, Super-Yin, kleines Yin: in diesem Fall jeweils). , der Qi-Atem der vier Jahreszeiten im menschlichen Körper), wodurch die Aktivität des Atmungs-Qi der Nieren unterdrückt wird.

Die vier Phasen des Zeitzyklus sowie die Substanzen Yin und Yang repräsentieren die Wurzel und den Stamm von zehntausend Entitätsobjekten. Daher kümmert sich der Salbei im Frühling und Sommer um die Yang-Substanz und im Winter und Herbst um die Yin-Substanz. Auf diese Weise ist es in der Lage, seine Wurzel zu bewahren und zu pflegen. Zusammen mit zehntausend Entitätsobjekten pulsiert er an den Toren der Geburt und des Wachstums ( Tor der Geburt und des Wachstums : Geburt und Wachstum sind Funktionen, die den ersten beiden Phasen des Zeitzyklus entsprechen. Wenn Sie der natürlichen Bewegung der Wurzel entgegenwirken, fällen Sie damit den Stamm und zerstören Ihre eigene wahre Natur. Die Substanzen Yin und Yang, die vier Stufen des Zeitzyklus, stellen den Anfang und das Ende von zehntausend Entitätsobjekten dar und sind die Grundlage für Tod und Geburt. Wenn Sie gegen die Naturgesetze verstoßen, zerstören Sie das Leben und setzen es Leid aus. Wenn Sie der Natur folgen, entstehen keine Krankheiten. Dies nennt man Wegfindung.

Der Weise setzt in seinen Handlungen den wahren Weg um, aber der Narr respektiert nur den wahren Weg. Den Substanzen Yin und Yang zu folgen entspricht dem Leben, und sich ihnen zu widersetzen entspricht dem Tod. Das Befolgen ist die Essenz der Behandlungsanordnung, und Widerstand bedeutet Chaos und Verwirrung. Unflexibilität ist Widerstand; sie entspricht dem inneren Widerstand.

Der Salbei heilt eine Krankheit, bevor sie überhaupt auftritt. Es bringt den Körper in Ordnung, nicht während der Unruhe, sondern wenn er noch nicht da ist. Das ist es, was oben besprochen wurde. Wenn man Medikamente einnimmt, wenn die Krankheit ausgebrochen ist, und wenn man in unruhigen Zeiten damit beginnt, die Ordnung wiederherzustellen, ist das sehr ähnlich wie das Graben eines Brunnens während des Durstes; Ähnlich wie bei der Herstellung von Waffen, wenn der Kampf bereits begonnen hat. Zum jetzigen Zeitpunkt ist es zu spät, solche Maßnahmen zu ergreifen.

Überlegungen zur Kommunikation mit dem Himmel des Atem-Qi des Geburtslebens

Huang Di sagt:

Seit jeher ist die Kommunikation mit dem Himmel die Wurzel des Lebens, denn diese Wurzel sind die Substanzen Yin und Yang. Und zwischen Himmel und Erde, innerhalb von sechs Grenzen ( Innerhalb von sechs Grenzen : bezieht sich auf den Raum zwischen Himmel und Erde, der als die vier Himmelsrichtungen oben und unten bezeichnet wird), das Atem-Qi der neun Unterteilungen der Erde ( Neun Abteilungen der Erde : In der traditionellen chinesischen Philosophie gab es das Konzept einer neunfachen Aufteilung der Welt. Somit befanden sich die neun Regionen sowohl im Himmel als auch auf der Erde und im Menschen) und das Atem-Qi der neun Löcher des menschlichen Körpers ( Neun Löcher des menschlichen Körpers : das sind zwei Augen, zwei Ohren, Nase, Mund, Genitalien, Harnröhre, Anus), fünf Zang-Organe, zwölf Gelenke ( Zwölf Gelenke : In diesem Zusammenhang werden die zwölf Hauptgelenke des menschlichen Körpers verstanden: Schulter-, Ellenbogen-, Handgelenk-, Hüft-, Knie- und Sprunggelenke. Gleichzeitig stellen die zwölf Gelenke die Hauptpunkte des duodezimalen Zeitzyklus dar – alle kommunizieren mit dem himmlischen Atem-Qi.

Es bringt fünf Elemente hervor ( Fünf Elemente : Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser. Diese Einteilung ist eines der Hauptklassifikationsschemata der traditionellen chinesischen Weltanschauung, und das Atem-Qi von drei Arten von Meridianen erscheint ( Drei Arten von Meridianen : Es gibt drei Yin- und drei Yang-Meridiane, die jeweils als unzureichendes Yin, kleines Yin, Super-Yin, leichtes Yang, Super-Yang und kleines Yang bezeichnet werden. Wenn der Rhythmus der Zahlen ( Rhythmus der Zahlen : Dies bezieht sich auf die korrekte Interaktion zwischen Klassifizierungsschemata, die die universellen Gesetze der Interaktion von Himmel, Erde und Mensch beschreiben (eines der Schemata ist oben beschrieben: das Schema der Interaktion der fünf Elemente). Ihre Befolgung ist die Hauptvoraussetzung für die Verwirklichung der idealen Lebensbahn eines Individuums. Das ist es Weg- Tao ) nicht übereinstimmt, dann schadet das pathogene Atem-Qi dem menschlichen Körper, denn die Befolgung ist die Grundlage für die Verlängerung des Lebens und das Erreichen von Langlebigkeit.

Der Qi-Atem des azurblauen Himmels ist rein und ruhig, und emotionale Impulse und mentale Bewegungen sind danach geordnet. Wenn Sie es befolgen, wird der Qi-Atem der Yang-Substanz stark sein und weder schädliche Winde noch pathogene Faktoren können einem Menschen schaden. Dies geschieht durch die Verfolgung der Bewegung der Zeit. Daher konzentriert ein vollkommen weiser Mensch den Samen-Tsang und den Geist-Shen, ernährt sich vom himmlischen Atem-Qi und kommuniziert mit dem Licht des Geist-Shen. Verliert ein Mensch die Fähigkeit, dem Rhythmus der Zeit zu folgen, schließen sich neun Löcher von innen und die Muskelbewegung wird auf äußerer Ebene gestört. Schützender Atem von Wei Chi ( Schützendes Atmen Wei-qi : Zusammen mit dem nährenden Yin-Qi-Atem führt es Transformationen des Atem-Qi von Getränken und Nahrungsmitteln durch, die in den Körper gelangen. Die schützende Atmung des Wei-Qi wirkt auf die Körperoberfläche, außerhalb des Jing-Lo-Meridiansystems, und erfüllt so die Schutzfunktionen des Körpers. Dieser Zustand wird Selbstverletzung genannt und zerstört das Atem-Qi.

Das Atem-Qi der Yang-Substanz spielt die gleiche Rolle wie die Sonne am Himmel. Und wenn der Rhythmus der Sonnenbewegung gestört wird, sterben Lebewesen vorzeitig, der Glanz des Lebens verschwindet. Somit wird die Bewegung des Himmels durch die Helligkeit des Sonnenlichts bestimmt. Daher befindet sich im menschlichen Körper die Yang-Substanz im oberen Teil und die Schutzfunktion wird auf der äußeren Ebene ausgeübt.

Wenn eine Kältewirkung auftritt, sollten die Wünsche wie die Bewegung einer Türscharniere sein (was bedeutet, dass man bei der Interaktion mit der Außenwelt sehr vorsichtig sein sollte, die Kontrolle über die Sinne nicht zu verlieren); Sie müssen in Ihren Bewegungen vorsichtig sein, sonst bleibt das Atem-Qi des Geist-Shen an der Oberfläche.

Bei Hitzeeinwirkung kommt es durch Schwitzen und innere Mattigkeit zu Atembeschwerden.

Wenn im Inneren Ruhe herrscht, ist er wortreich, aber sein Körper ist wie brennende Kohlen.

Tritt der Schweiß aus, verflüchtigt sich die Wärme.

Wenn Feuchtigkeit einwirkt, hat der Patient das Gefühl, als wäre sein Kopf in Lumpen gewickelt.

Bleiben Feuchtigkeit und Hitze bestehen, ziehen sich die großen Sehnen zusammen und verkürzen sich, die kleinen Sehnen entspannen und dehnen sich. Kontraktion und Verkürzung führen zu Krämpfen, während Entspannung und Dehnung zu Kraftverlust führen.

Wenn der Einfluss durch das Atem-Qi verursacht wird (gemeint ist der äußere Einfluss des Windsyndroms) ( Windsyndrom : Wind gilt als einer der fünf wichtigsten pathogenen Umweltfaktoren. Krankheiten, die durch Windeinwirkung verursacht werden, sind durch Schwindel, Bewusstlosigkeit, Krämpfe, Zittern, Taubheitsgefühl gekennzeichnet, dann kommt es zur Bildung von Schwellungen und Ödemen.

Wenn vier pathogene Faktoren ( Vier pathogene Faktoren : in diesem Zusammenhang sind dies Kälte, Hitze, Feuchtigkeit, Wind) wirken nacheinander auf den Patienten ein, wodurch das Atem-Qi der Yang-Substanz erschöpft wird.

Wenn sich im Körper Überlastung ansammelt, wird das Atem-Qi der Yang-Substanz auf der äußeren Ebene angespannt, was zum Verbrauch des Samen-Jing führt, und dieses Phänomen wiederholt sich im Sommer viele Male. Die Folge ist eine Hitzeinsuffizienzerkrankung. Bei dieser Krankheit verschlechtert sich das Sehvermögen, die Ohren verschließen sich und man kann nicht mehr hören. Der Körper wird wie eine Stadt, deren Mauern zerstört wurden, der Mensch befindet sich in einem unkontrollierbaren Zustand und kann sich nicht beherrschen.

Starke Wut beeinflusst die Qi-Atmung der Yang-Substanz derart, dass die Qi-Atmung des Körpers unterbrochen wird und das Blut im Oberkörper stagniert, was zu einer oberflächlichen Durchblutungsstörung des Patienten führt. Dies wiederum schädigt die Sehnen, diese werden geschwächt und können nicht mehr genutzt werden.

Wenn der Patient auf einer Körperseite schwitzt, kann dies zu einer einseitigen Lähmung führen.

Gelangt beim Schwitzen dem Körper krankheitserregende Feuchtigkeit, kann es zur Bildung kleiner Abszesse und großer Geschwüre kommen.

Wenn eine Person ständig fetthaltige und dichte Lebensmittel zu sich nimmt, reicht dies bereits aus, um Furunkel zu entwickeln, da sie zu einem völlig geeigneten Behälter für die Krankheit wird.

Schwitzt ein Mensch bei der Arbeit und weht ihm der Wind entgegen, so entstehen durch die oberflächliche Kälteeinwirkung Pickel, wirkt die Kälte tief, kommt es zu Furunkeln.

Wenn das Atem-Qi der Yang-Substanz verfeinert wird, dann wird der Geist-Shen genährt; ist es weich und biegsam, dann werden die Sehnen genährt.

Wenn der Rhythmus des Öffnens und Schließens (Körperöffnungen) gestört ist und zu diesem Zeitpunkt Kälte angewendet wird, kann es zu einer starken Krümmung der Wirbelsäule kommen.

Dringt pathogene Kälte in die in der Tiefe liegenden Kanäle ein und verbleibt in den Muskeln und Öffnungen der Haut, wird die Bewegung von Atmungs-Qi und Blut gestört, was zu einer Stagnation führt und am Körper Abszesse und Furunkel entstehen.

Wenn pathogenes Atem-Qi der Kälte durch Punkte-Shu in den Körper eindringt ( Punkte Shu : befindet sich auf der Rückseite. Dies sind Punkte der direkten Kommunikation mit den fünf Organen – zang), dann gelangt es in die inneren Körperteile, unterdrückt die Aktivität der fünf Zang-Organe, schädigt die emotionale und mentale Sphäre, wodurch der Patient Ängste und Sorgen entwickelt und die Bewegung des nährenden Atems Ying- Qi ist gestört ( Ying-qi : Atem-Qi, das zusammen mit der schützenden Atmung von Wei-Qi die Umwandlung von Getränken und Nahrungsmitteln durchführt. Der nährende Atem des Ying-Qi zirkuliert in den Kanälen und Meridianen des Jing-Lo, stagniert in den Muskeln und führt daher zu Furunkeln beim Patienten.

Wenn ständig Schweiß freigesetzt wird, wird der Körper geschwächt, das Atem-Qi wird verbraucht und verbrannt, wodurch sich die Shu-Punkte schließen und es zu Fieber mit Windsyndrom kommt.

Wind ist die Ursache aller Krankheiten. Befindet sich ein Mensch in einem ruhigen, friedlichen Zustand, sind seine Muskeln und seine Haut vor dem Einfluss äußerer pathogener Faktoren geschützt. Und in diesem Fall können äußere pathogene Einflüsse einem Menschen keinen Schaden zufügen. Dieser Zustand ist das Ergebnis der Tatsache, dass eine Person der Reihenfolge der Änderungen im Zeitfluss folgt.

Wenn die Krankheit längere Zeit nicht verschwindet, schreitet sie fort und entwickelt sich im Körperinneren, was dazu führt, dass die Kommunikation zwischen Ober- und Unterkörper gestört ist, und in diesem Stadium sogar ein guter Arzt ist nicht in der Lage, den Patienten zu heilen.

Wenn sich das Atem-Qi der Yang-Substanz im Körper ansammelt, kann die Krankheit zum Tod führen.

Wenn die Bewegung des Atem-Qi der Yang-Substanz gestört ist, sollten die Hindernisse für diese Bewegung beseitigt werden.

Wenn pathogener Wind in den Körper eindringt und den Qi-Atem beeinträchtigt, wird der Jing-Samen zerstört, was zu pathogenen Faktoren führt, die die Leber schädigen.

Wenn eine Person zu viel isst, wird die Wirkung der Sehnen und Kanäle in vertikaler Richtung gestört, und als Folge wird der Darm krank, Durchfall beginnt und all dies führt zur Bildung von Hämorrhoiden.

Wenn eine Person zu viel trinkt, wird die Bewegung des Atem-Qi der Nieren gestört, wodurch die Wirbelknochen im Lendenbereich zerstört werden.

Das Wichtigste im Zustand der Yin- und Yang-Substanz ist, dass die Yang-Substanz dicht sein muss, damit der Körper stark ist. Wenn die Harmonie der Beziehung zwischen Yin und Yang gestört ist, dann ist es so, als ob es Frühling und keinen Herbst gibt oder es Winter, aber keinen Sommer gibt. Daher ist die Koordination der Wirkungen zweier Substanzen das Kriterium höchster Weisheit.

Wenn die Yang-Substanz stark ist, aber nicht über die nötige Dichte verfügt (um die Yin-Substanz im Körper zu halten), dann ist die Aktivität der Yin-Substanz gestört.

Wenn die Yin-Substanz gesund ist, bleibt die Yang-Substanz dicht, daher sind auch Samen-Jing und Spirit-Shen in Ordnung.

Wenn die Kohärenz der Wirkung der Substanzen Yin und Yang gestört ist, wird das Atem-Qi des Samen-Jing zerstört.

Durch die Einwirkung von Tau und Wind von außen entstehen im Inneren Kälte und Hitze (Fiebererscheinungen).

Wenn eine Person im Frühjahr den pathogenen Auswirkungen des Windes ausgesetzt ist und die pathogenen Faktoren im Körper verbleiben, kann es beim Patienten zu schwerem Durchfall kommen.

Wenn Hitze im Sommer eine pathogene Wirkung auf den Körper hat, kann es im Herbst zu Tuberkulosefieber kommen.

Wenn der Patient im Herbst den pathogenen Auswirkungen der Kälte ausgesetzt ist, sollte er im Frühjahr heißes Fieber entwickeln. Der Qi-Atem der vier Jahreszeiten schadet somit den fünf Zang-Organen des menschlichen Körpers.

Die Wurzel der Geburt der Yin-Substanz liegt in den fünf Geschmacksrichtungen ( Fünf Geschmacksrichtungen : sauer, bitter, süß, würzig, salzig – entsprechen den fünf Organen (Tsang). Fünf Paläste ( Fünf Paläste der Substanz Yin : bildlicher Name für die fünf Zang-Organe) Yin-Substanzen werden durch die fünf Geschmacksrichtungen geschädigt. Wenn ein Mensch also zu viel saure Nahrung zu sich nimmt, wird die Leber zu stark ernährt, was zur Folge hat, dass das Atem-Qi der Milz erschöpft ist.

Wenn ein Mensch zu viel salziges Essen zu sich nimmt, überlastet er die Qi-Atmung der Knochen und Gelenke, die Muskeln verkürzen sich und dadurch wird die Qi-Atmung des Herzens unterdrückt.

Wenn der Patient zu viel Süßigkeiten isst, wird die Atmung des Herz-Qi erschwert und verstopft, wodurch die Person schwarz wird und die Atmung des Nieren-Qi aus dem Gleichgewicht gerät.

Wenn zu viel Bitterkeit vorhanden ist, misst der Qi-Atem der Milz seine Flexibilität und Feuchtigkeit, und als Folge davon wird der Qi-Atem des Magens zu dicht.

Wenn es zu viel scharfes Essen gibt, werden die Sehnen und Kanäle durchnässt und schlaff, was dazu führt, dass Seed-Jing und Spirit-Shen erschöpft sind.

Daher sollte auf die Harmonisierung der fünf Geschmacksrichtungen geachtet werden. In diesem Fall werden die Knochen richtig positioniert, die Sehnen sind flexibel, Qi-Atmung und Blut zirkulieren frei im Körper und die Löcher in der Haut werden dicht.

Wenn Sie dies tun, wird das Atem-Chi der Knochen das Samen-Jing haben.

Sie sollten danach streben, den wahren Weg des Tao zu gehen, Sie müssen nach den richtigen Gesetzen leben, dann können Sie ein langes Leben führen, das der Himmel für Sie als Ihre Bestimmung bestimmt hat.

Wahre Reden aus einer goldenen Schatulle

Huang Di fragt:

Es gibt acht Winde im Himmel und fünf Winde in den Meridianen. Was bedeutet das?

Qi-Bo antwortet:

Die acht Winde entwickeln pathogene Faktoren, und diese pathogenen Faktoren führen zur Bildung von Winden in den Meridianen. Die Winde kommen mit den inneren Organen in Kontakt und dann entsteht der pathogene Atem von Se-Qi ( Pathogene Atmung se-qi : pathogene Faktoren, die den Körper in einen Krankheitszustand führen. Die Hieroglyphe „se“ selbst bedeutet „Abweichung vom Pfad-Tao“. Dies ist in der Tat die Ursache der Krankheit und führt zur Entstehung eines Krankheitsprozesses.

Zwischen den vier Jahreszeiten besteht eine sogenannte Bewältigungsbeziehung. Sie äußern sich wie folgt: Der Frühling überwindet den langen Sommer. Der lange Sommer überwindet den Winter. Der Winter überwindet den Sommer. Der Sommer überwindet den Herbst. Der Herbst überwindet den Frühling.

Der Ostwind entsteht im Frühjahr und korrespondiert mit Lebererkrankungen. Der entsprechende Meridianpunkt-Shu befindet sich vorne am Hals.

Der Südwind entsteht im Sommer und korrespondiert mit Herzkrankheiten. Der entsprechende Meridianpunkt-Shu befindet sich seitlich auf der Brust.

Der Westwind entsteht im Herbst. Es entspricht Lungenerkrankungen. Der entsprechende Shu-Punkt befindet sich auf der Rückseite der Schulter.

Der Nordwind entsteht im Winter. Es entspricht einer Nierenerkrankung. Der entsprechende Shu-Punkt befindet sich am unteren Rücken und am Gesäß. (Solche Punkte bedeuten die Orte der aktivsten Zirkulation der entsprechenden Meridiane).

Das Zentrum entspricht dem Element Boden, Erkrankungen der Milz entsprechen ihm und der Qi-Atem zirkuliert entlang der Wirbelsäule.

Wenn daher im Frühjahr eine pathogene Atmung eine Person befällt, treten in den meisten Fällen Kopferkrankungen auf.

Wenn im Sommer eine pathogene Atmung auftritt, entstehen Krankheiten in den inneren Organen.

Kommt es im Herbst zu krankmachender Atmung, kommt es zu Erkrankungen im Schulter- und Rückenbereich.

Tritt im Winter eine pathogene Atmung auf, kommt es zu Erkrankungen der vier Gliedmaßen.

Im Frühjahr ist Nasenbluten am wahrscheinlichsten.

Im Sommer treten Erkrankungen am häufigsten im seitlichen Brustbereich auf.

Im langen Sommer kommt es am häufigsten zu Durchfall und Erkältungssyndromen.

Im Herbst treten Fieber mit Windsyndrom häufiger auf als andere Krankheiten.

Im Winter kommt es meist zu Taubheitsgefühlen in den Gliedmaßen sowie zu Störungen der Durchblutung und der Qi-Atmung.

Wenn daher das Atem-Qi im Winter nicht gestört ist, kommt es im Frühjahr nicht zu Nasenbluten und auch nicht zu Halskrankheiten. Im Sommer kommt es nicht zu Erkrankungen im seitlichen Brustbereich. Während des langen Sommers treten kein Durchfall und kein inneres Erkältungssyndrom auf. Im Herbst treten Fieber mit Windsyndrom nicht auf. Im Winter kommt es nicht zu Taubheitsgefühlen in den Gliedmaßen und Störungen der Zirkulation von Qi, Atmung und Blut, es kommt nicht zu Durchfall durch Essen und es kommt nicht zu übermäßigem Schwitzen.

Sperma ist die Wurzel der Gesundheit des menschlichen Körpers und muss daher im Körper erhalten bleiben. Es ist darauf zu achten, dass es im Frühjahr nicht zu Erkältungen kommt, dann kommt es im Sommer bei Hitze nicht zu Schweißausbrüchen, da sonst im Herbst Fieber mit Windsyndrom auftritt. Dies sind die Methoden zur Bestimmung von Krankheiten bei einem gesunden Menschen.

Es wurde gesagt, dass Innerhalb der Yin-Substanz gibt es eine Yin-Substanz, und innerhalb der Yang-Substanz gibt es eine Yang-Substanz.

Der Kern dieser Aussage ist wie folgt.

Von morgens bis mittags wirkt die himmlische Yang-Substanz, was bedeutet, dass innerhalb der Yang-Substanz eine Yang-Substanz vorhanden ist. Von Mittag bis zur Abenddämmerung wirkt die Yang-Substanz im Himmel, aber in diesem Fall gibt es innerhalb der Yang-Substanz eine Yin-Substanz. Von der Nacht bis zum Krähen des Hahns wirkt die Yin-Substanz im Himmel, was bedeutet, dass es innerhalb der Yin-Substanz eine Yin-Substanz gibt. Vom Krähen eines Hahns bis zum Sonnenaufgang wirkt die Yin-Substanz am Himmel, und das bedeutet, dass es innerhalb der Yin-Substanz eine Yang-Substanz gibt.

Eine Parallele dazu gibt es im menschlichen Körper. Was die Verteilung der Yin- und Yang-Substanzen im Menschen betrifft, so entspricht das Äußere der Yang-Substanz und das Innere der Yin-Substanz.

Wenn wir über die Entsprechung der Zang- und Fu-Organe des menschlichen Körpers zu den Substanzen Yin und Yang sprechen, dann entsprechen die Zang-Organe der Yin-Substanz und die Fu-Organe der Yang-Substanz. Somit sind Leber, Herz, Milz, Lunge und Nieren Zang-Organe und entsprechen der Yin-Substanz. Gallenblase, Magen, Dickdarm, Dünndarm, Blase und drei Erwärmer stellen die Fu-Organe dar und entsprechen der Yang-Substanz.

Doch wie können wir herausfinden, was dem Vorhandensein der Yang-Substanz im menschlichen Körper entspricht?

Im Winter wirken Krankheiten auf die Yin-Substanz, im Sommer wirken Krankheiten auf die Yang-Substanz, im Frühling wirken Krankheiten auf die Yin-Substanz, im Herbst wirken Krankheiten auf die Yang-Substanz. Wenn Sie den Standort richtig bestimmen, können Sie die Punkte entsprechend mit Nadeln oder Steinen beeinflussen.

Da der Rücken der Yang-Substanz entspricht, ist die Yang-Substanz innerhalb der Yang-Substanz das Herz. Der Rücken ist die Yang-Substanz und daher ist die Yin-Substanz innerhalb der Yang-Substanz die Lunge.

Die Bauchhöhle ist eine Yin-Substanz, und daher sind die Yin-Substanz innerhalb der Yin-Substanz die Nieren. Die Bauchhöhle ist eine Yin-Substanz und daher ist die Yang-Substanz innerhalb der Yin-Substanz die Leber. Die Bauchhöhle ist eine Yin-Substanz, und daher ist die Milz der äußerste Ausdruck der Yin-Substanz innerhalb der Yin-Substanz.

Dies sind die Entsprechungen der Beziehungen zwischen den Substanzen Yin und Yang, innerlich und äußerlich, oberflächlich und tief, männlich und weiblich. Eine ähnliche Übereinstimmung lässt sich auch bei den Himmelssubstanzen Yin und Yang beobachten.

Huang Di sagt:

Haben alle Fälle der Entsprechung zwischen den fünf Zang-Organen und den vier Phasen des Zeitzyklus ihre eigenen spezifischen Entsprechungen?

Qi-Bo antwortet:

Die Farbe Blau entspricht dem Osten; im Körper kommuniziert sie mit der Leber, und die Öffnungen der Leber sind die Augen. Das Samen-Jing des Ostens wird in der Leber angesammelt und gespeichert. Bei Lebererkrankungen verspürt der Patient Ängste und Ängste. Leber hat einen säuerlichen Geschmack. In derselben Reihe stehen Grasbäume. Von den Vögeln entspricht der Hahn. Aus Getreide - Weizen. Gemäß der Korrespondenz im Himmel ist es Jupiter, und daher ist das Atem-Chi des Frühlings der Anfang und das Haupt. Von den Klängen entspricht die Tonleiter jue ( Klang jue : die dritte Stufe der chinesischen fünfstufigen Tonleiter, entspricht der Note „Fis“ in der europäischen Stimmung) und die Leberzahl ist acht. Aufgrund dessen sollten Sie wissen, dass die entsprechenden Lebererkrankungen in den Sehnen lokalisiert sind und von den Gerüchen her sauer sind.

Der Süden und die rote Farbe, die den Körper durchdringen, kommunizieren mit dem Herzen. Die Öffnung des Herzens sind die Ohren, und der Samen des Südens wird im Herzen gespeichert. Deshalb entstehen Erkrankungen der fünf Zang-Organe. Bitterer Geschmack entspricht dem Herzen. Von den fünf Elementen entspricht Feuer. Von den Tieren ist dies ein Widder. Aus Getreide - Hirse. Von den vier Jahreszeiten entspricht ihm der Sommer und von den Sternen der Mars. Sie sollten wissen, dass Erkrankungen des Herzens in den Mai-Kanälen lokalisiert sind. Von den Tönen der Tonleiter ist dies der Ton Zheng ( Klang zheng : vierte Stufe der chinesischen fünfstufigen Tonleiter, entsprechend der Note „A“ in der europäischen Stimmung. Von den Zahlen - sieben. Der Geruch ist verbrannt.

Die Mitte ist gelb. Im menschlichen Körper korreliert es mit der Milz. Die Öffnung der Milz ist der Mund. Und der Samen sammelt sich und wird in der Milz gespeichert. Daher treten Erkrankungen dieser Reihe am Zungengrund auf. Der entsprechende Geschmack ist süß. Von den Elementen ist dies der Boden. Von den Tieren - ein Bulle. Aus Getreide - Kaoliang. Von den vier Jahreszeiten - Mittsommer. Von den Planeten - Saturn. Die entsprechenden Erkrankungen liegen in der Muskulatur. Von den Klängen entspricht der Klang des Gongs Nr. 44. Von den Zahlen ist dies fünf. Aus Gerüchen - Aroma.

Die Farbe West entspricht Weiß. Im Körper angekommen kommuniziert es mit der Lunge. Die Nase entspricht den Öffnungen des menschlichen Körpers. Der Samen wird in der Lunge gespeichert und angesammelt. Daher liegen Krankheiten im Rückenbereich. Was den Geschmack betrifft, ist es scharf. Von den Elementen - Metall. Von den Tieren - ein Pferd. Aus Getreide - Reis. Von den Jahreszeiten entspricht der Herbst. Venus entspricht im Himmel. Die entsprechenden Erkrankungen sind Haut- und Haarerkrankungen. Von Geräuschen - das ist Shan ( Klang Shan : zweite Stufe der chinesischen fünfstufigen Tonleiter, entsprechend der Note „E“ in der europäischen Stimmung). Von den Zahlen - neun. Der Geruch ist wie rohes Fleisch.

Im Norden ist die Farbe schwarz. Sobald es im Körper ist, kommuniziert es mit den Nieren. Von den Körperlöchern sind dies die vorderen und hinteren Yin-Löcher ( Yin-Löcher vorne und hinten : Genitalien und Anus). Der Samen wird in den Nieren gespeichert und angesammelt. Die Krankheit wird an SI-Punkten (Bächen) bestimmt ( Punkte- si(Ströme) : Befindet sich an den Gliedmaßen im Bereich des Hand- oder Sprunggelenks, wobei die Speiseröhrenpunkte in der Nähe liegen. Wörtliche Übersetzung: „kleine Muskelgelenke“). Was den Geschmack betrifft, ist es salzig. Von den Elementen - Wasser. Tier: Schwein. Aus Getreide - Bohnen. Von den Jahreszeiten entspricht der Winter. Der Planet Merkur entspricht am Himmel. Die entsprechenden Krankheiten liegen in den Knochen. Von den Klängen der Tonleiter - das bist du ( Klang Yu : die fünfte Stufe der chinesischen fünfstufigen Tonleiter, entsprechend der Note „B“ in der europäischen Stimmung). Von den Zahlen sind es sechs. Der Geruch ist faul.

Ein Arzt, der sich mit der Diagnosestellung auskennt, wird den Zustand der fünf Zang-Organe und der sechs Fu-Organe sorgfältig untersuchen und den direkten und umgekehrten Kreislauf bestimmen. Es wird die Beziehung zwischen den Substanzen Yin und Yang, zwischen der oberflächlichen und der tiefen Ebene, zwischen den männlichen und weiblichen Prinzipien klären. Er wird all diese Informationen sorgfältig in der Erinnerung seines Herzens speichern. Verbindet das Herz mit dem Jing-Samen. Wenn ein Mensch bestimmte Fähigkeiten nicht besitzt, kann man ihm diese nicht beibringen. Wenn sein Streben nicht wahr ist, ist es unmöglich, ihm dieses Wissen zu vermitteln.

Dies ist die Methode zur Erlangung des Pfad-Tao.

25 Arten von Menschen Yin und Yang.

Gelber Kaiser sagt:

Ich möchte wissen, wie Yin- und Yang-Menschen sind.

Bo-Gao antwortet:

Zwischen Himmel und Erde innerhalb von sechs Konjunktionen geht nicht alles über die fünf Kategorien hinaus, und auch die Menschen entsprechen dieser. Fünf mal fünf gibt uns also die Richtung von 25 Arten von Menschen vor. Yin- und Yang-Menschen sind nicht dasselbe. Von den 25 Yin- und Yang-Typen gibt es 5 Typen, die unterschiedlich sind. Sie werden dadurch erreicht, dass das Blut und die Kraft der Qi-Atmung ihre eigenen Eigenschaften haben. Wie kann man diese Funktionen von außen genau verstehen, um zu wissen, wie sie funktionieren?

Qi-Bo sagt:

Dies ist eine umfassende Frage. Das ist das Geheimnis früherer Mentoren. Und obwohl Bo-Gao nicht in der Lage zu sein scheint, es zu sagen, werden wir es dennoch klarstellen.

Der Gelbe Kaiser stand auf, trat ein paar Schritte zurück und sagte sehr respektvoll:

Ich habe gehört, dass, wenn Sie jemanden treffen, der diese Kunst beherrscht, er sie trotzdem nicht an Sie weitergeben wird. Und das ist ein großer Verlust. Wenn Sie diese Kunst empfangen, sie aber nicht sehr respektvoll behandeln und dieses Wissen nur zum Ausdruck bringen und weitergeben, kann der Himmel Sie dafür bestrafen. Ich hoffe, dass wir, wenn wir dieses Wissen erhalten, es verstehen und in den Goldenen Behältern verstecken und es nicht einfach an andere Menschen weitergeben.

Qi-Bo sagte:

Zuerst müssen Sie die fünf Arten von Menschen anhand der fünf Bewegungen identifizieren – Metall, Holz, Wasser, Feuer und Erde. Teilen Sie sie dann in fünf Farben ein, unterscheiden Sie zwischen fünf Arten von Körperformen, und so erhalten wir 25 Kategorien.

Der Gelbe Kaiser sagte:

Ich möchte es sofort hören.

Qi-Bo sagte:

Seien Sie vorsichtig, seien Sie aufmerksam. Und Ihr Motiv wird Ihnen alles sagen.

Menschen, die die Bewegung des Baumes durch Geräusche nachahmen, werden als obere Jue klassifiziert. Sie ähneln dem Azure Lord. Daher haben diese Menschen eine vorherrschende azurblaue Farbe, sie haben einen kleinen Kopf, ein langes Gesicht, große Schultern und Rücken, einen geraden Körper, kleine Arme und Beine. Sie haben einen guten Verstand und lieben es, ihre Gedanken in Bewegung zu setzen. Sie haben wenig Körperkraft und sind von der Arbeit sehr müde.

Solche Menschen vertragen Frühling und Sommer gut, fühlen sich aber im Herbst und Winter nicht wohl. Wenn es zu einer Exposition gegenüber pathogenen Faktoren kommt und eine Krankheit entsteht, ist zunächst der unzureichende Yin-Meridian am Bein betroffen.

Wenn Menschen der Tonalität des großen Jue entsprechen, dann entsprechen sie dem kleinen Yang-Meridian am linken Bein. Und der obere Teil des kleinen Yang bestimmt, dass diese Menschen anmutig und schön sind. Wenn eine Person mit dem linken Jue verwandt ist, der dem kleinen Jue entspricht, dann ist dies der kleine Yang-Meridian am rechten Bein. Und der untere Teil des kleinen Yang bestimmt, dass solche Menschen ein gehorsames und sanftes Aussehen haben.

Menschen, die dem Klang der rechten Seite des großen Jue entsprechen, entsprechen dem kleinen Yang-Meridian am rechten Bein. Diese Schwingung wirkt im oberen Teil des kleinen Yang und drückt sich als Aufwärtsbewegung aus, so als würden Blätter nach oben wachsen. Menschen, die dem unteren Teil des großen Jue entsprechen, entsprechen dem unteren Teil des kleinen Yang-Meridians am linken Bein. Solche Menschen haben ein direktes und wahrheitsgemäßes Auftreten.

Personen, die der Feuerbewegung entsprechen, entsprechen dem oberen Zeichen Zhi. Sie sehen aus wie der Crimson Lord. Solche Menschen haben eine vorherrschende rote Farbe, ein breites Zahnfleisch, ein dünnes und kleines Gesicht und einen kleinen Kopf. Schultern und Rücken, Hüfte und Bauch sind sehr proportional und schön entwickelt, die Arme und Beine sind klein. Sie gehen mit schnellen, entschlossenen Schritten. Wenn ein solcher Mensch geht, schwankt sein Körper. Die Muskeln in den Schultern und im Rücken sind groß und dicht.

Dieser Mann ist mutig und hat Energie. Er sammelt Reichtum, ist aber wenig vertrauensvoll, zweifelt und grübelt viel. Er betrachtet die Dinge und analysiert sie sehr scharf und klar. Sein Teint ist gut. Von seinem Charakter her ist er schnell und wendig. Aber er kann sich nicht über eine lange Lebenserwartung freuen und stirbt in den meisten Fällen plötzlich und früh. Solche Menschen aus den Jahreszeiten vertragen die Wärme des Frühlings und Sommers gut und vertragen die Kälte des Herbstes und Winters sehr schlecht. Und wenn sie im Herbst und Winter unter den Einfluss pathogener Faktoren geraten, entwickeln sie leicht Krankheiten.

Menschen, bei denen das obere Zhi der fünf Töne dem Super-Yin-Herzmeridian auf der Hand entspricht. Diese Menschen akzeptieren die Kraft des Atem-Chi des Feuers so ganzheitlich wie möglich. Ihre Besonderheit besteht darin, dass sie versuchen, in allem die Wahrheit zu finden, sie kennen und verstehen alle Themen sehr genau.

Menschen, die sich durch die Kraft der Feuer-Chi-Atmung auszeichnen, werden in vier Typen eingeteilt: obere, untere, linke und rechte. Der obere Teil des linken Typs entspricht dem Klang des Tai Chi und der linke Teil dem Super-Yang-Meridian der linken Hand. Die Besonderheit von Menschen dieses Typs besteht darin, dass sie aufgeklärt und klar sind, große Pläne haben und sich sehr gut mit den Dingen befassen. Die untere rechte Art der Feuerschwingung entspricht Menschen mit dem kleinen Zhi-Klang und dem unteren Teil des Super-Yang-Meridians auf der rechten Hand. Menschen dieser Art zweifeln sehr.

Der obere rechte Typ sind Menschen vom Feuertyp mit dem richtigen Ton der Zhi-Note, dieser entspricht dem oberen Teil des Super-Yang-Meridians auf der rechten Hand. Diese Menschen sind mutig, sie mögen es nicht, zurückgelassen zu werden. Der untere linke Typ sind Menschen vom Feuertyp, der dem unteren Teil des Super-Yang-Meridians auf der linken Hand entspricht. Diese Menschen sind optimistisch, fröhlich, zufrieden, trauern nicht und machen sich nichts vor mit Problemen.

Menschen mit Bodentyp entsprechen dem Klang des oberen Gongs. Ihre Hautfarbe ähnelt der des Gelben Kaisers. Ihre Merkmale sind, dass sie eine gelbe Haut, ein rundes Gesicht, einen großen Kopf, Schultern und Rücken mit großen Muskeln, gesund und schön und einen großen Bauch haben. Die unteren Gliedmaßen von der Hüfte bis zum Fuß sind sehr kräftig und kräftig, die Füße und Hände sind klein. Die Muskeln sind groß, der gesamte Körper, sowohl oben als auch unten, ist sehr proportional. Sie gehen gleichmäßig und schwer. Im Geschäftsleben sind sie anderen Menschen gegenüber meist sehr vertrauenswürdig. Diese Menschen sind ruhig, ohne Eile und nicht hart. Sie lieben es, anderen Menschen zu helfen. Sie streben nicht nach Macht und Stärke. Sie lieben den Zusammenhalt und die Verbindung mit Menschen.

Solche Menschen vertragen Herbst und Winter gut, mögen Frühling und Sommer nicht und können im Frühling und Sommer leicht krank werden. Die Bodenklangmenschen, die dem oberen Gongklang entsprechen, entsprechen dem Super-Yin-Milzmeridian am Bein. Solche Menschen verfügen über eine ganzheitliche Verkörperung der Kraft der Bodenatmung. Und ihre Besonderheit ist, dass sie sehr aufrichtig, vertrauenswürdig und ehrlich sind.

Es gibt vier Arten von Abweichungen in der Bodenatmungsleistung. Oben links sind dies Menschen mit einem großen Gongklang, sie entsprechen dem oberen Teil des Licht-Yang-Meridians am linken Bein. Ihre Besonderheit ist, dass sie ausgeglichen, friedlich, sanft und gehorsam sind. Menschen des unteren rechten Typs entsprechen der Schwingung des rechten Gongs und dem unteren Teil des Licht-Yang-Meridians am linken Bein. Ihre Besonderheit ist, dass diese Menschen fröhlich, fröhlich und immer optimistisch sind.

Menschen des unteren linken Typs entsprechen dem kleinen Gongklang und dem oberen Teil des Licht-Yang-Meridians am rechten Bein. Sie sind normalerweise sehr ruhig, mit sich selbst beschäftigt und mischen sich in nichts ein. Der obere rechte Typ sind Menschen, die dem linken Gong und dem unteren Teil des Licht-Yang-Meridians am rechten Bein entsprechen. Das sind normalerweise nette Leute.

Die Person, die dem Metall entspricht, entspricht dem Klang des Metalls – dem oberen Shan. Er hat eine Haut wie der Weiße Kaiser. Sein Gesicht ist quadratisch, seine Haut ist weiß, sein Kopf, seine Schultern und sein Rücken sind klein, sein Bauch ist klein, seine Arme und Beine sind klein. Die Ferse ist hart und stark, die Knochen sind ebenfalls hart und stark. Seine Bewegungen sind leicht und schnell. Er hat einen ehrlichen und reinen Charakter, aber einen harten Charakter. Wenn es keine Bewegung gibt, dann gibt es Frieden. Bei seinen Bewegungen ist er ungewöhnlich scharfsinnig und frech. Aufgeklärt in Geschichte und Management. Hat die Fähigkeit, klar zu schneiden und zu entscheiden.

Was die Zeit betrifft, verträgt es Herbst und Winter gut, Frühling und Sommer hingegen nicht. Im Sommer und Frühjahr kann es durch pathogene Einflüsse leicht zu Erkrankungen kommen. Menschen dieser Art von Metallklang werden Menschen mit oberem Shang-Klang genannt und entsprechen dem Super-Yin-Lungenmeridian an der Hand. Solche Menschen absorbieren die ganzheitliche Fülle der Atem-Chi-Kraft des Metalls. Und ihre Besonderheit ist, dass sie hart und undankbar sein können.

Die Kraft der Qi-Atmung weist vier Arten von Abweichungen auf: oben, unten, links, rechts. Der obere linke Typ entspricht den Metallklängen des großen Shan-Klangs sowie dem oberen Teil des Licht-Yang-Meridians auf der linken Hand. Die Besonderheit solcher Menschen besteht darin, dass sie ehrlich, diszipliniert und selbstbeherrscht sind. Der untere linke Typ ist der rechte Jue aus den Klängen von Metall. Es entspricht dem unteren Teil des Licht-Yang-Meridians auf der linken Hand. Ihre Besonderheit ist, dass sie schöne, tapfere Menschen sind, frei im Verhalten, entspannt.

Der obere rechte Typ der Metallklänge entspricht dem Klang des linken Shan und korreliert mit dem oberen Teil des Licht-Yang-Meridians auf der rechten Hand. Solche Menschen unterscheiden aufgrund ihrer Eigenschaften sehr gut zwischen Wahrheit und Unwahrheit. Der untere rechte Typ entspricht der kleinen Shan-Note aus den Metallklängen und entspricht dem unteren Teil des Licht-Yang-Meridians auf der rechten Hand. Die Besonderheit dieser Menschen besteht darin, dass sie streng, kraftvoll, stark und schwer sind.

Menschen der Wasserform entsprechen der Note des oberen Yu, sie sind wie der Schwarze Lord, Hey-Di. Diese Menschen haben einen schwarzen Teint, ein unebenes Gesicht, einen großen Kopf, breite Kiefer, kleine Schultern, einen großen Bauch, bewegliche Hände und Füße. Wenn sie handeln, bewegen sie ihren ganzen Körper. Ihr Rücken ist normalerweise lang und lang und ihr Becken ist lang.

In ihren Beziehungen zu Menschen zeigen sie normalerweise keinen Respekt, keine Vorsicht oder Angst. Sie neigen zur Täuschung und werden oft von anderen Menschen getötet. Sie vertragen Herbst und Winter gut, mögen aber Frühling und Sommer nicht. Wenn sie im Frühling und Sommer pathogenen Faktoren ausgesetzt sind, können sie leicht krank werden. Diese Menschen aus den Noten entsprechen der Schwingung des oberen Ton-Yu und des Nierenmeridians des kleinen Yin am Bein. Diese Art von Person nutzt die Kraft der Wasseratmung voll und ganz aus. Ihre Besonderheit besteht darin, dass eine solche Person charakterlich gedemütigt ist und sich selbst für niedriger hält als andere.

Es gibt vier Arten von Abweichungen der Wasseratmungskraft: links, rechts, oben, unten. Der obere rechte Wassertyp entspricht dem Klang des großen Yu und entspricht dem oberen Teil des Super-Yang-Meridians am rechten Bein. Menschen dieser Art sind sehr aufgeschlossen, offen, selbstzufrieden, autark. Menschen des unteren linken Typs entsprechen klanglich dem kleinen Yu und entsprechend ihren Eigenschaften dem unteren Teil des Super-Yang-Meridians am linken Bein. Diese Menschen sind normalerweise nicht offen, melancholisch und traurig.

Bei Menschen des unteren rechten Typs entsprechen die Laute dem rechten Yu und dem unteren Teil des Super-Yang-Meridians am rechten Bein. Die Besonderheit dieser Menschen ist ihre Bildung, Kultur und ruhige Art. Vom Aussehen her ähneln sie klarem Wasser. Menschen des oberen linken Typs entsprechen dem Laut links yu. Diese Menschen entsprechen dem oberen Teil des Super-Yang-Meridians am linken Bein. Ihren Eigenschaften entsprechend sind sie sehr ruhig, gefasst und zielstrebig. Aber sie können sich nicht frei und ungehemmt verhalten. Es ist, als ob sie Handschellen, Fußfesseln und Stöcke tragen würden.

Die oben genannten fünf Zustandstypen, die Holz, Feuer, Boden, Metall und Wasser entsprechen, haben jeweils ihre eigenen Eigenschaften und sind in 25 Typen unterteilt. Und da sie unterschiedliche Arten von Atemkräften akzeptieren, gibt es Variationen in Form von 25 Typen.

Der Gelbe Kaiser sagte:

Wie behandelt man Menschen dieser 25 Typen mit Injektionen?

Qi-Bo antwortete:

Sie müssen den Puls an den Tsun-Kou- und Ren-Ying-Punkten messen und darauf basierend Yin und Yang regulieren. Es ist notwendig, zu untersuchen, wie es sich bewegt, wie die Bewegung entlang der Meridiane und Äste gestört wird, und nach Punkten zu suchen, an denen es sich verdickt und keine Durchgängigkeit aufweist – im Körper sind dies Orte mit Schmerzen und Durchblutungsstörungen. Wenn etwas zu stark entwickelt ist, gibt es keine Bewegung, es kommt also zu Kondensation und Verstopfung. Durch Kondensation und Verstopfung dringt die Kraft des Atem-Qi ein und erwärmt den Ort. Wenn das Blut harmonisiert ist, hört es auf. Was die Verdickung und Verstopfung der Blutgefäße betrifft, so ist verdicktes Blut in den Gefäßen nicht harmonisch. Man muss es durchbrechen, dann beginnt es sich zu bewegen.

Man sagt daher, dass ein Übermaß an Atemkraft sich oben widerspiegelt. Er muss nach unten geführt werden. Fehlt es an der Atemkraft, und das äußert sich in der Spitze, dann muss diese gefördert und korrigiert werden. Und wenn die Atemkraft stagniert und nicht kommt, dann müssen Sie sich darauf fokussieren. Es ist notwendig, die Bahnen der Meridiane zu verstehen, nur dann können Sie die Situation kontrollieren.

Wenn es einen Kampf zwischen Kälte und Hitze gibt, müssen Sie führen und etwas bewegen. Befindet sich in den Gefäßen Blutstau, das Blut ist jedoch noch nicht eingedickt, müssen je nach Situation unterschiedliche Behandlungsmethoden angewendet werden. Im Allgemeinen müssen Sie zunächst den Unterschied zwischen äußeren Merkmalen und innerer Struktur in Abhängigkeit vom Blutüberschuss und -mangel bei 25 Arten von Menschen verstehen. Anschließend wird klar, wie es bei diesen Menschen zu Durchgängigkeit und Obstruktion kommt. Es ist notwendig, die Situationen für die Typen links, rechts, oben und unten sehr genau zu verstehen. Und dann können Sie die Prinzipien und Methoden der Injektionen verschiedener Arten verstehen und dann können Sie verstehen, wie man behandelt.

5 Arten von Menschen.

Der Gelbe Kaiser fragte Shao-Shi, den Juniormeister:

Ich habe gehört, dass es bei Menschen eine Yin- und Yang-Entsprechung gibt. Wie ermitteln Sie Was ist ein Yin-Mensch und was ist ein Yang-Mensch??

Der Junior-Mentor Shao-Shi sagte:

Zwischen Himmel und Erde innerhalb der sechs Verbindungen geht nichts über die fünf hinaus, und der Mensch steht auch damit in Resonanz, denn die Situation ist nicht auf die Entsprechung von einem Yin und einem Yang beschränkt. Aber darüber kann ich nur allgemein sprechen, denn es ist unmöglich, es vollständig in Worte zu fassen und es ist nicht möglich, absolute Klarheit zu erreichen.

Der Gelbe Kaiser sagte:

Darüber würde ich zumindest allgemein gerne etwas erfahren. Es gibt begabte Menschen, es gibt vollkommen weise Menschen. Sind sie in der Lage, all diese Pläne in ihrem Bewusstsein zu berücksichtigen und umzusetzen?

Shao Shi sagte:

Es gibt Menschen in den Kategorien Super-Yin, kleines Yin, Super-Yang und kleines Yang. Es gibt Menschen in der Kategorie der harmonischen Gleichheit von Yin und Yang. Alle diese fünf Arten von Menschen unterscheiden sich in Aussehen und Zustand. Das Verhältnis zwischen Sehnen und Knochen, Atemkraft und Blut ist bei ihnen unterschiedlich verteilt.

Der Gelbe Kaiser fragte:

Kann ich hören, was der Unterschied in dieser Verteilung ist?

Shao Shi antwortete:

Menschen der Super-Yin-Kategorie sind gierig und haben keine Menschenfreundlichkeit, sind geheimnisvoll, verstecken sich unter dem Scheffel und sind innerlich schwer zu erkennen. Sie nehmen gerne alles in sich auf, geben es aber nicht gerne ab. Sie drücken ihre Gefühle nicht gerne an die Oberfläche und wissen nicht, wie sie rechtzeitig handeln sollen. Zuerst gibt es Bewegung in der Welt, und erst dann folgen sie ihr. Dies sind die Menschen der Super-Yin-Kategorie.

Menschen in der kleinen Yin-Kategorie sind ein wenig gierig und haben ein gemeines, untreues Herz. Wenn sie sehen, dass ein anderer einen Verlust hat, ist das für sie wie ein Gewinn. Sie lieben es, Schaden anzurichten und anderen zu schaden. Wenn sie sehen, wie eine andere Person in der Welt Fortschritte macht, empfinden sie nur Empörung. Sie sind engstirnig und hartherzig und wissen nicht, wie sie für das Gute dankbar sein sollen. Dies sind die Menschen der kleinen Yin-Kategorie.

Menschen der Super-Yang-Kategorie führen normalerweise ein freies Leben, unbelastet von irgendetwas. Sie reden gerne über große Dinge, ohne die Gelegenheit und Fähigkeit dazu zu haben, deshalb reden sie vergeblich. Sie drücken ihren Willen in alle vier Richtungen aus und urteilen über alles. Wenn sie die Handlungen anderer beurteilen, verstehen sie nicht, wer Recht und wer Unrecht hat. Wenn es um Dinge geht, sind sie meist zu selbstbewusst und verlassen sich nur auf sich selbst. Wenn sie mit einer Niederlage konfrontiert werden, empfinden sie keine Reue. Dies ist eine Person der Super-Yang-Kategorie.

Eine Person der kleinen Yang-Kategorie ist gründlich und gewissenhaft bis ins kleinste Detail, schätzt sich selbst sehr und rühmt sich selbst, wenn sie eine kleine offizielle Position innehat, und wird überall gelobt. Solche Menschen pflegen gerne Außenbeziehungen und lassen sich nicht gerne in innere Angelegenheiten vertiefen, wenn sie etwas im Inneren behalten müssen. Dies sind die Menschen der kleinen Yang-Kategorie.

Menschen sind gleich, gehören zu der Kategorie, in der sich Yin und Yang harmonisch verbinden, sie sind ruhig, in einem friedlichen Zustand, sie machen sich keine Sorgen oder Angst, sie sind nicht getäuscht oder verärgert, sie folgen frei und flexibel dem Lauf der Dinge, ohne in Konkurrenz zu treten irgendjemand, der sich mit der Zeit verändert. Wenn sie aufsteigen, bleiben sie bescheiden und fügsam und erreichen ihr Ziel durch Verhandlungen und Vereinbarungen mit den Menschen. Diese Ordnung wird als höchste Regierungsebene bezeichnet.

In der Antike, als die Menschen mit der Verwendung von Nadeln und Wermut vertraut waren, betrachteten sie einen Menschen aus der Sicht der fünf Bewegungen und kontrollierten auf dieser Grundlage seinen Zustand. Wenn sie Überfluss und Fülle sahen, dann leerten sie es; sahen sie Leere, dann füllten sie es auf.

Der Gelbe Kaiser fragte:

Wie wird die Ordnung zwischen diesen fünf Staaten hergestellt?

Shao Shi antwortete:

Menschen der Super-Yin-Kategorie zeichnen sich dadurch aus, dass sie viel Yin und wenig Yang haben, ihr Blut trüb ist, ihre nährende und schützende Atemkraft rau ist. Ihr Yin und Yang stimmen nicht überein. Die Sehnen sind geschwächt und die Haut ist dick. Wenn Sie ihnen keine scharfe Yin-Entleerung zukommen lassen, können Sie keine positiven Veränderungen in ihrem Zustand erzielen.

Menschen der Kategorie „Kleines Yin“ zeichnen sich dadurch aus, dass sie mehr Yin und weniger Yang haben und einen kleinen Magen und einen Dickdarm haben. Die sechs Fu-Organe sind nicht harmonisiert, die Licht-Yang- und Super-Yang-Meridiankanäle sind groß, daher ist es notwendig, ihren Zustand sehr sorgfältig zu untersuchen und zu harmonisieren. Sie verlieren sehr leicht Blut und ihre Atemkraft wird leicht beeinträchtigt.

Menschen der Super-Yang-Kategorie zeichnen sich dadurch aus, dass sie viel Yang und wenig Yin haben. Sie müssen auch sehr vorsichtig mit ihnen umgehen, um ihnen nicht das Yin zu entziehen. Yang muss entleert werden. Wenn Yang zu stark und abrupt verloren geht, werden sie verrückt. Wenn Yin und Yang gleichzeitig verloren gehen, kann es zum plötzlichen Tod oder zum völligen Verlust des Geistes kommen.

Menschen der Kategorie „Kleines Yang“ zeichnen sich dadurch aus, dass sie mehr Yang und weniger Yin haben, sie haben kleine Jing-Kanäle und große Lo-Gefässe, sodass sich das Blut im Inneren befindet und die Kraft der Qi-Atmung sich entlang der Oberfläche bewegt. Sie müssen Yin auffüllen und Yang entleeren. Aber wenn man nur die Gefäße der Luo-Kanäle entleert, dann kommt es zu einer Stärkung, die Kraft der Qi-Atmung geht verloren und es kommt zu Krankheiten. Wenn die mittlere Atemleistung mangelhaft ist, ist die Heilung der Krankheit schwierig.

Menschen mit einer harmonischen Kombination von Yin und Yang verfügen über gut funktionierende Gefäße. Sie müssen bei der Diagnose ihres Zustands vorsichtig sein und richtig erkennen, wie pathogene und gesunde Kräfte zusammenwirken. Indem Sie ihren Gesichtsausdruck und ihr Aussehen untersuchen, verstehen Sie die Zustände von Übermaß und Unzulänglichkeit. Wenn Fülle vorhanden ist, leeren Sie sie; wenn Leere vorhanden ist, füllen Sie sie wieder auf. Wenn weder Fülle noch Leere vorhanden sind, wirken Sie auf die Meridiane ein. Auf diese Weise wird das Verhältnis zwischen Yin und Yang harmonisiert und die Menschen unterscheiden sich in ihren Zuständen.

Der Gelbe Kaiser sagte:

Wenn Sie noch nie mit einer Person kommuniziert haben und sie zum ersten Mal treffen, wie können Sie dann den Unterschied erkennen?

Shao Shi antwortete:

Alle anderen Besitztümer einer Gruppe von Menschen sind den Korrespondenzen in fünf Staaten untergeordnet. Somit umfassen die 25 Arten von Menschen nicht die fünf oben aufgeführten Arten von Erkrankungen. Die Menschen der fünf Staatstypen haben ihre eigenen Merkmale und sind den gewöhnlichen Menschen nicht ähnlich.

Der Gelbe Kaiser fragte:

Wie unterscheiden sich diese Menschen in den fünf Hauptstaaten?

Shao Shi antwortete:

Eine Person der Super-Yin-Kategorie hat einen dunklen Gesichtsausdruck und eine dunkle, tiefe Farbe. Er gibt ständig vor, bescheiden und nachgiebig zu sein. Sein Körper ist lang und groß, aber er beugt seinen Körper und beugt seine Knie, um ein bescheidenes Aussehen zu erzeugen. Tatsächlich ist seine Biegung nicht real. Dies ist das Merkmal eines Super-Yin-Menschen.

Eine Person in der kleinen Yin-Kategorie mag äußerlich wie eine reine und erhabene Person aussehen, aber sie hat dämonische Eigenschaften: Er ist ein Dieb und geheimnisvoll. Im Inneren steckt immer das Herz eines Verräters, der den Menschen Schaden zufügen will. Im Stehen kann er nicht ruhig bleiben, er unruhigt und bewegt sich ständig. Wenn er die Straße entlang geht, beugt er sich ständig vor und versucht, sich zu verstecken. Dies ist eine Person der kleinen Yin-Kategorie.

Ein Super-Yang-Mensch wirkt arrogant und selbstgerecht. Er streckt seinen Bauch heraus, lehnt sich zurück, seine Knielöcher sind verschlossen. Dies ist eine Person der Super-Yang-Kategorie. Eine Person in der kleinen Yang-Kategorie blickt im Stehen irgendwo nach oben, sehr weit oben. Beim Gehen wechselt er von einem Fuß auf den anderen und schwingt seinen ganzen Körper. Schwingt oft seine Arme oder legt sie hinter den Rücken, trägt seine Arme gerne bis zu den Ellenbogen nackt und frei. Dies ist eine Person der kleinen Yang-Kategorie.

Ein Mensch mit einer harmonischen Kombination von Yin und Yang wirkt stabil und stabil. In seinen Bewegungen ist er breit und groß, sein Charakter ist koordiniert und gehorsam. Harmoniert gut mit der Umgebung. In seinem Zustand ist er streng, direkt und präzise in seinem Verhalten und Handeln. Er nimmt Menschen angemessen und friedlich auf, seine Augen leuchten vor Freundlichkeit. In seinem Auftreten ist er klar und rein, in seinen Handlungen ist er maßvoll, er macht alles genau und versteht, was nötig ist. Die Menschen respektieren und bewundern ihn. Das sind die Eigenschaften eines Menschen, der Yin und Yang harmonisch vereint.

„Die Abhandlung des Gelben Kaisers über das Innere“, Teil zwei: „Achse des Geistes“