Huang di žuti car. Istorija Kine. Tri legendarna vladara i pet prvih careva. Pogledajte šta je "huang di" u drugim rječnicima

Karta IV Carski majstor znači direktnost, spremnost na nošenje odgovornosti, bliskost stvarnosti, razboritost, red i jasnoću. Često se prebrzo tumači kao simbol pretjerane krutosti i bezdušnosti, zaboravljajući da je njegova snaga

HUAN-DI HUAN-DI

(“žuti predak”, “žuti suveren”, “žuti car”), u starokineskoj mitologiji heroj kulture. Moguće je da je H.-d. kao „žuti suveren” je relativno kasnija interpretacija homonimne kombinacije Huang Di, što znači „sjajni (emitujući svetlost) suveren”, „avgustovski vladar” (tačka gledišta kineskih istraživača Yuan Ke, Du Er-wei). U isto vrijeme, H.-D. smatralo se oličenjem magičnih moći zemlje, pa otuda njegova veza sa žutom bojom lesnih tla. Predloženo je da H.-D. povezani s totemima medvjeda (Yuan Ke), jiao, „crv“, „zmajski tip“ (Lü Zhen-yu), yuan, „velika kornjača“, „gušter nalik zmaju“ (Li Yan). Prema japanskom naučniku Moriju Jasutaru, kult H.-D. prvobitno razvijen među klanom Chen, gdje je H.-D. poštovan kao zmajevo božanstvo groma. U raznim opisima H.-d. u djelima na prijelazu stoljeća. e. postoje karakteristike koje ga čine sličnim zmaju, kao jednom od glavnih totema predaka Kineza.
Smatra se da je porodično prezime Kh.-d. tu je bio Gunsun, njegovo ime je bilo Xian-yuan (od xian, “kočija” i yuan, “osovina”). Moguće je da je u ovo ime zabilježen i jedan od podviga H.-D. - pronalazak kočije. Neki naučnici, međutim, vide tu vezu sa astralnim idejama o hrišćanskom svetu. kao sazviježđe koje podsjeća na veliku kočiju (W. Münche, Zapadni Berlin). Prema legendi, H.-D. je začeta od zraka munje, a kada se rodila, odmah je počela da govori. H.-D. bio visok (više od devet chi - oko 3 m), imao je lice zmaja, solarni rog, četiri oka ili četiri lica. Četvorooki ili četveroliki H.-d. može se tumačiti kao odraz četverodijelnog modela svijeta, karakterističnog za drevnu kinesku mitologiju. U isto vrijeme, četverooka priroda Kh.-d.-a može ukazivati ​​na izvornu šamansku prirodu ove slike (povezanost s četverookom šamanskom maskom drevnih Kineza). Prema sistemu ideja koji se razvio do 6. vijeka. BC e., H.-D. - jedan od pet bogova, vladara kardinalnih pravaca - božanstvo centra, zapravo vrhovno nebesko božanstvo. Vjerovatno je došlo do kontaminacije slike prvog pretka H.-D. sa likom bezimenog vrhovnog vladara Shan-di. Istovremeno, zemaljska prestonica H.-D. pošto je vrhovno božanstvo počelo da se lokalizuje u svetim planinama Kunlun.
H.-D. zaslužan za pronalazak sjekire, maltera, luka i strijele, haljine i cipela. Učio je ljude da se lijevaju zvona i tronošci, buše bunari, prave kola i čamci, te neki muzički instrumenti (vjerovalo se da je napravio divan bubanj od kože boga groma). Tradicija njegovo ime vezuje i za nastavak aktivnosti Shen-nuna utvrditi ljekovita svojstva biljaka i početak liječenja i medicine kao nauke (prvi medicinski traktat Drevne Kine zove se “Huang Di Nei Jing” - “Knjiga H.D. o unutrašnjem”). Prema mitološkim legendama, saradnik H.-D. po imenu Tsang-tse izmislio je hijeroglifsko pismo, a Rong Cheng je kreirao kalendar. Prema nekim izvorima, H.-D. prvi koji je utvrdio razlike u odjeći za muškarce i žene (Huainanzi, 2. vek pne). H.-D. Bio je vješt u korištenju koplja i štita i namjeravao je da kazni sve vladare koji mu ne dođu haračom. Međutim, nakon što su saznali za njegove namjere, svi su došli sa poklonima. Samo vladar juga - bog sunca Yan-di (prema nekim verzijama brat H.-D.) nije htio da se pokori. Zatim H.-D. okupio tigrove, leoparde, medvjede i druge grabežljive životinje i borio se s Yan-dijem kod Banquana. H.-D. izašao kao pobednik. U filozofskim tekstovima, ovaj rat je tumačen kao rat između kiše, vode i vatre (Kh.-D. - voda, Yan-di - vatra, "Lu-shi Chunqiu" - "Proljeća i jeseni Lyu", 3. vek pr. .), što možda odražava drevna mitološka gledišta. Nakon pobjede nad Yan-dijem, samo je jedan ostao nepokoren chi-yu, potomak Yan-dija, kojeg je H.-d. dobio bitku kod Zholua i pogubljen.
H.-D. nikada nije mirovao, čistio je planinske padine za useve i asfaltirao puteve. H.-D. oženio Leizu, koja je postala njegova najstarija žena i rodila mu dva sina - Xuan-xiao i Chang-i. Ukupno, od različitih supruga H.-D. bilo je 25 sinova, od kojih su 14 postali osnivači novih porodica. U historiziranoj tradiciji H.-D. bio cijenjen kao mudar vladar koji je naslijedio Shen-nuna i navodno vladao od 2698. do 2598. godine prije Krista. e. Sa H.-d. kako Sima Qian započinje svoje "Historijske bilješke" s prvim "pravim" vladarom. Prema nekim legendama, H.-D. živeo 300 godina. Na kraju njegovog života na zemlji su se pojavili jednorog (qilin) ​​i feniks (fenghuang) - znak mudre vladavine. Prema jednoj verziji ["Huainanzi", "Lun Heng" ("Kritičke presude") od Wang Chonga, 1. vek. n. e.], H.-D. na kraju svog života sakupljao je bakar na planini Jingshan i bacio tronožac. Kada je posao završen, zmaj se spustio sa neba. H.-D. zgrabio se za brkove, seo uzjahao i poleteo u nebo. Prema taoističkim verzijama, H.-d. shvatio Tao, postao besmrtan i odleteo na zmaju. Pratioci H.-D. Pucali su na zmaja iz lukova, misleći da ga natjeraju da padne, ali nisu uspjeli (“Huainanzi”). Vjeruje se da je H.-d. sahranjen na planini Qiaoshan u provinciji Shaanxi. Međutim, prema taoističkim legendama, u grobu je bila zakopana samo odjeća H.-D., koja je ostala nakon što se on, postavši besmrtan, uzašao na nebo („Istorija dinastije Han“ Ban Gu, Han Shu, 1. vek AD.). U srednjem vijeku, taoisti su poštovali H.-D. kao jedan od osnivača njegovog učenja (zajedno sa Lao Ce), među narodom H.-D. poštovan kao božanstvo planete Zemlje (ili Saturna), kao bog zaštitnik krojača (prema drugoj verziji, bog arhitekture), a takođe i kao jedan od bogova medicine (zajedno sa Fu-si i Shen-nongom ).
Lit.: Sima Qian, Historical Notes (Yuan K e, Myths of Ancient China, M., 1965, str. 100-26; Riftin B.L., Od mita do romana. Evolucija slike lika u kineskoj književnosti. M., 1979. , str.89-100;Imai Uso-buro, Kotei-ni tsuite (O žutom suverenu), “Kambun gakkai kaiho” (Zbornik radova Društva za proučavanje Kambuna), Tokio, 1953, br. 14; Mitarai Masaru , Kotei densetsu-ni tsuite (O legendama o Žutom suverenu), “Hirošima daigaku bungaku bukiye” (Beleške Književnog fakulteta Univerziteta u Hirošimi), 1969, vol. 29, № 1; Tetsuya Keiki, Kotei do Chi-yu-no toso setsuwa-ni tsuite (U vezi sa legendama o borbi između Huang-di i Chi-yu), B. L. Riftin.

(Izvor: “Mitovi naroda svijeta.”)

Pogledajte šta je "HUAN-DI" u drugim rječnicima:

- (Juan) Hebrejski Pol: muž. Etimološko značenje: “Jahve (Bog) ljubljeni” Žensko ime za par: Juana, Juanna Alalozi na stranom jeziku: engleski. John, Evan, Sean (Shawn, Shaun) (John, Ivan, Sean) Arm. Հովհա… Wikipedia

Datum rođenja: 1973. (1973.) Državljanstvo ... Wikipedia

- (Kineski žuti suveren) u kineskoj mitologiji, kulturni heroj koji je učio ljude da prave alate, oružje, kola, čamce, grade puteve i kopaju metale. Legendarni prvi vladar Kine. Gospodar centra (vidi Udi) ... Veliki enciklopedijski rječnik

- (Kineski žuti suveren), u kineskoj mitologiji, kulturni heroj koji je učio ljude da prave alate, oružje, kola, čamce, grade puteve i kopaju metale. Legendarni prvi vladar Kine. Gospodar centra (U di (vidi U DI (u ... ... enciklopedijski rječnik

Kastiljanski (španski: Juan I de Castilla) (24. avgust 1358, Epila, 8. oktobar 1390, Alcalá de Henares) Kralj Kastilje i Leona od 1379. Sin Enriquea II od Kastilje i Huane od Villena. Preteča dinastije Trastámara Enrique II, kralj Kastilje i... ... Wikipedia

- (kineski). Avgust car je zvanična kineska titula. Car. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski jezik. Čudinov A.N., 1910. Rečnik stranih reči ruskog jezika

Imenica, broj sinonima: 1 izmišljeno stvorenje (334) ASIS rečnik sinonima. V.N. Trishin. 2013… Rečnik sinonima

Imenica, broj sinonima: 1 naslov (219) ASIS rječnik sinonima. V.N. Trishin. 2013… Rečnik sinonima

- (što znači Žuta reka) je druga po veličini reka u Kini, čija površina sliva iznosi 1120 hiljada kvadratnih metara. km, dužine preko 3500 st. Njen gornji tok poznat je kod Mongola pod imenom Soloma, kod Tibetanaca Ma Chu (pisano Rma Chu); Mongoli ga zovu i Altyn... Enciklopedija Brockhausa i Efrona

Knjige

• Juan Donoso Cortes. Radovi, Juan Donoso Cortes. Knjiga predstavlja glavne radove iz političke teologije i filozofije istorije Huana Donosa Korteza, poznatog španskog katoličkog filozofa, političara i diplomate. Glavna stvar...

• kina

Žuti car, Huang Di

Ime

Prezime

Huang Dijevo ime se obično prevodi kao "žuti car", ali hijeroglif 帝 di može značiti ne samo "car", već i "duh" ili "božanstvo". Dio imena 黄 Juan„žuta“ takođe nosi duboku simboliku. Općenito je prihvaćeno da žuta boja odgovara karakterističnoj žućkastoj nijansi voda Žute rijeke. Prikladno je pretpostaviti da 黄 Juan moraju biti povezani sa simbolikom boja riječnih božanstava i duhova koji žive u Žutoj rijeci. Zanimljivo je da je žuta postala carska boja u Kini; vladar je nosio zlatnožutu odjeću, na čijoj je poleđini obično zlatnim nitima bio izvezen još jedan simbol carske moći - mjesec, koji je također jedno od riječnih božanstava.

"žuti car"

Uspostavivši mir, Huang Di je prinio žrtve bogovima, imenovao vladine službenike i uveo prve zakone u zemlji. Ukupno je Huang Di imao 25 ​​sinova, od kojih su 14 postali osnivači poznatih kineskih klanova.

Prema legendi, imao je 1200 žena i konkubina.

Zaslužan je za izum sjekire, čamca i vesla, maltera i tučka, luka i strijele, haljine i obuće, kao i podjelu zemlje na parcele. Njegovi saputnici stvorili su hijeroglifsko pismo i kalendar.

Osnivač niza intelektualnih tradicija

Huang Di je zaslužan za autora mnogih klasičnih djela, uključujući Huang Dijevu temeljnu medicinsku raspravu Nei Jing, kao i kratku pjesmu Yinfujing, cijenjenu u taoizmu. „Kanon žabe“ je takođe povezan sa Huang Dijem ( Hama ching蝦蟆经), vjerovatno iz dinastije Tang, koji sadrži recepte za akupunkturu i tretmane moksibuscijom.

Huang Di je stavio do znanja da natjera svoje ministre, koji su imali bilo kakvo znanje o pitanjima liječenja, da sprovode naučna istraživanja. Stoga je predložio da Jiu Daiji razumije glavne metode rane dijagnoze zasnovane na promjenama tonusa kože i otkucaja srca, te razumije karakteristike njihovog međusobnog utjecaja. Više od bilo koga drugog u ovim stvarima su mu pomogli Qi Bo, koji je imao veliko znanje o ljekovitim biljkama, i Lei Gong, stručnjak za akupunkturu tog vremena.

Atributi, mitologizacija

Prema drevnoj kineskoj mitologiji, posjedovao je magični luk poznat kao Wuhao (kineski: tamni plač). Žuti car je priredio gozbu na zemlji, a kada je Lun, glasnik iz nebeske palate, stigao, Huang Di je na njoj uzjahao u nebo, ali su i svi ljudi hteli da lete na njoj, hvatajući se za Lunove brkove, koji nisu mogli izdržao težinu i odlomio se. Huang Dijev luk, koji je visio na mjesečevim brkovima, također je pao na zemlju i tako ostao sa ljudima.

Vaskrsenje i taoistički kult

Uskrsnuće Huang Dija smatra se prototipom postizanja besmrtnosti u taoističkim praksama: prema opisu u “

Ovo je najstariji rad o kineskoj medicini i organizmima. On je fundamentalan u sistemu tradicionalne kineske medicine.

Knjiga je napisana u obliku dijaloga između Žutog cara ( Huang Di) i njegov dvorski mudrac Qi-Bo(prema drugim izvorima, Qi-Bo je bio Nebeski Mentor, Nebeski Doktor).

Tradicionalna kineska istoriografija datira vladavinu Huang Dija u 2.697 pne. Kineski mislilac Shao Yun, koji je živio u doba Songa (1011-1077), u svojoj filozofiji istorije pridržavao se koncepta cikličnosti istorijskog procesa. Smatrao je da svaka ljudska kultura dolazi do svog prirodnog uništenja kao rezultat samouništenja, katastrofa i drugih razloga. Međutim, ljudi ne umiru potpuno, neki od njih preživljavaju i doprinose nastanku nove ljudske kulture. Shao Yun je vjerovao u to Fu Xi(pripisuje mu se autorstvo) I Jina- "Kanon promjena"), Shen Nong(autor prve farmakološke rasprave) i Huang Di bili predstavnici i širitelji znanja o dosadašnjoj kulturi čovječanstva.

Vrijednost rasprave nije samo u tome što predstavlja medicinsko znanje, daje metode za liječenje i prevenciju bolesti, već i u tome što sadrži veliku količinu informacija o astronomiji, bioritmici, filozofiji i drugim naukama Drevne Kine, u kojima se čovjek bavi smatra se sastavnim dijelom Univerzuma.

Ako vam je tekst težak za razumijevanje, budite strpljivi i krenite naprijed. U narednim poglavljima moći ćete dobiti odgovore na sva pitanja koja ste imali na početku. Kompleks, kada se posveti dužna pažnja, postaje jednostavan.

Kineski mislilac Lao Tzu rekao: "Putovanje od hiljadu milja počinje jednim korakom".

O teoriji nebeske istine visoke antike

U prošlosti je živio Žuti predak Huang Di (Žuti predak Huang Di : jedan od legendarnih osnivača kineske civilizacije, prema tradicionalnoj kineskoj istoriografiji, vladao je oko 2697. godine prije Krista), koji je od rođenja posjedovao snagu i čudesne sposobnosti. U detinjstvu je znao da govori, kao dete se isticao svojom inteligencijom, u mladosti je imao pronicljivost, a kao odrastao je dospeo u nebesa. Zatim se obratio Nebeskom Mentoru:

Čuo sam da su ljudi u visokoj antici živjeli do sto dvadeset godina, a njihovi pokreti i postupci ostali su uvijek lagani i spretni. Danas ljudi od pedeset godina deluju i teško se kreću. Znači li to da su se vremena promijenila na gore ili da su ljudi izgubili neke sposobnosti?

Qi Bo (Nebeski mentor Qi-Bo : prema nekim izvorima, dvorski mudrac cara Huang Dija, a prema drugima, Nebeski doktor, koji je ljudima pričao o umjetnosti liječenja) je odgovorio:

U davna vremena ljudi su znali pravi put, sve su mjerili sa supstancama Yin I Ian, pronalazili su sklad između umjetnosti i proračuna, regulirao se ritam jela i pića, a promatrala se postojanost ritma kretanja i odmora. Ljudi su radili svoj posao bez gluposti i buke. Kao rezultat toga, fizički oblik i duhovni princip djelovali su u harmoniji, a ljudi su živjeli zdravo sve godine koje im je priroda dodijelila, dostigli stotinu godina i tek tada napustili svijet. U modernim vremenima, ljudski poslovi nisu kao što su bili. Piju vino umjesto mlijeka, sujeta je postala stalna praksa. Kada su pijani, ulaze u ljubavne veze, a želje iscrpljuju zalihe sjemena. ching. Kao rezultat toga, istinska aspiracija se gubi i raspršuje. Ljudi, ne posjedujući znanje, teže ispunjenju i zadržavanju; ne u skladu sa vremenom, troše duh - shen. Djela ubrzavaju pokrete srca, krše zakone radosne harmonije života. Kretanje i odmor kod ljudi nisu povezani sa pravim ritmom, zbog čega su ljudi u pedesetoj godini već bolesni. Savršeno Mudri ( The Perfectly Wise : Prema tradicionalnom kineskom svjetonazoru, ljudi, kako se usavršavaju, mogu postići različite stepene razvoja. Postojala je određena gradacija dostignuća, među kojima je najviše bilo postizanje savršene mudrosti i, shodno tome, nepovratne promjene u duhu i tijelu, dajući besmrtnost) u antičko doba, kada su prenosili učenje, govorili su da je sve to bilo sujetna laž, podmukli vjetar. Postoje posebni dani kada se ova bolest može spriječiti. U ovom trenutku treba ostati u spokoju potpunog mira, nepostojeće praznine. Tada pravi dah-qi ( dah- qi : jedna od glavnih kategorija organizacije koja je svojstvena i čovjeku i svemiru. Nije samo disanje smatrano radnjom koju vrše pluća, već višestepenim kompleksom međusobno povezanih procesa interakcije između čovjeka i prirode, čiji je površinski izraz kretanje zraka pri udisanju i izdisaju. Stoga, ovisno o kontekstu, ovaj pojam se može različito tumačiti. U ovom terminu istovremeno se ostvaruju znakovi djelovanja, stanje objekta i samog objekta, što se često nalazi u terminologiji drevne kineske filozofije) poslušno će se kretati u skladu s ritmom osam zglobova ( Osam zglobova : ovo se odnosi na osam glavnih tačaka godišnjeg ciklusa: početak četiri godišnja doba, kao i dane zimskog i letnjeg solsticija, prolećne i jesenje ravnodnevice), a seme i duh će ostati u unutrašnjim sferama , gde bi trebalo da budu. Odakle dolazi bolest u ovom slučaju?

Na ovaj način se treniraju težnje volje i ograničavaju želje. Srce se smiri, osoba gubi strah. Tijelo je umorno, ali se umor ne osjeća. Disanje-qi postaje poslušno, tijelo postaje savitljivo. Sve prati svoje težnje i svako dobija ono čemu teži. Zato čovjek voli svoju hranu, nosi odjeću s radošću i raduje se običajima koji su mu dati. Visoki i niski ljudi ne zavide jedni drugima. Takvi se ljudi nazivaju jednostavnima, ne boje se svijeta stvari, iskušenja razvrata nisu u stanju da poremete mir njihovih srca. Ukusi i želje ne mogu umoriti njihove oči. Mudrost, inteligencija, razumijevanje - sve to takvi ljudi ne cijene. Ne boje se svijeta stvari, pa stoga ne skreću s pravog puta. U tom slučaju možete dostići dob od sto godina i nastaviti se lako kretati i raditi kao prije. Na taj način, integritet njihovih duhovnih moći nije ugrožen.

Osoba doživi duboku starost i ne može imati djecu. Njegova snaga i sposobnosti su iscrpljene. U koje vrijeme, unaprijed određeno nebom, to se događa?

Kada devojčica živi sedam godina, njeno bubrežno či disanje dostiže svoj vrhunac, tada joj se menjaju zubi i raste kosa. Djevojka živi dva puta po sedam godina, a tačka znaka GUY je dostignuta ( Sign point MOMAK nebeski ciklus : Odgovara desetoj cifri decimalnog nebeskog ciklusa, koji se koristi u kineskoj hronologiji zajedno sa duodecimalnim zemaljskim ciklusom za označavanje bilo kojih segmenata vremenskog ciklusa. Ovaj znak korelira sa elementom vode, a među unutrašnjim organima odgovara bubrezima) nebeskog ciklusa. U ovom trenutku, qi disanja počinje se slobodno kretati duž meridijana začeća ren-mai ( Meridijan začeća ren-may : Jedan od osam kanala prekrasnih meridijana. Počinje u donjem dijelu trbuha, izlazi na površinu na perineumu i diže se prema gore duž srednje linije trbuha i grudnog koša, dopire do brade, grana se oko usta i završava u području oko). Kanal Chun-Mai dostiže svoj vrhunac ( Kanal chun-mai : Jedan od osam kanala prekrasnih meridijana. Počinje u donjem dijelu trbuha i uzdiže se uz bočnu stranu trbušne šupljine zajedno s malim jin meridijanom na nozi. Na vrhu se spaja sa ren-mai kanalom i raspršuje se u predjelu usta, distribuirajući se kroz rupe na glavi. U smjeru prema dolje kreće se zajedno sa malim jin meridijanom na nozi duž unutrašnje površine bedra, u sredini jame koljena, duž potkoljenice, uz stražnju površinu unutrašnjeg skočnog zgloba, završavajući u predjelu veliki prst na nozi). Menstruacija počinje i nastupa u određeno vrijeme. Od ove godine žena može imati djecu. Prođe tri puta po sedam godina, a disanje-qi bubrega postaje mirno i uravnoteženo. Pojavljuju se pravi zubi i rast organizma dostiže svoju granicu. Prođe četiri puta po sedam godina, tetive i kosti postaju tvrde. Razvoj kose završava. Telo dostiže period zrelosti, vrhunac života. Prođe pet puta sedam godina, a aktivnost svetlosnog jang meridijana počinje da bledi ( Meridian light yang : jedan od šest yang meridijana. U ovom slučaju mislimo na meridijan želuca, lagani jang na nozi), lice vene, počinje opadanje kose. Prođe šest puta sedam godina i u gornjem dijelu tijela počinje opadanje tri Yang meridijana ( Tri jang meridijana : meridijani lagani jang, super-jang i mali jang. Raspoređeni su po rukama i nogama. Dakle, kada govorimo o tri jang meridijana, zapravo mislimo na svih šest jang meridijana.) Cijelo lice blijedi, kosa počinje da sijedi. Prođe sedam puta sedam godina, meridijan začeća se isprazni, a meridijan Chung Mai opada. Menstruacija prestaje, put Zemlje je završen i zatvoren. Zbog toga se tijelo počinje raspadati i žena više nije u stanju da rađa djecu.

U dobi od osam godina, čovjekovo disanje qi-ja bubrega postaje potpuno. Za to vrijeme raste kosa i mijenjaju se zubi. Prođu dva puta po osam godina, a disanje qi bubrega dostiže svoj vrhunac. Muškarac dostiže pubertet. Dah-qi sjemena-jinga se prelijeva i prelijeva. Supstance Yin I Ian su u harmoniji veza, pa stoga od ovog uzrasta muškarac može da ima decu. Prođu tri puta po osam godina, a disanje qi bubrega postaje mirno i ujednačeno. Tetive i kosti postaju jake i jake. Pojavljuju se umnjaci i rast dostiže svoju granicu. Prođe četiri puta po osam godina, tetive i kosti dostižu svoj vrhunac, mišići postaju jači, a zrelost se postiže. Prođe pet puta po osam godina, a disanje bubrega počinje da se smanjuje, kosa opada, a zubi propadaju. Prođe šest puta osam godina, a dah-qi Yang supstance se iscrpljuje u gornjem dijelu tijela. Lice bledi, a kosa na glavi i slepoočnicama počinje da sijedi. Prođe sedam puta osam godina, a disanje-qi jetre opada, tetive se više ne mogu kretati, seksualna snaga je iscrpljena, sjemena tekućina postaje oskudna, bubrezi slabe, razvoj tijela dostiže svoju granicu. Prođe osam puta osam godina, opadaju zubi i kosa.

Bubrezi kontrolišu element vode, primaju i pohranjuju seme-jing, koje dolazi iz pet organa-zang ( Pet organa- zang : jetra, srce, slezina, pluća, bubrezi. Odnosi se na supstancu Yin. Njihova funkcija je da akumuliraju (zang) seed-jing, koji je energetska osnova za odgovarajuće funkcije percepcije ljudskog tijela) i šest organa-fu ( Šest organa- ugh : žučna kesa, želudac, debelo crevo, tanko crevo, bešika i tri grejača. Odnosi se na supstancu Ian. Jedna od njihovih funkcija je osigurati vitalnu aktivnost njihovih odgovarajućih uparenih organa - zang. Fu organi transformišu vodu i žitarice, pokreću telesne tečnosti (jin-e)). Stoga, ako je pet zang organa u stanju cvjetanja, sjeme može izbiti. Kada organi padnu u stanje opadanja, tetive i kosti se opuštaju i kolabiraju, seksualna snaga je iscrpljena, kosa posijedi, tijelo postaje teško, čovjekovi koraci i pokreti gube stabilnost i vjernost, on više ne može imati djeca.

Kada je osobi prirodno predodređeno da ima duži životni vijek, kanali kroz koje se kreće qi dah ne gube svoju prohodnost, a qi dah bubrega dostupan je u izobilju. Ako se dete rodi od roditelja u starosti, tada dečak neće živeti više od osam puta osam godina, a devojčica - sedam puta sedam, jer tokom tog perioda dah-qi seme-jing neba i Zemlja će biti potpuno iscrpljena u njima.

A ako osoba ne skrene sa puta-Tao ( Put- Tao : idealna putanja pojedinca u prostoru života, koja se ostvaruje ako osoba ne krši univerzalne zakone interakcije između Neba, Zemlje i Čovjeka), može li onda imati djecu, iako ima sto godina?

A ako osoba ne skrene s puta Taoa, tada je, uprkos starosti, njegov tjelesni oblik potpuno očuvan, pa čak i ako ima mnogo godina, može imati djecu.

Čuo sam da je u davna vremena bilo ljudi koji su znali istinu, koji su posjedovali Nebo i Zemlju. Levom i desnom rukom držali su supstance Jin i Jang, izdisali i udisali seme-jing i dah-chi. Stajali su nezavisno, držeći duh-šen. Mišići su im bili jedan. Mogli su živjeti beskonačno, kao Nebo i Zemlja, jer je to bio njihov put da saznaju istinu.

Tokom srednje antike ( Srednja antika : vremena koja prate eru visoke (duboke) antike. Ovo vrijeme odgovara vladavini legendarnog cara Yua iz doba Xia - 21. vijek prije nove ere) bilo je ljudi koji su postigli prosvjetljenje. Bili su čisti u svojim unutrašnjim naporima, integralni u svom kretanju duž staze Taoa. Održali su jedinstvo harmonije sa supstancama Yin i Yang. Djelovali su u skladu sa četiri faze vremenskog ciklusa ( Četiri faze vremenskog ciklusa : porijeklo, razvoj, rezultat, očuvanje. U svakom vremenskom procesu (proljeće-ljeto-jesen-zima; jutro-podne-večer-ponoć) mogu se razlikovati četiri faze). Sačuvali su džing seme i sačuvali duh šen netaknutim. Putovao slobodno između Neba i Zemlje, vidio i čuo izvan osam granica (Osam granica: ovaj termin se može razumjeti i u vremenskom i prostornom smislu. Kada se opisuje vrijeme (nebeski nivo) podrazumijeva tačke osam artikulacija, kada se opisuje prostor ( zemaljskom nivou) odgovara osam kardinalnih pravaca). Takvi ljudi žive do granice predviđenih godina, ali ostaju jaki. Na kraju, oni takođe stiču uvid u najvišu istinu, postižući savršenstvo.

Za njima dolaze savršeno mudro: shen-ren koji su u harmoniji između Neba i Zemlje, slijede zakone kretanja osam vjetrova ( Osam vjetrova - to su vjetrovi osam kardinalnih pravaca: istok, jugoistok, jug, jugozapad, zapad, sjeverozapad, sjever, sjeveroistok). Prilagođavaju se željama i strastima koje postoje među ljudima, i ne kriju razdraženost i ljutnju u svojim srcima. Takva osoba djeluje ne pokušavajući pobjeći od svjetskih briga. Nosi običnu odjeću, ali njegovi postupci nisu vođeni vulgarnim moralom. U vanjskoj sferi, ne umara tjelesnu ljusku. U unutrašnjem svetu ne zamara se mislima. Ono što mora da uradi, radi održavajući spokojan mir. Njegov posao je da se vrati sebi. Njegovo tijelo nije uništeno, sjeme-jing i duh-šen se ne raspršuju. Takva osoba je sposobna da živi i sto godina.

Nakon savršeno mudrih, mudri ljudi dolaze u hijerarhiju: xian-ren ( Mudri ljudi xian-ren : jedan od stepena dostizanja savršene mudrosti, čije su specifične karakteristike opisane u tekstu). Oni su vođeni shemom interakcije između Neba i Zemlje, utjelovljuju slike Sunca i Mjeseca, razumiju položaj zvijezda i sazviježđa i poznaju direktan i obrnuti slijed promjene znakova supstanci Yin i Yang. Oni su u stanju da razlikuju karakteristike četiri faze vremenskog ciklusa. Ako slijedite propise drevnih vremena ( Antika : isto što i visoka antika - vladavina legendarnih predaka Huang Di, Fu Xi i Shen Nung - do 16. vijeka prije nove ere), kada ljudi još nisu skrenuli s pravog puta, tada se život može produžiti i postići maksimalnu dugovječnost .

O velikoj teoriji harmonizacije duha četiri daha-qi

Tri mjeseca proljeća imaju karakteristike "izgled i poredak". U ovo vrijeme se rađaju Nebo i Zemlja, svi entiteti-objekti procvjetaju. Trebalo bi ići u krevet kasno uveče i ustajati u zoru, hodati po dvorištu dugim koracima i glatko se kretati spuštene kose. Na taj način ćete doprinijeti nastanku osjećaja i želja. Treba dati život, a ne ubiti. Treba ga dati, a ne oduzeti; pohvaliti radije nego kazniti. Ovaj način promicanja zdravlja odgovara dahu-qi proljeća. Ako se ne ponašate u skladu s tim, oštetit ćete svoju jetru, a ljeti ćete razviti sindrom bolne prehlade, jer disanje-qi u tijelu neće biti dovoljan za kultivaciju.

Tri mjeseca ljeta su pozvani "cvjetanje i cvjetanje". U ovom trenutku dolazi do povezanosti daha-qi-ja Neba i Zemlje. Deset hiljada entiteta-objekata ( Deset hiljada entitetskih entiteta : znači svi objekti i entiteti svemira) cvjetaju i donose plodove. Morate kasno ići u krevet i rano ustati. Ne bi trebalo da ostanete predugo na suncu. Potrebno je osigurati da nema iritacije u emocionalnim manifestacijama. Pustite da se jajnik formira u cvjetovima. Neophodno je da se qi dah prelije, a višak izađe, a ako je predmet vaših želja napolju, onda slijedite put hranjenja života ljetnog qi daha. Ako prekršite takve propise, onda štetite srcu, pa će se u jesen pojaviti iscrpljujuća hronična groznica, jer neće biti dovoljno snage za ubiranje žetve, a do zimskog solsticija bolest će se manifestirati obnovljenu snagu.

Tri mjeseca jeseni su pozvani "određivanje zapremine". U ovom trenutku, količina nebeskog daha-qi-ja je ograničena, a zemaljski dah-qi postaje jasniji. Trebalo bi rano ići u krevet i rano ustati. Bolje je dizati se s pijetlovima. Zbog toga će se težnje i želje smiriti i stabilizovati, zbog čega bi jesenje kazne trebalo da budu blage. Žetvu spirit-shen-a i daha-qi-ja treba požnjeti, i tada će jesenji dah-qi biti glatki. A ako svoje emocije ne usmjerite prema van, tada će dah-qi pluća biti čist. Ovo je put koji promoviše žetvu i odgovara dahu-chi jeseni. Ako se budete ponašali drugačije, oštetit ćete pluća, a kao rezultat toga, zimi ćete patiti od probavne smetnje i proljeva, jer će nedostajati energije za obavljanje funkcije očuvanja uroda.

Tri mjeseca zime zove se vreme "štedenje u skloništu". Voda se pretvara u led, zemlja puca. Ne treba remetiti supstancu Yang, treba rano ići u krevet i kasno se buditi, spavati dok sunce ne izađe. Emocionalne težnje treba da budu skrivene, skrivene, kao da u duši imate tajne namere, kao da očekujete neku korist za sebe. Morate izbjegavati hladnoću i težiti toplini. Međutim, ne biste trebali dozvoliti da se na koži formira znoj, jer to dovodi do velikih gubitaka qi-ja disanja. Ako se budete ponašali prema preporukama, doprinijet ćete ispunjenju funkcije očuvanja žetve, koja odgovara zimskom disanju-qi. Ako se ne pridržavate preporuka, oštetit ćete bubrege, a u proljeće ćete patiti od bolesti tetiva i problema s cirkulacijom krvi i cirkulacijom qi daha u udovima, jer u proljeće neće biti dovoljno qi daha promovirati funkciju rađanja.

Nebeski dah-qi je čist, proziran, lagan i jasan. Stalno pohranjuje power-de ( sila- de : moć (potencija) koju akumulira pojedinac kao rezultat zbroja napora usmjerenih na praćenje staze-Tao) i ne pada. Kada se nebo čini vedrim, svjetlost sunca i mjeseca blijedi. Tada patogeni prodiru u otvore tijela. Kada se put za uticaj daha-qi-ja Yang supstance zatvori, tada dah-qi Zemlje cveta. Ako se magle prestanu koncentrirati kako bi stvorile oblake, tada bijela rosa prirodno prestaje da pada odozgo. Ako se veza između Neba i Zemlje izgubi, onda svrha deset hiljada entiteta-objekata prestaje da se ispravno ispunjava, a ako se ne ispuni, onda umiru voće i drveće. Kada se štetni dah-qi ne rasprši, tada se poremeti ritam vjetrova i kiša, ne pada bijela rosa, biljke u vrtovima prestaju da cvjetaju i suše se. Kada pušu razorni vjetrovi i često padaju jake kiše, to znači da Nebo i Zemlja, četiri godišnja doba, prestaju podržavati jedno drugo i njihova promjena nije u skladu sa pravim putem-tao. U ovom slučaju smrt će doći u bliskoj budućnosti. Samo potpuno mudri slijede put Taoa, pa stoga u njegovom tijelu ne nastaju nikakve devijacije ili bolesti. Ako deset hiljada entiteta-objekata ne skrene sa pravog puta-daoa, tada dah-qi životne snage neće biti iscrpljen.

Ako je kretanje daha-qi-a proljeća poremećeno, tada ne dolazi do stvaranja malog jang meridijana (meridijani malog janga, super-janga, super-jina, malog jina: u ovom slučaju, respektivno, dah- qi od četiri godišnja doba u ljudskom tijelu), a kao rezultat toga kretanje qi jetre disanje remeti njeno djelovanje.

Kada je kretanje daha-qi ljeta poremećeno, tada ne dolazi do kultivacije super-yang meridijana (meridijani mali jang, super-jang, super-jin, mali jin: u ovom slučaju, respektivno, dah- qi od četiri godišnja doba u ljudskom tijelu), kao rezultat, rad disanja-chi srca.

Kada se poremeti pravilno kretanje daha-qi-a jeseni, tada se ne rađa žetva koja odgovara dahu-qi-ju super-yin meridijana (Meridian mali jang, super-yang, super-yin, mali yin: u ovom Respektivno, dah-qi četiri godišnja doba u ljudskom tijelu), pa se stoga disanje-qi pluća pregrijava i stagnira.

Ako je poremećeno pravilno kretanje zimskog qi daha, onda nema pravilnog očuvanja plodova koji odgovaraju qi dahu malog jin meridijana (meridijani mali jang, super jang, super jin, mali jin: u ovom slučaju, tj. , qi dah četiri godišnja doba u ljudskom tijelu), zbog čega je potisnuta aktivnost disanja-qi bubrega.

Četiri stadijuma vremenskog ciklusa, kao i supstance Jin i Jang, predstavljaju koren i deblo deset hiljada entiteta-objekata. Stoga se žalfija brine o supstanci Yang u proljeće i ljeto, a o Jin supstanci zimi i u jesen. Na taj način može sačuvati i održati svoj korijen. Zajedno sa deset hiljada entiteta-objekata, on pulsira na kapijama rađanja i rasta ( Kapija rađanja i rasta : rođenje i rast su funkcije koje odgovaraju prva dva stupnja vremenskog ciklusa). Ako se suprotstavite prirodnom kretanju korijena, time odsiječete deblo, uništavajući svoju pravu prirodu. Supstance Jin i Jang, četiri stadijuma vremenskog ciklusa, predstavljaju početak i kraj deset hiljada entitetskih objekata, i osnova su smrti i rođenja. Ako prekršite prirodni zakon, uništit ćete i izložiti život patnji. Ako slijedite prirodu, onda se bolesti neće pojaviti. Ovo se zove pronalaženje puta.

Mudrac sprovodi pravi put u svojim postupcima, ali budala poštuje samo pravi put. Praćenje supstanci Yin i Yang odgovara životu, a suprotstavljanje odgovara smrti. Slijedi suština naređivanja tretmana, a opozicija je haos i konfuzija. Nefleksibilnost je otpor; ona odgovara unutrašnjem otporu.

Žalfija liječi bolest prije nego što se još pojavila. Dovodi tijelo u red ne za vrijeme previranja, već kada ga još nema. To je ono o čemu se govori gore. Ako uzimate lijekove kada je bolest nastala, ako počnete da uspostavljate red u vrijeme nemira, to je vrlo slično kopanju bunara za vrijeme žeđi; slično izradi oružja kada je bitka već počela. U ovoj fazi je prekasno za preduzimanje takvih mjera.

Razmišljanje o komunikaciji sa Nebom daha-qi-ja rođenja-života

Huang Di kaže:

Od davnina, komunikacija s Nebom je bila korijen života, jer ovaj korijen su supstance Jin i Jang. I između Neba i Zemlje, unutar šest granica ( Unutar šest granica : odnosi se na prostor između Neba i Zemlje, koji je označen kao četiri kardinalna smjera, vrh i dno), dah-qi devet podjela zemlje ( Devet divizija Zemlje : U tradicionalnoj kineskoj filozofiji postojao je koncept deveterostruke podjele svijeta. Dakle, devet oblasti je bilo i na Nebu i na Zemlji i u Čoveku) i dah-qi devet rupa ljudskog tela ( Devet rupa ljudskog tela : ovo su dva oka, dva uha, nos, usta, genitalije, uretra, anus), pet zang organa, dvanaest zglobova ( Dvanaest zglobova : u ovom kontekstu, shvaćeno kao dvanaest glavnih zglobova ljudskog tijela: zglobovi ramena, lakta, zgloba, kuka, koljena, skočnog zgloba. U isto vrijeme, dvanaest zglobova znače glavne točke duodecimalnog vremenskog ciklusa) - svi komuniciraju s nebeskim dahom-qi.

Rađa pet elemenata ( Pet elemenata : drvo, vatra, zemlja, metal, voda. Ova podjela je jedna od glavnih shema klasifikacije tradicionalnog kineskog pogleda na svijet), a pojavljuje se dah-qi tri varijante meridijana ( Tri vrste meridijana : Postoje tri jin i tri jang meridijana, koji se respektivno nazivaju nedovoljan jin, mali jin, super-jin, lagani jang, super-jang, mali jang). Ako je ritam brojeva ( Ritam brojeva : ovo se odnosi na ispravnu interakciju između klasifikacionih šema koje opisuju univerzalne zakone interakcije Neba, Zemlje, Čovjeka (jedna od shema je opisana gore: shema interakcije pet elemenata). Njihovo praćenje je glavni uslov za implementaciju idealne putanje pojedinca u životnom prostoru. To je ono što je put- Tao ) ne odgovara, onda patogeno disanje-qi šteti ljudskom tijelu, jer slijedeće leži osnova za produženje života i postizanje dugovječnosti.

Qi dah azurnog neba je čist i miran, a emocionalni impulsi i mentalni pokreti su poredani prema njemu. Ako ga slijedite, tada će qi dah Yang supstance biti jak, a ni štetni vjetrovi ni patogeni faktori neće moći naštetiti osobi. To se događa kao rezultat praćenja kretanja vremena. Stoga, savršeno mudra osoba koncentriše seed-tsang i duh-šen, hrani se nebeskim dahom-qi-jem i komunicira sa svjetlošću duha-šena. Ako osoba izgubi sposobnost da prati ritam vremena, tada se devet rupa zatvara iznutra, a kretanje mišića je poremećeno na vanjskom nivou. Zaštitni dah Wei Chi ( Zaštitno disanje wei-qi : zajedno sa hranljivim dahom yin-qi-ja, vrši transformaciju daha-qi-ja pića i hrane koja ulazi u tijelo. Zaštitno disanje Wei-Qi djeluje na površinu tijela, izvan Jing-Lo meridijanskog sistema, vršeći na taj način zaštitne funkcije tijela). Ovo stanje se naziva samopovređivanje, uništavanje daha-qi.

Dah-qi supstance Yang igra istu ulogu kao sunce na nebu. A ako se poremeti ritam kretanja sunca, tada stvorenja prerano umiru, sjaj života nestaje. Dakle, nebesko kretanje je određeno blistavošću sunčeve svjetlosti. Stoga se u ljudskom tijelu supstanca Yang nalazi u gornjem dijelu, a zaštitna funkcija se obavlja na vanjskom nivou.

Ako postoji efekat hladnoće, onda bi želje trebale biti poput kretanja šarke na vratima (što znači da u interakciji sa vanjskim svijetom treba biti vrlo oprezan da ne izgubite kontrolu nad osjetilima); Morate biti oprezni u svojim pokretima i tada će dah-qi duha-šena ostati na površini.

Ako dođe do izlaganja toplini, onda kao rezultat znojenja i unutrašnje malaksalosti, pacijentu postaje teško disati.

Ako je unutra mir, onda je mnogoslovan, ali njegovo tijelo je kao užareni ugalj.

Ako znoj izlazi, onda se toplina raspršuje.

Ako djeluje vlaga, pacijent se osjeća kao da mu je glava umotana u krpe.

Ako vlaga i vrućina potraju, tada se velike tetive skupljaju i skraćuju, a male se opuštaju i istežu. Kontrakcija i skraćivanje dovode do grčeva, dok opuštanje i istezanje dovode do gubitka snage.

Ako je utjecaj uzrokovan disanjem-qi (što znači vanjski utjecaj sindroma vjetra) ( Sindrom vjetra : Vjetar se smatra jednim od pet glavnih patogenih faktora okoline. Bolesti uzrokovane izlaganjem vjetru karakteriziraju se vrtoglavica, gubitak svijesti, konvulzije, drhtavica, utrnulost), zatim nastaje otok-edem.

Ako četiri patogena faktora ( Četiri patogena faktora : u ovom kontekstu, to su hladnoća, vrućina, vlaga, vjetar) djeluju na pacijenta jedan za drugim, kao rezultat toga, dah-qi Yang supstance se iscrpljuje.

Kada se u tijelu nakupi prekomjerni rad, disanje-qi Yang supstance postaje napeto na vanjskom nivou, što dovodi do trošenja sjemena-jinga, a ova pojava se ponavlja mnogo puta ljeti. Rezultat je bolest uzrokovana toplinom. Kod ove bolesti vid se pogoršava, uši se zatvaraju i ne mogu čuti. Tijelo postaje poput grada kojem su zidovi srušeni, osoba je u nekontroliranom stanju i ne može se kontrolirati.

Teška ljutnja utiče na qi dah Yang supstance na način da se qi dah tijela prekida i krv stagnira u gornjem dijelu tijela, što rezultira poremećajem površinske cirkulacije kod pacijenta. Ovo zauzvrat šteti tetivama, koje postaju oslabljene i ne mogu se koristiti.

Ako se pacijent znoji na jednoj strani tijela, to može dovesti do jednostrane paralize.

Ako je patogena vlaga izložena tijelu tijekom znojenja, to može dovesti do stvaranja malih apscesa i velikih čireva.

Ako osoba stalno jede masnu i gustu hranu, to je već dovoljno da razvije čireve, jer postaje potpuno prikladan spremnik za bolest.

Ako se osoba znoji dok radi i duva vjetar, tada se kao rezultat površnog izlaganja hladnoći javljaju bubuljice, a ako hladnoća djeluje duboko, onda se pojavljuju čirevi.

Ako je dah-qi Yang supstance rafiniran, tada se duh-šen hrani; ako je mekana i savitljiva, tada se tetive hrane.

Ako je poremećen ritam otvaranja i zatvaranja (otvora tela), a u to vreme se primenjuje hladnoća, može doći do teške krivine kičme.

Ako patogena hladnoća prodre u kanale koji se nalaze u dubini i ostane u mišićima i otvorima kože, tada se poremeti kretanje disanja-qi i krvi, što rezultira stagnacijom, a na tijelu se pojavljuju apscesi i čirevi.

Ako patogeni dah-qi hladnoće prodre u tijelo kroz tačke-shu ( Poeni shu : nalazi se na poleđini. Ovo su tačke direktne komunikacije sa pet organa - zang), zatim prelazi u unutrašnje dijelove tijela, potiskuje aktivnost pet zang organa, šteti emocionalnoj i mentalnoj sferi, uslijed čega se kod bolesnika razvijaju strahovi i brige, a kretanje hranjivog daha ying- qi je poremećen ( Ying-qi : disanje-qi, koji, zajedno sa zaštitnim disanjem wei-qi-ja, vrši transformaciju pića i hrane. Hranljivi dah ying-qi-ja cirkuliše unutar kanala i meridijana jing-loa), stagnira u mišićima i zbog toga se kod pacijenta razvijaju čirevi.

Ako se znoj stalno oslobađa, tada tijelo slabi, dah-qi se troši i sagorijeva, uslijed čega se shu tačke zatvaraju, pa se javlja groznica sa sindromom vjetra.

Vjetar je uzročnik svih bolesti. Ako je osoba u mirnom, mirnom stanju, tada su njegovi mišići i koža zatvoreni od utjecaja vanjskih patogenih faktora. I u ovom slučaju, bilo koji vanjski patogeni utjecaji ne mogu naštetiti osobi. Ovo stanje je rezultat činjenice da osoba prati redoslijed promjena u protoku vremena.

Ako bolest ne nestane dugo, onda napreduje i razvija se unutar organizma, a to dovodi do toga da je komunikacija između gornjih i donjih dijelova tijela poremećena, a u ovoj fazi čak i dobar doktor nije u stanju izliječiti pacijenta.

Ako se dah-qi jang supstance akumulira u tijelu, bolest može dovesti do smrti.

Ako je kretanje disanja-qi-ja Yang supstance poremećeno, prepreke ovom kretanju treba ukloniti.

Ako patogeni vjetar uđe u tijelo i utiče na či dah, tada se sjeme jinga uništava, što rezultira patogenim faktorima koji uzrokuju oštećenje jetre.

Ako osoba jede previše, tada je poremećeno djelovanje tetiva i kanala u vertikalnom smjeru, a kao rezultat toga crijeva postaju bolesna, počinje proljev, a sve to dovodi do stvaranja hemoroida.

Ako osoba pije previše, tada je poremećeno kretanje disanja-qi bubrega, zbog čega su kosti kralježaka u lumbalnoj regiji uništene.

Najvažnija stvar u stanju Jin i Jang supstance je da Jang supstanca mora biti gusta, tada je telo snažno. Ako se poremeti harmonija odnosa Yin i Yang, onda je to slično tome da postoji proljeće i da nema jeseni, ili da ima zime, ali nema ljeta. Stoga je koordinacija djelovanja dvije supstance kriterij najviše mudrosti.

Ako Yang supstanca ima snagu, ali nema gustinu (da zadrži Yin supstancu unutar tijela), tada je aktivnost Yin supstance poremećena.

Ako je supstanca Yin zdrava, tada supstanca Yang ostaje gusta, kao rezultat toga, sjemena-jing i duh-šen su također u redu.

Ako se koherentnost djelovanja supstanci Yin i Yang poremeti, tada je dah-qi sjemena-jinga uništen.

Kao rezultat izloženosti rosi i vjetru izvana, unutra se stvaraju hladnoća i vrućina (što znači febrilne pojave).

Ako je u proljeće osoba izložena patogenom djelovanju vjetra, a patogeni faktori ostaju u tijelu, tada pacijent može doživjeti tešku dijareju.

Ako toplina ima patogeni učinak na tijelo ljeti, tada u jesen pacijent može doživjeti tuberkuloznu groznicu.

Ako je u jesen pacijent izložen patogenim efektima hladnoće, tada bi u proljeće trebao razviti vruću groznicu. Qi dah četiri godišnja doba tako šteti pet zang organa ljudskog tijela.

Koren rođenja Yin supstance leži u pet ukusa ( Pet ukusa : kiselo, gorko, slatko, ljuto, slano - odgovara pet organa (tsang). Pet palata ( Pet palača supstancije Yin : figurativno ime za pet zang organa) Jin supstance oštećuju pet ukusa. Stoga, ako osoba jede previše kisele hrane, jetra se previše hrani, zbog čega se disanje-qi slezene iscrpljuje.

Ako osoba jede previše slane hrane, preopterećuje qi disanje kostiju i zglobova, mišići postaju kratki, a kao rezultat toga, qi disanje srca je potisnuto.

Ako pacijent jede previše slatkiša, disanje srčanog Qi-ja postaje otežano i postaje zagušeno, što uzrokuje da osoba pocrni, a disanje qija bubrega postaje neuravnoteženo.

Ako je previše gorčine, tada qi dah slezene mjeri njegovu fleksibilnost-vlažnost, i kao rezultat, či dah želuca postaje pregust.

Ako je previše začinjene hrane, tetive i kanali postaju mokri i mlohavi, zbog čega se seed-jing i spirit-shen iscrpljuju.

Stoga treba obratiti pažnju na harmonizaciju pet ukusa. U tom slučaju, kosti će biti pravilno postavljene, tetive će biti fleksibilne, qi disanje i krv će slobodno cirkulirati tijelom, a rupe na koži će biti zategnute.

Ako to uradite, tada će dah-či kostiju imati seme-jing.

Treba težiti da se krećete pravim putem-Tao, trebate živjeti po ispravnim zakonima, tada možete živjeti dug život, koji vam je Nebo predodređeno, kao vaša sudbina.

Pravi govori iz zlatnog kovčega

Huang Di pita:

Na nebu postoji osam vjetrova, a na meridijanima je pet vjetrova. Šta to znači?

Qi-Bo odgovara:

Osam vjetrova razvija patogene faktore, a ti patogeni faktori dovode do stvaranja vjetrova u meridijanima. Vjetrovi dolaze u kontakt sa unutrašnjim organima, a potom i patogeni dah se-qi ( Patogeno disanje se-qi : patogeni faktori koji dovode organizam do stanja bolesti. Sam hijeroglif "se" znači "skretanje sa puta-Tao". To je, zapravo, uzrok bolesti) uzrokuje nastanak bolesnog procesa.

Između četiri godišnja doba postoji takozvani odnos suočavanja. Izražavaju se na sljedeći način: proljeće pobjeđuje dugo ljeto. Dugo ljeto pobjeđuje zimu. Zima nadvlada ljeto. Ljeto pobjeđuje jesen. Jesen pobeđuje proleće.

Istočni vjetar se rađa u proljeće i odgovara oboljenjima jetre. Odgovarajuća tačka meridijana-shu nalazi se na prednjoj strani vrata.

Južni vjetar se rađa ljeti i odgovara srčanim oboljenjima. Odgovarajuća tačka meridijana-shu se nalazi sa strane grudi.

Zapadni vjetar rađa se u jesen. Odgovara plućnim bolestima. Odgovarajuća shu tačka se nalazi na stražnjoj strani ramena.

Sjeverni vjetar se rađa zimi. To odgovara bolesti bubrega. Odgovarajuća šu tačka se nalazi na donjem delu leđa i zadnjici. (Takve tačke označavaju mjesta najaktivnije cirkulacije odgovarajućih meridijana).

Centar odgovara elementu tla, njemu odgovaraju bolesti slezene, a dah qi-a kruži duž kičme.

Stoga, kada patogeno disanje utječe na osobu u proljeće, u većini slučajeva dolazi do bolesti glave.

Ako se ljeti pojavi patogeno disanje, nastaju bolesti u unutrašnjim organima-tsang.

Ako u jesen napadne patogeno disanje, tada se javljaju bolesti u predelu ramena i leđa.

Ako zimi napadne patogeno disanje, tada se javljaju bolesti četiri uda.

U proleće se najčešće javlja krvarenje iz nosa.

Ljeti se bolesti najčešće javljaju u bočnom dijelu grudnog koša.

Tokom dugog ljeta najčešće se javljaju dijareja i sindrom unutrašnje prehlade.

U jesen su groznice sa sindromom vjetra češće od drugih bolesti.

Zimi obično dolazi do utrnulosti udova i poremećaja cirkulacije krvi i qi disanja.

Stoga, ako disanje-qi nije poremećeno zimi, tada se u proljeće neće pojaviti krvarenje iz nosa, a osim toga, u proljeće se neće pojaviti bolesti grla. Ljeti se bolesti neće javiti u bočnom dijelu grudnog koša. Tokom dugog ljeta neće se pojaviti dijareja i sindrom unutrašnje prehlade. U jesen se neće pojaviti groznica sa sindromom vjetra. Zimi neće biti utrnulosti udova i poremećaja cirkulacije qi disanja i krvi, neće biti proljeva kao posljedica jela i neće biti pretjeranog znojenja.

Sjeme je korijen zdravlja ljudskog tijela i stoga se mora čuvati u tijelu. Potrebno je osigurati da se prehlade ne pojave u proljeće, tada ljeti tokom vrućine neće biti znoja, jer će u suprotnom u jesen doći do groznice sa sindromom vjetra. Ovo su metode za utvrđivanje bolesti kod zdrave osobe.

To se kaže unutar jin supstancije postoji jin supstanca, a unutar jang supstance postoji jang supstanca.

Suština ove izjave je sljedeća.

Od jutra do podneva djeluje nebeska supstanca Yang, što znači da unutar Yang supstance postoji Yang supstanca. Od podneva do sumraka, Yang supstanca djeluje na Nebu, ali u ovom slučaju, unutar Yang supstance postoji Yin supstanca. Od noći dok pijetao ne zapjeva, Yin supstanca djeluje na Nebu, što znači da unutar Jin supstance postoji Yin supstanca. Od glasa pijetla do izlaska sunca, Yin supstanca djeluje na Nebu, a to znači da unutar Jin supstance postoji Yang supstanca.

Paralela tome postoji u ljudskom tijelu. Što se tiče distribucije Jin i Jang supstanci u čoveku, spoljašnje odgovara Jang supstanci, a unutrašnje Jin supstanci.

Ako govorimo o korespondenciji zang i fu organa ljudskog tijela sa supstancama Yin i Yang, tada zang organi odgovaraju Yin supstanci, a fu organi odgovaraju Yang supstanci. Dakle, jetra, srce, slezina, pluća i bubrezi su zang organi i odgovaraju Yin supstanci. Žučna kesa, želudac, debelo crevo, tanko crevo, bešika i tri grejača predstavljaju fu organe i odgovaraju jang supstanci.

Ali kako možemo saznati šta odgovara prisutnosti Yang supstance u ljudskom tijelu?

Zimi bolesti deluju na supstancu Jin, leti bolesti deluju na supstancu Jang, u proleće bolesti deluju na supstancu Jin, u jesen bolesti deluju na supstancu Jang. Ako ispravno odredite lokaciju, tada, u skladu s tim, možete koristiti igle ili kamenje za utjecaj na točke.

Pošto leđa odgovaraju Jang supstanci, Jang supstanca unutar Jang supstance je srce. Leđa su supstanca Jang, i stoga su Yin supstanca unutar Jang supstance pluća.

Trbušna šupljina je Yin supstanca, pa su stoga Yin supstanca unutar Yin supstance bubrezi. Trbušna šupljina je Jin supstanca, pa je stoga Jang supstanca unutar Jin supstance jetra. Trbušna šupljina je Yin supstanca, i stoga je ekstremna ekspresija Yin supstance unutar Yin supstance slezena.

Ovo su korespondencije odnosa između supstanci Yin i Yang, unutrašnjeg i spoljašnjeg, površinskog i dubokog, muškog i ženskog. Slična korespondencija je uočena u odnosu na nebeske supstance Yin i Yang.

Huang Di kaže:

Da li svi slučajevi korespondencije između pet zang organa i četiri stadijuma vremenskog ciklusa imaju svoje specifične analoge?

Qi-Bo odgovara:

Plava boja odgovara istoku, u tijelu komunicira s jetrom, a otvori jetre su oči. Sjeme-jing istoka se akumulira i skladišti u jetri. Kod bolesti jetre, pacijent doživljava strahove i tjeskobe. Jetra ima kiselkast ukus. U istom nizu su stabla trave. Od ptica odgovara pijetao. Od žitarica - pšenica. Prema korespondenciji na Nebu, to je Jupiter, i stoga je dah-chi proleća početak i glava. Po zvukovima skale odgovara jue ( Zvuk jue : treći stepen kineske petostepene skale, odgovara noti "F-sharp" u evropskom temperamentu), a broj jetre je osam. Na osnovu toga treba znati da se u tetivama nalaze odgovarajuća oboljenja jetre, a po mirisima odgovara kiselom.

Južna i crvena boja, prodirući u tijelo, komuniciraju sa srcem. Otvor srca su uši, a sjeme juga je pohranjeno u srcu. Zbog toga nastaju bolesti pet zang organa. Gorak ukus odgovara srcu. Od pet elemenata odgovara vatra. Od životinja, ovo je ovan. Od žitarica - proso. Od četiri godišnja doba njemu odgovara ljeto, a od zvijezda Mars. Treba znati da se bolesti koje odgovaraju srcu nalaze u majskim kanalima. Od zvukova skale, ovo je zvuk zheng ( Zvuk zheng : četvrti stepen kineske petostepene skale, što odgovara noti "A" u evropskom temperamentu). Od brojeva - sedam. Miris je spaljen.

Središte je žuto. Jednom u ljudskom tijelu, korelira sa slezinom. Otvor slezine su usta. A sjeme se akumulira i pohranjuje u slezeni. Stoga se bolesti ove serije pojavljuju u dnu jezika. Odgovarajući ukus je sladak. Od elemenata, ovo je tlo. Od životinja - bik. Od žitarica - kaoliang. Od četiri godišnja doba - sredinom ljeta. Od planeta - Saturn. Odgovarajuće bolesti se nalaze u mišićima. Od zvukova odgovara zvuk gonga #44#. Od brojeva, ovo je pet. Od mirisa - aroma.

Zapadna boja odgovara bijeloj. Kada uđe u tijelo, komunicira s plućima. Nos odgovara otvorima na ljudskom tijelu. Sjeme se skladišti i akumulira u plućima. Zbog toga se bolesti nalaze u predelu leđa. Što se tiče ukusa, ljuto je. Od elemenata - metal. Od životinja - konj. Od žitarica - pirinač. Od godišnjih doba odgovara jesen. Venera odgovara na nebu. Odgovarajuće bolesti su bolesti kože i kose. Od zvukova - ovo je šan ( Zvuk shan : drugi stepen kineske petostepene skale, što odgovara noti "E" u evropskom temperamentu). Od brojeva - devet. Miris je kao sirovo meso.

Na sjeveru je crna boja. Kada uđe u tijelo, komunicira s bubrezima. Od rupa na tijelu, ovo su prednja i zadnja Yin rupa ( Prednje i zadnje jin rupe : genitalije i anus). Sjeme se skladišti i akumulira u bubrezima. Bolest se određuje na si tačkama (potocima) ( tačkice- si(potoci) : nalazi se na udovima u predjelu ručnog ili skočnog zgloba, sa jednim tačkama u blizini. Doslovni prijevod: "mali zglobovi mišića"). Što se tiče ukusa, slan je. Od elemenata - voda. Životinja: svinja. Od žitarica - pasulj. Od godišnjih doba odgovara zima. Planeta Merkur odgovara na nebu. Odgovarajuće bolesti leže u kostima. Od zvukova skale - ovo je yu ( Zvuk yu : peti stepen kineske petostepene skale, što odgovara noti "B" u evropskom temperamentu). Od brojeva, ovo je šest. Miris je pokvaren.

Doktor koji je savršen u umijeću postavljanja dijagnoze pažljivo će ispitati stanje pet zang organa i šest fu organa i odrediti direktan i obrnuti slijed cirkulacije. To će razjasniti odnos između supstanci Yin i Yang, između površinskog i dubokog nivoa, između muškog i ženskog principa. Pažljivo će pohraniti sve ove informacije u sjećanje svog srca. Povezuje srce sa džing semenom. Ako osoba nema određene sposobnosti, onda mu se to ne može naučiti. Ako u njegovoj težnji nema istine, nemoguće je prenijeti mu ovo znanje.

Ovo je metoda dobijanja staze-taoa.

25 tipova ljudi jin i jang.

Žuti car kaže:

Želim da čujem o tome kakvi su jin i jang ljudi.

Bo-Gao odgovara:

Između neba i zemlje u šest konjunkcija, sve ne ide dalje od pet kategorija, a tome odgovaraju i ljudi. Dakle, pet po pet nam daje smjer 25 tipova ljudi. Jin i Jang ljudi nisu isti. U 25 tipova Yin i Yang ljudi, postoji 5 tipova, i oni su različiti. Dobijaju se kao rezultat činjenice da krv i moć qi disanja imaju svoje karakteristike. Kako se mogu tačno razumjeti ove karakteristike, gledajući izvana, da bi se znalo kako funkcioniraju?

Qi-Bo kaže:

Ovo je sveobuhvatno pitanje. To je tajna prethodnih mentora. I iako se čini da Bo-Gao ne može to reći, ipak ćemo to jasno staviti do znanja.

Žuti car ustane, odstupi nekoliko koraka i reče s punim poštovanjem:

Čuo sam da ako sretnete osobu koja vlada ovom umjetnošću, ona vam je ipak neće prenijeti. A ovo je veliki gubitak. Ako primite ovu umjetnost, ali se prema njoj ne odnosite s puno poštovanja, i samo izrazite i kažete ovo znanje, nebo vas može kazniti za to. Nadam se da ćemo, ako primimo ovo znanje, razumjeti i sakriti u Zlatne kante, a ne samo prenijeti na druge ljude.

Qi-Bo je rekao:

Prvo morate identificirati pet tipova ljudi na osnovu pet pokreta – metal, drvo, voda, vatra i tlo. Zatim ih podijelimo u pet boja, razlikujemo pet tipova tjelesnog oblika i tako dobijemo 25 kategorija.

Žuti car je rekao:

Želim to čuti odmah.

Qi-Bo je rekao:

Budite oprezni, budite pažljivi. I vaš subjekt će vam sve reći.

Ljudi koji odgovaraju kretanju drveta po zvuku klasifikuju se kao gornji jue. Oni su slični Azurnom gospodaru. Stoga, ovi ljudi imaju dominantnu plavu boju, imaju malu glavu, dugo lice, velika ramena i leđa, ravno tijelo, male ruke i noge. Imaju dobar um i vole da pokreću svoje umove. Imaju malo tjelesne snage i veoma su umorni od posla.

Takvi ljudi dobro podnose proljeće i ljeto, ali se ne osjećaju dobro u jesen i zimu. Ako dođe do izlaganja patogenim faktorima i rađa se bolest, tada je najprije pogođen nedovoljni jin meridijan na nozi.

Ako ljudi odgovaraju tonalitetu velikog juea, onda odgovaraju malom jang meridijanu na lijevoj nozi. A gornji dio malog janga određuje da su ovi ljudi graciozni i lijepi. Ako je osoba povezana sa lijevom jue, što odgovara malom jueu, onda je to mali jang meridijan na desnoj nozi. A donji dio malog janga određuje da takvi ljudi imaju poslušan i mekan izgled.

Ljudi koji odgovaraju zvuku desne strane velikog jue odgovaraju malom jang meridijanu na desnoj nozi. Ova vibracija djeluje u gornjem dijelu malog janga i izražava se kao kretanje prema gore, poput lišća koje raste prema gore. Ljudi koji odgovaraju donjem dijelu velikog juea odgovaraju donjem dijelu malog jang meridijana na lijevoj nozi. Takvi ljudi imaju direktan i istinit izgled.

Ljudi koji odgovaraju kretanju vatre odgovaraju gornjem znaku zhi. Izgledaju kao Crimson Lord. Takvi ljudi imaju prevladavajuću crvenu boju, imaju široke desni, tanko i malo lice i malu glavu. Ramena i leđa, kukovi i stomak su razvijeni veoma proporcionalno i lepo, ruke i noge su male. Hodaju brzim, odlučnim koracima. Kada takva osoba hoda, njeno tijelo se njiše. Mišići na ramenima i leđima su veliki i gusti.

Ovaj čovjek je hrabar i ima energiju. On skuplja bogatstvo, ali malo veruje, mnogo sumnja i razmišlja. On na stvari gleda i analizira ih vrlo oštro i jasno. Njegov ten je dobar. Po svom karakteru je brz i okretan. Ali ne može uživati ​​u velikoj dugovječnosti i u većini slučajeva umire naglo i rano. Takvi ljudi iz godišnjih doba dobro podnose toplinu proljeća i ljeta, a vrlo slabo podnose hladnoću jeseni i zime. A ako u jesen i zimu dođu pod utjecaj patogenih faktora, onda lako razvijaju bolesti.

Ljudi koji imaju gornji zhi od pet zvukova odgovaraju super-jin meridijanu srca na ruci. Ovi ljudi prihvataju moć daha-čija vatre što je moguće holistički. Njihova posebnost je u tome što se trude da u svemu pronađu istinu, veoma duboko poznaju i razumiju sve teme.

Ljudi koji se odlikuju snagom vatrenog či disanja dijele se na četiri tipa: gornji, donji, lijevo i desno. Gornji dio lijevog tipa odgovara zvuku tai chija i lijevom dijelu super yang meridijana na lijevoj ruci. Posebnost ljudi ovog tipa je u tome što su prosvijećeni, jasni, sjajni u planovima i veoma dobro prodiru u stvari. Donji desni tip vatrene vibracije odgovara ljudima malog zhi zvuka i donjeg dijela super-yang meridijana na desnoj ruci. Ljudi ovog tipa mnogo sumnjaju.

Gornji desni tip su ljudi vatrenog tipa sa pravim zvukom zhi note, što odgovara gornjem dijelu super-yang meridijana na desnoj ruci. Ovi ljudi su hrabri, ne vole da budu ostavljeni. Donji lijevi tip su ljudi vatrenog tipa, što odgovara donjem dijelu super-jang meridijana na lijevoj ruci. Ovi ljudi su optimistični, radosni, zadovoljni, ne tuguju i ne zavaravaju se problemima.

Ljudi tipa tla odgovaraju zvuku gornjeg gonga. Njihova boja kože je kao kod Žutog cara. Njihove karakteristike su da imaju žutu kožu, okruglo lice, veliku glavu, ramena i leđa sa velikim mišićima, zdravi i lijepi, i veliki trbuh. Donji udovi od kuka do stopala su vrlo jaki i moćni, stopala i šake su male. Mišići su veliki, cijelo tijelo, i iznad i ispod, vrlo je proporcionalno. Hodaju stabilno i teško. U poslu su obično prilično pouzdani prema drugim ljudima. Ovi ljudi su mirni, nežurni i nisu grubi. Vole da pomažu drugim ljudima. Oni ne teže moći i snazi. Vole koheziju i povezanost sa ljudima.

Takvi ljudi dobro podnose jesen i zimu, ne vole proljeće i ljeto i lako se razbole u proljeće i ljeto. Ljudi sa zvukom tla koji odgovaraju zvuku gornjeg gonga odgovaraju super-jin meridijanu slezine na nozi. Takvi ljudi imaju holističko oličenje moći disanja tla. A njihova posebnost je u tome što su veoma iskreni, od poverenja i istinoljubivi.

Postoje četiri vrste odstupanja u moći disanja tla. U gornjem levom uglu su ljudi sa velikim zvukom gonga, odgovaraju gornjem delu svetlosnog jang meridijana na levoj nozi. Njihova posebnost je u tome što su ujednačeni, mirni, mekani i poslušni. Ljudi donjeg desnog tipa odgovaraju vibraciji desnog gonga i donjem dijelu svjetlosnog jang meridijana na lijevoj nozi. Njihova posebnost je što su ovi ljudi veseli, radosni i uvijek optimistični.

Ljudi donjeg lijevog tipa odgovaraju malom zvuku gonga i gornjem dijelu svjetlosnog jang meridijana na desnoj nozi. Obično su veoma mirni, zauzeti sobom i ni u šta se ne mešaju. Gornji desni tip su ljudi koji odgovaraju lijevom gongu i donjem dijelu svjetlosnog jang meridijana na desnoj nozi. To su obično ljubazni ljudi.

Osoba koja odgovara metalu odgovara zvuku metala - gornji šan. Ima kožu poput belog cara. Lice mu je četvrtasto, koža mu je bijela, glava, ramena i leđa mali, stomak mali, ruke i noge male. Peta je tvrda i jaka, kosti su takođe tvrde i jake. Njegovi pokreti su lagani i brzi. On je pošten i čist karaktera, ali oštar karaktera. Ako nema kretanja, onda je mir. Tokom svojih pokreta je neobično oštar i drzak. Prosvećen u istoriji i menadžmentu. Ima sposobnost rezanja i jasnog odlučivanja.

Što se vremena tiče, dobro podnosi jesen i zimu, a ne podnosi proljeće i ljeto. Ljeti i proljeća lako se može razboljeti kao posljedica patogenih utjecaja. Ljudi ove vrste metalnog zvuka nazivaju se ljudi gornjeg šanga i odgovaraju meridijanu super-yin pluća na ruci. Takvi ljudi upijaju holističku punoću dah-či sile metala. A njihova posebnost je u tome što znaju biti teški i nezahvalni.

Snaga qi disanja ima četiri tipa devijacije - gornje, donje, lijevo, desno. Gornji lijevi tip odgovara metalnim zvucima velikog šan zvuka, kao i gornjem dijelu svjetlosnog jang meridijana na lijevoj ruci. Posebnost takvih ljudi je da su pošteni, disciplinovani i samokontrolisani. Donji lijevi tip je desni jue od zvukova metala. Odgovara donjem dijelu svjetlosnog jang meridijana na lijevoj ruci. Njihova posebnost je u tome što su lijepi, hrabri ljudi, slobodni u ponašanju, opušteni.

Gornji desni tip metalnih zvukova odgovara zvuku lijevog šana i korelira sa gornjim dijelom svjetlosnog jang meridijana na desnoj ruci. Takvi ljudi po svojim karakteristikama jako dobro razlikuju istinu od neistine. Donji desni tip odgovara maloj šan noti iz zvukova metala i odgovara donjem dijelu svjetlosnog yang meridijana na desnoj ruci. Posebnost ovih ljudi je da su strogi, moćni, jaki, teški.

Ljudi vodenog oblika odgovaraju noti gornjeg yu, oni su kao Crni Gospodar, Hej-Di. Ovi ljudi imaju crnu put, neujednačeno lice, veliku glavu, široke vilice, mala ramena, veliki stomak, pokretne ruke i stopala. Kada djeluju, njišu cijelim tijelom. Leđa su im obično dugačka, izdužena, a karlica duga.

U odnosima s ljudima obično ne pokazuju poštovanje, oprez ili strah. Skloni su obmanama i često ih ubiju drugi ljudi. Dobro podnose jesen i zimu, ali ne vole proljeće i ljeto. U proljeće i ljeto, ako su izloženi patogenim faktorima, lako se mogu razboljeti. Ovi ljudi iz nota odgovaraju vibraciji gornjeg zvuka yu i meridijanu bubrega mali jin na nozi. Ovaj tip osobe u potpunosti prihvata moć disanja vode. Njihova posebnost je u tome što je takva osoba ponižena po karakteru i sebe smatra nižom od drugih.

Postoje četiri vrste odstupanja u snazi ​​disanja vode - lijevo, desno, gornje, donje. Gornja desna vrsta vode odgovara zvuku velikog yu i odgovara gornjem dijelu super-yang meridijana na desnoj nozi. Ljudi ovog tipa su veoma široki, otvoreni, samozadovoljni, samodovoljni. Ljudi donjeg lijevog tipa po zvukovima odgovaraju malom yu, a po svojim karakteristikama odgovaraju donjem dijelu super-yang meridijana na lijevoj nozi. Ovi ljudi obično nisu otvoreni, melanholični i tužni.

Ljudi donjeg desnog tipa po zvukovima odgovaraju desnom yu, a odgovaraju donjem dijelu super-yang meridijana na desnoj nozi. Posebnost ovih ljudi je njihovo obrazovanje, kultura i smiren pristup. Po izgledu su poput bistre vode. Ljudi gornjeg lijevog tipa odgovaraju zvuku lijevo yu. Ovi ljudi odgovaraju gornjem dijelu super-jang meridijana na lijevoj nozi. Po svojim karakteristikama vrlo su mirni, pribrani i odlučni. Ali ne mogu se ponašati slobodno i nesputano. Kao da nose lisice, okove i čarape.

Gornjih pet tipova stanja, koji odgovaraju drvu, vatri, tlu, metalu i vodi, svaki ima svoje karakteristike i podijeljeni su u 25 tipova. A pošto prihvataju različite vrste sila disanja, zato postoje varijacije u obliku 25 tipova.

Žuti car je rekao:

Kako injekcijama liječiti ljude ovih 25 tipova?

Qi-Bo je odgovorio:

Morate uzeti puls na tsun-kou i ren-ying tačkama i na osnovu toga regulisati jin i jang. Potrebno je proučiti kako se kreće, kako se ometa kretanje po meridijanima i granama, tražiti tačke u kojima se zgušnjava i nema prohodnosti - u tijelu će to biti mjesta bolova i poremećaja cirkulacije. Ako je nešto previše razvijeno, onda nema kretanja, pa dolazi do kondenzacije i opstrukcije. Kao rezultat kondenzacije i opstrukcije, moć disanja-qi dolazi da zagrije mjesto. Ako je krv harmonizirana, onda prestaje. Što se tiče zadebljanja i opstrukcije u krvnim sudovima, zadebljana krv u sudovima nije harmonična. Morate se probiti kroz njega, a onda počinje da se kreće.

Stoga se kaže da ako postoji višak sile disanja, to se odražava iznad. Treba ga odvesti dole. Ako postoji nedostatak snage disanja, a to je izraženo na vrhu, onda to treba unaprijediti i ispraviti. A ako snaga disanja stagnira i ne dođe, onda se morate kretati prema njoj. Potrebno je razumjeti puteve meridijana, tek tako ćete moći kontrolirati situaciju.

Ako postoji borba između hladnoće i vrućine, onda morate voditi i pokrenuti. Ako u žilama postoji ustajala krv, ali krv se još nije zgusnula, tada se, ovisno o različitim situacijama, moraju koristiti različite metode liječenja. Općenito, prvo morate razumjeti razliku između vanjskih obilježja i unutrašnje strukture u zavisnosti od viška i insuficijencije krvi kod 25 tipova ljudi, a onda će biti jasna situacija kako kod ovih osoba nastaje prohodnost i opstrukcija. Potrebno je vrlo precizno razumjeti situacije za lijevi, desni, gornji i donji tip. I tada možete razumjeti principe i metode injekcija različitih vrsta, a zatim možete razumjeti kako liječiti.

5 tipova ljudi.

Žuti car je upitao, obraćajući se Šao-Šiju, mlađem majstoru:

Čuo sam da ljudi imaju jin i jang prepisku. Kako određujete šta je jin osoba, a šta jang osoba?

Mlađi mentor, Shao-Shi, rekao je:

Između neba i zemlje unutar šest veza, ništa ne ide dalje od pet, a osoba je takođe u rezonanciji s tim, jer situacija nije ograničena na korespondenciju jednog jina i jednog janga. Ali o tome mogu govoriti samo općenito, jer je to nemoguće u potpunosti izraziti riječima, a nije moguće postići apsolutnu jasnoću.

Žuti car je rekao:

Volio bih da čujem o ovome barem općenito. Postoje daroviti ljudi, postoje savršeno mudri ljudi. Da li su u stanju da sve ove šeme umeću u svoju svest i da ih sprovedu?

Shao Shi je rekao:

Postoje ljudi u kategorijama super-yin, mali yin, super-yang i mali jang. Postoje ljudi u kategoriji harmonične jednakosti jina i janga. Svih ovih pet tipova ljudi razlikuju se po izgledu i stanju. Odnos između tetiva i kostiju, snage disanja i krvi u njima je različito raspoređen.

Žuti car upita:

Mogu li čuti koja je razlika u ovoj distribuciji?

Shao Shi je odgovorio:

Ljudi iz kategorije super-yin su pohlepni i nemaju filantropiju, tajnoviti, kriju se ispod grmlja, koje je teško razaznati iznutra. Vole da uzimaju sve u sebe, ali ne vole da se odaju. Ne vole da izražavaju svoje emocije na površinu i ne znaju kako da postupe na vreme. Prvo postoji kretanje u svijetu, a tek onda ga slijede. Ovo su ljudi iz kategorije super-yin.

Ljudi iz kategorije malog yina su malo pohlepni i imaju zlobno, nevjerno srce. Kada vide da drugi ima gubitak, za njih je to kao dobitak. Vole da nanose štetu, da nanose štetu drugima. Kada vide drugu osobu kako napreduje u svijetu, osjećaju samo ogorčenje. Tiska su i gruba srca i ne znaju da budu zahvalni na dobru. Ovo su ljudi iz kategorije mali jin.

Ljudi iz kategorije super-janga obično žive slobodnim životom, neopterećeni ničim. Vole da pričaju o velikim stvarima bez mogućnosti i mogućnosti, pa uzalud pričaju. Oni izražavaju svoju volju u sva četiri pravca, procjenjujući bilo šta. Kada sude o postupcima drugih, ne razumiju ko je u pravu, a ko nije. Kada rade stvari, obično su previše samouvjereni, oslanjaju se samo na sebe. Kada su suočeni s porazom, ne osjećaju kajanje. Ovo je osoba iz kategorije super-janga.

Osoba iz kategorije malog janga je temeljita i skrupulozna do najsitnijih detalja, veoma se cijeni, pa čak i zauzimajući mali službeni položaj, visoko se hvali, posvuda je hvaljen. Takvi ljudi vole da obavljaju spoljne odnose i ne vole da budu uronjeni u unutrašnje stvari kada treba nešto da zadrže unutra. Ovo su ljudi iz kategorije malog janga.

Ljudi su ravnopravni, pripadaju kategoriji u kojoj se jin i jang harmonično spajaju, smireni su, u mirnom su stanju, nisu zabrinuti ili uplašeni, nisu zavareni ili uznemireni, slobodno i fleksibilno prate tok stvari, ne ulazeći u takmičenje sa bilo koga, koji se mijenja s vremenom. Ako se uzdignu, ostaju skromni i popustljivi, ostvarujući svoj cilj pregovorima i dogovorom s ljudima. Ova naredba se zove najviši nivo vlasti.

U davna vremena, kada su ljudi bili dobro upućeni u upotrebu igala i pelina, smatrali su osobu sa stanovišta pet pokreta i na osnovu toga kontrolirali njegovo stanje. Ako su vidjeli višak i punoću, onda su je ispraznili; ako su vidjeli prazninu, onda su je ispunili.

Žuti car upita:

Kako se uspostavlja red među ovih pet država?

Shao Shi je odgovorio:

Ljude iz kategorije super-jin karakteriše činjenica da imaju puno jina i malo janga, krv im je zamućena, njihova hranljiva i zaštitna moć disanja je gruba. Njihov jin i jang se ne slažu. Tetive su oslabljene i koža je debela. Ako im ne pružite oštro pražnjenje yina, ne možete postići pozitivne promjene u njihovom stanju.

Ljudi u kategoriji malog yina karakteriziraju više jina, a manje janga, te mali želudac i debelo crijevo. Šest fu organa nije usklađeno, svjetlosni jang i super jang meridijanski kanali su veliki, pa je potrebno vrlo pažljivo ispitati i uskladiti njihovo stanje. Vrlo lako gube krv i njihova moć disanja se lako pobjeđuje.

Ljudi u kategoriji super-janga karakteriziraju puno janga i malo jina. Takođe morate biti veoma oprezni sa njima kako im ne biste uskratili yin. Jang treba isprazniti. Ako se jang izgubi previše snažno i naglo, oni polude. Ako se jin i jang izgube zajedno, može doći do iznenadne smrti ili potpunog gubitka uma.

Ljude u kategoriji malog janga karakteriše činjenica da imaju više janga a manje jina, imaju male jing kanale i velike lo sudove, tako da je krv unutra, a sila či disanja kreće se po površini. Morate napuniti jin i isprazniti jang. Ali ako samo ispraznite sudove Luo kanala, tada će doći do jačanja, moć Qi disanja će nestati i doći će do bolesti. Ako je srednja moć disanja manjkava, bolest će biti teško izliječiti.

Ljudi sa harmoničnom kombinacijom jina i janga imaju krvne sudove koji dobro funkcionišu. Morate biti oprezni prilikom dijagnosticiranja njihovog stanja, morate ispravno vidjeti kako patogene i zdrave sile međusobno djeluju. Ispitujući njihov izraz lica i izgled, razumijevate stanja viška i nedovoljnosti. Ako postoji punoća, ispraznite je; ako postoji praznina, vi je napunite. Ako nema ni punoće ni praznine, djelujte na meridijanima. Na taj način se harmonizira odnos između jina i janga i ljudi se razlikuju u svojim stanjima.

Žuti car je rekao:

Ako ranije niste komunicirali s osobom, prvi put se s njom susrećete, kako onda možete razlikovati?

Shao Shi je odgovorio:

Sve ostale stvari skupa ljudi su inferiorne u odnosu na prepiske u pet država. Dakle, 25 tipova ljudi ne uključuje pet tipova stanja navedenih gore. Ljudi iz pet tipova država imaju svoje karakteristike i nisu slični običnim ljudima.

Žuti car upita:

Po čemu se ti ljudi iz pet glavnih država razlikuju?

Shao Shi je odgovorio:

Osoba u kategoriji super-yin ima taman izraz lica i tamnu, duboku boju. Stalno se pretvara da je skroman i popustljiv. Njegovo tijelo je dugačko i veliko, ali savija tijelo i savija koljena kako bi stvorio skroman izgled. U stvari, njegovo savijanje nije stvarno. Ovo je karakteristika super-jin osobe.

Osoba iz kategorije mali jin može izgledati kao čista i uzvišena osoba, ali ima demonske karakteristike: lopov je i tajnovit. Unutra je uvek srce izdajnika koji nastoji da naudi ljudima. Kada stoji, ne može ostati miran, uznemiren je i stalno se kreće. Kada hoda ulicom, stalno se naginje naprijed, pokušavajući da se sakrije. Ovo je osoba iz kategorije mali jin.

Super-jang osoba izgleda arogantno i samopravedno. Ispruži stomak, naslonjen, rupe za koljena su mu zatvorene. Ovo je osoba iz kategorije super-janga. Osoba u kategoriji mali jang, kada stoji, gleda negde gore, veoma visoko. Kada hoda, prelazi s jedne noge na drugu i njiše se cijelim tijelom. Često zamahuje rukama ili ih stavlja iza leđa, voli da mu ruke budu do lakata gole i otkrivene. Ovo je osoba iz kategorije malog janga.

Osoba sa skladnom kombinacijom jina i janga izgleda stabilno i stabilno. U pokretima je širok i krupan, karakter mu je usklađen i poslušan. Dobro se uklapa u okolinu. U svom stanju je strog, direktan i precizan u ponašanju i postupcima. Ljude prihvata adekvatno i mirno, oči mu blistaju od ljubaznosti. U svom izgledu je jasan i čist, u svojim postupcima ima umjerenost, sve radi precizno, razumijevajući šta je potrebno. Ljudi ga poštuju i dive mu se. Ovo su karakteristike osobe koja skladno kombinuje jin i jang.

"Traktat žutog cara o unutrašnjosti", drugi dio: "Osovina duha"