Paganizam: istorija porekla. Istorija paganizma

29.08.2024

Paganizam Slovena u Rusiji

Paganizam je religija zasnovana na vjerovanju u više bogova istovremeno, a ne u jednog Boga stvoritelja, što je posebno karakteristično za kršćanstvo.

Koncept paganizma

Sam izraz "paganizam" nije sasvim tačan, jer uključuje nekoliko koncepata, a ne samo jedan. Danas se paganizam ne shvaća samo i ne toliko kao religija, već kao skup vjerskih i kulturnih vjerovanja, a umjesto paganizma, vjerovanje u nekoliko bogova označava se kao “totemizam”, “politeizam” ili “etnička religija”. ”

Paganizam starih Slovena je pojam koji se koristi za označavanje kompleksa vjerskih i kulturnih pogleda na život starih slavenskih plemena prije nego što su prihvatili kršćanstvo i prešli na novu vjeru. Postoji mišljenje da sam pojam u odnosu na drevnu vjersku i obrednu kulturu Slovena nije proizašao iz koncepta politeizma (mnoga božanstva), već iz činjenice da su drevna plemena, iako su živjela odvojeno, imala jedan jezik. . Tako Nestor Ljetopisac u svojim bilješkama govori o ovim plemenima kao o paganima, odnosno da imaju isti jezik i zajedničke korijene. Kasnije se ovaj termin postupno počeo pripisivati slavenskim religijskim pogledima i općenito upotrebljavati za označavanje religije.

Pojava i razvoj paganstva u Rusiji

Slavensko paganstvo počelo je da se formira oko 2.-1. milenijuma pre nove ere pod uticajem indoevropske kulture, kada su se Sloveni počeli odvajati od njega u samostalna plemena. Seleći se i zauzimajući nove teritorije, Sloveni su se upoznavali sa kulturom svojih suseda i od njih preuzimali određene osobine. Dakle, upravo je indoevropska kultura u slavensku mitologiju unijela slike boga groma, boga stoke i sliku majke zemlje. Znatan uticaj na slovenska plemena imali su i Kelti, koji su takođe obogatili slovenski panteon i, osim toga, doneli Slovenima sam pojam „boga“, koji se ranije nije koristio. Slovenski paganizam ima mnogo zajedničkog sa germansko-skandinavskom kulturom, odatle su Sloveni preuzeli sliku svetskog drveta, zmajeva i mnogih drugih božanstava, koja su se kasnije transformisala u zavisnosti od uslova života i karakteristika slovenske kulture.

Nakon što su se slavenska plemena formirala i počela aktivno naseljavati nove teritorije, napuštati jedni druge i razdvajati, paganstvo se također transformiralo, svako pleme je imalo svoje posebne rituale, svoja imena za bogove i sama božanstva. Tako se do 6.-7. vijeka religija istočnih Slovena prilično uočljivo razlikovala od religije zapadnih Slovena.

Također treba napomenuti da su se vrlo često vjerovanja vrha društva poprilično razlikovala od vjerovanja nižih slojeva, a ono što se vjerovalo u velikim gradovima i naseljima nije se uvijek poklapalo sa gledištem o paganstvu u malim selima.

Od trenutka kada su se slovenska plemena počela ujedinjavati, počela su da se formiraju jedinstvena centralizovana država, počeli su se razvijati vanjski odnosi između Slovena i Vizantije, postepeno je počeo progon poganstva, sve više su se dovodila u pitanje stara vjerovanja, a pojavila su se čak i učenja protiv paganstva. Na kraju, posle krštenje Rusije 988. godine, kada je kršćanstvo postalo zvanična religija, Sloveni su se počeli postupno udaljavati od starih tradicija, iako odnos između paganstva i kršćanstva nije bio lak. Prema nekim podacima, paganstvo je i danas očuvano na mnogim područjima, a u Rusiji je postojalo prilično dugo, sve do 12. vijeka.

Suština slovenskog paganizma

Unatoč činjenici da postoji dovoljan broj izvora po kojima se može suditi o vjerovanjima Slovena, teško je stvoriti jedinstvenu sliku svijeta istočnoslavenskih pagana. Općenito je prihvaćeno da je suština slovenskog paganizma bila vjera u sile prirode, koje su određivale ljudski život, upravljale njime i odlučivale sudbine – dakle bogovi-gospodari elemenata i prirodnih pojava, Majka Zemlja. Pored najvišeg panteona bogova, Sloveni su imali i manja božanstva - kolače, sirene i druga. Manja božanstva i demoni nisu imali ozbiljan uticaj na ljudski život, ali su u njemu aktivno učestvovali. Sloveni su verovali u postojanje ljudske duše, u nebeska i podzemna carstva, u život posle smrti.

Slavenski paganizam ima mnogo rituala koji su povezani sa interakcijom bogova i ljudi. Obožavali su bogove, tražili zaštitu, tražili pokroviteljstvo, prinosili im žrtve - najčešće je to bila stoka. Nema tačnih podataka o prisutnosti ljudskih žrtava među paganskim Slovenima.

Spisak slovenskih bogova

Uobičajeni slovenski bogovi:

Majka Sir Zemlja je glavna ženska slika, boginja plodnosti, obožavana je i tražena dobra žetva, dobro potomstvo;

Perun je bog groma, glavni bog panteona.

Drugi bogovi istočnih Slovena (koji se nazivaju i Vladimirov panteon):

Veles je pokrovitelj pripovjedača i poezije;

Volos je svetac zaštitnik stoke;

Dažbog je solarno božanstvo, koje se smatra pretkom svih ruskih ljudi;

Mokosh je zaštitnica predenja i tkanja;

Klan i porodilje su božanstva koja personificiraju sudbinu;

Svarog - bog-kovač;

Svarožič je personifikacija vatre;

Simargl je glasnik između neba i zemlje;

Stribog je božanstvo povezano s vjetrovima;

Konj je personifikacija sunca.

Također, slovenski pagani imali su različite slike koje su personificirale određene prirodne pojave, ali nisu bile božanstva. Tu spadaju Maslenica, Kolyada, Kupala i drugi. Likovi ovih slika su spaljivani tokom praznika i rituala.

Progon pagana i kraj paganstva

Što se Rusija više ujedinjavala, što je više povećavala svoju političku moć i širila kontakte sa drugim, razvijenijim državama, to su pagani bili više proganjani od strane pristalica hrišćanstva. Nakon što se dogodilo krštenje Rusije, hrišćanstvo nije postalo samo nova religija. Ali novi način razmišljanja počeo je da ima veliku političku i društvenu ulogu. Pagani koji nisu htjeli prihvatiti novu religiju (a bilo ih je mnogo) ušli su u otvorenu konfrontaciju s kršćanima, ali su ovi učinili sve da „varvare“ privedu razumu. Paganizam je opstao do 12. vijeka, ali je potom počeo postepeno nestajati.

Do polovine 9. vijeka, dakle prije dolaska Varjaga, na ogromnom prostranstvu naše ravnice, od Novgoroda do Kijeva uz Dnjepar s desne i lijeve strane, sve je bilo divlje i prazno, prekriveno mrakom: ljudi živjeli ovdje, ali bez vlasti, poput životinja i ptica koje su ispunile njihove šume. U ovu ogromnu pustinju, naseljenu sirotinjom, raštrkanu divljacima, Slovenima i Fincima, rudimente građanstva prvi su doneli došljaci iz Skandinavije, Varjazi, oko sredine 9. veka.

Poznata slika morala istočnih Slovena, kakvu je naslikao sastavljač Povesti o početku ruske zemlje, očigledno je opravdala ovo gledište. Prije usvajanja kršćanstva, istočni Sloveni su živjeli "zvjerski, zvjerski" u šumama, kao i sve životinje, ubijali se jedni druge, jeli sve nečisto, živjeli u osamljenim, raštrkanim i neprijateljskim rodovima.

Potpuniji opis plemena koja su živjela na teritoriji drevne Rusije može se naći u N. M. Karamzinu. On piše: „Mnogi Sloveni, iz istog plemena kao i Lehovi, koji su živeli na obalama Visle, naselili su se na Dnjepru u Kijevskoj guberniji i nazvani su Polanima iz svojih čistih polja. Ovo ime je nestalo u drevnoj Rusiji, ali je postalo uobičajeno ime Lehova, osnivača poljske države. Iz istog plemena Slovena bila su dva brata, Radim i Vjatko, poglavari Radimičija i Vjatičija: prvi je izabrao dom na obalama Soža u provinciji Mogilev, a drugi na Oki, u Kalugi, Tuli. ili Orel, tako nazvani po svojoj šumskoj zemlji, živeli su u Volinskoj guberniji; Dulebi i Bužani duž rijeke Bug, koja se ulijeva u Vislu; Lutiči i Tivirci duž Dnjestra do mora i Dunava, već imaju gradove u svojoj zemlji; bijeli Hrvati u okolini Karpatskih planina; severnjaci, susedi proplanaka, na obalama Desne, Semi i Sule, u Černigovskoj i Poltavskoj guberniji; u Minsku i Vitebsku, između Pripjata i Zapadne Dvine, Dregovichi; u Vitebsku, Pskovu, Tveru i Smolensku, u gornjem toku Dvine, Dnjepra i Volge, Kriviči; a na Dvini, gdje se u nju ulijeva rijeka Polota, Poločani iz istog plemena; na obalama jezera Ilmen su takozvani Sloveni, koji su osnovali Novgorod nakon rođenja Hristovog.”

Prilikom prikazivanja morala i običaja Slovena uočeno je da je plemenski način života među njima izazivao neprijateljstvo.

Hroničar nam je ostavio sledeće podatke o životu istočnoslovenskih plemena: „Svako je živeo u svom rodu, zasebno, na svom mestu, svako je posedovao svoj rod. I još: „Imaju nepristupačne nastambe u šumama, u blizini rijeka, jezera, močvara; u svojim kućama uređuju mnoge izlaze, samo u slučaju opasnosti; skrivaju potrebne stvari pod zemljom, nemaju ništa suvišno napolju, ali žive kao razbojnici.” Slaveni su živjeli u drvenim kolibama koje su bile udaljene jedna od druge i često su mijenjale mjesto stanovanja. Takva krhkost i česte promjene stanova bile su posljedice neprekidne opasnosti koja je prijetila Slovenima kako od vlastitih plemenskih sukoba tako i od najezde tuđinskih naroda. Paganska vjerovanja naših predaka općenito su malo poznata. Kao i svi Arijevci, i ruski Sloveni su obožavali sile vidljive prirode i poštovale svoje pretke.

Plemenska, paganska vjerovanja su se po pravilu temeljila na nerazumijevanju uticaja nekih neugodnih, nepoznatih sila na ljude. Ideje o ovim silama bile su u korelaciji sa plemenskim životom, sa karakteristikama područja, sa specifičnim zanimanjima stanovništva. Stoga su ozbiljne promjene u svakodnevnom životu dovele u pitanje različite elemente vjerovanja i izazvale vjersku krizu (dakle, plemena). koji su obožavali duhove planina nisu mogli sačuvati svoje ideje o njima nakon preseljenja u ravnicu). Nije iznenađujuće da je najaktivniji dio društva pokazao najveću prijemčivost za promjenu vjere: ratnici i trgovci. Krštenje pojedinih utjecajnih ljudi doprinijelo je uvođenju kršćanstva u cjelokupno stanovništvo. Često je motivacija za prelazak na drugu religiju bila pobjeda kršćanskog naroda nad paganima.

Pagani su na ljudski život gledali s čisto materijalne strane: pod dominacijom fizičke snage, slaba osoba je bila najnesretnije stvorenje, a oduzimanje života takvoj osobi smatralo se podvigom samilosti.

Do kraja 9. veka, oblast Rusije, zbog prirodnog uticaja, bila je podeljena uglavnom na dva dela: plemena koja su živela na jugoistoku bila su potčinjena azijskom plemenu koji je logorovao na Donu i Volgi; plemena koja su živjela na sjeverozapadu morala su se pokoravati slavnim morskim kraljevima, vođama evropskih odreda koji su izašli sa obala Skandinavije. Oko 862. godine, kako kaže hroničar, plemena koja su plaćala danak Varjazima oterala su ove potonje u prekomorje.

Sastavljena od raznih sjevernogermanskih, slovenskih i finskih elemenata, staroruska (istočnoslovenska) zajednica je krajem 1. milenijuma počela da se pretvara u narod ujedinjen ne samo politički, već i duhovno, odnosno vjerski. Sporo širenje hrišćanstva među varjaškim i slovenskim ratnicima počelo je u 9. veku. U početku je krštenje prihvatilo nekoliko ratnika koji su učestvovali u napadima na Vizantiju i u trgovini sa hrišćanskim Grcima (profesije ratnika i trgovca u to vreme su se vrlo često poklapale).

Promjena vjere ratnika bila je sasvim prirodna: mnogo su vremena provodili u pohodima, po stranim zemljama, uključujući i Vizantiju, gdje su viđali prekrasne crkve, svečane službe i svoje kultove upoređivali s kršćanskom vjerom. U 10. vijeku nastavljeno je postepeno formiranje ruske državnosti. S jedne strane, bilo je potrebno riješiti pitanja u vezi sa širenjem uticaja kijevskih knezova „unutar” Rusije, pokoravanjem još raštrkanih slovenskih plemena, s druge strane, stalna vanjska prijetnja zahtijevala je veliku napetost mlada feudalna država koja je tek počela da se oblikuje.

S tim u vezi, sva brza aktivnost velikog kneza Svjatoslava (oca Vladimira) u odnosu na Rusiju nije bila nepažnja prema njenim interesima, niti nesvjesna želja da se ona zanemari (kako se kaže na nekim mjestima u ljetopisu). Naprotiv, sve je bilo zamišljeno za rješavanje velikih državnih problema. Najvažniji od njih, koji je trebao osigurati sigurnost od strane Hazarskog kaganata, riješen je prilično uspješno (prestao je postojati nakon Volgo-Hazarske kampanje). Drugi zadatak - stvaranje mirnog trgovačkog mostobrana na zapadnoj obali Ruskog (Crnog) mora (u zajednici sa Bugarskom) - nije završen, jer su se ovdje Rusiji suprotstavile dvije značajne sile: Vizantija i Pečenezi.

Borba protiv Pečenega počela je u 10. veku. hitna potreba Rusije. Čitava plodna šumska stepa, gusto prekrivena ruskim selima i gradovima, bila je okrenuta stepama i bila je otvorena za iznenadne napade nomada. Svaki napad vodio je do paljenja sela, uništavanja polja i deportacije stanovništva u ropstvo. Dakle, odbrana od Pečenega nije bila samo državna, već i nacionalna stvar, razumljiva i bliska svim slojevima društva. I naravno, knez koji je uspeo da predvodi ovu odbranu trebao je postati narodni heroj, čiji su postupci opevani u epovima. Ispostavilo se da je takav princ bio Svjatoslavov bočni sin Vladimir. U gradu Ljubeču, koji je sa severa čuvao prilaze Kijevskoj zemlji, živeo je sredinom 10. veka. izvjesni Malko Ljubečanin. Njegova ćerka Maluša bila je domaćica kneginje Olge (Svjatoslavove majke), a njegov sin Dobrinja je očigledno služio princu. U svakom slučaju, epovi čuvaju uspomenu da je bio „mladoženja i ljubavnik“ na kneževskom dvoru, a kasnije postao dvorjanin – devet godina je služio kao upravitelj.

Malusha Lyubechanka postala je jedna od Svjatoslavovih konkubina, a rodila je sina Vladimira (godina rođenja nepoznata), kome su kasnije dugo prigovarali porijeklo, nazivajući ga "robičić" i "rob". Njegov ujak Dobrinja postao mu je učitelj.

Ne zna se kako bi se dalje odvijala Vladimirova sudbina, ali pre sledećeg i kako se kasnije ispostavilo da je to bio tragičan pohod 970. godine, Svjatoslav je odlučio da svoju malu decu postavi na vlast. Kijev je prepušten Jaropolku, a Drevljanska zemlja Olegu. U isto vrijeme, Novgorodci, možda nezadovoljni moći kneževskih guvernera, poslali su Svjatoslavu poruku da im da svog sina za vladara. Ni Jaropolk ni Oleg nisu pristali da vladaju u Novgorodu. Tada je Dobrinja predložio da Novgorodci zamole Vladimira da postane princ. Tako je mladi "robichich" postao princ-guverner u Novgorodu.

U prvim godinama svoje vladavine, knez Vladimir, koji je dobio pagansko vaspitanje u Novgorodu, gde ga je sa osam godina (970. godine) poslao knez Svjatoslav, pokazao se kao revan neznabožac.

Po njegovom nalogu, idoli Peruna, Dažboga, Striboga, Horsa i Mokoše postavljeni su na brdu u blizini kneževske palate u Kijevu. Perun se isticao svojom srebrnom glavom i zlatnim brkovima. Idoli su postavljeni ne samo u Kijevu, već iu Novgorodu, a možda i u drugim gradovima.

Međutim, nije bilo moguće ojačati paganstvo panteonom glavnih bogova. Slavenske paganske ideje nikako nisu bile slične grčkim. Vrhovni Bog nije bio doživljavan kao vladar i kralj bogova, kao što je to bio slučaj među Grcima sa Zevsom. Ako je ratnik uglavnom poštovao Peruna, tada je kovač - Svarog, trgovac - Veles. Bilo je preteško natjerati ljude da vjeruju u stare bogove na novi način, a u svom prethodnom obliku paganstvo nije odgovaralo kneževskim vlastima, koje su nastojale ojačati svoj autoritet. Očigledno, to objašnjava Vladimirovo odbacivanje paganizma i njegovo okretanje fundamentalno novoj religiji - monoteizmu.

Treba napomenuti da se drevni slavenski paganizam razvio mnogo prije nastanka Kijevske države. Kao zemljoradnici, Sloveni su obožavali zemlju, sunce i rijeke. Najdrevnija slovenska božanstva bili su Rod i trudnice - tvorac i gospodar svemira i boginja plodnosti. Kasnije su nastali kultovi boga neba i vrhovnog vladara svijeta Svaroga, njegovog sina Dažboga - boga Sunca, svetog solarnog konja Khorsa, boga vjetra Striboga, boga groma i munja Peruna . Poštovani su i "bog stoke" Veles, zaštitnica ženskog rukotvorina, božica Mokosh, te bogovi proljeća i ljeta Yarila i Kupala. Rod i porodilje ostali su poljoprivredni bogovi. Prinosile su se molitve bogovima i prinosile žrtve (ponekad ljudske), za šta su postojala posebna svetilišta - hramovi, koji su predstavljali drvene ili zemljane konstrukcije na uzvišenim mjestima ili nasipima. U središtu hrama nalazila se slika božanstva, ispred koje su paljene žrtvene vatre. Bogosluženje su vršili sveštenici – magi i mađioničari. Kako je kneževska moć jačala, omjer božanstava se mijenjao. Bog rata i ratnika, gromovnik Perun, postao je vrhovni bog, a prinčevi su bili posebno zabrinuti za njegovo štovanje. Svarog je zadržao pokroviteljstvo zanatlija. Unatoč nesumnjivoj zajedničkosti vjerskih ideja svih istočnih Slovena, one su se u mnogočemu razlikovale među pojedinim plemenima. Ujedinjenje pod vlašću Kijeva zahtijevalo je zamjenu različitih plemenskih vjerovanja jednom nacionalnom religijom. Jedinstvo paganskih kultova bilo je diktirano i potrebom da se odupre rastućem uticaju kršćanstva u slovenskom okruženju.

Susedne države Kijevske Rusije ispovedale su religije zasnovane na monoteizmu, odnosno verovanju u jednog Boga. Kršćanstvo je dominiralo u Vizantiji, judaizam u Hazariji, a islam u Volškoj Bugarskoj. Međutim, Rusija je imala najbliže veze sa hrišćanskom Vizantijom.

Priča o prošlim godinama kaže da je 986. god. U Kijevu su se pojavili predstavnici sve tri navedene zemlje, pozivajući Vladimira da prihvati njihovu vjeru. Princ je odbacio islam, jer mu se uzdržavanje od vina činilo preteškim, judaizam - zbog činjenice da su Jevreji koji su ga ispovijedali izgubili svoju državu i bili su raštrkani po cijeloj zemlji. Princ je odbio i ponudu papinih izaslanika da pređe u vjeru. Propovijed predstavnika Vizantijske crkve ostavila je na njega najpovoljniji utisak. Međutim, ne zadovoljan time, Vladimir je poslao svoje ambasadore da vide kako se Bog obožava u različitim zemljama. Kada su se vratili, izjavili su da muslimanski zakon “nije dobar”, da nema ljepote u njemačkoj crkvenoj službi, ali su grčku vjeru nazivali najboljom. U grčkim hramovima, rekli su, postoji takva lepota da je nemoguće razumeti da li si na zemlji ili na nebu. Tako je, prema legendi, napravljen izbor vjere.

Sa formiranjem i razvojem drevne ruske države, formiranjem jedinstvene ruske nacionalnosti, paganizam, sa svojim brojnim božanstvima u svakom plemenu, tradicijama plemenskog sistema i krvne osvete, ljudskih žrtava itd., prestao je da se suočava sa novim uslove društvenog života. Pokušaji kijevskog kneza Vladimira I (980-1015) na početku svoje vladavine da donekle pojednostavi rituale, podigne autoritet paganstva i pretvori ga u jedinstvenu državnu religiju bili su neuspješni. Paganizam je izgubio nekadašnju prirodnost i privlačnost u percepciji osobe koja je prevladala plemensku uskost i ograničenja.

Susjedi Rusije - Volška Bugarska, koja je ispovijedala islam, Hazarski kaganat, koji je usvojio judaizam, katolički Zapad i centar pravoslavlja - Vizantija, pokušali su pronaći zajedničku vjeru u ličnosti sve veće snage ruske države. A Vladimir I je na posebnom vijeću u Kijevu, nakon što je saslušao ambasadore svojih susjeda, odlučio da pošalje ruske ambasade u sve zemlje da se upoznaju sa svim religijama i izaberu najbolju. Kao rezultat toga, odabrano je pravoslavno kršćanstvo, koje je Ruse zadivilo sjajem dekoracije katedrala, ljepotom i svečanošću bogosluženja, veličinom i plemenitošću pravoslavne kršćanske ideje - svojevrsnom idilom praštanja i nesebičnosti.

Prvi pouzdani podaci o prodoru hrišćanstva u Rusiju datiraju iz 11. veka. Hrišćani su bili među ratnicima kneza Igora. U Kijevu je postojala hrišćanska zajednica i crkva Svetog Ilije. Uz to, važnu ulogu u ovom izboru imale su dugogodišnje trgovačke, kulturne, pa čak i dinastičke veze (sam Vladimir Crveno sunce bio je oženjen sestrom vizantijskih careva Anom) Kijevske Rusije i Vizantije. Inače, bliski porodični odnosi vladajućih dinastija, zauzvrat, isključivali su vazalnu ovisnost mlade ruske države o vizantijskom središtu kršćanstva.

Kijevski knez Vladimir, koji je kršten 988. godine, počeo je energično uspostavljati hrišćanstvo u državnim razmerama. Po njegovom naređenju, stanovnici Kijeva su kršteni u Dnjepru. Po savetu hrišćanskih sveštenika, uglavnom doseljenika iz Bugarske i Vizantije, deca „najboljih ljudi“ predata su sveštenstvu na učenje pismenosti, hrišćanskih dogmata i vaspitanja u hrišćanskom duhu. Slične akcije su sprovedene i u drugim zemljama. Na sjeveru zemlje, gdje su paganske tradicije ostale jake, pokušaji krštenja ponekad su nailazili na poteškoće i dovodili do ustanaka. Dakle, da bi se osvojili Novgorodci, čak je bila potrebna vojna ekspedicija Kijevaca koju je predvodio ujak velikog kneza Dobrinje. I tokom niza narednih decenija, pa čak i stoljeća, dvojna vjera je postojala u ruralnim područjima - neobična kombinacija prethodnih ideja o svijetu natprirodnog, poganskih grobnih humki, bujnih praznika starosjedilačke antike s elementima kršćanskog svjetonazora i pogled na svet.

Usvajanje hrišćanstva bilo je od velike važnosti za dalji razvoj drevne ruske države. To je ideološki učvrstilo jedinstvo zemlje. Stvoreni su uslovi za punu saradnju plemena Istočnoevropske ravnice na političkom, trgovačkom i kulturnom planu sa drugim hrišćanskim plemenima i narodnostima na osnovu zajedničkih duhovnih i moralnih principa. Krštenje u Rusiji stvorilo je nove oblike unutrašnjeg života i interakcije sa vanjskim svijetom, otrgnulo Rusiju od paganizma i muhamedanskog Istoka, približivši je kršćanskom Zapadu.

Kršćanstvo u Rusiji je usvojeno u istočnoj, vizantijskoj verziji, koja je kasnije dobila naziv pravoslavlje, tj. istinska vjera. Rusko pravoslavlje je usmjeravalo ljude ka duhovnoj transformaciji. Međutim, pravoslavlje nije davalo podsticaje za društveni napredak, za preobražavanje stvarnih života ljudi. Kasnije je ovo shvatanje životnih ciljeva počelo da odstupa od orijentacije evropskog tipa prema transformativnoj aktivnosti i počelo je da usporava razvoj.

Iz ovog članka ćete naučiti:

Kako je paganstvo nastalo i razvijalo se u staroj Rusiji

Koji su bogovi postojali u paganizmu drevne Rusije

Koji su se praznici i obredi održavali u drevnoj Rusiji

Koje su amajlije, amajlije i talismane nosili pagani drevne Rusije

Paganizam Drevne Rusije je sistem ideja o čovjeku i svijetu koji je postojao u drevnoj ruskoj državi. Upravo je ta vjera bila zvanična i preovlađujuća religija kod istočnih Slovena sve do krštenja Rusije 988. godine. Uprkos naporima vladajuće elite, sve do sredine 13. veka, većina plemena koja su naseljavala drevnu Rusiju i dalje je ispovedala paganstvo. Čak i nakon što ga je kršćanstvo potpuno zamijenilo, tradicije i vjerovanja pagana imali su i imaju značajan utjecaj na kulturu, tradiciju i način života ruskog naroda.

Istorija nastanka i razvoja paganstva u staroj Rusiji

Sam naziv "paganizam" ne može se smatrati tačnim, jer ovaj koncept uključuje preveliki kulturni sloj. Danas se češće koriste termini kao što su „politeizam“, „totemizam“ ili „etnička religija“.

Izraz "paganizam starih Slovena" koristi se kada se ukaže potreba da se označe vjerski i kulturni pogledi svih plemena koja su živjela na teritoriji drevne Rusije sve dok ova plemena nisu prihvatila kršćanstvo. Prema jednom mišljenju, osnova pojma "paganizam", primijenjenog na kulturu starih Slovena, nije sama religija (politeizam), već jedinstveni jezik kojim su se koristila brojna, nepovezana slovenska plemena.

Ljetopisac Nestor je cjelinu ovih plemena nazvao paganima, odnosno plemenima ujedinjenim jednim jezikom. Da bi se označile karakteristike vjerskih i kulturnih tradicija starih slavenskih plemena, pojam "paganizam" počeo se koristiti nešto kasnije.

Početak formiranja slavenskog paganstva u staroj Rusiji datira od 1.-2. milenijuma pre nove ere, odnosno u vreme kada su se slovenska plemena počela odvajati od plemena indoevropske grupe, naseljavati na nove teritorije i komuniciraju sa kulturnim tradicijama svojih susjeda. Upravo je indoevropska kultura u kulturu starih Slovena uvela slike poput boga grmljavine, borbenog odreda, boga stoke i jednog od najvažnijih prototipova majke zemlje.

Kelti su bili od velike važnosti za Slovene, ne samo što su u pagansku religiju unijeli niz specifičnih slika, već su dali i sam naziv „bog“ kojim su te slike označene. Slavenski paganizam ima dosta zajedničkog sa njemačko-skandinavskom mitologijom, to uključuje prisustvo motiva svjetskog drveta, zmajeva i drugih božanstava koja su se mijenjala u skladu sa životnim uvjetima Slovena.

Nakon aktivne podjele slavenskih plemena i njihovog naseljavanja na različite teritorije, sam paganizam Drevne Rusije počeo se mijenjati i svako pleme je počelo imati elemente jedinstvene za sebe. U 6.-7. stoljeću bile su prilično uočljive razlike između religija istočnih i zapadnih Slovena.

Osim toga, vjerovanja svojstvena najvišim vladajućim slojevima društva i njegovim nižim slojevima često su se međusobno razlikovala. O tome svjedoče i staroslovenske hronike. Vjerovanja stanovnika velikih gradova i malih sela mogu biti različita.

Kako se formirala centralizirana drevna ruska država, odnosi između Rusije i Vizantije i drugih država su se sve više razvijali, u isto vrijeme se počelo dovoditi u pitanje paganstvo, počeli su progoni, takozvana učenja protiv pagana. Nakon što se 988. dogodilo krštenje Rusije i kršćanstvo je postalo zvanična religija, paganizam je praktično istisnut. Pa ipak, čak i danas možete pronaći teritorije i zajednice naseljene ljudima koji ispovijedaju drevno slovensko paganstvo.

Panteon bogova u paganizmu drevne Rusije

Drevni slovenski bog Rod

U paganizmu drevne Rusije, vrhovni bog se smatrao štapom, koji je zapovijedao svime što postoji u svemiru, uključujući sve druge bogove. Bio je na čelu vrhunca paganskog panteona bogova, bio je tvorac i predak. Svemogući bog Rod je bio taj koji je uticao na čitav ciklus života. Nije imala ni kraj ni početak, postojala je svuda. Upravo tako sve postojeće religije opisuju Boga.

Klan je bio podložan životu i smrti, obilju i siromaštvu. Uprkos činjenici da je svima nevidljiv, niko se ne može sakriti od njegovog pogleda. Koren imena glavnog boga prožima govor ljudi, može se čuti u mnogim rečima, prisutan je u rođenju, rodbini, zavičaju, proleću, žetvi.

Nakon Roda, preostala božanstva i duhovne esencije paganstva Drevne Rusije raspoređena su u različite faze, što je odgovaralo stepenu njihovog uticaja na živote ljudi.

Na najvišem nivou bili su bogovi koji su kontrolisali globalne i nacionalne poslove – ratove, etničke sukobe, vremenske nepogode, plodnost i glad, plodnost i smrtnost.

Srednji nivo je bio dodijeljen božanstvima odgovornim za lokalne poslove. Patronizirali su poljoprivredu, zanatstvo, ribolov i lov i porodične brige. Njihova slika bila je slična izgledu osobe.

U paganizmu Drevne Rusije postojali su duhovni entiteti sa fizičkim izgledom drugačijim od ljudskog, nalazili su se na stilobatu baze panteona. Pripadao je kikimorama, gulovima, goblinima, kolačićima, gulijima, sirenama i mnogim drugima sličnim njima.

Zapravo, slovenska hijerarhijska piramida završava duhovnim entitetima, to je razlikuje od one staroegipatske, u kojoj je postojao i zagrobni život, naseljen sopstvenim božanstvima i podložan posebnim zakonima.

Bog Slovena Konj i njegove inkarnacije

Konj je u paganstvu drevne Rusije bio sin boga Roda i brat Velesa. U Rusiji su ga zvali bog sunca. Lice mu je bilo poput sunčanog dana - žuto, blistavo, zasljepljujuće sjajno.

Konj je imao četiri inkarnacije:

Dazhdbog;

Svaki od njih je djelovao u svoje godišnje doba, ljudi su im se obraćali za pomoć koristeći određene obrede i rituale.

Bog Slovena Kolyada

U paganstvu Drevne Rusije, godišnji ciklus je započeo Koljadom, njegova vladavina je počela na zimski solsticij i trajala je do proljetne ravnodnevnice (od 22. decembra do 21. marta). U decembru su Sloveni, uz pomoć obrednih pjesama, dočekivali mlado Sunce i veličali Koljadu, proslave su se nastavile do 7. januara i zvale se Božić.

U to vrijeme je bio običaj da se kolje stoka, otvaraju kiseli krastavci i nosi zalihe na vašar. Čitav period Božića bio je poznat po svojim okupljanjima, obilnim gozbama, proricanju sudbine, zabavi, druženju i svadbama. “Ne raditi ništa” je u to vrijeme bila legitimna zabava. U to vrijeme je također trebalo da pokaže milost i velikodušnost prema siromašnima, jer je ovaj Koljada bio posebno naklonjen dobrotvorima.

Bog Slovena Jarilo

Inače, u paganstvu Drevne Rusije zvao se Yarovit, Ruevit, Yar. Stari Sloveni su ga opisali kao mladog solarnog boga, bosonogog mladića, koji jaše na bijelom konju. Tamo gde je skrenuo pogled, niknuli su usevi, a gde je prošao, počela je da niče trava. Glava mu je bila okrunjena vijencem ispletenim od klasja, lijevom rukom je držao luk i strijele, a desnom rukom je držao uzde. Počeo je vladati na dan proljećne ravnodnevice, a završavao na dan ljetnog solsticija (od 22. marta do 21. juna). Do tada je ljudima ponestajala kućna potrepština, ali su morali još puno raditi. Kada se sunce vratilo, napetost u radu je splasnula, tada je došlo vrijeme Dazhdboga.

Bog Slovena Dazhdbog

U paganstvu Drevne Rusije zvao se Kupala ili na drugi način bio je bog Sunca sa licem zrelog čovjeka. Dazhdbog je vladao od ljetnog solsticija do jesenje ravnodnevice (od 22. juna do 23. septembra). Zbog vrućeg radnog praznika, proslave u čast ovog boga odgođene su za 6.-7. jul. Te noći su Sloveni spalili lik Jarile na ogromnoj lomači, devojke su skakale preko vatre i plutale po vodi vijence ispletene od cvijeća. I dječaci i djevojčice bili su zauzeti traženjem rascvjetale paprati koja bi ispunila želje. U to vrijeme bilo je i dosta briga: trebalo je pokositi travu, spremiti zalihe za zimu, popraviti kuće, pripremiti saonice za zimsku sezonu.

Bog Slovena Svarog

Svarog, inače poznat kao Svetovid, preuzeo je štafetu vlasti od Daždboga. Sunce je tonulo sve niže prema horizontu, Sloveni su predstavljali Svaroga u liku visokog, sedokosog, snažnog starca. Pogled mu je bio okrenut ka sjeveru, u rukama je držao teški mač dizajniran da rastjera sile tame. Svetovid je bio muž Zemlje, otac Dazhdboga i ostalih bogova prirode. Vladao je od 23. septembra do 21. decembra, ovo vrijeme se smatralo vremenom sitosti, mira i blagostanja. U tom periodu ljudi nisu imali posebnih briga i tuga, priređivali su vašare i održavali svadbe.

Perun - bog groma i munja

U paganstvu Drevne Rusije, bog rata Perun je zauzimao posebno mjesto, desnom rukom je držao dugin mač, a lijevom je držao strele munje. Sloveni su govorili da su oblaci bili njegova kosa i brada, grom je bio njegov govor, vetar je bio njegov dah, kapi kiše bile su plodno seme. Bio je sin Svaroga (Svarožiča) teškog karaktera. Smatrao se zaštitnikom hrabrih ratnika i svih koji su se trudili da rade, dajući im snagu i sreću.

Stribog - bog vjetra

U paganizmu drevne Rusije, Stribog je bio poštovan kao bog koji je zapovijedao drugim božanstvima elementarnih sila prirode (zviždanje, vrijeme i drugi). Smatrali su ga gospodarom vjetrova, uragana i mećava. Mogao je biti veoma ljubazan i veoma zao. Ako je bio ljut i zatrubio, onda je stihija bila ozbiljna, ali kada je Stribog bio dobro raspoložen, lišće je jednostavno šuštalo, potoci su žuborili, povjetarac je ljuljao grane drveća. Zvuci prirode činili su osnovu pjesama i muzike, muzičkih instrumenata. Molile su mu se za kraj oluje, a pomagao je lovcima da progone osjetljive i plašljive životinje.

Veles - paganski bog bogatstva

Veles je bio cijenjen kao bog poljoprivrede i stočarstva. Takođe se smatrao bogom bogatstva (zvali su ga Kosa, Mjesec). Oblaci su ga poslušali. U mladosti je sam Veles čuvao nebeske ovce. Kada je ljut, mogao je da pošalje bujične kiše na zemlju. I danas, nakon završetka žetve, ljudi ostavljaju jedan sakupljeni snop za Veles. Njegovo ime se koristi za zakletvu u poštenje i lojalnost.

Lada – boginja ljubavi i lepote

U paganstvu Drevne Rusije, poštovana je kao zaštitnica ognjišta. Snežno beli oblaci bili su njena odeća, jutarnja rosa su bile njene suze. U predzornim satima pomogla je sjenama pokojnika da pređu u onaj svijet. Lada se smatrala zemaljskom inkarnacijom Roda, visoke svećenice, boginje majke, okružene svitom mladih slugu.

Sloveni su Ladu opisivali kao pametnu, lijepu, hrabru i spretnu, gipku figuru, koja govori glasne, laskave govore. Ljudi su se obraćali Ladi za savjet, pričala je kako treba živjeti, šta raditi, a šta ne. Ona je osudila krivce, uzalud opravdavajući one koji su optuženi. U davna vremena, boginja je dala izgraditi hram na Ladogi, ali sada živi na plavom nebu.

Bog Slovena Černobog

U paganizmu Drevne Rusije sastavljene su mnoge legende o močvarnim zlim duhovima, samo su neke od njih preživjele do danas. Pokrovitelj zlih duhova bio je moćni bog Černobog, zapovijedao je mračnim silama zla i hirova, teškim bolestima i gorkim nesrećama. Smatrali su ga bogom tame, koji je živio u strašnim šumskim šikarama, barama prekrivenim patkicom, dubokim barama i močvarnim močvarama.

Černobog, vladar noći, ljutito je stezao koplje u ruci. Zapovijedao je brojnim zlim duhovima - goblinima koji su petljali šumske staze, sirenama koje su uvlačile ljude u duboke bare, lukavim bannicima, ehidnama i podmuklim duhovima, hirovitim kolačićima.

Bog Slovena Mokoš

Mokoša (Makeša) u paganstvu Drevne Rusije nazivana je boginjom trgovine, bila je slična starorimskom Merkuru. Na jeziku staroslavena, mokoš je značilo „pun novčanik“. Boginja je dobro iskoristila žetvu.

Još jedna svrha Mokoshija se smatrala kontrolom sudbine. Bila je zainteresovana za predenje i tkanje; Uz pomoć predenih niti tkala je ljudske sudbine. Mlade domaćice su se plašile da ostave nedovršeno pređe preko noći; verovalo se da bi Mokoša mogla da pokvari kudelju, a time i sudbinu devojke. Sjeverni Sloveni su Mokošu smatrali zlom boginjom.

Bog Slovena Paraskeva-Pjatnica

U paganstvu drevne Rusije, Paraskeva-Petak je bila konkubina Mokoše, koja ju je učinila boginjom, koja je bila podložna razularenoj mladosti, kockanju, opijanju s vulgarnim pjesmama i nepristojnim plesovima, kao i nepoštenoj trgovini. Zbog toga je petak u staroj Rusiji dugo bio pazarni dan. Žene u to vrijeme nisu smjele raditi, jer je one koji nisu poslušali Paraskevu boginja mogla pretvoriti u hladnu žabu. Stari Sloveni su vjerovali da Paraskeva može otrovati vodu u bunarima i podzemnim izvorima. Danas je to gotovo zaboravljeno.

Bog Slovena Morena

U paganizmu starih Slovena, božica Maruha, ili inače Morena, smatrana je vladarom zlih, neizlječivih bolesti i smrti. Upravo je ona bila uzrok jakih zima u Rusiji, olujnih noći, epidemija i ratova. Predstavljali su je kao strašnu ženu koja je imala tamno, naborano lice, duboko udubljene male oči, upal nos, koščato tijelo i iste ruke sa dugim zakrivljenim noktima. Imala je bolesti među svojim slugama. Sama Marukha nije otišla; mogla je biti otjerana, ali se ipak vratila.

Niža božanstva starih Slovena

Životinjska božanstva.

U onim danima kada su se stari Sloveni bavili uglavnom lovom, a ne zemljoradnjom, vjerovali su da su divlje životinje njihovi preci. Pagani su vjerovali da su to moćna božanstva koja treba obožavati.

Svako pleme imalo je svoj totem, drugim riječima, svetu životinju za obožavanje. Neka plemena su vjerovala da je njihov predak Vuk. Ova životinja je bila poštovana kao božanstvo. Njegovo ime se smatralo svetim i bilo je zabranjeno izgovarati ga naglas.

Medvjed, najmoćnija životinja, smatran je gospodarem paganske šume. Sloveni su vjerovali da je on taj koji je u stanju zaštititi od svakog zla, osim toga, pokrovitelj je plodnosti - za Slovene je proljeće došlo kada su se medvjedi probudili iz zimskog sna. Gotovo do 20. stoljeća, medvjeđe šape su se čuvale u seljačkim kućama, smatrale su se talismanima koji su štitili njihove vlasnike od bolesti, vještičarenja i raznih nedaća. U paganstvu Drevne Rusije verovali su da su medvedi obdareni ogromnom mudrošću, oni su znali skoro sve: ime zveri koristilo se prilikom izgovaranja zakletve, a lovac koji se usudio da prekrši zakletvu bio je osuđen na smrt u šumi; .

U paganizmu drevne Rusije, biljojedi su takođe bili poštovani. Najcjenjenija je bila Olenikha (Losiha), Sloveni su je smatrali boginjom plodnosti, neba i sunčeve svjetlosti. Boginja je bila predstavljena s rogovima (za razliku od običnih ženki jelena), koji su simbolizirali sunčeve zrake. Zbog toga su Sloveni vjerovali da su jelenji rogovi amajlije koje mogu zaštititi od raznih zlih duhova, vješale su ih iznad ulaza u dom ili unutar kolibe.

Vjerovalo se da nebeske boginje - Jelen - mogu poslati novorođene lane na zemlju, koje su padale s oblaka poput kiše.

Od domaćih životinja, Konj je uživao najveće poštovanje u paganstvu Drevne Rusije. To je objašnjeno činjenicom da su plemena koja su naseljavala modernu Evropu i Aziju dugo vremena vodila nomadski, a ne sjedilački način života. Stoga je zlatni konj koji juri nebom za njih bio oličenje sunca. A kasnije se pojavio mit o bogu sunca, koji je prešao nebo u svojim kolima.

Kućna božanstva.

U paganizmu Drevne Rusije nisu postojali samo duhovi koji su naseljavali šume i rezervoare. Vjerovanja Slovena proširila su se i na kućna božanstva, a to su bili dobronamjernici i dobronamjernici, koje su vodili kolačići koji su živjeli ispod peći ili u cipeli, koja se za njih posebno vješala preko peći.

Brownies su smatrani zaštitnicima privrede. Pomagali su marljivim vlasnicima da povećaju svoje beneficije, ali su kao kaznu za lijenost mogli poslati katastrofu. Sloveni su vjerovali da je stoka dobila posebnu pažnju od kolača. Dakle, češljali su repove i grive konja (ali ako je kolačić bio ljut, on bi, naprotiv, mogao zapetljati životinjsku dlaku u zapetljane), mogli su povećati prinos mlijeka kravama (ili, obrnuto, oduzeti mlijeko od njih), život i zdravlje su ovisili o njihovoj novorođenoj stoci. Stoga su Sloveni na sve moguće načine pokušavali da umire kolače, nudeći im razne poslastice i izvodeći posebne rituale.

Pored verovanja u kolače, u paganstvu drevne Rusije verovali su da rođaci koji su prešli na drugi svet pomažu živima. Ova su vjerovanja bila usko isprepletena jedno s drugim, pa je slika kolačića bila neraskidivo povezana sa peći i ognjištem. Sloveni su vjerovali da duše novorođenčadi dolaze u naš svijet kroz dimnjak, a kroz njega izlaze duše pokojnika.

Ljudi su kolačića zamišljali kao bradatog muškarca sa šeširom na glavi. Njegove figurice su bile izrezbarene od drveta, zvale su se „čure“, a osim kućnih božanstava, personificirale su preminule pretke.

Sloveni koji su živjeli na sjeveru Stare Rusije vjerovali su da im u kućnim poslovima ne pomažu samo kolači, već i dvorski radnici, stočari i kutni bogovi (stanište ovih dobronamjernika bila je štala, oni su se brinuli o stoci , a ljudi su im ostavljali kruh kao prinos i svježi sir), kao i bašte štale koje su čuvale zalihe žita i sijena.

U paganizmu Drevne Rusije, kupatilo se smatralo nečistim mestom, a božanstva koja su živela u njoj - banniki - klasifikovana su kao zli duhovi. Namađivali su ih ostavljajući im metle, sapun i vodu, a prinosili su i žrtve bannicima - crno pile.

Čak i nakon što je hrišćanstvo postalo zvanična religija u Rusiji, verovanje u „male“ bogove se zadržalo. Prije svega, nisu bili obožavani tako očigledno kao bogovi neba, zemlje i prirode. Manja božanstva nisu imala svetilišta, a ljudi su izvodili rituale osmišljene da ih umire u krugu porodice. Osim toga, Sloveni su vjerovali da „mali“ bogovi stalno žive pored njih, da su s njima stalno komunicirali, pa su stoga, uprkos svim naporima crkve, poštovali kućna božanstva kako bi osigurali dobrobit i sigurnost za svoje porodice i njihovog doma.

Božanstva-čudovišta.

U paganizmu Drevne Rusije, Sloveni su vladara podzemnog i podvodnog svijeta - Zmiju - smatrali jednim od najstrašnijih čudovišnih božanstava. Predstavljan je kao moćno i neprijateljsko čudovište, koje se može naći u mitovima i tradicijama gotovo svih naroda. Ideje starih Slovena o njemu preživjele su do danas u bajkama.

Pagani sjevera su poštovali Zmiju - gospodara podzemnih voda, zvao se Gušter. Utočišta za guštere nalazila su se među močvarama, na obalama jezera i rijeka. Njegova obalna svetišta bila su karakteristična po savršeno okruglom obliku, što je simboliziralo savršenstvo, kontrastirajući poredak sa strašnom sverazornom snagom ovog božanstva.

Za žrtvovanje gušteru koristili su ne samo crne kokoške, koje su bacane u močvare, već i mlade djevojke. Ova vjerovanja se ogledaju u bajkama i legendama.

Za sva slovenska plemena koja su obožavala Guštera, on je bio upijač sunca.

Vremenom je nomadski način života starih Slovena ustupio mjesto sjedilačkom, ljudi su se preselili s lova na poljoprivredu. Ova tranzicija je također uticala na mnoge mitove i vjerske običaje Slovena. Drevni rituali su omekšali, izgubili su na okrutnosti, ljudske žrtve su zamijenjene ritualima žrtvovanja životinja, a potom i plišanih životinja. U paganizmu drevne Rusije, bogovi poljoprivrednih vremena bili su mnogo ljubazniji prema ljudima.

Svetilišta i svećenici u paganizmu drevne Rusije

Sloveni su imali složen sistem paganskih vjerovanja i jednako složen sistem kultova. „Mala“ božanstva nisu imala sveštenike ili svetilišta, ljudi su im se molili jedan po jedan ili su se okupljali u porodicama, zajednicama i plemenima. Da bi počastili „visoke“ bogove, okupilo se više od jednog plemena, stvorilo je posebne hramske komplekse i biralo sveštenike koji su mogli da komuniciraju sa božanstvima.

Dugo su Sloveni birali planine za svoje molitve u paganstvu Drevne Rusije, "ćelave" planine, na čijim vrhovima nije raslo drveće, bile su posebno poštovane. Na vrhovima brda postavili su “hramove”, odnosno mjesta na koja su postavljali kapu – idola.

Oko hrama je sagrađen bedem u obliku potkovice, na čijem vrhu su se palile svete vatre – krade. Pored unutrašnjeg bedema postojao je još jedan koji je označavao vanjsku granicu svetilišta. Prostor koji je nastao između njih zvao se riznica, tu su pagani drevne Rusije konzumirali žrtvenu hranu.

Ritualne gozbe su uključivale ljude i bogove koji su jeli zajedno. Gozbe su se održavale i na otvorenom i u posebno podignutim objektima pri hramu, zvali su se dvorci (hramovi). U početku su se u hramovima održavale samo ritualne gozbe.

Vrlo malo paganskih idola drevne Rusije je preživjelo do danas. Njihov mali broj prvenstveno je rezultat činjenice da je većina njih napravljena od drveta. Sloveni su za svoje idole koristili drvo, a ne kamen, jer su vjerovali da ono ima posebne magijske moći. U paganizmu Drevne Rusije, drvene skulpture kombinuju i svetu moć drveta i moć samog božanstva.

Paganski sveštenici su se zvali magi. Pozivani su da obavljaju obrede u svetištima, stvaraju idole i svete predmete, a uz pomoć magičnih čarolija tražili su od bogova da pošalju obilne žetve.

Dugo su stari Sloveni vjerovali da postoje vukovi koji razbijaju oblake koji se vinu u nebo i rasteruju oblake ili nazivaju kišu u sušnim vremenima. Sveštenici su uticali na vremenske prilike uz pomoć posebne posude (čare), koja se punila vodom. Čitale su se čarolije, a voda se zatim koristila za posipanje usjeva. Slaveni su vjerovali da takve akcije pomažu u povećanju žetve.

Magovi su znali da prave amajlije, odnosno poseban nakit za muškarce i žene, na kojima su ispisani simboli čarolija.

Praznici i rituali u paganstvu starih Slovena u Rusiji

Od davnina ljudi su bili zainteresirani za mogućnost utjecaja na različite prirodne pojave. Hladne, snježne zime ili suva ljeta zaprijetili su mnogima teškim preživljavanjem. Po svaku cijenu, Sloveni su morali izdržati do početka vrućina i postići žetvu. Zato su osnova paganizma u Drevnoj Rusiji bila godišnja doba. Njihov uticaj na svakodnevni život ljudi bio je ogroman.

Paganski praznici, obredi i rituali bili su usmjereni na izazivanje naklonosti moćnih sila prirode, kako bi omogućili slaboj osobi da dobije ono što želi. Vesele pjesme i plesovi bili su obavezni atributi dočeka proljeća i buđenja prirode iz zimskog sna.

Zima, ljeto, jesen - svako godišnje doba zaslužuje slavlje. Početak svakog godišnjeg doba bio je tačka u kalendarskoj godini koja je uticala na poljoprivredne radove, gradnju i izvođenje obreda u cilju jačanja prijateljstva, ljubavi i porodičnog blagostanja. Ovi dani su iskorišteni za planiranje rada za narednu sezonu.

Mjeseci u godini su imenovani na način da je naziv odražavao njihovu glavnu karakteristiku (januar - prosinac, februar - luta, april - polen). Svaki mjesec ima svoje praznike.

Početak januarskih praznika u paganstvu Drevne Rusije dao je Turitsa - u ime Tura (Velesovog sina). Ovaj dan (6. januara) označio je kraj zimskih praznika, a potom je održan obred prelaska u muškarce. Onda je došlo vrijeme praznika Ženske kaše (8. januara) - u to vrijeme su sve žene i babice bile pohvaljene.

Na dan otmice, koji je pao 12. januara, obavljeni su rituali za zaštitu i zaštitu djevojaka i žena. Za slavljenje preporođenog Sunca i ljekovite vode postojao je praznik - Prosinets. Bio je i dan u januaru kada je trebalo da umiri kolače - ljudi su ih zabavljali i pjevali pjesme.

U paganstvu drevne Rusije bilo je pet februarskih praznika. U Gromnici su se čuli udari groma. 11. februara slavio se Velesov dan - od tog trenutka hladno vrijeme je počelo nestajati, a proljeće i toplina su se približavali. Susret se slavio 15. februara - Sloveni su vjerovali da na ovaj dan snježna zima ustupa mjesto proljeću. Na današnji dan je spaljena lutka Erzovka i pušteni su duhovi Sunca i Vatre. 16. februar je bio Dan remonta, kada je bilo potrebno popraviti svu opremu koja je tokom godine postala neupotrebljiva. A 18. februara, na Dan sećanja, odali su počast vojnicima koji su poginuli u borbi.

Prvi mesec proleća u paganstvu Drevne Rusije obeležilo je šest praznika, među kojima su praznik Prizivanje proleća i Maslenica (20-21. marta). Za vrijeme Maslenice bilo je potrebno spaliti lutku Marenu, koja je personificirala zimu. Sloveni su verovali da ovaj ritual podrazumeva prolazak zime.

Ljeti je bilo mnogo praznika. U junu su slavili Rusaljsku sedmicu, Kupalo, Dan zmija i Dan kupanja. U julu je samo jedan dan bio svečan - 12. jul, kada se slavio Dan Velesovog snopa. Na Perunov dan, koji je u paganstvu Drevne Rusije pao u avgustu, ratnici su morali da izvode poseban ritual sa svojim oružjem, nakon čega su donosili pobedu u bitkama. 15. avgusta je bio Dan Spožinki, u to vreme su posečeni poslednji snopovi. 21. avgusta došao je dan Striboga - Sloveni su tražili od gospodara vjetrova da sačuva žetvu i ne ruši krovove kuća.

Paganizam Drevne Rusije takođe je imao svoje praznike u jesenjim mesecima. 8. septembra, na dan porođaja ili rođene majke, poštovana je porodica. Na dan Vatrenog Volha počeli su sakupljati jesenju žetvu. 21. septembar - Dan Svaroga - bio je praznik zanatlija. Dana 25. novembra, na Dan Madder Daya, tlo je bilo prekriveno snijegom.

Decembarski praznici bili su Karachun, Kolyada, Shchedrets. Tokom Koljade i Ščedreca, na ulicama su priređivane razne predstave i počele su pripreme za novu godinu.

Među paganskim ritualima drevne Rusije poznati su:

Svadbena ceremonija koja je uključivala ritual oblačenja, a na sam dan vjenčanja otmicu mlade i njen otkup. Nevestina majka je morala da ispeče kurnik i odnese ga u mladoženjinu kolibu. A mladoženja je trebalo da donese petla nevestinim roditeljima. Dok su se mladenci venčavali oko starog hrasta, u mladoženjinoj kolibi spremala se svadbena postelja. Kao što je zahtijevalo paganstvo drevne Rusije, velika i velikodušna gozba obično se završavala igrama.

Ceremonija imenovanja se obavljala ako je nekoj osobi trebalo dati slovensko ime.

Djeca mlađa od sedam godina bila su podvrgnuta obredu postriga. Vjerovalo se da na kraju rituala bebe prelaze sa brige svoje majke na brigu svog oca.

Uz pomoć obreda posvećenih početku gradnje kuće, borili su se protiv zlih duhova koji su ometali vlasnike ili ometali gradnju kroz prirodne pojave.

Ritual Trizne sastojao se od veličanja vojnika koji su pali na bojnom polju tokom obreda koji su pribjegavali pjesmama, takmičenjima i igrama.

Kako se mijenjala svijest starih Slovena o svijetu, mijenjali su se i njihovi pogrebni obredi.

Prekretnica se dogodila još u predslovensko doba, kada je sahranjivanje iskrivljenih leševa zamijenjeno spaljivanjem mrtvih i sahranjivanjem njihovog pepela.

Davanje iskrivljenog stava telima mrtvih trebalo je da imitira držanje beba u majčinoj utrobi; Korišteni su užad da bi se leševima dao ovaj položaj. Rođaci preminulog su vjerovali da ga pripremaju za njegovo sljedeće rođenje na zemlji, u kojem će se reinkarnirati kao neko živo biće.

U paganizmu Drevne Rusije, ideja reinkarnacije bila je zasnovana na ideji o vitalnoj sili koja postoji odvojeno od osobe, koja je davala jedan fizički izgled živima i mrtvima.

Mrtvi su sahranjivani u iskrivljenom obliku sve dok bronzano doba nije ustupilo mjesto gvozdenom dobu. Sada su mrtvi dobili produženi položaj. Međutim, najznačajnija promjena u pogrebnom obredu je kremacija – potpuno spaljivanje leševa.

Tokom iskopavanja, arheolozi su se susreli sa oba oblika drevne tradicije mrtvih.

Kremacija u paganstvu Drevne Rusije u prvi plan stavlja novu ideju, prema kojoj su duše predaka na nebu i doprinose nebeskim pojavama (kao što su kiša, snijeg) za dobrobit onih koji ostaju na zemlji. Nakon spaljivanja tijela pokojnika, kada je njegova duša odlazila u duše njegovih predaka, Sloveni su njegov pepeo zakopali u zemlju, vjerujući da na taj način obezbjeđuju blagodati karakteristične za redovno sahranjivanje.

Elementi uključeni u pogrebne obrede uključuju grobne humke, grobne strukture koje predstavljaju nečiji dom i sahranjivanje pepela u jednostavnom loncu, kao što su oni koji se koriste za hranu.

Prilikom iskopavanja u paganskim humcima starih Slovena često su pronađeni lonci i zdjele s hranom. Lonci za kuhanje od prvih plodova bili su poštovani kao sveti predmeti. Ova vrsta jela u paganstvu Drevne Rusije simbolizirala je blagoslov i sitost. Najvjerovatnije početak ove simbolike datira iz vremena kada je nastala poljoprivreda i upotreba glinenog posuđa.

Govoreći o povezanosti sakralnih lonaca za prve plodove i urni za pepeo, ne može se ne prisjetiti antropomorfnih šporeta. Riječ je o malim posudama jednostavnog oblika, na koje su bile pričvršćene cilindrične ili krnje-konične peći na palete s okruglim dimnim otvorima i lučnim udubljenjem na dnu, što je omogućavalo loženje sječkom ili ugljem.

Lonci u kojima su stari Sloveni iskuvali prve plodove tokom posebne proslave u čast bogova neba bili su sama karika koja je povezivala boga neba, boga plodnih oblaka i kremiranih predaka, čije se duše nisu preporodile. ponovo na zemlji pod maskom živih bića, ali je ostao na nebu.

Ritual kremacije nastao je gotovo istovremeno sa odvajanjem Praslavena od indoevropskih plemena u 15. veku. pne, a postojao je u drevnoj Rusiji 270 godina prije vladavine Vladimira Monomaha.

Sahranjivanje u paganstvu Drevne Rusije odvijalo se na sledeći način. Sagrađena je pogrebna lomača na koju se polagao pokojnik, zatim je ocrtan pravilan krug, po obodu je iskopan uzak, dubok jarak i izgrađena ograda od granja i slame. Vatra i dim iz zapaljene ograde nisu omogućili učesnicima rituala da vide kako pokojnik gori unutar kruga. Vjeruje se da su pogrebna gomila drva za ogrjev i pravilan obim ritualne ograde koja je razdvajala svijet mrtvih i živih nazivani „krađa“.

Paganske tradicije istočnih Slovena sugerirale su da se životinje, ne samo domaće, već i divlje, spaljuju u isto vrijeme kada i pokojnik.

Običaj podizanja kuća nad grobovima hrišćana opstao je do početka prošlog veka.

Amajlije, amajlije i talismani u paganizmu drevne Rusije

Prema drevnim Slavenima, amajlije ili amajlije s likom poštovanog božanstva omogućile su im da se nose s problemima i postignu ono što su željeli. I danas ovi predmeti imaju svoju vrijednost, važno je samo da ih pravilno koristite.

U staroj Rusiji svi su imali amajlije i amajlije: i starci i bebe. Prirodne pojave su me plašile, bolest i porodične nevolje uznemirile. Ljudi su želeli da utiču na ono što se dešava oko njih. Tako su se pojavili bogovi i vjerovanja u njih.

Bogovi su imali svoje sfere uticaja, a njihove slike i simboli bili su sveti. Božanstva su bila prikazana na malim predmetima od kojih se nije moglo odvojiti. Noseći sa sobom svoju amajliju, osoba je vjerovala da mu na ovom svijetu pomažu jaka i mudra nebeska bića.

Značenje talismana u paganizmu Drevne Rusije postalo je poznato zahvaljujući arheološkim iskopavanjima. Izvori informacija o životu i običajima starih Slovena bili su bronzani ili metalni kućni predmeti.

I, iako su gotovo svi čuli za paganske amajlije i amajlije ili paganske talismane, ne znaju svi da ti koncepti nisu identični.

Amuleti– predmeti namijenjeni za nošenje određene osobe, koji su sadržavali pozitivnu ili negativnu energiju. Na njima su bili oslikani simboli božanstava ili prirodnih pojava. Da bi bili korisni, trebalo ih je naplatiti uz pomoć viših sila. U kulturi starih Slovena posebno su bile važne amajlije koje su izrađivale majka, sestra ili voljena žena.

Charms bili su predmeti ili čarolije koje su se koristile za zaštitu od zlih sila. Ne samo da su se mogli nositi sa sobom, već su se mogli i smjestiti u domove, tada su mogli zaštititi porodicu od zlih napada. Amuleti nisu bili nabijeni; to je bila njihova glavna razlika od amajlija. Prvobitno su bili sposobni da zaštite svog nosioca. Čarolije ili pozivi bogovima također mogu zaštititi osobu.

Talismani smatraju predmetima koji donose sreću. Bili su optuženi, ali su svoje djelovanje ipak dugovali vjeri. Ove stvari su napravljene posebno, mogu biti dječje igračke ili nešto što im je draga osoba poklonila.

Glavna svrha amuleta, amajlija i talismana u paganizmu Drevne Rusije bila je zaštita bogova. Simboli naslikani na njima bili su od velikog značaja u kulturi Slovena.

U zavisnosti od svrhe za koju su stvoreni, paganski amajlije drevne Rusije pomogli su u rješavanju sljedećih problema:

zaštićen od neljubaznog pogleda;

obezbjeđena zaštita preminulih predaka;

štitio dom od neprijateljskih snaga i nepozvanih gostiju;

pomogao u zaštiti od bolesti;

privukao sreću i bogatstvo.

Paganski amajlije i amajlije su prikazivale svastike, nebeska tijela i slike bogova. Neke amajlije koje su štitile od zlog oka ili su štitile porodicu mogli su nositi i muškarci i žene. Međutim, u paganizmu drevne Rusije postojali su i simboli koji su se primjenjivali samo na muške ili samo na ženske amajlije.

Simboli za ženske amajlije i talismane

Rožanice - bile su preplitanje pravokutnih uzoraka. Ovi simboli su primijenjeni na amajliju žene koja sanja dijete. Nakon što je zatrudnela, morala je da ga nosi do porođaja. Zatim je ovaj predmet okačen u blizini djetetove kolijevke, čime je snaga cijele porodice zaštitila bebu.

Lunnitsa - slika obrnutog mjeseca simbolizirala je žensku razboritost, poniznost i strpljenje u paganizmu Drevne Rusije.

Yarila - uz pomoć znakova i simbola prikazali su paganskog boga Yarilu. Stari Sloveni su vjerovali da amajlije koje simboliziraju boga sunca mogu sačuvati ljubav i spriječiti da se osjećanja ohlade. Iako je ovaj predmet bio namijenjen zaljubljenim parovima, najčešće su ga nosile djevojke.

Makosh - simboli su označavali boginju Makosh, dizajnirani da ojačaju snagu klana. Uz pomoć ovih amajlija i amajlija održavan je mir i sloga u domovima.

Savladavanje trave je sveta biljka koja štiti od mračnih sila i neprijatelja. Znakovi koji ga simboliziraju primjenjivani su na zaštitne amajlije.

Molvinets - štitio je porodicu od zla, prikazan u obliku romba. Talisman s takvom slikom predstavljen je trudnicama za siguran porođaj i rođenje zdrave bebe.

Vjenčanica - u paganstvu drevne Rusije, sastojala se od četiri isprepletena prstena. Amulet sa ovim simbolom dobijali su neveste i mlade žene - čuvari ognjišta. Štitio je porodice od nedaća i pomogao u očuvanju ljubavi.

Lada Bogorodica - paganske talismane s njom su nosile mlade djevojke koje su sanjale o ljubavi i sretnom braku.

Simboli za muške amajlije i talismane

Velesov pečat je bio uzorak sa zaobljenim tkanjem koji se aplicirao na amajlije kockara. Ovaj predmet je štitio svog vlasnika od nevolja i kvarova.

Perunov čekić - u paganizmu Drevne Rusije, bio je praroditeljski znak ljudi, štitio je klan duž muške linije, sprečavao njegov prekid, prenosio mudrost predaka.

Znak Vseslavets štitio je kuću od požara. Danas amajlija pomaže u zaštiti od nesuglasica.

Znak Doukhobor - takvi predmeti davali su muškarcima duhovnu moć, snagu i pomogli da se poboljšaju.

Simboli Koljadnika - u Drevnoj Rusiji su pružali pomoć u bitkama, u naše vrijeme pomažu da se poraze rivali ili konkurenti.

Predmete koji su paganski simboli Drevne Rusije pronaći ćete u našoj online prodavnici „Vještičina sreća“, koja se s pravom smatra jednom od najboljih ezoteričnih trgovina u Rusiji.

Nećete morati dugo tražiti paganske amajlije ili talismane. U našoj online prodavnici “Vještičija sreća” pronaći ćete ono što je pravo za vas, osobu koja ide svojim putem, ne boji se promjena i odgovorna je za svoje postupke ne samo pred ljudima, već i pred cijelim Univerzumom.

Osim toga, naša trgovina nudi razne ezoterične proizvode. Možete kupiti sve što vam je potrebno za provođenje magijskih rituala: proricanje sudbine pomoću tarot karata, runske prakse, šamanizam, Wicca, Druidcraft, sjevernjačka tradicija, ceremonijalna magija i još mnogo toga.

Imate mogućnost da kupite bilo koji proizvod koji vas zanima naručivanjem na web stranici koja radi 24 sata dnevno. Svaka vaša narudžba će biti završena u najkraćem mogućem roku. Stanovnici i gosti glavnog grada mogu posjetiti ne samo našu web stranicu, već i prodavnicu koja se nalazi na adresi: ul. Maroseyka, 4. Takođe imamo prodavnice u Sankt Peterburgu, Rostovu na Donu, Krasnodaru, Taganrogu, Samari, Orenburgu, Volgogradu i Šimkentu (Kazahstan).

Zavirite u kut prave magije!

1. Paganizam. 5

1.1. Faze razvoja paganske religije. 5

1.2. Uticaj paganstva na kulturu i život istočnih Slovena. 8

2. Usvajanje hrišćanstva. 10

2.1. Razlozi za prihvatanje hrišćanstva. 10

2.2. Krštenje Rusije. 13

3. Kršćanstvo. 15

4. Posljedice prihvatanja kršćanstva. 16

4.1. Političke posljedice. 16

4.2. Kulturne implikacije. 17

Zaključak. 20

Korišćena literatura. 23

Uvod

Kršćanstvo u staroj Rusiji postojalo je mnogo prije nego što je dobilo status zvanične religije, ali je bilo slabo rasprostranjeno i, naravno, nije moglo konkurirati paganizmu. Ali trgovinski odnosi sa Grčkom olakšali su Rusu da se upozna sa hrišćanskom verom. Varjaški trgovci i ratnici, koji su odlazili u Carigrad ranije i češće od Slovena, počeli su tamo prije Slovena prelaziti na kršćanstvo i donijeli novo učenje u Rusiju, prenijevši ga na Slovene. U početku su kršćanske crkve bile mali džepovi u moru paganstva. Tek kasnije, uz podršku državne vlasti, crkva je počela da se ukorjenjuje u narodnom okruženju, gradovima i selima, uprkos činjenici da je većina stanovništva Rusije pružala aktivan ili pasivan otpor novoj vjeri. Opće odbacivanje istog u uvjetima čak i ograničene demokratije osujetilo je planove kijevskog plemstva i pretvorilo uvođenje kršćanstva u viševjekovni proces. U većini gradova koji su se otvoreno pobunili protiv kršćanstva oglasilo se lokalno svjetovno i nekadašnje duhovno plemstvo.

Paganizam je prošao složen, stoljećima dug put od arhaičnih, primitivnih vjerovanja antičkog čovjeka do državne kneževske religije Kijevske Rusije do 9. stoljeća. Do tog vremena, paganizam je bio obogaćen složenim ritualima (možemo istaknuti obred pogreba, koji je koncentrisao mnoge paganske ideje o svijetu), jasnom hijerarhijom božanstava (stvaranje panteona) i imao je ogroman utjecaj na kulture i života starih Slovena.

Kršćanska vjera je formirala novu, ali ne potpuno oslobođenu utjecaja paganstva, sliku svijeta starog ruskog čovjeka. U njenom središtu bile su ideje o odnosu između Boga i čovjeka. Ideja o ljubavi kao sili koja dominira životima ljudi i njihovim odnosima s Bogom i među sobom organski je ušla u rusku kulturu. Ideja osobnog spasenja, koja je najvažnija za kršćansku vjeru, usmjerila je čovjeka na samousavršavanje i doprinijela razvoju individualne stvaralačke aktivnosti. Međutim, promovirajući razvoj kulture i pismenosti, crkva je istovremeno svim silama potiskivala kulturu utemeljenu na paganskim tradicijama i obredima. Veseli praznici, kola i Maslenica su proganjani kao demonski i kažnjavani su sviranje na narodnim instrumentima.

Ali paganizam nikada nije potpuno odustao. Rusija je postala zemlja u kojoj je ostvarena izvanredna i prilično snažna kombinacija kršćanskih dogmi, pravila, tradicije i starih paganskih ideja. Nastala je takozvana dvojna vjera. Hrišćani su se molili u crkvama, klanjali se kućnim ikonama, ali su u isto vreme slavili stare paganske praznike.

Narodna svijest uporno je utkala stara paganska vjerovanja u svoj svakodnevni život, prilagođavajući kršćanske obrede vjekovnim prirodnim pojavama koje je paganizam tako pažljivo i precizno definirao. Dvostruka vjera postala je nevjerojatna karakteristična karakteristika povijesti ruskog i drugih kršćanskih naroda koji su naseljavali Rusiju.

1. Paganizam

Paganizam je religijski oblik ljudskog istraživanja svijeta. Vjerski pogledi starih Slovena odražavali su svjetonazor naših predaka. Razvijale su se i postajale sve složenije, ne razlikuju se bitno od sličnog razvoja religija drugih naroda. Čovjek je živio u mitološkoj slici svijeta. U njegovom središtu bila je priroda, kojoj se kolektiv prilagođavao.

1.1. Faze razvoja paganske religije

U prvoj fazi, sile prirode su deificirane. Sve je to bilo naseljeno mnogim duhovima koje je trebalo umiriti kako ne bi povrijedili čovjeka i pomogli u njegovim radnim aktivnostima. Slaveni su obožavali Majku Zemlju, kultovi vode su bili prilično razvijeni. Poštovali su boga sunca - Dazhdboga, boga vjetrova i oluja - Striboga. Osim njih, Sloveni su obožavali i Velesa, boga stoke i bogatstva, Khorsa, povezanog sa solarnim kultom. Bog Yarilo je bio odgovoran za klijanje žitarica, Kupalo je bio odgovoran za sazrijevanje plodova, Sud je bio zadužen za ljudske sudbine, Chur je čuvao granice između polja i svih vrsta granica. Pored likova više mitologije (bogova i boginja), Sloveni su svoj svijet naseljavali i manje značajnim stvorenjima: sirenama (duhovi prirode koji su prvobitno živjeli svuda: u šumama, livadama, dolinama, a ne samo u vodi), goblinima , vodena bića, kolače, štala, banniks i druge male bogove i duhove.

U drugoj fazi u rusko-slavenskom paganizmu kult predaka se razvija i traje duže od drugih vrsta vjerovanja. Prema B.A. Rybakov, bog Rod je došao do izražaja. Sloveni su poštovali Roda - tvorca svemira i Rožanice - boginje plodnosti, i verovali u drugi svet.

Smrt se nije doživljavala kao nestanak, već kao prijelaz u podzemni svijet. Leševe su spaljivali ili zakopali. U prvom slučaju pretpostavljalo se da nakon smrti duša ostaje da živi; Nakon izgaranja, duša je zadržala veze sa materijalnim svijetom, poprimajući drugu sliku, prelazeći u novo tijelo. Sloveni su vjerovali da su njihovi preci i nakon smrti nastavili živjeti s njima, stalno bili u blizini. “Njihovi” mrtvi su na sve načine pomagali rodbini, dok su im “stranci” naudili. Otuda i sujevjerni strah koji je obuzeo Ruse na raskrsnici: ovdje, na neutralnom tlu, rođak se osjećao kao da je u stranoj zemlji,..., izvan sfere pomoći svojih zaštitničkih gurua.

Sveštenički stalež drevne Rusije igrao je tu posebnu ulogu. Opšti naziv za sveštenike bio je “magi” ili “čarobnjaci”. Unutar čitavog svešteničkog staleža bilo je mnogo različitih činova. Poznati su „mađioničari koji razbijaju oblake“, oni koji su trebali da predvide i svojim magijskim radnjama kreiraju vreme koje je ljudima bilo potrebno. Postojali su čarobnjaci-iscjelitelji koji su liječili ljude tradicionalnom medicinom, „vračevi čuvari“ koji su nadgledali složen zadatak izrade raznih vrsta amajlija-amuleta i, očito, ukrasnih simboličkih kompozicija. Rad ove kategorije magova mogu proučavati kako arheolozi na osnovu brojnih drevnih ukrasa koji su služili i kao amajlije, tako i etnografi na osnovu relikvija vezanih tema s boginjom Makosh, božicama proljeća koje jašu konje „sa zlatnim plugom“ i brojni simbolički uzorci. Najzanimljivija kategorija magova bili su „blasfemični magovi“, pripovjedači „bogohulnih“ mitova, čuvari drevnih legendi i epskih priča. Pored čarobnjaka, tu su bile i čarobnice, vještice (od “vedat” – znati), čarobnice i “varalice”.

Knez Vladimir, koji je bio na vrhuncu procesa stvaranja jedinstvene ruske državnosti, odlučio je da paganskoj vjeri da društveno značajan državni karakter. U tu svrhu je 980. godine uspostavio jedinstven panteon, obavezan za poštovanje od strane svih njegovih podanika. Ovaj panteon uključivao je: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl i Mokosh. „Iz političkih proračuna, Perun, njegova vlastita ratnička-Rjurikova vojska, trebao je biti okružen bogovima plemena i Novgorodcima podređenim Igoreviču.

1.2. Međutim, reforma nije zadovoljila kneza, koji je gradio jedinstvenu državu. Nekoliko godina kasnije, odlučio je prihvatiti kršćansku religiju, koju je aktivno propagirala najmoćnija država tog vremena - Bizantsko Carstvo.

Uticaj paganstva na kulturu i život istočnih Slovena

Od samog početka, kultura Rusije je bila pod uticajem raznih kulturnih pokreta, stilova i tradicija. Rusija nije samo slepo kopirala tuđe uticaje i bezobzirno ih posuđivala, već ih je primenjivala na svoje kulturne tradicije, na svoje narodno iskustvo i shvatanje sveta koje je palo od pamtiveka.

Iskopavanja na teritoriji antičkih gradova pokazuju svu raznolikost svakodnevnog života u gradskom životu. Mnoga otkrivena blaga i otvorena groblja donijeli su nam kućni pribor i nakit. Obilje ženskog nakita u pronađenom blagu učinilo je proučavanje zanata dostupnim. Drevni draguljari su odražavali svoje ideje o svijetu na tijarama i naušnicama, uz pomoć kićenih cvjetnih uzoraka, mogli su pričati o smjeni godišnjih doba, životu paganskih bogova i drugim događajima. Nepoznate životinje, sirene, grifoni okupirali su maštu umjetnika tog vremena.

Paganizam je bio glavna religija naših predaka prije usvajanja kršćanstva u Rusiji, šta je to, šta je tačno značilo ovo ime, da li je to bilo tako nedvosmisleno zlo kakvo se pojavljuje u ranim hrišćanskim hronikama početka drugog milenijuma ?

Na ovu temu mogu se postaviti mnoga pitanja, a na sva ne mogu odgovoriti ni priznati stručnjaci za proučavanje tog doba. Hajde samo da pokušamo da shvatimo uopšteno šta je to bilo i kako je uticalo na ljude.

Porijeklo imena

Sam izraz paganstvo je izveden od riječi narodi (pagani) na crkvenoslavenskom jeziku, ovaj jezik je bio glavno pisano sredstvo komunikacije u zoru nastanka kršćanstva u Rusiji. Shodno tome, najveći dio pisanih dokaza o događajima vezanim za promjenu vjere stigao je do nas pisanih sa stanovišta kršćanskih misionara i propovjednika.

A stav, sa njihove tačke gledišta sasvim opravdan, bio je izrazito negativan prema konkurentskoj religiji. U skladu s tim, svi ljudi koji ispovijedaju neku religiju osim kršćanstva zajednički su nazivani paganima.

Razlozi za pojavu paganizma

Dakle, postaje jasno da u Rusiji prije pojave i uspostave kršćanstva nije postojala jedinstvena religija, a vjerovanja različitih plemena i narodnosti koji su nastanjivali sjeveroistočnu Rusiju bila su različita na mnogo načina, ali su u isto vrijeme imala jedno zajednička osnova koja je bila ukorijenjena u sličnim uslovima života, načina života i kulturnih tradicija.

Sjeveroistočna Rusija je svojom lokacijom i topografijom odredila i glavne metode dobivanja hrane za plemena koja je naseljavaju. Veliki broj velikih šuma, obilje rijeka, jezera i močvara značilo je lov, sakupljanje, a kasnije i stočarstvo uz poljoprivredu kao prioritetne izvore hrane.

U tom kontekstu, kako su se razvijali kultura i društveni odnosi među plemenima, mijenjali su se i objekti koje su ljudi obožavali. U početku, u zoru njegovog formiranja, to su bile najjednostavnije stvari od kojih je ovisio ljudski opstanak. To može biti kamenje, alat, životinje i slično. Postepeno su se poboljšavali, dobijajući humaniziranije oblike, na primjer, čak je u prošlom stoljeću u Bjelorusiji postojalo živo vjerovanje da je kamenje u stara vremena bilo živo i da se čak moglo razmnožavati..... životinje su vremenom poprimile poluljudske crte kao, na primjer, Bog Veles. Poštovani su i elementi i prirodni fenomeni, koji su zbog svoje postojanosti i razloga postojanja koji se ne mogu objasniti, postali glavni u panteonu ruskih bogova u pagansko doba.

Paganski bogovi

U vrijeme dolaska grčko-vizantijskog kršćanstva u Rusiju, općenito poštovani bogovi u slovenskim plemenima bili su Rod (bog plodnosti, sunca i grmljavine) kao vrhovni bog, imao je četiri hipostaze: Khors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) i Svarog (Svetovit). Svaka hipostaza je odgovarala godišnjem dobu. Uobičajena zabluda je da se radi o zasebnim bogovima koji su obožavani u različito doba godine, što je u osnovi netačno i otežava razumijevanje koliko je bog Rod bio značajan u životu običnog ruskog čovjeka. Kao jednostavan eksperiment, pokušajte tražiti srodne s njegovim imenom...

U nekim izvorima postoji izraz kao što su "braća Perunov", sudeći po imenu, oni su ili bili najviša kasta ratnika koji su dostigli vrhunac umjetnosti u vojnim poslovima, ili su, po analogiji s japanskim kamikazama, bili bivši ljudi koji su se posvetili ratu i krenuli u bitku ne razmišljajući o tome kakva će im biti sudbina.

Takođe, najvišim bogovima Slovena treba smatrati Velesa, koji je vremenom postao ne samo i ne toliko bog stočara, postao je crni bog, gospodar mudrosti, magije i mrtvih. Bog Semargl je bog smrti, slika svete nebeske vatre. A bog Stribog je bog vjetra.

To su bili bogovi koji su u svom značenju sadržavali čitav životni ciklus čovjeka tog vremena, sve je, kako se tada vjerovalo, ovisilo o njihovoj naklonosti. Rođenje, kako će život proći, smrt...

Pored viših, postojali su i niži bogovi, koje bi bilo prikladnije nazvati duhovima prirode. Među njima se najviše spominju ptica Gamajun, Banik, Kikimora, Leši i tako dalje.

Ovaj pregled uključuje samo imena bogova u Rusiji koja su bila opšteprihvaćena u to vreme. Svako pleme, a često i nacionalnost, osim opće poštovanih, imalo je i svoje plemenske bogove. Ako odlučite da ih navedete, lista će premašiti stotinu imena, koja se često dupliraju u funkcijama, ali se razlikuju po imenima.

Usvajanje hrišćanstva u Rusiji

Predstavnici hrišćanske crkve koji su došli u Rusiju na prelazu iz 12. veka imali su u svom arsenalu moćan skup oruđa za uticaj na psihu i poglede masa ljudi, razvijenih kroz vekove prakse tokom formiranja njihove crkve u Evrope i Vizantije. To je, zajedno s iskustvom borbe i političkih intriga protiv srodne katoličke grane, odredilo njihovo uspješno uvođenje u strukturu ruske države, te njihov kontinuirano rastući utjecaj i autoritet.

Međutim, paganstvo nije zaboravljeno preko noći. U početnoj fazi, mnogi prinčevi su se opirali usvajanju kršćanstva, što je izazvalo niz građanskih sukoba. narod” i personificirao staro vjerovanje. Jedan čarobnjak bi, pod određenim uslovima, mogao da podigne podršku čitavog grada protiv vladajućeg princa! Kao što se desilo u Novgorodu.

S vremenom je kršćanska crkva uspjela da preokrene situaciju u svoju korist, usađujući svoje vrijednosti prvenstveno među prinčeve i najviše bojare, često jednostavno kupujući ili ucjenjujući predstavnike plemićkih porodica. Nakon potpunog zvaničnog usvajanja hrišćanstva u Rusiji, počelo je iskorenjivanje paganskih tradicija među ljudima. Bio je to težak proces za Crkvu i ne može se ni danas reći da se završio potpunim uspehom, u celom procesu privođenja ruskog naroda hrišćanskoj veri, proces je postao obostran.

Crkva je iskorijenila osnovna vjerovanja u paganske bogove među ljudima, a narod je izmijenio mnoge crkvene postulate. Na kraju, svijetu se pojavila ruska verzija kršćanstva - pravoslavlje. Ali paganske tradicije nastavljaju da žive iu našem vremenu, na primjer, pjevanje je popularno u doba digitalne tehnologije!.. zapamtite ime jedne od inkarnacija Porodice. I mali bogovi paganske Rusije su migrirali u folklor, ruske bajke poznate svima nama od djetinjstva.