Crveno brdo. Istorija i tradicija. Red Hill Christ Sunday i Red Hill

Pravoslavni svet nastavlja da slavi glavni praznik - Sretan Uskrs Hristov. Najradosnija je prva sedmica nakon Uskrsa, koja se zove Čvrsta svijetla uskršnja sedmica.

Kad dođe prolećni mesojed

proljetni mesožder- Ovo je period u prolećno-letnjem vremenu između Velikog i Petrovog posta. Dolaskom Uskrsa, kao što znate, prestaje post, a vjernicima je ne samo dozvoljeno, već je čak naređeno da jedu u potpunosti i raznovrsno kako bi povratili snagu. U tom periodu je dozvoljeno meso, a srijedom i petkom (koji ostaju posni dani) riba.

Crkva u ovom trenutku preporučuje da se u ishranu uključi više hrane koja sadrži kompletne proteine: mliječne proizvode, jaja, bijelo pileće meso, po mogućnosti smanjenje količine masnog, bogatog i slatkog i ne zaboravljajući na vitamine. Takođe, crkva se u ovom trenutku oštro protivi proždrljivosti i proždrljivosti.

Antipaskha i Crveno brdo

Ova dva praznika slave se gotovo istovremeno - na kraju neprekidne svijetle uskršnje sedmice. pravoslavni Antipascha je posljednji dan svijetle sedmice, i Crveno brdo- Ovo je narodni pravoslavni praznik, od koga počinje vreme venčanja. Po pravoslavnom običaju, svadba je zabranjena od Maslenice do kraja Pashalne sedmice.

2018. Antipaskha i Krasnaya Gorka padaju u nedelju, 15. aprila. A u utorak, 17. aprila - Roditeljski dan, ili Radonica, koji je "ozakonski" Dan sećanja na mrtve. Radonica se uvek slavi u utorak druge nedelje posle Uskrsa.

Šta je Antipasha

Antipasha, ili nedelja obnove, je praznik koji dolazi umesto Vaskrsa. Naziv "Antipascha" ne znači protivljenje Uskrsu - to je, takoreći, novi poziv na svijetli praznik, tokom kojeg se obnavlja sjećanje na vaskrsenje Hristovo. Antipasha se uvek slavi osmog dana posle Svetlog Hristovog Vaskrsenja.

U čast kojeg događaja se slavi Antipasha?

Ovaj praznik se naziva i Tomina nedelja (a onda dolazi Radonicka, ili Tomina nedelja), jer se u to vreme sećaju apostola Tome, koji se zove Toma neverni, ili Toma neverni. Prema Jevanđelju, Toma, koji je zakasnio na prvo pojavljivanje vaskrslog Hrista pred apostolima, odbio je da veruje u čudo Vaskrsenja. “Nevjerni” apostol je želio sam da doče do dna svega i lično dotakne Hristove rane. "Ako ne vidim rane od noktiju na njegovim rukama i ne stavim ruku u njegova rebra, neću vjerovati", rekao je Thomas.

I Spasitelj je ispunio želju svog učenika. „Isus je došao kad su se vrata zatvorila, stao usred njih i rekao: Mir vama! Zatim kaže Tomasu: stavi prst ovdje i pogledaj moje ruke; daj mi svoju ruku i stavi je u moj bok; i ne budi nevjernik, nego vjernik. Toma mu odgovori: Gospod moj i Bog moj! Isus mu kaže: Vjerovao si jer si me vidio; Blago onima koji ne videše i poverovaše“, kaže Jevanđelje.

Nakon toga, Toma ne samo da je povjerovao, već je počeo i pronositi Kristovu propovijed po cijeloj zemlji – propovijedao je u Palestini, Mesopotamiji, Partiji, Etiopiji i Indiji, gdje je, prema različitim izvorima, i stradao, bilo 68. ili 72. godine nove ere. Njegove mošti su bile u Indiji do 4. veka.

Fomina sedmica i Radonica - 2018

Cijela sedmica nakon Antipashe naziva se Fominova sedmica ili Radonitska sedmica. Na Tominu sedmicu u utorak, odnosno deveti dan po Vaskrsu, pravoslavna crkva slavi Radonicu - prvi dan nakon Vaskrsa posebnog pomena umrlih. U 2017. Radonica pada 25. aprila.

Odakle naziv "Radonica"?

Ime sadrži riječi "ljubazan" i "radost": to jest, kršćani, tugujući za umrlim voljenima, treba da se raduju njihovom rođenju za vječni život. Na praznik Radonice, vjernici dijele sa svojim preminulim najmilijima radost Vaskrsa - Vaskrsenja Hristovog.

Šta treba učiniti na Radonici

U nekim ruskim regijama, kao i u Ukrajini, uobičajeno je da se ovaj dan učini neradnim kako bi ljudi mogli posjetiti grobove najmilijih. Vlasti pokušavaju obezbijediti dodatne autobuse i vozove za odvoz ljudi na groblja.

Na današnji dan u crkvama ponovo počinju da se služe panikide za mrtve, pa mnogi ujutro idu u crkvu da predaju spomen-bilježnice. Potom vjernici odlaze na groblja, gdje se također mole za mrtve, pale svijeće i ponekad pozivaju sveštenike. Tada je običaj očistiti i opremiti grob, ukrasiti ga prirodnim ili umjetnim cvijećem i šutjeti neko vrijeme, prisjećajući se voljene osobe.

Šta ne treba raditi na groblju

Crkva ne odobrava narodnu tradiciju pijenja i jela na groblju, bolje je to učiniti kod kuće za vrijeme zadušnice. Sveštenici su posebno negativni prema neuništivom paganskom običaju ostavljanja čaše votke prelivene kruhom, jajima, slatkišima i drugim proizvodima na grobu pokojnika.

Mnogo je bolje na ovaj dan nahraniti gladne, a za umrle je “hljeb” molitva i uspomena na najmilije.

Svečana ceremonija vjenčanja, koja se poklopila s praznikom Crvenog brda, održana je u zgradi Gradske vijećnice

FOTO: Anna Ivancova, Večernja Moskva

Ovo ljubazno ime - "Crveno brdo" - nastalo je davno, još u paganska vremena. Tada se vjerovalo da u ovo vrijeme zima konačno ustupi mjesto proljeću i da nastupa vrućina. Ovaj dan je proslavljen naširoko, veselo, a mladi su se posebno radovali praznicima. Nekada se ovaj dan smatrao dobrim za "slanje" provodadžija, a vremenom se konačno i neopozivo počeo smatrati najboljim danom u godini za vjenčanja.

Naziv je, inače, lako objasniti: "crveno" je u stara vremena značilo "lijepo", a "tobogan" u nazivu se pojavio jer su paganski korijeni praznika propisivali početak ovog dana da se dočeka na ulicu da bi se videlo kako se bog Yarilo, Sunce, pojavljuje na nebu. Čekali su ga po brdima, po brdima, divili se “crvenom”, odnosno prekrasnom izlasku sunca, a onda su pokušali da tamo prirede svečane fešte. I tako je zaživjelo ovo ime - Crveno brdo.

Red Hill je prvi dobio ime Fominova nedelja dosledni hrišćani. Činjenica je da nisu svi ljudi vjerovali u vaskrsenje Kristovo, bilo je i nevjernika, a među apostolima Spasitelja - posebno Tome. Hristos je postupio mudro: lično se javio Tomi osmog dana posle Vaskrsenja i tako neverujućem Tomi nije dao ni jednu šansu za sumnju. Moram reći da je kasnije Toma postao uzoran kršćanin i osnovao nekoliko crkava.

Možda će nekoga jako iznenaditi još jedno ime za praznik - Antipascha. Stvar je u tome što u savremenom jeziku "anti" po pravilu ima značenje "protiv", odnosno nešto sasvim suprotno. A kod Slovena se ovaj prefiks koristio u, recimo, "zamjenskom" značenju, čitajući ne kao "protiv", već kao "umjesto", što nije davalo suprotno značenje. I ispostavilo se da je Krasnaja Gorka došla umjesto Uskrsa, odnosno zamijenila ju je, ali nije bila njen „antipod“.
Ali ipak nije moglo bez nekih kontradikcija: iako Krasnaja Gorka ne pripada glavnim pravoslavnim praznicima, na ovaj dan se službe održavaju u skladu s ovim glavnim statusom. Pa, Antipasha se prvi put pominje 380. godine - u "Apostolskim uredbama".


TRADICIJA I OBIČAJI PRAZNIKA

Možda ćete biti iznenađeni, ali istina je: na Krasnoj Gorki možete peći uskršnje kolače i farbati jaja kao na Uskrs! Uobičajeno je da se voljenima poklanjaju farbana jaja („krasnki“, „pysanky“), da se rodbina i prijatelji časte uskršnjim kolačima, a nekada su se takvi pokloni i poslastice pravili na Krasnoj Gorki čak i na ulici, kao i to, tretman prema strancima uključujući. To se smatralo ispravnim, jer što više dobrote i radosti donesete, to je veća opšta radost - nastavlja se proslava Vaskrsenja Hristovog.

U nekim regionima Rusije, Krasnaja Gorka se zvala "Dan devojaka": na ovaj dan su čekali provodadžije, pospremili kod kuće i postavili sto. Ništa problematično, međutim, nije preporučeno. Sve kućne poslove – pripreme za dolazak provodadžija – pratilo je lijepo pjevanje obrednih pjesama.

Djevojke koje sanjaju o braku pekle su kruh za Tomasa. Mesili su ga dugo i pažljivo, sanjajući o dobroj porodici, deci, blagostanju. Zatim su veknu ispekli, stavili u crveni ugao, a kad se malo osušio, dali su je pticama.

Po pravilu, u večernjim satima, na Krasnoj Gorki se organizuju svečanosti - sa ljuljaškama, vrtuljcima, takmičenjima u snazi ​​i spretnosti.


Moskva. Krasnaya Gorka, Gradska vijećnica. vjenčanja.

FOTO: Pyotr Bolkhovitinov, Večernja Moskva

ZNAKOVI I FORTUNA

Uprkos činjenici da se u pravoslavlju ne podstiče bilo kakvo proricanje sudbine, na Krasnoj Gorki su se i dalje pitali - šta je pred nama? Za ovo vam je poklonjeno obojeno jaje! - otkotrljao se niz brdo, neravnine na putu, bilo koje mjesto gdje bi se mogao otkotrljati i uspraviti. Zatim su pregledali jaje: preostalo cijelo jaje obećavalo je sreću, malo napuklo - manje nevolje, a ako se ljuska pomakne i samo jaje izgubi oblik, onda su predvidjeli velike probleme za koje se treba psihički pripremiti.

Također se vjeruje da ako bacite novčić u bunar na Krasnoj Gorki, tada će se želja koja je u isto vrijeme zasigurno ostvariti. Trebalo je imati vremena da se to pogodi za vrijeme dok novčić odleti u bunarsku vodu. Postojao na Fominu nedjelju i još jedan običaj - vrlo osebujan. Glavna ikona onih u kući trebalo je da se operu pred praznik, a zatim operu ovom vodom - za sreću. Mora se shvatiti da ova tradicija nema nikakve veze sa pravoslavljem. Ponekad je ova tradicija naslijeđena u opuštenoj verziji: samo se trebate umiti ispred ikona, "da novac teče". Ali ni u ovoj verziji nema ni traga pravoslavlju.


FOTO: Pelagija Zamjatina, "Večernja Moskva"

ŠTA RADITI U FOMINU NEDJELJU

Za razliku od Uskrsa, kada se poseta grobljima ne preporučuje, na Antipashu su ljudi istorijski posećivali grobove svojih najmilijih, molili se na njihovim grobovima da njihove duše nađu mir. Za uspomenu, neki su kuvali kutju, čistili crkvena dvorišta, ali neko to nije uradio, ostavljajući poslove do Radonice, koja je odmah iza ugla.

Pa, kako je rečeno, na ovaj dan mnogi tradicionalno sviraju svadbe – veruje se da će brak biti veoma srećan, što, naravno, svim mladima želimo svim srcem. Inače, za one koji se tek spremaju da postanu muž i žena, njihovi bračni prijatelji, po tradiciji, treba da poklanjaju peciva i šarena jaja - dijeleći njihovu radost i, takoreći, blagoslove ih za brak.

Po tradiciji, venčanja zakazana za Krasnu Gorku ukrašavaju se crvenim i belim cvećem, sto je ukrašeno petlićima, a brinu se da na stolu bude i crvenih jela.


23. april. Kazališno vjenčanje na Krasnoj Gorki. Na slici "djeveruša" (s lijeva na desno) - Svetlana Gorshenina, Anna Fateeva i Alexandra Ryabchikova

FOTO: Aleksandra Učajeva, Večernja Moskva

ŠTA NE RADITI NA KRASNOJ GORCI

Pošto je ovo još uvek veliki praznik, po tradiciji, na ovaj dan nisu radili, a nisu ni šili, prali, čistili – odnosno trudili su se da ne rade ništa osim jutarnjeg postavljanja stola „za provodadžije”, hrana za koju je pripremljena unapred.

Veruje se i da neudate devojke i neudati mladi na ovaj dan ne bi trebalo da budu sami, već praznik treba da proslavljaju u društvu – kako bi „privući“ ljude i njihovu „polovinu“.

Ali ne možete se kategorički svađati na Crvenom brdu! Niko! Narodni znaci kažu da ko se posvađa s Tomom, neće upoznati svijet do Trojstva – odnosno neće se pomiriti sa onima s kojima se posvađao, a sebi će praviti druge probleme. Pa, i zašto, prava riječ!

Publikacije u sekciji Tradicije

Ko se ženi na Krasnoj Gorki ...

U pravoslavnoj tradiciji praznik je bio posvećen uspomeni na Hristovo javljanje apostolu Tomi osmog dana nakon vaskrsenja. Još od vremena Stare Rusije u narodu je to bio praznik početka proleća - sa lomačama, devojačkim kolom, vašarima nevesta i obredima dozivanja proleća. Smatrao se uglavnom za ženski praznik.

Krasnaja Gorka (Fomino nedelja)- prva nedelja posle Uskrsa, u retkim slučajevima, cela Fominova nedelja se zvala Krasnaja Gorka; također pod ovim nazivom, ponegdje se održavaju omladinske svečanosti i kolo Tomine nedjelje.

U pravoslavnoj tradiciji, Fomina nedjelja je posvećena uspomeni na javljanje Hrista apostolu Tomi osmi dan nakon vaskrsenja. Kada se Hristos ukazao apostolima, apostol Toma nije bio među njima, pa, čuvši radosnu vest, nije verovao u njenu istinu. Nedelju dana kasnije, susreo se sa vaskrslim Spasiteljem, ali je ponovo sumnjao, tada mu je Hrist pokazao svoje rane i ponudio da ih opipa. Tek nakon toga Toma je povjerovao u vaskrsenje i priznao raspetog Učitelja u Kristu.

Ovog osmog dana završava se Svetla nedelja: poslednji put kada se služi liturgija po prazničnom vaskršnjem obredu, carske dveri se zatvaraju. U jevrejskoj i hrišćanskoj crkvenoj tradiciji, broj "8" je od velike važnosti. Broj "7" koji mu prethodi upotpunjuje zemaljsko vreme, a "8" (povezano sa danom Vaskrsenja Hristovog) leži van sveta, označavajući budući život, Carstvo Božije, stoga se nedelja posle Uskrsa naziva Antipasha. - „umjesto Uskrsa“.

U ruskom narodnom životu, Krasnaja Gorka se više povezivala ne s kršćanskom, već s drevnom paganskom tradicijom proslavljanja početka proljeća. U drevnoj Rusiji, na ovaj dan, palili su se krijesovi na brdima u čast Daždboga. Pored ovih vatri klanjale su se molitve i žrtve, a održavao se i sud - „polijudje“. U 19. veku Krasnaja Gorka se proslavljala naširoko i svečano: na mnogim mestima početak devojačkih kola ili završetak prvih prolećnih vašara nevesta koji su počinjali Uskrsom, svečane poslastice za devojke i žene, rituali dočeka proleća. , kao i obilasci dvorišta sa čestitanjem (dozivanjem) bili su tempirani da se s njim poklope. Uobičajeni element proslave Crvenog brda bio je običaj farbanja jaja i igranja s njima. Od ove nedjelje počinje period vjenčanja, jer je Tomina nedjelja prvi dan nakon Velikog posta kada je vjenčanje dozvoljeno u crkvi.

Crveno brdo se smatralo praznikom za djevojčice

U provinciji Rjazan, Krasnaja Gorka se smatrala praznikom za devojčice. Rano ujutro nakon doručka, tinejdžerke su se okupile u bašti, na obali rijeke i zajedno napravile kajganu od jaja, mlijeka i putera koje su ponijele sa sobom.

Pržena jaja pečena su u tiganju, koji je bio postavljen između dvije cigle; okupljene oko vatre, devojke su jele kajganu kašikama donetim od kuće. Možda zajednički obrok ne samo da je započeo period mladenačkih svečanosti, koje je palo u vrijeme puno djevojačkih i ženskih rituala, već je i moralo ocrtati granice i učvrstiti jedinstvo djevojačke društveno-dobne grupe.

U provinciji Penza, tokom okruglog plesa, dogodio se simbolični prelazak nedavno udatih djevojaka u krug udatih žena. Po povratku sa groblja djevojke i djevojke su se presvukle u svečanu odjeću i uveče se okupile za prve proljetne svečanosti. Podijeljeni u dvije grupe, stajali su jedan naspram drugog u dva reda, a počela je kolo „I mi proso sijasmo...“, tokom koje je svaki od stihova koji su pjevali sljedeći stih prilazio drugom, a zatim se povlačio u svoj mjesto . U pjesmi koja je pratila kolo pjevalo se da je neko proso posađeno, dok su drugi prijetili da će ga zgaziti konjima, nuđeni su im razni darovi da to ne urade, ali su pristali da se povuku tek kada im je obećano da dam devojku kao otkupninu. Na kraju utakmice djevojke su pjevale:

Na kraju utakmice djevojke su pjevale:
Izgubili smo u puku. (2 str.)
Oh, bre, nestalo je! (2 str.)
A žene su im odgovorile:
Stigli smo u puk (2 p.)
Oh didi fret, stiglo je! (2 str.)

U mnogim mjestima u Fominu u nedjelju su se održavale djeveruše: šetnje udatih djevojaka ulicom u najboljim odjećama ispred predviđenih mladoženja; često se u isto vreme dešavala svadbena zavera i rukovanje. U provinciji Rjazan, devojke i dečaci su se okupljali na ulici i igrali „I mi smo posejali proso...“, podeljeni u dve partije. U isto vrijeme, gornje riječi igre imale su nešto drugačiju boju: momci su zahtijevali djevojku kao nevjestu.

Zov proleća

Mladi su se trudili da ne propuštaju igre i kolo na Krasnoj Gorki, na nekim mjestima se čak smatralo lošim znakom ako momak ili djevojka sjedi kod kuće cijeli praznik. Rekli su da će se zbog toga momak oženiti bodljikavom, ružnom ili ostati samac, a djevojka će se udati za beskorisnog mladoženju ili ostati stara djevojka. Ako uspiju da se vjenčaju, onda će oboje sigurno umrijeti ubrzo nakon vjenčanja.

U južnim ruskim provincijama susret proleća pao je na Krasnu Gorku. Zov proleća počinjao je rano ujutru i obično se odvijao sa vrha brda, zbog čega je verovatno i došao naziv praznika - Krasnaja Gorka.

U provinciji Tula, djevojke su, okupivši se na najbližem brdu, stajale u okruglom plesu, pjevačica "okruglog plesa" izašla je u centar i, blagoslovivši, počela izgovarati zavjeru:

Zdravo crveno sunce! Slavi, čista kanta! Otkotrljajte se iza planina, uzdignite se u svijetli svijet, uz mrav-travu, trčite kroz azurno cvijeće, kepe sa zrakama-očima, zagrijte djevojčino srce milovanjem, pogledajte u dušu dobrih momaka, izvadite duh duše, baci je u ključ žive vode. Od ovog ključa, ključevi su u rukama crvene djeve, crvendaće zore.

Zorenka-jasynka je hodala, izgubila je ključeve. Ja, djevojka (ime), hodala sam stazom, pronašla zlatni ključ. Koga hoću, volim, koga i sam poznajem, i za to zatvaram dušu. Zatvaram ih, tim zlatnim ključem, dobar momak (ime) na mnogo godina, na duga proljeća, zauvek i zauvek tajnom neuništivom čarolijom. Amen!"
(Korinfsky A.A. 1995, str. 193).

Svi prisutni su za njom ponavljali reči, ubacujući svoje ime i imena momaka u koje su se zaljubili. Tada djevojka, stavivši crveno jaje i kruh na zemlju u sredini kruga, stegne kamenčića: „Proljeće je crveno! Na šta si došao ... ”Pokupio se cijeli kolo, zatim su se pjevale druge pjesme, a veselom gozbom završeno je slavlje.

Na mnogim mjestima žene i djevojke su pozivale na proljeće, okupljajući se na uobičajenim mjestima omladinskih svečanosti, uključujući i trg ispred crkve. Tako su u provinciji Penza devojke i mlade žene pevale pesme na seoskom trgu uveče praznika.

Šetnja po Crvenom brdu

U istoj provinciji, da bi se zaklonile od nedaća za čitavu narednu godinu, žene i devojke su orale selo prve nedelje posle Uskrsa. U ponoć su sve seljanke i devojke izašle na periferiju sa pesmama. Ispred sela su ih čekale tri mlade žene sa plugom i tri starice sa Kazanskom ikonom Majke Božije. Devojke su rasplele pletenice, žene su skidale marame, zatim nekoliko žena selo na daske položene na ralo, koje je držala iza devojke, ostale su uzele užad vezane za plug i vukle ga po selu, zaustavljanje na svim raskrsnicama radi crtanja krstova. Moleće se starice sa ikonom išle su ispred procesije. Nakon obilaska sela i povratka na svoje mjesto, žene su jele i slavile, dok su im se momci pridružili. Gozba je trajala do tri sata, a onda su svi otišli kućama, jer se hodanje za trećim petlom smatralo grijehom. Seljanke su vjerovale da nakon obreda sve nepogode i nedaće trebaju ostati iza brazde i da neće imati snage da je pređu.

Krasnaja Gorka je narodni hrišćanski praznik koji se slavi sledeće nedelje („Fomino“) posle Uskrsa. Narod ga poznaje i pod imenom Antipaskha.

Pravoslavno predanje povezuje ovaj dan sa jevanđeljskom tradicijom o tome kako se Isus Hrist javio „nevernom“ apostolu Tomi i tek nakon toga Hristov učenik poverovao u vaskrsenje Spasitelja.

Odmor na Crvenom brdu - šta to znači?

Crveno („lijepo“) brdo se u Rusiji slavilo i prije pokrštavanja. U svojoj osnovi, to je bio paganski praznik početka proljeća, povezan s iskustvom drevnog čovjeka mističnog iskustva susreta s prirodom koja se budi. Na prehrišćanskoj Krasnoj Gorki plesalo se, palile vatre, dočaravale brzi dolazak prolećne topline.

Od ovog dana, prema crkvenoj povelji, nastavlja se vjenčanje. Do sada postoji verovanje da će venčanje koje je odigrano na brdu "Lepa" poslužiti kao garancija srećnog braka mladencima. Također, do danas je preživjela tradicionalna uskršnja igra - kotrljanje farbanih jaja po posebnim stazama ili sa podijuma.

Da li je moguće posjetiti groblja na Krasnoj Gorki?

Prije revolucije, Radonica - dan sjećanja na mrtve - bio je slobodan dan, au sovjetsko vrijeme postao je radni dan, ljudi su počeli posjećivati ​​groblja sedmicu nakon Uskrsa.

Često se Crveni brdo naziva čitava Radonitska sedmica ili direktno deveti dan nakon Uskrsa, odnosno Radonica, kada se prvi put pominju mrtvi nakon Velikog posta. Pošto je prije revolucije Radonica bila slobodan dan, au sovjetsko vrijeme postala je radni dan, ljudi su počeli posjećivati ​​groblja sedmicu nakon Uskrsa. Osim toga, još uvijek ne služe parastos u Krasnoj Gorki, ali već možete početi čitati Psaltir.

U narodu je još uvijek sačuvana pogrešna tradicija posjećivanja groblja već sedmi dan nakon početka Uskrsa. Međutim, ovo je u osnovi pogrešno sa stanovišta crkvenih propisa. Bolje je sačekati Radonicu, kada će se moći naručiti parastos i predati beleške za pokoj. Istovremeno, molitva za one koji su umrli od sebe nikada nije zabranjena.

Koji datum je Krasnaya Gorka u 2018.

Svake godine mnogi ljudi postavljaju pitanje: "Kojeg datuma je praznik na Crvenom brdu?" Slavlje uvijek pada sedmi dan nakon Uskrsa.

Praznik "Crveno brdo" slave istočni Sloveni. Njegova istorija počinje u Kijevskoj Rusiji. Dan Crvenog brda bio je tempiran tako da se poklopi sa nedjeljom nakon Uskrsa. U nekim mestima se slavi na Đurđevdan (odmah u nedelju), u drugim - u ponedeljak, u nekima - dan ranije. O tome zašto praznik "Crveni brdo" ima takvo ime, šta to znači i koji su znakovi povezani s njim, pročitajte u nastavku.

Priča

Da bismo razumjeli značaj ovog dana, vrijedno je uroniti u Bibliju. Zašto je praznik "Crveno brdo" (Antipaskha, Klikushnoe nedelja) tako važan i tako masovno proslavlja? Slavi se, kao što smo već spomenuli, poslije Uskrsa. Tačnije, osmog dana. Tokom cijele sedmice crkva se sjeća Tome – apostola, koji nije vjerovao da je Spasitelj vaskrsao. Hristos se, prema zapletu Jevanđelja, pojavio pred njim kako bi dokazao da se čudo zaista dogodilo. Odavde je, inače, došao poznati izraz "nevjerni Toma". Obnova Hristovog vaskrsenja počela se povezivati ​​sa imenom ovog apostola. Mnogi vjernici vjeruju da se Tomi ne može zamjeriti nevjera. Nije sumnjao da je Hrist zaista spasitelj. Apostol je samo žudio za susretom sa svojim vaskrslim Učiteljem, želio je osjetiti trijumf, radost, i to ne iz riječi svjedoka, već lično. To je razumljivo - nije uvijek moguće ponijeti riječ (čak ni rođacima), ali ako to vidite lično, onda neće biti sumnje.

Bivši ribar Tomas, jedan od njih, putovao je po mnogim zemljama propovijedajući. Prema legendi, on je osnovao kršćanske crkve u Indiji, Palestini, Etiopiji, Partiji, Mesopotamiji. I sveti apostol umrije za vjeru nakon okrutnih mučenja. Njegove mošti se danas čuvaju na Svetoj Gori, u Mađarskoj i Indiji.

Antipascha

Slažem se, čudno ime ... S jedne strane - ovaj veliki i svijetli praznik - "Crveni brdo", šta onda znači takva kontradikcija? Ispostavilo se da u njemu ima elemenata paganstva. Naši preci su, još prije nego što je Fominova crkva odredila nedjelju, u ovo doba dočekali proljeće. Vrijeme je prošlo, tradicija je ostala. Mnogi elementi iz paganskih obreda ostali su u svečanostima (o njima ćemo kasnije), pa se crkva prema ovom prazniku odnosi prilično hladno, pa čak i pomalo neodobrano.

U riječi "antipasha", kako mnogi misle, nema ni čestice negacije. Nasuprot tome, "anti-" znači ništa više od "umjesto". Stoga se narodni naziv praznika tumači kao "umjesto Uskrsa".

Kršćanstvo ili još uvijek paganizam?

Do danas se na ovo pitanje ne može nedvosmisleno odgovoriti - historijski prizvuci su ovdje tako isprepleteni. Već smo govorili o Krasnoj Gorki kao o crkvenom događaju. Ali zašto je i ovaj praznik paganski? Prvo, nastala je mnogo prije kršćanstva. Drugo, to je praznik Sunca (tačnije, njegova obnova). Narod okupljen na brdu (brdu) je povikao: „Slava Jarilu! Zdravo crveno sunce! Bacane su čini za vremenske prilike, za obilnu žetvu. Pjesme kamenice veličale su dolazak topline, rađanje novog života (budući plodovi prirode). Ljudi su se okupljali još u mraku, a u zoru su se izgovarale čarolije.

svečanosti

Možete dugo nagađati o porijeklu samog imena - zaista postoji mnogo opcija. Najvjerovatnije riječ "crveno" znači "svijetlo, lijepo", ali ispod "tobogana" znači brdo.

Proljeće počinje toplim suncem i otapanjem snijega. A prvi koji se „otvore“ su brda, odnosno brda. Šta se sve dešava? Tako je - "crveni" (predivan, već počinje da postaje zelen) tobogan. Upravo ova brda, zagrijana i isušena nakon otapanja snijega i povlačenja poplava, najpogodnija su za masovna veselja.

Festival mladih

Svečanosti su počinjale u sumrak i trajale skoro cijeli dan, do zalaska sunca. Svi su slavili. Ali najviše od svega, ovaj dan je čekao mlade. U blizini su hodali dugo i veselo - bilo je i pjesama, i kola, i vožnje na velikoj ljuljaški. Momci na "Crvenom brdu" sastali su se sa devojkama. Učešće mladih u dobi za brak (oba pola) smatralo se obaveznim. Oni koji su odbijali hodati dobili su neugodne i uvredljive nadimke. Ismijavali su ih i nazivali ih "neputnicima". Štaviše, odbijanje učešća na svečanostima smatralo se veoma lošim predznakom. Ljudi su verovali da se devojka, koja je u godinama za udaju i ne dolazi na festival, neće udati, a momak, ako se oženi, onda samo najbeskorisnija "ružna devojka". Takvim "neputnim" ljudima je proricana nesreća.

vrijeme vjenčanja

Vjeruje se da je brak koji se dogodio na praznik Crvenog brda najuspješniji. Prema narodnom verovanju, mladi koji se vere na ovaj dan nikada se neće rastati. Osim toga, u ovo vrijeme prestaje post i možete si priuštiti pravu gozbu za želudac. Ko će odbiti gozbu za cijeli svijet? Na praznik Crvenog brda svadba se obavezno odvijala uz svadbene pjesme koje su izvodili parovi koji su se vjenčali ove godine. Takvi su bili posebno pozvani na proslavu. Pjesme koje su pjevale trebale su mladim parovima privući blagostanje, međusobno razumijevanje i sreću. Zbog toga se, inače, "Krasnaja gorka" popularno naziva "Klikušna nedelja".

Oni koji su pjevali svadbene pjesme, po tradiciji, iznijeli su šolju i tradicionalna jaja.

Za „Crveno brdo“ su se pripremili ozbiljno i temeljno: gosti su bili pozvani unapred, postavljeni svečani stolovi - pržena kajgana, pečeni hlebovi u obliku kruga. I na ovaj praznik je bio običaj da se uvede momci devojkama. Omladina se obukla u najbolju, najelegantniju odjeću. Brojni gosti imali su priliku da se pohvale mladoženjama.

Pošto je život zemljoradnika zavisio od rasporeda radova na zemlji, svadbe su se igrale ili u jesen ili u rano proleće.

Kako je bilo na Crvenom brdu?

Sada su, nažalost, mnogi običaji jednostavno zaboravljeni. Vjerovatno su ostale samo gozbe. Ovaj praznik je nekada bio prava zabava. Svečanost je obično počinjala svadbenim priredbom, kada su devojke, obučene u svečanu odeću, šetale po selima, pevale pesme, dajući potencijalnim mladoženjama (i, naravno, roditeljima) priliku da se bolje pogledaju. Tek obilaskom celog sela (a često i obližnjih sela), buduće snaje su odlazile na mesto gde je bilo planirano veselje. Momci su bili zaduženi za njegovu opremu. Poravnali su terene za igru ​​i kolo, postavili klupe, ljuljaške, "atrakcije".

Plesni dio praznika započeo je (otvoren) djevojačkim kolom. Bilo je mnogo opcija, ali teme oživljavanja zemlje, sunca i setvenog rada su uvek bile stavljene u osnovu. Djevojke su trebale izgledati neosvojivo i čedno. Međutim, to nije dugo trajalo. Postepeno se elementi flerta pojavljuju u okruglim plesovima i igrama. Sve ovo vrijeme samo djevojke plešu. Momci bolje pogledaju i dopuštaju sebi da puštaju komplimente, pokazujući time da su zainteresovani za nekoga. Grube šale i moljenje za poljupce dolaze mnogo kasnije, ali za sada se mogu dozvoliti samo male slobode. Na primjer, voziti djevojke na ljuljački. Unaprijed, za Uskrs, postavljeni su vrtuljci, trkači, divovske stepenice i tzv. U gradovima i velikim selima postavljane su velike i svijetle zgrade, u malim - jednostavnije. Za ljuljačke su se često uzimale obične daske. Bili su pričvršćeni debelim užadima za stupove ili drveće. Bacanja su napravljena od istih dasaka, ali autentičnije. Potonji su položeni na visoke trupce (još se često koriste u cirkuskim trikovima).

Ljuljašku su mogle voziti samo one djevojke koje su momci pozvali. Kako se haljine ne bi razvijale na vjetru, porubovi su bili vezani na kolenima posebnim pojasevima. Tek nakon toga, djevojke su mogle ustati na ljuljašku (ne bez pomoći momaka). Mladi su isprva ispunjavali sve zahtjeve svojih potencijalnih izabranika: da se jače zamahnu, da stanu, da se tiše kotrljaju. Međutim, kasnije su se želje ispunile samo za poljupcem. Ovo se posebno odnosilo na zaustavljanje zamaha. Na potkošuljama sa gigantskim koracima samo su momci pokazivali aroganciju. Takav „demonstracijski nastup“ zahtijevao je znatnu snagu, spretnost i sposobnost koncentracije. Naravno, rizik od povreda je bio veliki, ali mladi su išli na to kako bi privukli poglede djevojaka. Možda je među mladima praznik Crvenog brda oduvijek bio najznačajniji.

Znakovi

Neki ih smatraju praznovjerjem, drugi su uvjereni da je osnova većine vjerovanja stoljetna iskustva naših predaka. Na primjer, porodice koje su se vjenčale na ovaj dan trebale su biti najjače i najsretnije. Inače, čak i u ovom trenutku, mladi parovi pokušavaju unaprijed saznati koji je datum Krasnaya Gorka - mnogi žele ne samo da se potpišu u matičnom uredu, već se i vjenčaju na taj dan.

Drugo vjerovanje je povezano sa ispunjenjem najdraže želje. Vjeruje se da ako se jedan novčić baci u bunar u Krasnoj Gorki, onda će se želja sigurno ostvariti.

Kažu da ako momak (djevojka) ne dođe na proslavu Crvenog brda, onda će se sudbina definitivno okrenuti od njega (nje).

Uoči "Crvenog brda" bio je običaj da se ikone peru. To se uvijek radilo preko bazena. Voda nije izlivena, ostavljena je do praznika. Ljudi su verovali da će se oni koji se umiju vodom sa ikone sigurno obogatiti i živeti u izobilju cele godine. Ritual, ako je sproveden, nije ispričan, da ne bi uplašio sreću.

Narodna tradicija se vraća

Nažalost, običaji su počeli da blijede u sjećanju modernih ljudi. Ne sjećaju se svi povijesti praznika, njegovog značenja i svrhe. Ali izgleda da se narodna tradicija vraća. Odmor na Crvenom brdu u Kolomni je živopisan primjer.
Dana 26. aprila, u Kolomni, na trgu „Bljudečko“, koji se nalazi na teritoriji Kolomenskog Kremlja, održan je regionalni festival folklora „Crveno brdo u Kolomni“ u organizaciji Ministarstva poljoprivrede i hrane Moskovske oblasti. , uprava grada Kolomne, Patrijaršijski manastir Danilov i tradicija Renesansnog centra. Nakon Svete Liturgije, održane u Sabornoj crkvi Uspenja, i litije kod Sabornog hrama, počeli su nastupi folklornih ansambala, narodne zabave i igre. Među zabavom je i stara igra bacanja jaja. Glavni učesnici, naravno, bili su djeca i mladi. Za zabavu svih, razbijeno je 10196 jaja koja bi trebalo da budu uvrštena u Ginisovu knjigu rekorda.

Imate pitanja?

Prijavite grešku u kucanju

Tekst za slanje našim urednicima: